ЛЕВ
Проявление материальной среды.
Начало взаимодействия в Микрокосмосе.
Духовная идентификация в ином статусе и положении.
Совершенствование в новых условиях, как часть духовного творчества.
Проявление материальной среды.
Начало взаимодействия в Микрокосмосе.
Духовная идентификация в ином статусе и положении.
Совершенствование в новых условиях, как часть духовного творчества.
Первый опыт коммуникации духовного компонента в мире феноменов.
Варианты взаимодействия духовной энергии с элементами объективации.
НЕМЕЙСКИЙ ЛЕВ
Эврисфей приказал Гераклу убить немейского льва. Этот лев, порожденный Тифоном и Ехидной, был чудовищной величины. Он жил около города Немеи и опустошал его окрестности. Прибыв в Немею, тотчас отправился Геракл в горы, чтобы разыскать логовище льва. Уже был полдень, когда герой достиг склонов гор. Нигде не было видно ни одной живой души: ни пастухов, ни земледельцев. Все живое бежало из этих мест в страхе перед ужасным львом.
Долго искал Геракл по лесистым склонам гор и в ущельях логовище льва; наконец, когда уже солнце стало склоняться к западу, нашел его Геракл в мрачном ущелье. Логовище находилось в огромной пещере, имевшей два выхода. Геракл завалил один из выходов камнями и стал ждать льва. Когда уже надвигались сумерки, показался чудовищный лев с длинной косматой гривой. Натянул тетиву своего лука Геракл и пустил во льва одну за другой три стрелы, но стрелы отскочили от его шкуры. Грозно зарычал лев, рычанье его раскатилось по горам подобно грому. Лев стоял в ущелье и искал горящими яростью глазами того, кто осмелился пустить в него стрелы. Но вот он увидел Геракла и бросился громадным прыжком на героя. Как молния сверкнула палица Геракла и громовым ударом обрушилась на голову льва. Оглушенный страшным ударом, лев упал на землю. Геракл бросился на него, обхватил его своими могучими руками и задушил.
Взвалив на плечи убитого льва, Геракл вернулся в Немею, принес жертву Зевсу и учредил в память своего подвига Немейские игры. Когда Геракл принес убитого им льва в Микены, Эврисфей побледнел от страха, взглянув на чудовище. Царь Микен понял, какой нечеловеческой силой обладает Геракл. Он запретил ему даже приближаться к воротам Микен; когда же Геракл приносил доказательства своих подвигов, Эврисфей с ужасом смотрел на них с высоких городских стен.
Примечание: /.../ - ссылки на источники
***
Как и в подвиге с лернейской гидрой, тут появляется следующее или одно из произведений Тифона и Ехидны - Лев.
Мифологический Лев или Немейский Лев испытывает Геракла, имея аналогичное символическое содержание “лернейской гидры” (как бы “генетические” коды от своих родителей) — Знание.
Подвиг, рассказывающий о поединке Геракла и лернейской гидры, сориентирован на зодиакальный знак Рака, которым соответственно управляет Луна. Сам символ Луны говорит не только о задании ритма будущей жизни всего возможного и объективно существующего на земле, но и о созревании, росте и самовыражении живой природы, как и её увядании.
Если под Луной проектируется объективное живое тело, его инстинкты в соединении с душевными качествами, как и задатки интеллекта, создаются энергобиологические и биоэнергетические основы/50/ его дальнейшего бытия, то под Солнцем, которое управляет зодиакальным знаком Льва, это тело переходит в активную фазу, но доминантой его развития и совершенствования выступает Дух.
Духовный компонент даёт импульс жизни и вступает в процесс взаимодействия с индивидуальной материальной средой, транслируя ей Закон и параметры развития от Высшего; совершенствуясь на основе этой среды, Дух способствует её просветлению и возвышению.
В египетской мифологии бог Хепри символизировал невидимую силу созидания, которая дает толчок для движения, и не только дневному солнечному диску, но также и всему сущему. Его часто связывали с пустынным жуком Скарабеем/37/, который рождается в глубине земли и темноте, но активен в самое светлое время дня, летая при палящем солнце.
Скарабей, как символическая ипостась творения и перехода от тьмы к свету, имеющий крылья и держащий между своими лапами огненный шар, стал символом нового, молодого, восходящего солнца, победившего тьму и воскресшего на свет дня, чтобы принести новый импульс жизни и возобновления. Его два крыла символизируют два глаза — один ночной, видящий в темноте, связанный с Луной, и другой дневной, дающий жизнь всему сущему, связанный с Солнцем./51/ Кстати, подобная характеристика относится и к Гору / Хору / Херу/45/ ((hr, «высота», «небо») ) сыну Осириса / Озириса / Асара/45/ (егип. wsjr, лат. Osiris) и Исиды / Изиды / Осет/45/ (егип. js.t, лат. Isis) , богу Неба и Солнца. Левый соколиный глаз Бога Гора, который был потерян им в битве с Сетом, символизировал Луну, правый глаз – Солнце. Однако, Гор / Хор выступает с позиции зодиакального знака Льва/45/.
Возвращаясь к Скарабею, следует отметить, что египтяне отождествляли с ним таинство сотворения светила и изображали египетского бога Хепри … с головой жука. Так как скарабеи откладывают яйца в трупы животных и в навоз, древние египтяне верили, что скарабеи появляются из мёртвой плоти, поэтому Хепри олицетворял перерождение, новую жизнь и воскрешение из мёртвых. /40/
В египетских храмовых астрологических изображениях на месте знака Рака (Краба) в некоторых гороскопах можно встретить изображение жука Скарабея. Таким образом, Скарабей своим присутствием и своим значением предвосхищал начало нового, являясь символом предтечи явленного мира, или демонстрировал возможную встречу с потусторонним царством и вечностью. В данном рассматриваемом нами случае он является символом порождения из небытия и жизнеобеспечения.
Как отмечает М. Элиаде: “… мир жизни и рождающегося Солнца – символизирует тигр (чудовище тьмы и новолуния с человеческим ребёнком, появляющемся из его пасти)”/48/. В римской традиции именно “героическая и отважная сила творческая и направляющая – … ядро солнечного символизма”/8/.
По К. Г. Юнгу: “Активная солнечная субстанция … в форме так называемого “бальзама” … капает с солнца и порождает…. В человеке бальзам образует “изначальную влагу из сферы наднебесных вод”; это – “сверкающее” или “прозрачное тело”, которое “с рождением человека создаёт внутреннее тепло и из которого происходят все движения воли и принцип любого желания”. Это – “жизненный дух, трон которого находится в мозгу, а царство – в сердце”/49/.
Постижение бытия индивидуальным духом и его совершенствование начинается с момента одухотворения физического тела и придания ему определённого жизненного тонуса. Как и первый определенный нами знак - Овен, дающий импульс развития в сфере Макрокосма, в этом знаке, знаке Льва, проявляется импульс к развитию Микрокосма. Другими словами, в трех предшествующих знаках классической системы Зодиака определяются основные идеи творения и созидания на уровне Макрокосмоса, а в остальных девяти — сущности Микрокосма и самого Человека, их становление, развитие и трансформация. Даже в китайской эзотерической философии "9" обозначает "заполнять", завершать и соответствует YANG или “Янь”, другими словами "9" это полнота/54/.
Как отмечалось ранее, значение девятки — один из кодов имени (слова) “Человек”, а все изменения, так или иначе, происходящие в “нижнем мире”, ориентированы на символическую связь с Луной. Данная связь хорошо прослеживается через числовое значение Аркана Таро “Луна”, которое, как номер восемнадцать, в своей мистической сумме также несёт девятку.
“… Солнце и Луна являются … аспектами одной и той же субстанции, которая одновременно является источником и порождением их обоих, а именно “двойственного Меркурия”, о котором философы говорят, что он содержит всё, что ищут мудрецы”/49/. Связь лунного проектирования формообразования и трансформации в материю (знак Рака) и солнечного импульса жизни или воплощения Идеи (знак Льва), могут быть символически представленными родственными отношениями мифологических животных Гидры и Льва.
Указанное обстоятельство создает сферу активной деятельности Духа. Тут его проявление, обозначение и выражение через физическое тело. Дух пытается воздействовать на весь психофизический компонент и выражает себя везде, где есть тонкая грань между инстинктами, желаниями, плотскими потребностями, духовными исканиями и умозаключениями.
Возвращаясь к подвигу Геракла и Льву, как очередному чудовищному зверю, отметим, что:
“Он жил около города Немеи и опустошал его окрестности...”
Как и во всех подвигах, где персонажи опустошают окрестности, это, без исключения, означает место очищения и сферу духовной активности, период совершенствования, творчества, познания и отработки надлежащих задач.
Что есть Немея в символическом значении?
Немея — древнегреческий город на северо-востоке Пелопоннеса, немного западнее Коринфа на границе Коринфии и Арголиды.
С латыни город переводится приблизительно как “ne mea” – “отсутствие шахты” (отсутствие провалов или углублений), а по-гречески “mea” означает “измерения” (или то, что поддаётся измерению), “ea” – поле или площадь, “me” – связанные…. Таким образом, интерпретируя, можно сказать, что Немея, это некое место или несколько связанных площадей, полей, которые измеряемы и учитываемы; как и однородное пространство, которое определённо, ограничено и познаваемо; или исследуемое и понятное материальное тело (объект) с безграничными возможностями; или измерение горизонтали, как символ постижения материального и движения из прошлого в будущее; как символ долины: жизнь, взращивание, проявление защищающего женского начала.
Полагаясь на нумерологические коды и их интерпретацию, можно констатировать, что само имя (слово) Немея, отражает сферу бытия или проявления чего-либо реального, материального и подчинённого законам Микрокосмоса. С другой стороны, это есть область отражения Истины и воспроизведения через трансляцию высшего Закона. Это Место, показывает динамику воспроизводства сил некой Иерархии, при сохранении основ и взращивании с определённой целью значимого объективного организма. Это открытая и подвластная осознанию среда созданная для формирования естественной и объективной базы творческого развития и созидания Духа.
Проявленная энергетика имени соотносится с зодиакальным знаком Тельца, как символа сакрального места, реализации принципа материального творения.
Скрытые или неявленные характеристики имени Немея, качества которых способствуют выражению всего вышеизложенного, энергетически связаны с зодиакальным знаком Девы. В смысловом контексте интерпретации, неявленное от имени Немея характеризует нечто, содержащее противоположные друг другу силы.
В нечто скрытом есть целостное зерно, дающее возможность проявления противостоящих друг другу качеств. Образно, категорию единства и борьбы противоположностей, можно представить мифологическими персонажами: Ахура-Мазда и Анхра-Манья или Ормуздом и Ахриманом, Гором и Сетом, Христом и Антихристом и т.д., в том числе, добром и злом, любовью и ненавистью, верностью и изменой, утверждением и отрицанием, числами 2 и 11, созиданием и разрушением ….
Противоположности и характер их разведения или разделение целого на качества можно проследить и через рассмотрение оккультного процесса порождения Мужчины и Женщины от “ядра” или первого человека - Адама/50/. В этом процессе энергетическим узлом способствующим созиданию множества или, как частный случай, двойственности качеств (Он и Она), является сердечная чакра Анахата, которая символически, на определённом мистическом уровне, сочетается с именем Немея.
Таким образом, Немея позволяет нам оценить надлежащее для героя скрытое и явное, полагаясь на базовые характеристики места будущего приложения сил. Это место характеризует и задаёт вектор действия в постижении проявленного или феноменального мира, но с долей предосторожности в отношении его невыраженных качеств, способствующих двойственности восприятия действительности, иллюзии и искажённому представлению истинного положения вещей. И как мы видим из текста мифа, тут есть и “двойственность”, и метод выхода из неё, и вектор действия, позволивший герою выполнить поставленную перед ним задачу.
Что спрятано под словом “Лев” и словосочетанием “Немейский лев”?
Известное определение Лев – Царь Зверей, весьма спорно, однако, в иносказательном положении, оно приобретает весьма определённый и сакральный смысл, ведь мало кто рассматривал имя (слово) Лев с позиции символической или с точки зрения эзотерической интерпретации.
В традиционном символизме Лев соответствует золоту или Солнцу, в том числе, “подземному солнцу”.
По Юнгу: “… так же, как “философское” золото – это не “обычное” золото, так и солнце – это не просто золотой метал и не просто небесное тело. Иногда, солнце – это активная субстанция, скрытая в золоте и извлекаемая из него как tinctura rubea (красный раствор)… Как золото и небесное тело, оно содержит активную серу красного цвета, горячую и сухую ”/49/.
Стоит напомнить, что сера в системе алхимической символики представляет одну из стадий превращения вещества. Согласно Рене Алло (фр. Rene Alleau), специалиста-эксперта по истории символизма, алхимии и тайных обществ, как указывает Керлот: “… различные стадии от низшей к высшей можно квалифицировать следующим образом: главные элементы, выражающие свойства, присущие космосу или человеку (Овен, - Авт.); первоматерия или первоначальная организация внутренних возможностей, эквивалентных, возможно, бессознательному или инстинктам (Телец, - Авт.); ртуть (Меркурий8, - Авт.) или первая очистка, чувства, воображение, господствующее женское начало (Близнецы, - Авт.); сера или более тонкая очистка, разум, интуиция, мужское начало (Рак, - Авт.); Великое Делание – преображение (Лев, - Авт.)”/8/.
Почему автор этой статьи Серу ассоциирует со знаком Рака, если её связывают с Солнцем?
“С самого начала человек был серой”, как говорил Дорн, а Сера – это разрушительный огонь, “зажжённый невидимым солнцем”… её называли prima materia Солнца, а под Солнцем, естественно, понималось золото… Солнце, стало быть, вышло из серы. Тесная связь между ними объясняет суждение, что сера была “спутницей Луны” (по “Figurarum Aegyptiorum”) … По Милиусу сера порождает “фермент” или “душу, которая даёт жизнь несовершенному телу”… По Рипли, сера – это “дух воспроизводящей силы, который трудится во влаге” (Chimische Schrifften, p. 10.). В трактате “De sulphure” о сере говорится, как о “добродетели всех вещей” и источнике просветления и всего знания. … Как сказано в Rosarium, “Сильное тело” – это солнце, что ясно следует из высказывания: “Сера гасит солнце и пожирает его”. Стало быть, она вызывает и обозначает разложение…”/49/, что подобно качествам Луны и может быть отнесено знаку Рака.
Лев (22) = “4”; [14] = “5”
Слово или имя Лев, обладая кодом (22) и склоняясь к божественной символике (Бог = (22)) в сокращенном виде (4), говорит о тесной взаимосвязи всего, что “вверху и внизу” (Бог = Узел = Лев).
Как в случае с “Лернейской гидрой”, миф о которой дал нам представление о Законе формообразования или формирования объективного, словосочетание “Немейский лев”, может дать возможность соприкоснуться с Законом проявления материальных форм, проявления живой сущности или живой одухотворённой материальной структуры, проявлением или рождением Человека.
Немейский лев = (126) = “9”; [49] = “13”
То, что это относится именно к человеку, определяет соответствие числа данного словосочетания его мистической сумме равной девяти, т.е. “9”. А как уже отмечалось ранее, проявленная характеристика имени Человек = (81) = “9” или “9” как 18 = (6+6+6) – число человеческое/52/.
Проявленная характеристика рассматриваемого словосочетания ориентирует на представление о неком слабом, но чистом или девственном, недавно сокрытом и малоподвижном, но уже проявленном объекте, вставшем на Путь активного постижения Знания, испытания и развития своего духовного потенциала.
Интересным, в качестве интерпретации, может быть соответствие словосочетания Немейский Лев (126) и имя (слово) Христос (125).
Греческое слово Христос есть перевод ивритского Машиах и арамейского Мешиха и означает “помазанник” или мессия. Согласно библейским пророчествам, во времена Машиаха (Мессии или Христа) прекратятся войны, настанет всеобщий мир и благоденствие, и все люди, наслаждаясь покоем и гармонией, смогут посвятить себя познанию Бога и духовному совершенствованию/40/.
Христос, это тот, кто выполняет Высшую миссию, на кого возложена ответственность передачи информации от Высшего к Низшему, для трансформации Низшего с ориентацией на Высшее. Ибо сказано: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Ин 4:34)/1/. Это и символ перехода от Мрака к Свету Истины, от Смерти к Вечной Жизни и символ Знания, которое необходимо Человеку для совершенствования и просветления сознания.
Возможно, данное замечание спорно, но в практике эзотерической герменевтики представляется, что Христос есть в каждом из нас (Христос = (125) – колель – (126) = Немейский Лев = (126) = “9” = (81) = Человек), и каждый из нас в этой жизни есть Мессия по отношению к самому себе.
Наша духовная составляющая, будучи энергоинформационным потоком Макрокосмоса или божественной основой созидания Сущего и регуляции живой Природы, через Подлунный Мир феноменов открывает взор на индивидуальное нетленное внутреннее Солнце, ведущее к правде, совести и совершенству. Другое дело, что не каждый человек есть личность и не каждый, как индивид, прикладывает усилия, чтобы стать ею, “поклониться” внутреннему Источнику Света, осознав качества, возможности и устремления Я/55/ – Христа внутри самого себя/52/.
В своей работе “Весы апологетики”, немецкий христианский мистик Якоб Бёме говорит, что “ мы, люди, имеем одну книгу, которая ведёт нас к Богу. У каждого она внутри него, и представляет она бесценное Имя Бога. Её буквы - это пламя Его любви, которую Он в бесценном Имени Иисуса открывает нам в Своём сердце. Читай эти буквы в своём сердце и в своём духе, и с тебя довольно этой книги. Все писания детей Бога направляют тебя к этой книге, потому что в ней заключены все сокровища мудрости … Эта книга – “Христос в тебе””./63/ А в трактате "Секретные символы Розенкрейцеров" Франц Хартман описывая алхимические аспекты философии, тем ни менее замечает, что: “каждое живое существо содержит внутри себя центр жизни, который может вырасти до Солнца…”/37/ . Ведь сказано: “…Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом” (Лк. 16:15)/1/.
Задача Человека заключается в том, чтобы сделать важный и единственный для себя выбор. Стать ли ему львом, как неким мощным животным - Царём Материального Мира, царём мира объективации, но духовно ограниченным и постепенно отступающим к лунной обители, как символу “тления”, “забвения” и “смерти”. Или стать Львом, в качестве духовного Солнца, рыцаря Христа, сыном Всевышнего, устремлённого к совершенству и чести/53/, к Свету Истины и корням Древа Жизни (Началу Всего/59/).
Можно сказать, что словосочетание Немейский Лев — элемент высшего знания и духовная эманация в какой-либо материальной сущности (магическая сторона человека), способная своим действием, через интуицию и устремления человека к совершенству, раскрыть ему не только себя саму, но и истинное положение всего, что его окружает.
Человек, обладая материальной структурой, закрепощён и находится внутри Тайны, но, имея духовное начало и высшие качества Основы Сущего или Первопричины, он над физическим миром и над Тайной. Таким образом, каждый индивид не только способен соприкоснуться со своей основой, но и постичь ее, поскольку весь макрокосмический процесс направлен на то, чтобы Тайна и связанные с ней Знания были востребованы и освоены/52/.
Сочетание имён (слов) Немейский Лев, указывает на сферу программного психобиологического включения в отношение с Макрокосмосом, который, будучи высшей или структурно наиболее совершенной единицей, стоит над Микрокосмическими образованиями, являясь их пусковым механизмом. Подтверждение этому находим в кодах мистического соответствия: Немейский лев = 9 = Жизнь.
“Уже был полдень, когда герой достиг склонов гор. Нигде не было видно ни одной живой души: ни пастухов, ни земледельцев...”
Полдень — высшее стояние Солнца над горизонтом.
Так как пустыня или пустынное место, где не видно ни одной живой души, благоприятно для выражения чистой аскетической духовности и божественного откровения, то это место во владении Солнца, как символа небесного сияния, а также духовного роста, отстающего или отделяющегося от символа воды.
Вода, как Идея рождения определённости, не всегда противостоит8 концепции бессмертного духа, вынашивая его в качестве основы Закона и пропуская через себя, как информационное поле управления последующего Бытия. Вода, как стихия, есть информационная предтеча рождения и проявления, а само проявление и функциональное выражение происходит вне неё или при её организующей и способствующей поддержке.
Организация Причины чего-либо, которая далее найдёт своё отражение и выражение в необходимом Следствии, вполне может происходить при активном участии стихии Воды. Эта стихия, будучи Условием, не рождает сама, а даёт возможность организации Того, что будет способствовать формированию или формообразованию. Вода помогает взращиванию Солнца, она, как стихия, объединяет и организует деятельность Огня (Овна), Земли (Тельца) и Воздуха (Близнецов), которые предвосхищают Воплощение/56/. Это подтверждается и египетской мифологией, где составляющим среды Птаха/40/ и одним из производных от него был Нун (др.-егип. «nwn» [Naun] — «вода», «водный»). Существовавший в начале времён, Нун представлял первозданный океан, из которого вышел Ра и начал творение мира Атум, где Ра и Атум (как и Хепри), боги, олицетворяющие собой ипостаси мистического Солнца.
В египетской графике тройной иероглиф воды символизирует необъятные воды, т. е. Первозданный Океан и Первоматерию. В Ведах говорится, что в начале времен все было подобно морю, лишенному света. Китайцы также полагали, что вся жизнь имеет своим истоком воду. Согласно архаическим космогоническим представлениям, из первичных вод тем или иным способом появляется земля; либо в хаосе океана формируется яйцо, которое позже разделяется на две половины (небеса и земля). Таким образом, вода рассматривается как основа всех вещей. Остатками предначального моря представляются в космогонических мифах воды, которые омывают диск земли (океан у древних греков). Вода, выступая в качестве первоосновы мира, символизирует полноту возможностей, смешение элементов, предшествующее всем формам и всему творению./57/
Стихия Воды, выраженная в знаке Рака, это энергоинформационное поле Закона, которое транслируется Условием Всего Сущего и Началом Всего.
Изначальное Условие субстанционально и оно единственно. Всё, что представляется далее лишь казуальность и каузальность – Вторичность: нечто случайное, связанное с процессами организации Причины и Следствия. Мнимые порядки и последующие условия, сопутствующие вторичным процессам среды – подобия или отражения порядка и состояния изначального Условия/56/.
С одной стороны, Причина, которая торжествует в созревании, озаряя собственным духовным Солнцем свои будущие творения и произведения, представлена знаком Льва. С другой стороны, знак Льва, символизирует рождение и созревание Причины, которая своим Следствием являет Начало созидания, творения и преобразования.
Что могут символизировать работники, представленные в тексте мифа пастухами и земледельцами?
Земледелец связан с семенами, это тот, кто делает посев, катализатор сил возрождения и спасения, в духовной трактовке. Он может символически соединять начало и конец.
“...сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это — сыны Царствия, а плевлы — сыны Лукавого; Враг посеявший их (плевлы), есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы” (Матф. 13. 37 — 39.)/1/. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Таким образом, отсутствие земледельцев говорит, что нет никого, кто бы каким то образом мог повлиять на душу во плоти, и она сама выбирает путь проявления через тело свое, “...ибо дерево познается по плоду...” (Матф.12. 33.)/1/. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Пастух — символически представляет проводника высшей власти и душ на Землю, а его стада — космические силы.
Отсутствие Пастухов говорит о том, что проводник уже покинул Дух, который начинает свой путь в другом мире и с другими, нежели которые были вне материальной организации, задачами (Меркурий — проводник — “во вражде” в знаке Льва).
Можно сказать, что у Геракла не было поддержки ни от земных сил, ни от сил небесных. Он должен был полагаться на себя, быть ответственным и самостоятельным в поступках. Он сам должен был решать вопрос направления своего импульса и разрабатывать метод решения возложенной на него задачи.
Судьба в руках человека и от него самого зависит, с “добром” или “злом” пойдёт он по жизни своей, от того будет ясен и результат пути, качество воздаяния по содеянному им, то есть быть плоду сладкому или горькому.
“...солнце стало склоняться к западу...”
Наступало время заката.
У египтян и греков Запад — место, где должно находиться царство духов. В египетской мифологии заходящему солнцу покровительствует Atum (Tem, Temu, Tum, Atem). Считается, что именно Он стоит у истоков порождения всего материального мира, через произведённое (воздух — Шу и влага — Тефнут, от которых произошли земля — Геб и небо — Нут)/40/ и управляет тем, что сотворил до него Ра: “Я обрёл жизнь в просторах Ну. Я – Ра, взошедший в начале начал, правитель [“правитель всего сотворённого им” (Папирус Небсени)] этого…. Я, великий бог, породивший сам себя, равный Ну…”(Глава XVII, стр 160, 161)/59/.
По св. Иерониму, Запад — место обитания дьявола8. Как отмечалось ранее, дьявол представляет собой всё материальное или то, что испытывает духовные силы, проверяя их достоинство и готовность к самостоятельной работе в мире объективации и феноменов. Собственно и в мифологии некоторых народов, дьявол представляется производителем на земле всего материального, чем, собственно, и правит, как “князь мира сего” (Иоанн.12:31)/1/. Так как материальная сфера есть самый низший уровень творения Господа, то из этого можно понять и истоки такого иносказательного понятия как “Зло”. Отсюда и характеристика тех, кто управляет этим “Злом”, защищает высшую значимость данного “иллюзорного мира”, соблазняя им или лукавя, оправдывая его ценности.
В мрачном и глубоком ущелье нашел льва Геракл.
Нашёл в том месте, куда плохо проникают лучи Солнца, где велика опасность ошибки в выборе правильного Пути, где есть соблазн отступить назад, сделав шаг в сторону поглощающего, угнетающего и погружающего на дно “Зла”. Тайное знание спрятано именно там, где темно, где идет процесс подготовки к просветлению, где проверяются качества ищущего, где большая потенция неведомого ждет своего искателя, чтобы он через духовный импульс преодоления и постижения вскрыл истинное Знание.
“Логовище находилось в огромной пещере, имевшей два выхода...”
Полость в горе – очаг философии./8/ Достаточно часто она фигурирует в эмблемах и мифологической иконографии как вместилище образов богов, предков и архетипов, становясь, таким образом, реальным символом Аида…/61/ Примечательно некоторое сходство в немецких словах Huhle (пещера) и Holle (ад)./8/ Крапп подтверждает, что “внутренняя часть горы принимается за местонахождение земли мёртвых: источник происхождения кельтских и ирландских волшебных гор и легенды, широко распространённой в Азии и Европе, о спящем внутри горы демиурге или герое, который однажды появляется и возрождает всё живое”/60/.
Таким образом, пещера является как местом хранения информации о следах прошлого и реальном будущем, об источнике всего проявленного и сокрытого, так и о самом материальном мире, его потенции, структуре, мотивации, тенденциях развития и задачах совершенствования. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Вместилище тайны — пещера немейского льва — это духовный центр, где происходит трансформация физических инстинктов в душевный порыв, первый шаг на пути развития духа. Из этого центра идут два пути: прогрессивный и регрессивный. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Двойственность момента подкрепляется и особенностью данной пещеры с её двойным выходом.
Как уже отмечалось, дуальность вызывает конфликт и чтобы разрешить его, следует, либо принять однозначность и выбрать единственно возможный вариант, либо пойти на компромисс, совершив третий шаг, примиряя или гармонизируя противоположности неким синтезом.
Для Геракла не могло быть компромисса, так как он не собирался приручать льва и совершать вместе со зверем некие последующие действия, не собирался он и избегать с ним поединка. Из этих двух героев мифа должен был остаться один, они символически должны были слиться в единое “возрождающееся”существо. Этот “Единый” в будущем, чей долг символичен и определён Свыше, не мог не прийти к единственно верному решению. Ему надлежало сломить сопротивление того, что ведёт во Тьму и зажечь внутреннее Солнце, овладев обновлённым синтезом качеств “своих компонентов” и определив ведущего, кто возвышает, придаёт импульс совершенствования, открывает Тайны Бытия и Задачи дальнейшего Пути.
Один выход Геракл завалил камнями.
То есть герой сделал выбор и встал на путь прогресса и совершенствования своего духа и тела, на путь подвига. Путь же регресса был завален камнями. В символическом ключе Камень означает прочность и гармоническое примирение с самим собой — антипод упадку и разрушению.
“Когда уже надвигались сумерки, показался чудовищный лев...”
Символически Сумерки — переходный период. Закат символизирует конец одного цикла и начало другого. Можно полагать, что душа, воплотившись в физическое тело, выбирает путь своего совершенства в новых условиях материальности и открывает новый цикл — цикл земной жизни.
С момента определения верного Пути и движения к постижению Истины, душа начинает делать первые шаги на поприще управления материальной сферой, обретая новые качества и опыт.
“Пустил Геракл во льва одну за другой три стрелы...”
Геракл должен был не просто поразить зверя, он сам должен был символически стать Львом или Солнцем, овладев противником и его качествами.
Стрела — символ соединения.
Были три попытки постичь новое Знание, но стрелы отскочили от зверя. Человек на материальном уровне обладает тремя телами: ментальным, психическим и физическим. Триединая низшая природа человека, состоящая из его физического организма, его эмоциональной природы и его умственных способностей, отражает свет его триединой Божественности и является свидетелем Её в физическом мире. Природное триединство – животная природа человека, которая имеет земное происхождение. Однако, оно лишь отражение триединства Духа, которое имеет небесное происхождение и исполняет ведущую роль в организации и развитии Жизни.
Три стрелы — три импульса или импульс триединства природного человека. Эти стрелы бессильны в постижении Высшего без союза с триединством небесного порядка, как и без человека или героя, объединяющего в себе импульсы всех направлений и качеств. Человек - Медиатор между Высшим и Низшим, без него невозможно продвижение вперёд и невозможна Победа замысла Всевышнего.
В действиях Геракла сложилась необходимость приложения рук.
Рука в критериях символизма — определенная деятельность, действие духа или его работа. По мнению Юнга, рука наделяется воспроизводящими качествами/62/.
"Как молния сверкнула палица Геракла и громовым ударом обрушилась на голову льва...”
Палица — материальный символ оси между горой и долиной. Это вертикаль, соединяющая Макро и Микрокосмические составляющие. В сочетании с местом приложения она дает характер этого соединения. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Удар — творческий акт, который усиливает или изменяет что–либо.
Голова — сфера, символизирующая единство. Она характеризует процесс воздействия, в котором является духовным элементом.
Гора — (Янь) — устремление к высшему светлому и чистому, истинному и духовному, источник жизни. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Долина — (Инь) — символ плодородия и роста, воплощение жизни на материальной основе.
Таким образом, энергичный процесс духовной работы по коррекции Пути развития включает в себя связь между двумя обителями — Верхней и Нижней.
“Лев упал на землю... Геракл обхватил его... руками и задушил...”
Смерть Льва говорит об окончании процесса передачи Знания (информации) от него (Льва) к Гераклу.
В Таро Аркан под номером 13 или “Смерть” показывает процесс изменения, преображения, перехода в другое состояние (“смерть” духа — погребение его в тело, обратный процесс — “смерть” тела дает свободу духу). Карта своим номером характеризует один из уровней знака Льва, раскрывая его промежуточную сущность и временное положение, как феномена материального мира
Лев (22) = 4 = 13 – “Смерть”
Кстати, в китайском языке числительное «четыре» (кит. пиньинь) и глагол «умирать» (кит. пиньинь) являются омофонами, а в Японии и Корее эти слова были заимствованы из китайского./40/
Лев = (22) = 4 = (130) = Воскресение
В словаре Ожегова, Воскреснуть — “...стать вновь бодрым, ожить ...вновь возникнуть с прежней яркостью...” /22/. По своей энергетической мощи и совокупности проявленных качеств, слово “Воскресение” вполне может соотноситься с Солнцем.
Солнце в знаке Льва играет главенствующую роль. Идея несокрушимости Солнца усиливается верованием, что … Солнцу не нужно умирать, чтобы спуститься в ад. Оно может достичь океана или озера Нижних Вод и пересечь их, не растворяясь в них. Поэтому смерть солнца обязательно включает идею воскресения и, по сути, не считается настоящей смертью./8/
Сюжет характеризует завершение единоборства Геракла со Львом через метаморфозу формы и обретение для неё нового качества — тело, ощутившее и проявившее в себе дух.
Солнце управитель знака Льва.
В теогонии Солнцу отводится всегда наиболее яркое героическое начало. Солнце часто выступает, как родной Сын и наследник небесного Бога.
Крапп замечает, что оно наследует одно из важнейших (в том числе и моральных) качеств этого божества: оно видит всё и знает всё. В Индии оно под именем Сурья является оком Варуны; в Персии оно является оком Ахурамазды; в Греции оно известно как Гелиос – око Зевса (или Урана); в Египте оно является оком Ра, а в исламе – Аллаха./60/
В созвездии Льва солнце становится победителем Льва, Геркулесом (Гераклом – Авт.). Египетские жрецы на многих церемониях носили шкуры льва, которые были символом солнечного шара, поскольку солнце возвышенно, величаво и наиболее удачно расположено в созвездии Льва, которым оно правит и которое какое-то время является основным принципом небесной дуги. Опять-таки Геркулес (Геракл – Авт.) есть Солнечное Божество, поскольку этот могучий охотник свершает свои двенадцать подвигов, и солнце в путешествии по двенадцати домам зодиакальной ленты свершает свои двенадцать важных и благодетельных для человеческой расы дел, полезных и для Природы в целом./37/
Планету экзальтации в знаке Льва представляет Плутон.
В данном положении Плутон характеризует не только бурное или активное выражение проявленной плоти, как молодого и мощного образования нижнего мира, но и сами глубины Бытия, недра темного физического плана, которыми управляет инстанция духовной сферы, возвышающая плоть и ведущая её к Вершине.
Упоминание в описании единоборства зверя и героя сверкающих молний, роднит знак Льва с огненной стихией. У греков “сверкающая молния” — символ верховной творческой власти, а также начальный импульс трансформации души. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Символ знака Льва состоит из двух элементов.
“О” (окружность), с позиции материальной сферы, символ соразмерного ограничения, внешней границы круга, точности, видимого мира, а также внутреннего единства всей материи и вселенской гармонии, символ процесса “делания” судьбы, начало работы на физическом плане самого индивида. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Любая картина времени имеет то или иное отношение к окружности, как, например, средневековая картина года и связанная с ним тема полевых и хозяйственных работ. Это еще раз подтверждает мнение, что время — система отсчета лишь в круговороте материальной жизни. Нематериальные субстанции, находящиеся в иных системах измерения, не подпадают под временные критерии оценки существования.
Элемент символа — “зигзаг” — это незаконченный знак Бесконечности или “восьмерки”.
Восьмерка символически может быть представлена переплетением двух змей магического жезла, означающими баланс противоположных сил или равноценность власти духовной и природной — вечное спиралевидное движение Небес. Незаконченность восьмерки в символике знака Льва или в символе бесконечности, будет говорить о процессе или этапе формирования равновесия духовной триады и триады материального в Человеке. Как отмечалось, во Льве проявляются и расцветают плотские или животные инстинкты, хотя духовная работа уже заявляет о себе, как о доминанте. Проследить этот процесс можно по использованию данного элемента (зигзага) в символике Посоха.
В церковной символике посох — пасторский атрибут и символ Веры.
Сигмовидный конец посоха, напоминающий оконечность символа знака Льва, обозначает божественную власть, связь и соединение. В некоторых интерпретациях он означает два процесса развития — эволюцию и инволюцию, которые управляют священным отношением земли и неба (Шнайдер)/8/. Полусигмовидный элемент, благодаря своей спиральной форме, является символом творческой энергии, что характеризует Льва как знак Зодиака.
Связь посоха и Солнца прослеживается не только в том, что Посох — символ божественного. Известно, что в Древнем Египте существовал праздник “Рождение Солнца–Посоха”. Египтяне считали, что когда солнце слабеет и день становится короче, ему необходим посох для опоры. Такой праздник справлялся после осеннего равноденствия. Однако и в данном мифологическом сюжете повествуется о Солнце, клонящемся к западу, что также говорит о снижении его активности, а точнее, переходе его деятельности на иной план, понуждающий к активности овладения своим “внутренним солнцем”.
В символическом графическом варианте, пятиконечник можно представить перекрестьем и вертикальной прямой, где:
Перекрестье или X — четвертичное — духовное, активное или динамическое (Андреевский крест: союз Верхнего и Нижнего миров);
Прямая или вертикаль - I — активный, динамический элемент.
Следует обратить внимание и на порядковый номер знака Льва в Зодиаке.
Сам вид цифры пять (5) напоминает “зигзаг” знака Льва в перевернутом виде, а символом этого числа является творчество, в том числе и духовное. Кроме того, есть мнение, что символика пятёрки связана с любовью, здоровьем и гуманностью (Mertens Stienon, M. “L’Occultisme du zodiague”)./8/ Поскольку физическое тело имеет пять различных и важных конечностей: две ноги, две руки и голову, последняя из которых управляет первыми четырьмя, число 5 принято как символ Человека./37/
В Таро “5” принадлежит Аркану “Папа”, где изображён священнослужитель с посохом в процессе благословения или назидания/15/.
Благословение — знак передачи пожелания символическим соединением небесного и земного при активной духовной работе посредника, а назидание, при этом, как заповедь, может диктовать правила или Закон предстоящей деятельности получающего. Посох же является материальным символом связи Верха и Низа, Пути и Созидания.
В системе Русской эзотерической герменевтики/59/ зодиакальному знаку Льва соответствует чакра Манипура. [/naun][naun][/naun]
[naun]
В духовных практиках индуизма, Манипура проецируется в ту область физического тела, где находится у человека солнечное сплетение. Она изображается в виде ярко-желтого лотоса с десятью лепестками (десять в восточной традиции означает гармонию или равновесие, как сочетание Инь и Янь – Авт.), в центре которого расположен круг и включённый в него треугольник с вершиной направленной вниз (“Три тела человека символизируются треугольником, углом вверх; его триединая духовная природа представляется перевёрнутым треугольником”/37/). Стихия, ассоциируемая с этой чакрой, — огонь. В тантрических традициях считается, что когда Кундалини достигает этой чакры, начинается настоящая духовная эволюция./40/[/naun][naun][/naun]
[naun]
И “Царь Микен понял, какой нечеловеческой силой обладает Геракл”…
Источники
1. Библия. —М., Издание Московской патриархии, 1988.
2. Марч М., Мак–Эверс Д. Астрология. Основные принципы. —Т.1, —Киев, София, 1994.
3. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. —М., Просвещение, 1975.
4. Саплин А.Ю. Астрологический энциклопедический словарь. —Тула, Русская историческая энциклопедия, —М., Внешсигма, 1994.
5. Обье К. Астрологический словарь. —М., Крон–Пресс, 1996.
6. Всемирная история. —Т.1–4, —Минск, Литература, 1996.
7. Кисель А. Кладезь бездны. —Ч.1, —М., Октант, 1992. [/naun][naun]
8. Керлот Х.Э. Словарь символов. —М., REFL–book, 1994.
9. Семира А., Веташ В. Астрология в образах и аналогиях мира. —Барнаул, 1993.
10. Ареопагит П–Д. О небесной иерархии. —М., РМ, 1994.
11. Пенник Н. Магические алфавиты. —Киев, София, 1996.
12. Гудман Ф. Магические символы. —М., Золотой век, 1995.
13. Бейли Г. Потерянный язык символов. —М., Золотой век, 1996.
14. Бедаш В.М. Тайная магия. —Кн.1,2, —Екатеринбург, У–Фактория, 1996.
15. Бейнс Дж., Вронский С. Судьба на ступенях Золотого Таро. —М., 1995.
16. Цветков Е. В царстве сна и смерти. —М., РИМЭКС, 1991.
17. Утевская П. Слов драгоценные клады. —М., Детская литература, 1985.
18. Успенский П.Д. Новая модель Вселенной. —СПб, Изд.Чернышова, 1993.
19. Еврипид. Трагедии. —Т.1, —М., Художественная литература, 1969.
20. Большая Советская Энциклопедия. —М., Советская энциклопедия, 1926–1947.
21. Купер Дж. Энциклопедия символов. —М., Золотой век, 1995. 22. Ожегов С.И. Соварь русского языка. —М., Советская энциклопедия, 1975.
23. Дубров А.П. Лунные ритмы у человека. —М., Медицина, 1990.
24. Франкл В. Человек в поисках смысла. —М., Прогресс, 1990.
25. Пушкин А.С. Руслан и Людмила. —Т.2 // Собрание сочинений в шести томах. —М., Правда, 1969.
26. Эльдемуров Ф.П. Русский алфавит и всеобщая система знаков — время синтеза новых знаний // Аномалия, —3(25), —М., ИТАР–ТАСС — Ассоциация “Экология Непознанного”, 1994.
27. Baroya K. Algunos mitos espenoles. —Madrid, 1941.
28. Taylard. IL Simbolisto dei Sogni. —Milan. 1951.
29. Piobb P.B. Clef universelle de`s sciences secretes. —Paris, 1950.
30. Наговицин А.Е. Воздействие ритмофонетической структуры сакральных текстов на психофизиологическое состояние человека. Доклад на XVI Зигелевских Чтениях. —М., 22.03.98.
31. Донцов В.И. Биоэнергетика человека. —М., 1994.
32. Хасон П. Искусство колдовства. —М., 1994.
33. Барлен Д. Русские былины в свете тайноведения. —Калуга, 1992.
34. Культура и религия / Журнал. – М., 1991. № 8.
35. II Конференции Высшей школы классической астрологии / Сборник докладов. —М., 1998.
36. III Конференции Высшей школы классической астрологии / Сборник докладов. —М., 1999.
37. Холл Мэнли.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. –Новосибирск.–М., 1997. [/naun][naun][/naun]
[naun]
38. Элиаде. Мифы, сновидения и мистерии. —Лондон, 1960.
39. Бердяев Н. А. Я и мир объектов.//Бердяев Н. А. Дух и реальность. Избр. филос. произв. - М., 2003.
40. Wikipedia. Свободная энциклопедия / Электронное издание (VI.2011).
41. Публий Овидий Назон. Любовные элегии. Метаморфозы. Скорбные элегии. Пер. с лат. С.В.Шервинского. - М., 1983.
42. Холл Джеймс. Словарь сюжетов и символов в искусстве. – М., 2004.
43. Глоба П. П. Черная Луна (Лилит) / Е-журнал Аstrostar // Интересное об астрологии, Электронное издание. (IX.2010).
44. Зенер Р. Ч. Зурванизм. / Арийский простор / Пер. с англ. Н. Несмачная, Электронное издание. (IX.2010).
45. Кларк Р. Священные традиции древнего Египта. – М., 2002. [/naun][naun][/naun][naun][/naun][naun][/naun][naun][/naun][naun][/naun]
[naun]
46. Гусев А. Б. Тайны времени или хорарная нумерология. – М., 2008.
47. Гусев А. Б. Небесные врата сознания / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание. (IX.2010).
48. Eliade, Mircea. Tratadode historia de las religions. Madrid, 1954.
49. Юнг К. Г. Misterium Coniunctionis. М., РАФЛ-БУК, К., ВАКЛЕР. 1997.
50. Гусев А. Б. Оккультная философия гендерных и сексуальных начал / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание (XII.2010).
51. Сикирич Е. Скарабей / Е-журнал Человек без границ (СМИ № ФС 77-20081), Электронное издание. (VI.2011).[/naun][naun]
52. Гусев А. Б. Ты – начала эзотерической диалектики / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание (VI.2011).
53. Гусев А. Б. Алхимия Чести / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание. (VI.2011).
54. Кёниг Г. Ванкура И. 100 лет здоровой жизни. – Таганрог, 1996.
55. Гусев А. Б. Я – эзотерическая основа коммуникации / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание. (VI.2011).
56. Гусев А. Б. Основание причины и условность того, что навсегда / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание (VI. 2011)
57. Энциклопедия символики эзотерических учений / Электронное издание (III.2011).
58. Бадж Уоллис Э. А.. Египетская Книга Мёртвых. Путешествие Души в Царство Мёртвых. – М., 2002.
59. Гусев А. Б. Русская эзотерическая герменевтика / Методология философской интерпретации лингвистических конструкций. – М., 2008.
60. Krappe A. H. La Genese des mythes. Paris, 1952.
61. Jung C. G. Psychology and Alchemy (Collected Works, 12). London, 1953.
62. Jung C. G. Symbols of Transformation (Collected Works, 5). London, 1956.
63. Böhme J. Libellus apologeticus. Görlitz, 1624[/naun]
Варианты взаимодействия духовной энергии с элементами объективации.
НЕМЕЙСКИЙ ЛЕВ
Эврисфей приказал Гераклу убить немейского льва. Этот лев, порожденный Тифоном и Ехидной, был чудовищной величины. Он жил около города Немеи и опустошал его окрестности. Прибыв в Немею, тотчас отправился Геракл в горы, чтобы разыскать логовище льва. Уже был полдень, когда герой достиг склонов гор. Нигде не было видно ни одной живой души: ни пастухов, ни земледельцев. Все живое бежало из этих мест в страхе перед ужасным львом.
Долго искал Геракл по лесистым склонам гор и в ущельях логовище льва; наконец, когда уже солнце стало склоняться к западу, нашел его Геракл в мрачном ущелье. Логовище находилось в огромной пещере, имевшей два выхода. Геракл завалил один из выходов камнями и стал ждать льва. Когда уже надвигались сумерки, показался чудовищный лев с длинной косматой гривой. Натянул тетиву своего лука Геракл и пустил во льва одну за другой три стрелы, но стрелы отскочили от его шкуры. Грозно зарычал лев, рычанье его раскатилось по горам подобно грому. Лев стоял в ущелье и искал горящими яростью глазами того, кто осмелился пустить в него стрелы. Но вот он увидел Геракла и бросился громадным прыжком на героя. Как молния сверкнула палица Геракла и громовым ударом обрушилась на голову льва. Оглушенный страшным ударом, лев упал на землю. Геракл бросился на него, обхватил его своими могучими руками и задушил.
Взвалив на плечи убитого льва, Геракл вернулся в Немею, принес жертву Зевсу и учредил в память своего подвига Немейские игры. Когда Геракл принес убитого им льва в Микены, Эврисфей побледнел от страха, взглянув на чудовище. Царь Микен понял, какой нечеловеческой силой обладает Геракл. Он запретил ему даже приближаться к воротам Микен; когда же Геракл приносил доказательства своих подвигов, Эврисфей с ужасом смотрел на них с высоких городских стен.
Примечание: /.../ - ссылки на источники
***
Как и в подвиге с лернейской гидрой, тут появляется следующее или одно из произведений Тифона и Ехидны - Лев.
Мифологический Лев или Немейский Лев испытывает Геракла, имея аналогичное символическое содержание “лернейской гидры” (как бы “генетические” коды от своих родителей) — Знание.
Подвиг, рассказывающий о поединке Геракла и лернейской гидры, сориентирован на зодиакальный знак Рака, которым соответственно управляет Луна. Сам символ Луны говорит не только о задании ритма будущей жизни всего возможного и объективно существующего на земле, но и о созревании, росте и самовыражении живой природы, как и её увядании.
Если под Луной проектируется объективное живое тело, его инстинкты в соединении с душевными качествами, как и задатки интеллекта, создаются энергобиологические и биоэнергетические основы/50/ его дальнейшего бытия, то под Солнцем, которое управляет зодиакальным знаком Льва, это тело переходит в активную фазу, но доминантой его развития и совершенствования выступает Дух.
Духовный компонент даёт импульс жизни и вступает в процесс взаимодействия с индивидуальной материальной средой, транслируя ей Закон и параметры развития от Высшего; совершенствуясь на основе этой среды, Дух способствует её просветлению и возвышению.
В египетской мифологии бог Хепри символизировал невидимую силу созидания, которая дает толчок для движения, и не только дневному солнечному диску, но также и всему сущему. Его часто связывали с пустынным жуком Скарабеем/37/, который рождается в глубине земли и темноте, но активен в самое светлое время дня, летая при палящем солнце.
Скарабей, как символическая ипостась творения и перехода от тьмы к свету, имеющий крылья и держащий между своими лапами огненный шар, стал символом нового, молодого, восходящего солнца, победившего тьму и воскресшего на свет дня, чтобы принести новый импульс жизни и возобновления. Его два крыла символизируют два глаза — один ночной, видящий в темноте, связанный с Луной, и другой дневной, дающий жизнь всему сущему, связанный с Солнцем./51/ Кстати, подобная характеристика относится и к Гору / Хору / Херу/45/ ((hr, «высота», «небо») ) сыну Осириса / Озириса / Асара/45/ (егип. wsjr, лат. Osiris) и Исиды / Изиды / Осет/45/ (егип. js.t, лат. Isis) , богу Неба и Солнца. Левый соколиный глаз Бога Гора, который был потерян им в битве с Сетом, символизировал Луну, правый глаз – Солнце. Однако, Гор / Хор выступает с позиции зодиакального знака Льва/45/.
Возвращаясь к Скарабею, следует отметить, что египтяне отождествляли с ним таинство сотворения светила и изображали египетского бога Хепри … с головой жука. Так как скарабеи откладывают яйца в трупы животных и в навоз, древние египтяне верили, что скарабеи появляются из мёртвой плоти, поэтому Хепри олицетворял перерождение, новую жизнь и воскрешение из мёртвых. /40/
В египетских храмовых астрологических изображениях на месте знака Рака (Краба) в некоторых гороскопах можно встретить изображение жука Скарабея. Таким образом, Скарабей своим присутствием и своим значением предвосхищал начало нового, являясь символом предтечи явленного мира, или демонстрировал возможную встречу с потусторонним царством и вечностью. В данном рассматриваемом нами случае он является символом порождения из небытия и жизнеобеспечения.
Как отмечает М. Элиаде: “… мир жизни и рождающегося Солнца – символизирует тигр (чудовище тьмы и новолуния с человеческим ребёнком, появляющемся из его пасти)”/48/. В римской традиции именно “героическая и отважная сила творческая и направляющая – … ядро солнечного символизма”/8/.
По К. Г. Юнгу: “Активная солнечная субстанция … в форме так называемого “бальзама” … капает с солнца и порождает…. В человеке бальзам образует “изначальную влагу из сферы наднебесных вод”; это – “сверкающее” или “прозрачное тело”, которое “с рождением человека создаёт внутреннее тепло и из которого происходят все движения воли и принцип любого желания”. Это – “жизненный дух, трон которого находится в мозгу, а царство – в сердце”/49/.
Постижение бытия индивидуальным духом и его совершенствование начинается с момента одухотворения физического тела и придания ему определённого жизненного тонуса. Как и первый определенный нами знак - Овен, дающий импульс развития в сфере Макрокосма, в этом знаке, знаке Льва, проявляется импульс к развитию Микрокосма. Другими словами, в трех предшествующих знаках классической системы Зодиака определяются основные идеи творения и созидания на уровне Макрокосмоса, а в остальных девяти — сущности Микрокосма и самого Человека, их становление, развитие и трансформация. Даже в китайской эзотерической философии "9" обозначает "заполнять", завершать и соответствует YANG или “Янь”, другими словами "9" это полнота/54/.
Как отмечалось ранее, значение девятки — один из кодов имени (слова) “Человек”, а все изменения, так или иначе, происходящие в “нижнем мире”, ориентированы на символическую связь с Луной. Данная связь хорошо прослеживается через числовое значение Аркана Таро “Луна”, которое, как номер восемнадцать, в своей мистической сумме также несёт девятку.
“… Солнце и Луна являются … аспектами одной и той же субстанции, которая одновременно является источником и порождением их обоих, а именно “двойственного Меркурия”, о котором философы говорят, что он содержит всё, что ищут мудрецы”/49/. Связь лунного проектирования формообразования и трансформации в материю (знак Рака) и солнечного импульса жизни или воплощения Идеи (знак Льва), могут быть символически представленными родственными отношениями мифологических животных Гидры и Льва.
Указанное обстоятельство создает сферу активной деятельности Духа. Тут его проявление, обозначение и выражение через физическое тело. Дух пытается воздействовать на весь психофизический компонент и выражает себя везде, где есть тонкая грань между инстинктами, желаниями, плотскими потребностями, духовными исканиями и умозаключениями.
Возвращаясь к подвигу Геракла и Льву, как очередному чудовищному зверю, отметим, что:
“Он жил около города Немеи и опустошал его окрестности...”
Как и во всех подвигах, где персонажи опустошают окрестности, это, без исключения, означает место очищения и сферу духовной активности, период совершенствования, творчества, познания и отработки надлежащих задач.
Что есть Немея в символическом значении?
Немея — древнегреческий город на северо-востоке Пелопоннеса, немного западнее Коринфа на границе Коринфии и Арголиды.
С латыни город переводится приблизительно как “ne mea” – “отсутствие шахты” (отсутствие провалов или углублений), а по-гречески “mea” означает “измерения” (или то, что поддаётся измерению), “ea” – поле или площадь, “me” – связанные…. Таким образом, интерпретируя, можно сказать, что Немея, это некое место или несколько связанных площадей, полей, которые измеряемы и учитываемы; как и однородное пространство, которое определённо, ограничено и познаваемо; или исследуемое и понятное материальное тело (объект) с безграничными возможностями; или измерение горизонтали, как символ постижения материального и движения из прошлого в будущее; как символ долины: жизнь, взращивание, проявление защищающего женского начала.
Полагаясь на нумерологические коды и их интерпретацию, можно констатировать, что само имя (слово) Немея, отражает сферу бытия или проявления чего-либо реального, материального и подчинённого законам Микрокосмоса. С другой стороны, это есть область отражения Истины и воспроизведения через трансляцию высшего Закона. Это Место, показывает динамику воспроизводства сил некой Иерархии, при сохранении основ и взращивании с определённой целью значимого объективного организма. Это открытая и подвластная осознанию среда созданная для формирования естественной и объективной базы творческого развития и созидания Духа.
Проявленная энергетика имени соотносится с зодиакальным знаком Тельца, как символа сакрального места, реализации принципа материального творения.
Скрытые или неявленные характеристики имени Немея, качества которых способствуют выражению всего вышеизложенного, энергетически связаны с зодиакальным знаком Девы. В смысловом контексте интерпретации, неявленное от имени Немея характеризует нечто, содержащее противоположные друг другу силы.
В нечто скрытом есть целостное зерно, дающее возможность проявления противостоящих друг другу качеств. Образно, категорию единства и борьбы противоположностей, можно представить мифологическими персонажами: Ахура-Мазда и Анхра-Манья или Ормуздом и Ахриманом, Гором и Сетом, Христом и Антихристом и т.д., в том числе, добром и злом, любовью и ненавистью, верностью и изменой, утверждением и отрицанием, числами 2 и 11, созиданием и разрушением ….
Противоположности и характер их разведения или разделение целого на качества можно проследить и через рассмотрение оккультного процесса порождения Мужчины и Женщины от “ядра” или первого человека - Адама/50/. В этом процессе энергетическим узлом способствующим созиданию множества или, как частный случай, двойственности качеств (Он и Она), является сердечная чакра Анахата, которая символически, на определённом мистическом уровне, сочетается с именем Немея.
Таким образом, Немея позволяет нам оценить надлежащее для героя скрытое и явное, полагаясь на базовые характеристики места будущего приложения сил. Это место характеризует и задаёт вектор действия в постижении проявленного или феноменального мира, но с долей предосторожности в отношении его невыраженных качеств, способствующих двойственности восприятия действительности, иллюзии и искажённому представлению истинного положения вещей. И как мы видим из текста мифа, тут есть и “двойственность”, и метод выхода из неё, и вектор действия, позволивший герою выполнить поставленную перед ним задачу.
Что спрятано под словом “Лев” и словосочетанием “Немейский лев”?
Известное определение Лев – Царь Зверей, весьма спорно, однако, в иносказательном положении, оно приобретает весьма определённый и сакральный смысл, ведь мало кто рассматривал имя (слово) Лев с позиции символической или с точки зрения эзотерической интерпретации.
В традиционном символизме Лев соответствует золоту или Солнцу, в том числе, “подземному солнцу”.
По Юнгу: “… так же, как “философское” золото – это не “обычное” золото, так и солнце – это не просто золотой метал и не просто небесное тело. Иногда, солнце – это активная субстанция, скрытая в золоте и извлекаемая из него как tinctura rubea (красный раствор)… Как золото и небесное тело, оно содержит активную серу красного цвета, горячую и сухую ”/49/.
Стоит напомнить, что сера в системе алхимической символики представляет одну из стадий превращения вещества. Согласно Рене Алло (фр. Rene Alleau), специалиста-эксперта по истории символизма, алхимии и тайных обществ, как указывает Керлот: “… различные стадии от низшей к высшей можно квалифицировать следующим образом: главные элементы, выражающие свойства, присущие космосу или человеку (Овен, - Авт.); первоматерия или первоначальная организация внутренних возможностей, эквивалентных, возможно, бессознательному или инстинктам (Телец, - Авт.); ртуть (Меркурий8, - Авт.) или первая очистка, чувства, воображение, господствующее женское начало (Близнецы, - Авт.); сера или более тонкая очистка, разум, интуиция, мужское начало (Рак, - Авт.); Великое Делание – преображение (Лев, - Авт.)”/8/.
Почему автор этой статьи Серу ассоциирует со знаком Рака, если её связывают с Солнцем?
“С самого начала человек был серой”, как говорил Дорн, а Сера – это разрушительный огонь, “зажжённый невидимым солнцем”… её называли prima materia Солнца, а под Солнцем, естественно, понималось золото… Солнце, стало быть, вышло из серы. Тесная связь между ними объясняет суждение, что сера была “спутницей Луны” (по “Figurarum Aegyptiorum”) … По Милиусу сера порождает “фермент” или “душу, которая даёт жизнь несовершенному телу”… По Рипли, сера – это “дух воспроизводящей силы, который трудится во влаге” (Chimische Schrifften, p. 10.). В трактате “De sulphure” о сере говорится, как о “добродетели всех вещей” и источнике просветления и всего знания. … Как сказано в Rosarium, “Сильное тело” – это солнце, что ясно следует из высказывания: “Сера гасит солнце и пожирает его”. Стало быть, она вызывает и обозначает разложение…”/49/, что подобно качествам Луны и может быть отнесено знаку Рака.
Лев (22) = “4”; [14] = “5”
Слово или имя Лев, обладая кодом (22) и склоняясь к божественной символике (Бог = (22)) в сокращенном виде (4), говорит о тесной взаимосвязи всего, что “вверху и внизу” (Бог = Узел = Лев).
Как в случае с “Лернейской гидрой”, миф о которой дал нам представление о Законе формообразования или формирования объективного, словосочетание “Немейский лев”, может дать возможность соприкоснуться с Законом проявления материальных форм, проявления живой сущности или живой одухотворённой материальной структуры, проявлением или рождением Человека.
Немейский лев = (126) = “9”; [49] = “13”
То, что это относится именно к человеку, определяет соответствие числа данного словосочетания его мистической сумме равной девяти, т.е. “9”. А как уже отмечалось ранее, проявленная характеристика имени Человек = (81) = “9” или “9” как 18 = (6+6+6) – число человеческое/52/.
Проявленная характеристика рассматриваемого словосочетания ориентирует на представление о неком слабом, но чистом или девственном, недавно сокрытом и малоподвижном, но уже проявленном объекте, вставшем на Путь активного постижения Знания, испытания и развития своего духовного потенциала.
Интересным, в качестве интерпретации, может быть соответствие словосочетания Немейский Лев (126) и имя (слово) Христос (125).
Греческое слово Христос есть перевод ивритского Машиах и арамейского Мешиха и означает “помазанник” или мессия. Согласно библейским пророчествам, во времена Машиаха (Мессии или Христа) прекратятся войны, настанет всеобщий мир и благоденствие, и все люди, наслаждаясь покоем и гармонией, смогут посвятить себя познанию Бога и духовному совершенствованию/40/.
Христос, это тот, кто выполняет Высшую миссию, на кого возложена ответственность передачи информации от Высшего к Низшему, для трансформации Низшего с ориентацией на Высшее. Ибо сказано: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Ин 4:34)/1/. Это и символ перехода от Мрака к Свету Истины, от Смерти к Вечной Жизни и символ Знания, которое необходимо Человеку для совершенствования и просветления сознания.
Возможно, данное замечание спорно, но в практике эзотерической герменевтики представляется, что Христос есть в каждом из нас (Христос = (125) – колель – (126) = Немейский Лев = (126) = “9” = (81) = Человек), и каждый из нас в этой жизни есть Мессия по отношению к самому себе.
Наша духовная составляющая, будучи энергоинформационным потоком Макрокосмоса или божественной основой созидания Сущего и регуляции живой Природы, через Подлунный Мир феноменов открывает взор на индивидуальное нетленное внутреннее Солнце, ведущее к правде, совести и совершенству. Другое дело, что не каждый человек есть личность и не каждый, как индивид, прикладывает усилия, чтобы стать ею, “поклониться” внутреннему Источнику Света, осознав качества, возможности и устремления Я/55/ – Христа внутри самого себя/52/.
В своей работе “Весы апологетики”, немецкий христианский мистик Якоб Бёме говорит, что “ мы, люди, имеем одну книгу, которая ведёт нас к Богу. У каждого она внутри него, и представляет она бесценное Имя Бога. Её буквы - это пламя Его любви, которую Он в бесценном Имени Иисуса открывает нам в Своём сердце. Читай эти буквы в своём сердце и в своём духе, и с тебя довольно этой книги. Все писания детей Бога направляют тебя к этой книге, потому что в ней заключены все сокровища мудрости … Эта книга – “Христос в тебе””./63/ А в трактате "Секретные символы Розенкрейцеров" Франц Хартман описывая алхимические аспекты философии, тем ни менее замечает, что: “каждое живое существо содержит внутри себя центр жизни, который может вырасти до Солнца…”/37/ . Ведь сказано: “…Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом” (Лк. 16:15)/1/.
Задача Человека заключается в том, чтобы сделать важный и единственный для себя выбор. Стать ли ему львом, как неким мощным животным - Царём Материального Мира, царём мира объективации, но духовно ограниченным и постепенно отступающим к лунной обители, как символу “тления”, “забвения” и “смерти”. Или стать Львом, в качестве духовного Солнца, рыцаря Христа, сыном Всевышнего, устремлённого к совершенству и чести/53/, к Свету Истины и корням Древа Жизни (Началу Всего/59/).
Можно сказать, что словосочетание Немейский Лев — элемент высшего знания и духовная эманация в какой-либо материальной сущности (магическая сторона человека), способная своим действием, через интуицию и устремления человека к совершенству, раскрыть ему не только себя саму, но и истинное положение всего, что его окружает.
Человек, обладая материальной структурой, закрепощён и находится внутри Тайны, но, имея духовное начало и высшие качества Основы Сущего или Первопричины, он над физическим миром и над Тайной. Таким образом, каждый индивид не только способен соприкоснуться со своей основой, но и постичь ее, поскольку весь макрокосмический процесс направлен на то, чтобы Тайна и связанные с ней Знания были востребованы и освоены/52/.
Сочетание имён (слов) Немейский Лев, указывает на сферу программного психобиологического включения в отношение с Макрокосмосом, который, будучи высшей или структурно наиболее совершенной единицей, стоит над Микрокосмическими образованиями, являясь их пусковым механизмом. Подтверждение этому находим в кодах мистического соответствия: Немейский лев = 9 = Жизнь.
“Уже был полдень, когда герой достиг склонов гор. Нигде не было видно ни одной живой души: ни пастухов, ни земледельцев...”
Полдень — высшее стояние Солнца над горизонтом.
Так как пустыня или пустынное место, где не видно ни одной живой души, благоприятно для выражения чистой аскетической духовности и божественного откровения, то это место во владении Солнца, как символа небесного сияния, а также духовного роста, отстающего или отделяющегося от символа воды.
Вода, как Идея рождения определённости, не всегда противостоит8 концепции бессмертного духа, вынашивая его в качестве основы Закона и пропуская через себя, как информационное поле управления последующего Бытия. Вода, как стихия, есть информационная предтеча рождения и проявления, а само проявление и функциональное выражение происходит вне неё или при её организующей и способствующей поддержке.
Организация Причины чего-либо, которая далее найдёт своё отражение и выражение в необходимом Следствии, вполне может происходить при активном участии стихии Воды. Эта стихия, будучи Условием, не рождает сама, а даёт возможность организации Того, что будет способствовать формированию или формообразованию. Вода помогает взращиванию Солнца, она, как стихия, объединяет и организует деятельность Огня (Овна), Земли (Тельца) и Воздуха (Близнецов), которые предвосхищают Воплощение/56/. Это подтверждается и египетской мифологией, где составляющим среды Птаха/40/ и одним из производных от него был Нун (др.-егип. «nwn» [Naun] — «вода», «водный»). Существовавший в начале времён, Нун представлял первозданный океан, из которого вышел Ра и начал творение мира Атум, где Ра и Атум (как и Хепри), боги, олицетворяющие собой ипостаси мистического Солнца.
В египетской графике тройной иероглиф воды символизирует необъятные воды, т. е. Первозданный Океан и Первоматерию. В Ведах говорится, что в начале времен все было подобно морю, лишенному света. Китайцы также полагали, что вся жизнь имеет своим истоком воду. Согласно архаическим космогоническим представлениям, из первичных вод тем или иным способом появляется земля; либо в хаосе океана формируется яйцо, которое позже разделяется на две половины (небеса и земля). Таким образом, вода рассматривается как основа всех вещей. Остатками предначального моря представляются в космогонических мифах воды, которые омывают диск земли (океан у древних греков). Вода, выступая в качестве первоосновы мира, символизирует полноту возможностей, смешение элементов, предшествующее всем формам и всему творению./57/
Стихия Воды, выраженная в знаке Рака, это энергоинформационное поле Закона, которое транслируется Условием Всего Сущего и Началом Всего.
Изначальное Условие субстанционально и оно единственно. Всё, что представляется далее лишь казуальность и каузальность – Вторичность: нечто случайное, связанное с процессами организации Причины и Следствия. Мнимые порядки и последующие условия, сопутствующие вторичным процессам среды – подобия или отражения порядка и состояния изначального Условия/56/.
С одной стороны, Причина, которая торжествует в созревании, озаряя собственным духовным Солнцем свои будущие творения и произведения, представлена знаком Льва. С другой стороны, знак Льва, символизирует рождение и созревание Причины, которая своим Следствием являет Начало созидания, творения и преобразования.
Что могут символизировать работники, представленные в тексте мифа пастухами и земледельцами?
Земледелец связан с семенами, это тот, кто делает посев, катализатор сил возрождения и спасения, в духовной трактовке. Он может символически соединять начало и конец.
“...сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это — сыны Царствия, а плевлы — сыны Лукавого; Враг посеявший их (плевлы), есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы” (Матф. 13. 37 — 39.)/1/. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Таким образом, отсутствие земледельцев говорит, что нет никого, кто бы каким то образом мог повлиять на душу во плоти, и она сама выбирает путь проявления через тело свое, “...ибо дерево познается по плоду...” (Матф.12. 33.)/1/. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Пастух — символически представляет проводника высшей власти и душ на Землю, а его стада — космические силы.
Отсутствие Пастухов говорит о том, что проводник уже покинул Дух, который начинает свой путь в другом мире и с другими, нежели которые были вне материальной организации, задачами (Меркурий — проводник — “во вражде” в знаке Льва).
Можно сказать, что у Геракла не было поддержки ни от земных сил, ни от сил небесных. Он должен был полагаться на себя, быть ответственным и самостоятельным в поступках. Он сам должен был решать вопрос направления своего импульса и разрабатывать метод решения возложенной на него задачи.
Судьба в руках человека и от него самого зависит, с “добром” или “злом” пойдёт он по жизни своей, от того будет ясен и результат пути, качество воздаяния по содеянному им, то есть быть плоду сладкому или горькому.
“...солнце стало склоняться к западу...”
Наступало время заката.
У египтян и греков Запад — место, где должно находиться царство духов. В египетской мифологии заходящему солнцу покровительствует Atum (Tem, Temu, Tum, Atem). Считается, что именно Он стоит у истоков порождения всего материального мира, через произведённое (воздух — Шу и влага — Тефнут, от которых произошли земля — Геб и небо — Нут)/40/ и управляет тем, что сотворил до него Ра: “Я обрёл жизнь в просторах Ну. Я – Ра, взошедший в начале начал, правитель [“правитель всего сотворённого им” (Папирус Небсени)] этого…. Я, великий бог, породивший сам себя, равный Ну…”(Глава XVII, стр 160, 161)/59/.
По св. Иерониму, Запад — место обитания дьявола8. Как отмечалось ранее, дьявол представляет собой всё материальное или то, что испытывает духовные силы, проверяя их достоинство и готовность к самостоятельной работе в мире объективации и феноменов. Собственно и в мифологии некоторых народов, дьявол представляется производителем на земле всего материального, чем, собственно, и правит, как “князь мира сего” (Иоанн.12:31)/1/. Так как материальная сфера есть самый низший уровень творения Господа, то из этого можно понять и истоки такого иносказательного понятия как “Зло”. Отсюда и характеристика тех, кто управляет этим “Злом”, защищает высшую значимость данного “иллюзорного мира”, соблазняя им или лукавя, оправдывая его ценности.
В мрачном и глубоком ущелье нашел льва Геракл.
Нашёл в том месте, куда плохо проникают лучи Солнца, где велика опасность ошибки в выборе правильного Пути, где есть соблазн отступить назад, сделав шаг в сторону поглощающего, угнетающего и погружающего на дно “Зла”. Тайное знание спрятано именно там, где темно, где идет процесс подготовки к просветлению, где проверяются качества ищущего, где большая потенция неведомого ждет своего искателя, чтобы он через духовный импульс преодоления и постижения вскрыл истинное Знание.
“Логовище находилось в огромной пещере, имевшей два выхода...”
Полость в горе – очаг философии./8/ Достаточно часто она фигурирует в эмблемах и мифологической иконографии как вместилище образов богов, предков и архетипов, становясь, таким образом, реальным символом Аида…/61/ Примечательно некоторое сходство в немецких словах Huhle (пещера) и Holle (ад)./8/ Крапп подтверждает, что “внутренняя часть горы принимается за местонахождение земли мёртвых: источник происхождения кельтских и ирландских волшебных гор и легенды, широко распространённой в Азии и Европе, о спящем внутри горы демиурге или герое, который однажды появляется и возрождает всё живое”/60/.
Таким образом, пещера является как местом хранения информации о следах прошлого и реальном будущем, об источнике всего проявленного и сокрытого, так и о самом материальном мире, его потенции, структуре, мотивации, тенденциях развития и задачах совершенствования. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Вместилище тайны — пещера немейского льва — это духовный центр, где происходит трансформация физических инстинктов в душевный порыв, первый шаг на пути развития духа. Из этого центра идут два пути: прогрессивный и регрессивный. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Двойственность момента подкрепляется и особенностью данной пещеры с её двойным выходом.
Как уже отмечалось, дуальность вызывает конфликт и чтобы разрешить его, следует, либо принять однозначность и выбрать единственно возможный вариант, либо пойти на компромисс, совершив третий шаг, примиряя или гармонизируя противоположности неким синтезом.
Для Геракла не могло быть компромисса, так как он не собирался приручать льва и совершать вместе со зверем некие последующие действия, не собирался он и избегать с ним поединка. Из этих двух героев мифа должен был остаться один, они символически должны были слиться в единое “возрождающееся”существо. Этот “Единый” в будущем, чей долг символичен и определён Свыше, не мог не прийти к единственно верному решению. Ему надлежало сломить сопротивление того, что ведёт во Тьму и зажечь внутреннее Солнце, овладев обновлённым синтезом качеств “своих компонентов” и определив ведущего, кто возвышает, придаёт импульс совершенствования, открывает Тайны Бытия и Задачи дальнейшего Пути.
Один выход Геракл завалил камнями.
То есть герой сделал выбор и встал на путь прогресса и совершенствования своего духа и тела, на путь подвига. Путь же регресса был завален камнями. В символическом ключе Камень означает прочность и гармоническое примирение с самим собой — антипод упадку и разрушению.
“Когда уже надвигались сумерки, показался чудовищный лев...”
Символически Сумерки — переходный период. Закат символизирует конец одного цикла и начало другого. Можно полагать, что душа, воплотившись в физическое тело, выбирает путь своего совершенства в новых условиях материальности и открывает новый цикл — цикл земной жизни.
С момента определения верного Пути и движения к постижению Истины, душа начинает делать первые шаги на поприще управления материальной сферой, обретая новые качества и опыт.
“Пустил Геракл во льва одну за другой три стрелы...”
Геракл должен был не просто поразить зверя, он сам должен был символически стать Львом или Солнцем, овладев противником и его качествами.
Стрела — символ соединения.
Были три попытки постичь новое Знание, но стрелы отскочили от зверя. Человек на материальном уровне обладает тремя телами: ментальным, психическим и физическим. Триединая низшая природа человека, состоящая из его физического организма, его эмоциональной природы и его умственных способностей, отражает свет его триединой Божественности и является свидетелем Её в физическом мире. Природное триединство – животная природа человека, которая имеет земное происхождение. Однако, оно лишь отражение триединства Духа, которое имеет небесное происхождение и исполняет ведущую роль в организации и развитии Жизни.
Три стрелы — три импульса или импульс триединства природного человека. Эти стрелы бессильны в постижении Высшего без союза с триединством небесного порядка, как и без человека или героя, объединяющего в себе импульсы всех направлений и качеств. Человек - Медиатор между Высшим и Низшим, без него невозможно продвижение вперёд и невозможна Победа замысла Всевышнего.
В действиях Геракла сложилась необходимость приложения рук.
Рука в критериях символизма — определенная деятельность, действие духа или его работа. По мнению Юнга, рука наделяется воспроизводящими качествами/62/.
"Как молния сверкнула палица Геракла и громовым ударом обрушилась на голову льва...”
Палица — материальный символ оси между горой и долиной. Это вертикаль, соединяющая Макро и Микрокосмические составляющие. В сочетании с местом приложения она дает характер этого соединения. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Удар — творческий акт, который усиливает или изменяет что–либо.
Голова — сфера, символизирующая единство. Она характеризует процесс воздействия, в котором является духовным элементом.
Гора — (Янь) — устремление к высшему светлому и чистому, истинному и духовному, источник жизни. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Долина — (Инь) — символ плодородия и роста, воплощение жизни на материальной основе.
Таким образом, энергичный процесс духовной работы по коррекции Пути развития включает в себя связь между двумя обителями — Верхней и Нижней.
“Лев упал на землю... Геракл обхватил его... руками и задушил...”
Смерть Льва говорит об окончании процесса передачи Знания (информации) от него (Льва) к Гераклу.
В Таро Аркан под номером 13 или “Смерть” показывает процесс изменения, преображения, перехода в другое состояние (“смерть” духа — погребение его в тело, обратный процесс — “смерть” тела дает свободу духу). Карта своим номером характеризует один из уровней знака Льва, раскрывая его промежуточную сущность и временное положение, как феномена материального мира
Лев (22) = 4 = 13 – “Смерть”
Кстати, в китайском языке числительное «четыре» (кит. пиньинь) и глагол «умирать» (кит. пиньинь) являются омофонами, а в Японии и Корее эти слова были заимствованы из китайского./40/
Лев = (22) = 4 = (130) = Воскресение
В словаре Ожегова, Воскреснуть — “...стать вновь бодрым, ожить ...вновь возникнуть с прежней яркостью...” /22/. По своей энергетической мощи и совокупности проявленных качеств, слово “Воскресение” вполне может соотноситься с Солнцем.
Солнце в знаке Льва играет главенствующую роль. Идея несокрушимости Солнца усиливается верованием, что … Солнцу не нужно умирать, чтобы спуститься в ад. Оно может достичь океана или озера Нижних Вод и пересечь их, не растворяясь в них. Поэтому смерть солнца обязательно включает идею воскресения и, по сути, не считается настоящей смертью./8/
Сюжет характеризует завершение единоборства Геракла со Львом через метаморфозу формы и обретение для неё нового качества — тело, ощутившее и проявившее в себе дух.
Солнце управитель знака Льва.
В теогонии Солнцу отводится всегда наиболее яркое героическое начало. Солнце часто выступает, как родной Сын и наследник небесного Бога.
Крапп замечает, что оно наследует одно из важнейших (в том числе и моральных) качеств этого божества: оно видит всё и знает всё. В Индии оно под именем Сурья является оком Варуны; в Персии оно является оком Ахурамазды; в Греции оно известно как Гелиос – око Зевса (или Урана); в Египте оно является оком Ра, а в исламе – Аллаха./60/
В созвездии Льва солнце становится победителем Льва, Геркулесом (Гераклом – Авт.). Египетские жрецы на многих церемониях носили шкуры льва, которые были символом солнечного шара, поскольку солнце возвышенно, величаво и наиболее удачно расположено в созвездии Льва, которым оно правит и которое какое-то время является основным принципом небесной дуги. Опять-таки Геркулес (Геракл – Авт.) есть Солнечное Божество, поскольку этот могучий охотник свершает свои двенадцать подвигов, и солнце в путешествии по двенадцати домам зодиакальной ленты свершает свои двенадцать важных и благодетельных для человеческой расы дел, полезных и для Природы в целом./37/
Планету экзальтации в знаке Льва представляет Плутон.
В данном положении Плутон характеризует не только бурное или активное выражение проявленной плоти, как молодого и мощного образования нижнего мира, но и сами глубины Бытия, недра темного физического плана, которыми управляет инстанция духовной сферы, возвышающая плоть и ведущая её к Вершине.
Упоминание в описании единоборства зверя и героя сверкающих молний, роднит знак Льва с огненной стихией. У греков “сверкающая молния” — символ верховной творческой власти, а также начальный импульс трансформации души. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Символ знака Льва состоит из двух элементов.
“О” (окружность), с позиции материальной сферы, символ соразмерного ограничения, внешней границы круга, точности, видимого мира, а также внутреннего единства всей материи и вселенской гармонии, символ процесса “делания” судьбы, начало работы на физическом плане самого индивида. [/naun][naun][/naun]
[naun]
Любая картина времени имеет то или иное отношение к окружности, как, например, средневековая картина года и связанная с ним тема полевых и хозяйственных работ. Это еще раз подтверждает мнение, что время — система отсчета лишь в круговороте материальной жизни. Нематериальные субстанции, находящиеся в иных системах измерения, не подпадают под временные критерии оценки существования.
Элемент символа — “зигзаг” — это незаконченный знак Бесконечности или “восьмерки”.
Восьмерка символически может быть представлена переплетением двух змей магического жезла, означающими баланс противоположных сил или равноценность власти духовной и природной — вечное спиралевидное движение Небес. Незаконченность восьмерки в символике знака Льва или в символе бесконечности, будет говорить о процессе или этапе формирования равновесия духовной триады и триады материального в Человеке. Как отмечалось, во Льве проявляются и расцветают плотские или животные инстинкты, хотя духовная работа уже заявляет о себе, как о доминанте. Проследить этот процесс можно по использованию данного элемента (зигзага) в символике Посоха.
В церковной символике посох — пасторский атрибут и символ Веры.
Сигмовидный конец посоха, напоминающий оконечность символа знака Льва, обозначает божественную власть, связь и соединение. В некоторых интерпретациях он означает два процесса развития — эволюцию и инволюцию, которые управляют священным отношением земли и неба (Шнайдер)/8/. Полусигмовидный элемент, благодаря своей спиральной форме, является символом творческой энергии, что характеризует Льва как знак Зодиака.
Связь посоха и Солнца прослеживается не только в том, что Посох — символ божественного. Известно, что в Древнем Египте существовал праздник “Рождение Солнца–Посоха”. Египтяне считали, что когда солнце слабеет и день становится короче, ему необходим посох для опоры. Такой праздник справлялся после осеннего равноденствия. Однако и в данном мифологическом сюжете повествуется о Солнце, клонящемся к западу, что также говорит о снижении его активности, а точнее, переходе его деятельности на иной план, понуждающий к активности овладения своим “внутренним солнцем”.
В символическом графическом варианте, пятиконечник можно представить перекрестьем и вертикальной прямой, где:
Перекрестье или X — четвертичное — духовное, активное или динамическое (Андреевский крест: союз Верхнего и Нижнего миров);
Прямая или вертикаль - I — активный, динамический элемент.
Следует обратить внимание и на порядковый номер знака Льва в Зодиаке.
Сам вид цифры пять (5) напоминает “зигзаг” знака Льва в перевернутом виде, а символом этого числа является творчество, в том числе и духовное. Кроме того, есть мнение, что символика пятёрки связана с любовью, здоровьем и гуманностью (Mertens Stienon, M. “L’Occultisme du zodiague”)./8/ Поскольку физическое тело имеет пять различных и важных конечностей: две ноги, две руки и голову, последняя из которых управляет первыми четырьмя, число 5 принято как символ Человека./37/
В Таро “5” принадлежит Аркану “Папа”, где изображён священнослужитель с посохом в процессе благословения или назидания/15/.
Благословение — знак передачи пожелания символическим соединением небесного и земного при активной духовной работе посредника, а назидание, при этом, как заповедь, может диктовать правила или Закон предстоящей деятельности получающего. Посох же является материальным символом связи Верха и Низа, Пути и Созидания.
В системе Русской эзотерической герменевтики/59/ зодиакальному знаку Льва соответствует чакра Манипура. [/naun][naun][/naun]
[naun]
В духовных практиках индуизма, Манипура проецируется в ту область физического тела, где находится у человека солнечное сплетение. Она изображается в виде ярко-желтого лотоса с десятью лепестками (десять в восточной традиции означает гармонию или равновесие, как сочетание Инь и Янь – Авт.), в центре которого расположен круг и включённый в него треугольник с вершиной направленной вниз (“Три тела человека символизируются треугольником, углом вверх; его триединая духовная природа представляется перевёрнутым треугольником”/37/). Стихия, ассоциируемая с этой чакрой, — огонь. В тантрических традициях считается, что когда Кундалини достигает этой чакры, начинается настоящая духовная эволюция./40/[/naun][naun][/naun]
[naun]
И “Царь Микен понял, какой нечеловеческой силой обладает Геракл”…
Источники
1. Библия. —М., Издание Московской патриархии, 1988.
2. Марч М., Мак–Эверс Д. Астрология. Основные принципы. —Т.1, —Киев, София, 1994.
3. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. —М., Просвещение, 1975.
4. Саплин А.Ю. Астрологический энциклопедический словарь. —Тула, Русская историческая энциклопедия, —М., Внешсигма, 1994.
5. Обье К. Астрологический словарь. —М., Крон–Пресс, 1996.
6. Всемирная история. —Т.1–4, —Минск, Литература, 1996.
7. Кисель А. Кладезь бездны. —Ч.1, —М., Октант, 1992. [/naun][naun]
8. Керлот Х.Э. Словарь символов. —М., REFL–book, 1994.
9. Семира А., Веташ В. Астрология в образах и аналогиях мира. —Барнаул, 1993.
10. Ареопагит П–Д. О небесной иерархии. —М., РМ, 1994.
11. Пенник Н. Магические алфавиты. —Киев, София, 1996.
12. Гудман Ф. Магические символы. —М., Золотой век, 1995.
13. Бейли Г. Потерянный язык символов. —М., Золотой век, 1996.
14. Бедаш В.М. Тайная магия. —Кн.1,2, —Екатеринбург, У–Фактория, 1996.
15. Бейнс Дж., Вронский С. Судьба на ступенях Золотого Таро. —М., 1995.
16. Цветков Е. В царстве сна и смерти. —М., РИМЭКС, 1991.
17. Утевская П. Слов драгоценные клады. —М., Детская литература, 1985.
18. Успенский П.Д. Новая модель Вселенной. —СПб, Изд.Чернышова, 1993.
19. Еврипид. Трагедии. —Т.1, —М., Художественная литература, 1969.
20. Большая Советская Энциклопедия. —М., Советская энциклопедия, 1926–1947.
21. Купер Дж. Энциклопедия символов. —М., Золотой век, 1995. 22. Ожегов С.И. Соварь русского языка. —М., Советская энциклопедия, 1975.
23. Дубров А.П. Лунные ритмы у человека. —М., Медицина, 1990.
24. Франкл В. Человек в поисках смысла. —М., Прогресс, 1990.
25. Пушкин А.С. Руслан и Людмила. —Т.2 // Собрание сочинений в шести томах. —М., Правда, 1969.
26. Эльдемуров Ф.П. Русский алфавит и всеобщая система знаков — время синтеза новых знаний // Аномалия, —3(25), —М., ИТАР–ТАСС — Ассоциация “Экология Непознанного”, 1994.
27. Baroya K. Algunos mitos espenoles. —Madrid, 1941.
28. Taylard. IL Simbolisto dei Sogni. —Milan. 1951.
29. Piobb P.B. Clef universelle de`s sciences secretes. —Paris, 1950.
30. Наговицин А.Е. Воздействие ритмофонетической структуры сакральных текстов на психофизиологическое состояние человека. Доклад на XVI Зигелевских Чтениях. —М., 22.03.98.
31. Донцов В.И. Биоэнергетика человека. —М., 1994.
32. Хасон П. Искусство колдовства. —М., 1994.
33. Барлен Д. Русские былины в свете тайноведения. —Калуга, 1992.
34. Культура и религия / Журнал. – М., 1991. № 8.
35. II Конференции Высшей школы классической астрологии / Сборник докладов. —М., 1998.
36. III Конференции Высшей школы классической астрологии / Сборник докладов. —М., 1999.
37. Холл Мэнли.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. –Новосибирск.–М., 1997. [/naun][naun][/naun]
[naun]
38. Элиаде. Мифы, сновидения и мистерии. —Лондон, 1960.
39. Бердяев Н. А. Я и мир объектов.//Бердяев Н. А. Дух и реальность. Избр. филос. произв. - М., 2003.
40. Wikipedia. Свободная энциклопедия / Электронное издание (VI.2011).
41. Публий Овидий Назон. Любовные элегии. Метаморфозы. Скорбные элегии. Пер. с лат. С.В.Шервинского. - М., 1983.
42. Холл Джеймс. Словарь сюжетов и символов в искусстве. – М., 2004.
43. Глоба П. П. Черная Луна (Лилит) / Е-журнал Аstrostar // Интересное об астрологии, Электронное издание. (IX.2010).
44. Зенер Р. Ч. Зурванизм. / Арийский простор / Пер. с англ. Н. Несмачная, Электронное издание. (IX.2010).
45. Кларк Р. Священные традиции древнего Египта. – М., 2002. [/naun][naun][/naun][naun][/naun][naun][/naun][naun][/naun][naun][/naun]
[naun]
46. Гусев А. Б. Тайны времени или хорарная нумерология. – М., 2008.
47. Гусев А. Б. Небесные врата сознания / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание. (IX.2010).
48. Eliade, Mircea. Tratadode historia de las religions. Madrid, 1954.
49. Юнг К. Г. Misterium Coniunctionis. М., РАФЛ-БУК, К., ВАКЛЕР. 1997.
50. Гусев А. Б. Оккультная философия гендерных и сексуальных начал / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание (XII.2010).
51. Сикирич Е. Скарабей / Е-журнал Человек без границ (СМИ № ФС 77-20081), Электронное издание. (VI.2011).[/naun][naun]
52. Гусев А. Б. Ты – начала эзотерической диалектики / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание (VI.2011).
53. Гусев А. Б. Алхимия Чести / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание. (VI.2011).
54. Кёниг Г. Ванкура И. 100 лет здоровой жизни. – Таганрог, 1996.
55. Гусев А. Б. Я – эзотерическая основа коммуникации / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание. (VI.2011).
56. Гусев А. Б. Основание причины и условность того, что навсегда / Е-журнал Самиздат // Библиотека М. Мошкова (СМИ № ФС 77-20625), Электронное издание (VI. 2011)
57. Энциклопедия символики эзотерических учений / Электронное издание (III.2011).
58. Бадж Уоллис Э. А.. Египетская Книга Мёртвых. Путешествие Души в Царство Мёртвых. – М., 2002.
59. Гусев А. Б. Русская эзотерическая герменевтика / Методология философской интерпретации лингвистических конструкций. – М., 2008.
60. Krappe A. H. La Genese des mythes. Paris, 1952.
61. Jung C. G. Psychology and Alchemy (Collected Works, 12). London, 1953.
62. Jung C. G. Symbols of Transformation (Collected Works, 5). London, 1956.
63. Böhme J. Libellus apologeticus. Görlitz, 1624[/naun]