Нисхождение по энергоинформационному каналу воплощения.
Получение информации о микрокосмических образованиях.
Ощущение пересечения разнонаправленных энергетических каналов.
Преодоление энергоинформационного порога двух миров.
Получение информации о микрокосмических образованиях.
Ощущение пересечения разнонаправленных энергетических каналов.
Преодоление энергоинформационного порога двух миров.
Стабилизация возмущений дуального состояния духа.
Возможность воплощения и воссоединения с материальным миром.
Поддержание функциональности восходящих потоков энергии.
Постижение постоянства энергоинформационного обмена миров.
КЕРБЕР
“Едва вернулся Геракл в Тиринф, как снова послал его на подвиг Эврисфей. Он должен был спуститься в мрачное, полное ужасов подземное царство Аида и привести к Эврисфею стража подземного царства, ужасного пса Кербера. Три головы было у Кербера, на шее у него извивались змеи, хвост оканчивался головой дракона с громадной пастью. Геракл отправился в Локонию и через мрачную пропасть у Тэнара спустился во мрак подземного царства. У самых врат царства Аида увидел Геракл приросших к скале героев Тесея и Перифоя, царя Фессалии. Их наказали так боги за то, что они хотели похитить у Аида жену его, Персефону. Взмолился Тесей к Гераклу:
— О, великий сын Зевса, освободи меня! Ты видишь мои мучения! Один лишь ты в силах избавить меня от них!
Протянул Геракл Тесею руку и освободил его. Когда же он хотел освободить и Перифоя, дрогнула земля, и понял Геракл, что боги не хотят его освобождения. Геракл покорился воле богов и пошел дальше во мрак вечной ночи. В подземное царство Геракла ввел вестник богов Гермес, проводник душ умерших, а спутницей героя была сама любимая дочь Зевса, Афина Паллада. Когда Геракл вступил в царство Аида, в ужасе разлетелись тени умерших. Только не бежала при виде Геракла тень героя Мелеагра. С мольбой обратилась она к сыну Зевса:
— О, великий Геракл, об одном молю я тебя в память нашей дружбы: сжалься над осиротевшей сестрой моей, прекрасной Деянирой! Беззащитной осталась она после моей смерти. Возьми ее в жены, великий герой! Будь ее защитником!
Геракл обещал исполнить просьбу друга и пошел дальше за Гермесом. Навстречу Гераклу поднялась тень ужасной Горгоны Медузы, она грозно протянула свои медные руки и взмахнула золотыми крыльями, на голове ее зашевелились змеи. Схватился за меч бесстрашный герой, но Гермес остановил его словами:
— Не хватайся за меч, Геракл! Ведь это бесплотная тень! Она не грозит тебе гибелью!
Много ужасов видел на пути своем Геракл, наконец, он предстал перед троном Аида. С восторгом смотрели властитель царства умерших и жена его Персефона на сына громовержца Зевса, бесстрашно спустившегося в царство мрака и печалей. Величественный, спокойный, стоял он перед троном Аида, опершись на свою громадную палицу, в львиной шкуре, накинутой на плечи, и с луком за плечами. Аид милостиво приветствовал сына Зевса и спросил, что заставило его покинуть свет солнца и спуститься в царство мрака. Склоняясь перед Аидом, ответил Геракл:
— О, властитель душ умерших, великий Аид, не гневайся на меня за мою просьбу, всесильный! Ты знаешь, что не по своей воле пришел я в твое царство, не по своей воле буду я просить тебя. Позволь мне, владыка Аид, отвести в Микены твоего трехглавого пса Кербера. Велел мне сделать это Эврисфей, которому служу я по повелению светлых богов–олимпийцев.
Аид ответил герою:
— Я исполню, сын Зевса, твою просьбу, но ты должен без оружия укротить Кербера. Если укротишь его, я позволю тебе отвести его к Эврисфею.
Долго искал Геракл Кербера по подземному царству. Наконец он нашел его на берегах Ахеронта. Геракл обхватил руками шею Кербера. Грозно завыл пес Аида, все подземное царство наполнилось его воем. Он силился вырваться из объятий Геракла, но только крепче сжимали могучие руки героя шею Кербера. Обвил хвост свой Кербер вокруг ног Геракла, впилась голова дракона зубами ему в тело, но все напрасно. Могучий Геракл все сильней и сильней сдавливал Керберу шею. Наконец полузадушенный пес Аида упал к ногам героя. Геракл укротил его и повел из царства мрака в Микены. Испугался дневного света Кербер, весь покрылся он холодным потом, ядовитая пена капала из трех его пастей на землю; всюду, куда попадала хоть капля пены, вырастали ядовитые травы.
Геракл привел Кербера к стенам Микен. В ужас пришел трусливый Эврисфей при одном взгляде на страшного пса. Чуть не на коленях молил он Геракла отвести Кербера обратно в царство Аида. Геракл исполнил его просьбу и вернул Аиду его грозного стража”.
***
Начнём рассмотрение данного сюжета с персоны Кербера.
Кербер (в русский язык в XVIII веке вошла форма Цербер в соответствии с позднелатинским произношением; однако, начиная с 1920-х годов в переводах с древнегреческого и в антиковедческих исследованиях доминирует форма Кербер) существо, порождение Тифона и Ехидны (либо Тартара и Геи).
Символически трехглавый пес с пастью, ощеренной змеями, — страж подземного царства на берегах Стигийского озера. Кербер охранял выход из царства мёртвых, не позволяя умершим возвращаться в мир живых. В учении неоплатоников он выступает как символ Злого Гения. Позднее стал интерпретироваться как эмблема могильного разложения, так что, победив его, Геракл получает дополнительную жизненную энергию и силу. Три головы Кербера являют, как и трезубец, аналогию божественного триединства. Они также связаны с тремя Горгонами. Во всех тройственных символах основных жизненных сил Диль, следуя своей системе моральной интерпретации, видит деградацию трех витальных “потребностей” (сохранения, воспроизведения и одухотворения), приводящую к смерти души, поскольку Кербер, как страж умерших душ в Тартаре, преграждает им путь возврата в верхний мир, где еще возможно искупление и спасение.
Таким образом, Кербер, один из персонажей мифа, который препятствует закономерному обороту духовных сил (душ), связанному с информационным потоком “низа” и “верха”. Иначе говоря, Кербер — преграда естественному состоянию и нарушение непосредственной энергоинформационной связи.
Обратим внимание на словосочетания Пёс Кербер
Слово “Пес” рассматривалось в предыдущем подвиге, где было отмечено закономерное появление пса (собаки) в единстве с Быком, в контексте жертвенности или жертвоприношения. В этом же символическом смысле прослеживается связь между собакой и человеком. Душа человека, в данном случае выступает жертвой за ненадлежащие, а подлежащие, низкие или тяжёлые дела человека при жизни его на земле. Поскольку символически пес (собака) — энергоинформационный поток от Земли к Небу, то, в идеале, и человек — система, которая должна осуществлять трансформацию своей энергии не в лоно тьмы, а вверх, к свету. Как Иисус говорил Петру: «И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф. 16: 19). Таким образом, Пёс Кербер, есть символ раздела энергоинформационных подлежащих и надлежащих потоков, движения вверх и движения вниз, нисхождения и восхождения.
Одно из символических значений, выявленных в процессе эзотерической интерпретации, связывает Пса Кербера со словом (именем) “Посейдон” (рим. Нептун). Интересно, что слово (имя) Нептун через мистические формулы связан с Юпитером (Зевсом), при всём этом они являются мифологическими братьями. В астрологическом плане, обе эти планеты демонстрируют слабость своего статуса (в изгнании) в знаке Близнецов. Это подтверждает не только беспомощность Пса перед намерением Геракла и его неспособность остаться в подземелье, но и характеризует зодиакальное месте самого Царства Аида.
При более детальном анализе словосочетания “Пес Кербер”, отметим его символическую сопоставимость слову (имени) “Север”. Расположение севера в зодиакальном поле ещё более веско указывает на место Кербера и соединяет сюжет со знаком Близнецов.
“У самых врат царства Аида увидел Геракл приросших к скале героев Тесея и Перифоя, царя Фессалии. Их наказали так боги за то, что они хотели похитить у Аида жену его, Персефону”
Понимая, что Кербер это этап на пути совершенствования и духовного роста, Тесей в сюжете мифа – шаг на пути выполнения главной задачи. Освободив Тесея, Геракл запустил процесс исполнения задачи и своим действием приоткрыл завесу тайны.
Слова “У самых врат...”, характеризуют ситуацию перехода, распутья, положения между светом и тьмой, жизнью и смертью, дают понимание о сближении с одной из Тайн познания истины.
Такая расшифровка дает дополнительную информацию о предстоящем шаге, о сути нового цикла (Тесей – Этап).
По сюжету мифа, Тесей обрёл подвижность, а Перифой, прикованный к камню, остался недвижим, что указывает на неоднозначность их положения. Данная ситуация созвучна сравнению сознания и подсознания. Сознание, в большей степени, живет в мире феноменов и иллюзий, окутано объективной реальностью и материальными структурами, а подсознание в мире ноуменальном и расформированном, символизируя некую тайну “жизни” и “смерти”, тайну процесса существования духа и спектра его взаимодействия со сферами Макрокосмоса. Показательно, что такая и выше обозначенная двойственность созвучна зодиакальному знаку Близнецов …
Эврисфей просит Геракла привести Кербера к нему, скорее всего, для восстановления нарушенных связей. Недаром говорят, что Ад находится в нас самих. Опуститься в Ад, значит погрузиться в самого себя, в сферы, обусловленные материальными критериями бытия, и устранить препятствие, мешающее общению с Богом (Иерархией).
Кто же такой царь Аид?
Аид считался божеством подземных богатств и плодородия, дарующим урожай из недр земли. Вероятно, именно под влиянием элевсинских мистерий, обрядов инициации в культ богинь плодородия Деметры и Персефоны, ему стали приписываться качества бога плодородия. В том числе и в связи с мистико-аллегорическим сравнением судьбы хлебного зерна (как бы погребаемого в момент посева, чтобы воскреснуть для новой жизни в колосе) с загробной судьбой человека. Не случайны мифологические связи Аида с Персефоной и не случайным является обряд инициации Геракла в элевсинские мистерии, перед его походом в их подземные чертоги. Считается, что элевсинские мистерии пришли из Египта и приобрели у греков необычайную популярность. Мистерии делились на малые и большие. Между посвящениями в малые и в большие мистерии, должно было пройти не менее года. Порядок был приблизительно следующий: посвящаемые совершали жертвоприношения и затем вступали в храм, где в глубоком мраке ночи совершали переходы из одной части святилища в другую; в определённое время разливался ослепительный свет, и раздавались страшные звуки, приводившие испытуемого в подавленное состояние. Страшные сцены сменялись светлыми, успокоительными: открывались двери, за которыми стояли статуи и жертвенники; при ярком свете факелов посвящаемым представлялись украшенные роскошными одеждами изображения богов. Исторически, в какое-то время, с элевсинскими мистериями соединены были афинские малые и великие мистерии. Первые состояли, главным образом, в очищении водой реки Илисса; в состав вторых входили торжественные процессии в Элевсине, очищения морской водой, мистические обряды в храме Деметры в присутствии одних лишь посвященных, и состязания. Драматические представления воспроизводили весь миф о Деметре; при этом показывались священные предметы, скрытые от посторонних глаз, и раскрывались тайны, то есть сакральные предания известные только жрецам. Кстати, греческий мифологический герой Элевсин, которого Деметра лишила жизни, по одной из версий, был сыном Гермеса и Дайры, дочери Океана.
Как представитель и управитель царства мрака и смерти, Аид олицетворяет иную сторону жизни, заграничное или запредельное её состояние. Ряд суммарных показателей в процессе интерпретации имени ориентирует на букву “О”. У Бейли “О” — символ совершенства, что, бесспорно, может быть соотнесено с Аидом (братом Зевса). Символическое нумерологическое значение имени Аид и аналогичная ему буква «О», символически указывающая на середину русского алфавите, характеризует грань между прежними и будущими состояниями. Трактуя обобщённое буквенное значение слова Аид (“О”), можно сказать, что это — замкнутый цикл постоянного действия и противодействия внутри человека, борьба света и тьмы, добра и зла, правды и лжи. “О”, по месту оккультного расположения, соотносится со знаком Скорпиона. А через этот астрологический символ, в свою очередь, с его управителем, корректором и трансформатором живого на земле, Плутоном (Аидом), местом воссоединения и расхождения духовного и материального. Всё это отражается в изменениях природы и человека — свет, день, жизнь, здоровье, мысль, сознание сменяется темнотой, ночью, подсознанием (сновидением, сном), болезнью и смертью. Данность отражена в единстве противоположностей и непрерывности цикла графического изображения “О”. Поэтому и совершенство Ученика в процессе Пути достигается посредством постоянного действия (тезиса), противодействия (антитезиса) и анализа (синтеза).
По ряду аналогий, выявленных эзотерической интерпретацией, в контексте метода мистического сложения, имя Аид сопоставимо с такими словами, как: Разить, Стрелец, Тайны, Поединок, Искуситель, Северный, Старец и т.д. Обобщая полученные аналогии, можно предположить, что в исследуемом имени отражено нечто: нижнее, холодное, что искушает и поражает, имея опыт и тайное могущество. В то же время это — некая территория, место поединка, борьбы солнечного импульса и лунного лона (света и тьмы), противоборства разума и мысли с подсознанием и психической энергией.
Возвращаясь к числовому значению имени Аида - шестнадцати, отметим, что в символике Таро, ему соответствует Аркан “Башня”. Аркан, рисуя картины подобий, символически говорит о проникновении в темное, мрачное и громоздкое, где правит материя. Он описывает поединок и разрушение, а в конце — неминуемое поражение.
Взглянем на владения подземного царя и попробуем интерпретировать словосочетание “Царство Аида”.
Аналогами значения, полученного мистическим сложением от рассматриваемого словосочетания, являются имена: Человек; Золото; Жезл; Жизнь; Птица; Дерево и т.д.
Рассмотрим обозначенные выше соотнесённые с “Царством Аида” слова (имена), начиная с первого - “Человек”.
Человек, символически, — Микрокосм.
Фабр д’Оливе, следуя Каббале, подчеркивает, что числом, тесно связанным с человеческим бытием, является девятка. Он делит человеческие потенции на три плоскости: тело, душу и дух. Каждая из них характеризуется тремя модусами — активным, пассивным и нейтральным. Отметим, что галльское искусство в Австрии демонстрирует чудесные образцы голов животных с появляющимися над ними человеческими фигурами. В Индии, в Новой Гвинее и на Западе голова Быка или вола с фигурой человека, выросшей между рогами, — весьма распространенный мотив. Поскольку Бык — символ небесного Отца, человек начинает рассматриваться как сын его и земли, а также (третья возможность) как сын Солнца и Луны. Смысл высказывания Оригена: “Знай, что ты — иное мироздание в миниатюре, и что в тебе — солнце, луна и все звезды” обнаруживается во всех символических традициях. Человек включает в себя всё, от Царствия Небесного до Царствия Подземного или Царства Аида.
“Золото”. В индуистском учении оно понимается как “каменный свет”. Хрисаф - магический золотой меч, символизирует высшую духовную решимость. Золото — существенный элемент символики спрятанного или ускользающего сокровища, иллюстрация плодов духа и высшего вдохновения. Аид владеет несметными сокровищами подземного мира, в том числе и золотом. Следовательно, характеризуя царство Аида, можно отметить, что в нем действительно идет большая внутренняя работа души. Результат этой работы – “каменный свет” плодов духовной решимости, вкладывается в позитивные силы, направленные на противодействие деградации и отходу от процесса совершенствования.
“Жезл” (магический) — воплощенная сущность направленности и интенсивности.
“Жизнь”. В настоящее время, что вполне отвечает эзотерической традиции, все или почти все символы жизни являются также и символами смерти. “Media vita in worte summus” (“смерть венец жизни”), — замечает средневековый монах. Ему вторит современная наука: “Жизнь — это умирание” (Клод Бернар)8. Начало жизни или обновление жизненных сил принимает форму впадин и пещер, в которых зарождаются чудесные потоки и ручьи. Получается, что Царство Аида — место, где встречаются потоки жизни и смерти, начала и конца, где совершенствуется дух в лоне Микрокосма.
“Дерево” описывается как некий перекресток, как символ соединения Нижнего мира (корни) и Верхнего (листья). Это и символ бессмертия, в том числе бессмертия души. Дерево с его корнями, находящимися под землей, и ветвями, вздымающимися к небу, символизирует направленную вверх тенденцию развития, и поэтому соотносится с другими символами (“лестница”, “гора”), представляющими общие взаимосвязи между тремя мирами (Нижний — преисподняя, ад; Средний — земля, поверхность; Горний — небо). Царство Аида есть составная часть символа “Дерева” и является инстанцией системы обращения души в Мире.
“Птица” — любое крылатое существо символизирует одухотворенность. По Юнгу, птица олицетворяет дух, мысль, ориентацию и полет.
Царство Аида или так называемый Ад (место, где “страдания” вершат суд над душой) по своему эзотерическому значению есть не только Этап на Пути, но и место, в котором состояние любви трансформировано в жестокость и ненависть. Рассматривая Ад через символику Таро, можно отметить, что это место обременительное, сковывающее волю и лишающее рассудка, но место избираемое. Тесная связь слова (имени) Ад с Арканами “Выбор” (Влюблённые или Любовь) и, опосредованно, с Арканом “Дьявол”, характеризует тяжёлое положение, но не фатальное, связанное с личным выбором на данном Пути.
Как говорил Николай Бердяев: “Смерть, в сущности, не есть совершенное уничтожение «я» …, а есть момент совершенного его уединения, т.е. разрыв всех связей и общений, выпадение из Божьего мира. И весь порядок смерти в том, что это уединение, разрыв и выпадение есть результат выброшенности существования в падший мир, в объективацию, в социальную обыденность. Связи, установленные в объективации, неотвратимо ведут к смерти…”
Таким образом, Аид и Ад заключают в себе определенный этап или очередной цикл развития. Возможно, что по канонам оккультной практики это обряд очищения, просветления и последующего возрождения после символической смерти. Это погружение на дно жестокого материального мира, к истокам отчуждения, отверженности и презрения, к самой смерти, с последующим отрезвлением после нелюбви и жестокости, просветлением сознания и открытием Небесных Врат духовного восхождения.
Царство Аида — место непосредственной борьбы и совершенствования духа по вполне определенным законам. Сила духа определяет дальнейшее движение. либо по горнему пути - вверх, либо вниз — ещё глубже в Ад. Это — место раздвоения, самый низ состояния, напряжённое время мышления, решения и действия. Главное на этом участке — уверенность в силах и движение вверх через развитие и прогресс.
Примечательно, что символическое интерпретационное значение словосочетания “Царство Аида” прямо противоположно значению слова “Юпитер”. Из этого понятно, что обитель Юпитера (Зевса) находится в диаметрально противоположном месте от низшей зоны обитания его брата, Аида (в Близнецах Юпитер в изгнании).
Спускаться в царство Аида ближе по знаку Близнецов, поскольку это единственный знак, который символически приводит Зодиак к самому нижнему пределу (в знаке Рака предполагается подъем). Этим и объясняется равенство символических нумерологических значений словосочетания “Царство Аида” и слова “Близнецы”. Об этом же может говорить и Гермес (Меркурий), спутник Геракла в Царство Мрака и Печали (планета Меркурий - управитель знака Близнецы).
“В подземное царство Геракла ввел вестник богов Гермес, проводник душ умерших, а спутницей героя была сама любимая дочь Зевса, Афина Паллада”.
Гермес — союз сил разного порядка, качеств и возможностей.
Как утверждает энциклопедия: “Герме́с (др.-греч. Ἑρμῆς, микен. e-ma-a) именованный в Риме как Меркурий (от лат. Mercurius) — бог торговли, прибыли, разумности, ловкости, плутовства, обмана, воровства и красноречия, дающий богатство и доход в торговле, бог гимнастики. Покровитель глашатаев, послов, пастухов и путников; покровитель магии и астрологии. Посланник богов и проводник душ умерших в подземное царство Аида. Изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей”. По одной из версий, Гермес сын Персефоны и в этом объясняется не только его воздушная стихийность, но и стихийность земная. Согласно Плутарху, он изобрёл письмена в Египте, а по Псевдо-Эратосфену, установил порядок созвездий на небе. Однако, бытует мнение, что и то и другое он заимствовал, являясь лишь посредником в передачи знаний.
Афина Паллада — хранилище истины и символ переходного процесса, сопровождающая Ученика в качестве наставника. Афи́на, как утверждается, (др.-греч. Ἀθηνᾶ, также встречается написание Афинайя, микен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-владычица») - в древнегреческой мифологии богиня организованной или справедливой войны и мудрости. Кроме того, богиня знаний, искусств и ремёсел; дева-воительница, покровительница городов и государств, наук, ума, сноровки, изобретательности. По одной очень интересной версии, согласно некоему Аристоклу, Афина была скрыта в облаке и появилась при рождении из него благодаря удару молнии Зевса. Произошло это на Крите, с чем, по месту, согласен и Диодор (кстати, Крит фигурировал в предыдущем знаке - Тельце).
Рассматривая качества и возможности этих божественных персонажей, можно с уверенностью проводить аналогии и составлять перечень характерных особенностей и самого зодиакального знака.
Нельзя отрицать, что в данный критический момент мифологического сюжета у Ученика, при сближении с истиной посредством изменения сознания, идет процесс постижения двойственности мира. Через символику Таро, имя Гермеса даёт нам ориентацию на переходный процесс или трансформацию в иное состояние, подчёркивая своё присутствие и свои действия Арканом “Смерть”. Афина Паллада, своим именем, в первом приближении, характеризует постоянство перемен и непрерывность мировых процессов, подкрепляя это Арканом “Колеса Фортуны”.
Интересно, что Гермес, по своим интерпретационным характеристикам, в момент сопровождения выполнял лишь роль «ключа» и спутника (союзника) нисхождения в подземный мир, не гарантируя Гераклу благополучного возвращения. Иначе, Афина, которая своими мистическими особенностями имени подчёркивала стремление не допустить провала замысла героя и обеспечить ему возможность выхода из затруднительного положения.
Следующее знаковое событие, после того, как троица переступила черту Царствия Подземного - встреча с тенью Мелеагра.
Что может дать нам понимание данного эпизода через выводы эзотерической герменевтики?
Символически, имя Мелеагр может олицетворять Ритм или пульсацию единства Духа и Материи. Колебания Форм материального мира, созвучны вибрациям духовных сфер. Энергии пронизывают миры и объединяют их Законом. Духовные энергии воздействуют на объекты, а волны материальных тел ощущаются и воспринимаются в тонких сферах. Порядок есть для всего, и этот порядок поддерживается ритмом Сущего.
Выполняя просьбу Мелеагра, Геракл через Ритм постигает сплетение закономерностей и на этой же основе постигает единство противоположностей.
Примечательно упоминание о Диянире:
“...сжалься над... Деянирой..., возьми ее в жены...”.
Тут символически прослеживается подкрепление эзотерической роли самого Мелеагра. Деянира, через своё имя, продолжает раскрывать суть единства и противоположности разнонаправленных энергоинформационных потоков, олицетворяя Закон, соединяющий в себе Всё. Деянира символически соотносится с зодиакальным знаком Стрельца, который осью связан со знаком Близнецов, где Геракл даёт своё обещание Мелеагру. Беря Деяниру, деву-воительницу в жены, Геракл получает возможность управлять энергиями материального мира. Недаром в схватке за право стать её мужем, он ломает рог быка (Тельца) в которого превращается его соперник Ахелой. Собственно, есть мнение, что Деянира, в конце-то концов, одна из причин смерти Геракла, причина потери им своего физического существа или материальной основательности, причина его освобождения от телесного и вознесения на небо в обитель богов.
Выводом может быть указание на обретение Учеником мудрости через соединение в себе знаний функционирования Высшего и Низшего миров.
Последующие мифологические события сводят Геракла с Медузой (Медусой) Горгоной.
Медуза Горгона (греч. Μέδουσα, точнее Медуса — «стражник, защитница, повелительница») — наиболее известная из сестёр горгон, чудовище с женским лицом и змеями вместо волос. Её взгляд обращал человека в камень, и это было бы весьма актуально при нисхождении героя в Нижний мир, если бы она не была обезврежена в своё время Персеем. Однако, этот символ тут дан не случайно….
Словосочетание “Медуза Горгона”, ориентирует на структуры материального мира, сформированную материю и жесткую определённость. Она, как “страж” входа, своими символическими значениями, выступает противофаз Гермесу, оппонирует его качествам. По мифологическому описанию, её характеризует разум (Змеи на голове — “извилины”); гармония и симметрия (руки медные - Венера); воображение, мысль, разумность (золотые крылья - Солнце). Через символику Таро, она показывает свою агрессивную направленность на смятение противника, лишения его решительности, собранности и эмоциональной сдержанности, побуждает к закрепощению, обороне и сохранению энергии материального плана.
Согласно Фробениусу, Горгона – символ слияния противоположностей: Птицы и Змеи, подвижности и неподвижности, красоты и ужаса. Это символ множества форм, в которых проявляет себя творчество.
Наводимый ей Ужас — необходимое испытание в укреплении духа через колебание эмоциональной сферы, с готовностью жертвовать физические силы. Побуждение Геракла вступить в схватку и его импульс к мечу - символ “соединения” с уроком Медузы. Меч, в данном эпизоде, может быть символом духовной эволюции Геракла, а Медуза, символом материальной жизни и инволюции, что демонстрируют и слова, ей ассоциируемые в процессе интерпретации имени: “Пища”, “Жертва”, “Семя”. В эпизоде представлен дуализм через противопоставление стабильной материальной, физической жизни развитию духа. В чистом виде, по абсолютной величине, земная жизнь и жизнь духа - две большие разницы. Как сказал Новалис: “Жизнь есть болезнь духа”8, а болезнь ужасна, как ужасна и сама Медуза Горгона.
Сюжет подводит к мысли о том, что ориентация на материальную сферу негативна, но когда эта сфера вторична или не имеет доминирующей власти, то она безвредна для души. Видимость или присутствие материальной энергии в жизни естественно и безопасно, когда она как тень и является лишь носителем информации в процессе духовного развития.
“С восторгом смотрели властитель царства умерших и жена его Персефона на сына громовержца Зевса, бесстрашно спустившегося в царство мрака и печалей”.
Мрак, которым объято царство Аида, достаточно точно отражает происходящие в нём процессы. Если принять мрак аналогом чёрного цвета, то символически можно говорить о главенстве в этом месте брожения, гниения и раскаяния. Но, мраком может быть и градиент серого, переходного цвета между чёрным и белым, когда белый цвет характеризует состояние просветления, восхождения, откровения и прощения. Рядом исследователей считается, что использование противоположностей в цветах: из белого в чёрное и обратно, то есть, в нашем случае, форма перехода из света во мрак и, далее, из мрака на свет – подобна дуальным формулам в символике, связана с числом два и великим мифом о Близнецах.
Мрак, это недостаточность света, но и не полная темнота. Это мир призрачного мерцания и нечётких теней, а, следовательно, место переходных процессов и неустойчивых состояний.
Слово (имя) “Печаль”, по своим интерпретационным характеристикам, тесно связано со словом “Остров” — синтез сознания и воли, но также одиночество и смерть.
Рассмотрим словосочетание “Царство Мрака и Печали”.
В соответствии с символикой Таро, данное выражение сопоставимо Аркану “Повешенный”, что даёт насыщенную духовную и меньшую физическую активность. Аркан характеризует некий переворот, в благополучном исходе, ведущий к обновлению и возрождению. Может означать взвешенность, рассудительность и углублённость в свои проблемы. При негативном положении, тут может быть упущение возможностей, бесполезная траты сил и средств, погоня за призрачным и нереальным.
“О, властитель душ умерших, великий Аид, не гневайся на меня за мою просьбу, всесильный”!
Что есть “Просьба”?
Если коротко, то сущность Просьбы – отдача для обретения, освобождение места под возможность получения чего-либо, выстраивание продуктивного мостика между вопрошающим и отвечающим и, естественно, пополнение духовного потенциала за счёт самоотдачи или жертвования. Чтобы что-то получить, следует сначала отдать, даже если это и из области вербальных взаимоотношений или коммуникаций. В любом случае должны выполняться правила энергоинформационного обмена и соблюдаться Законы Природы. Слово Просьба по характерным формулам близко словосочетанию Медуза Горгона, что ещё раз подтверждает выдвинутое предположение о том, что если есть необходимость обрести “Ключ Царства Небесного”, то не мешало бы вначале потратить некоторые физические силы, принеся материальную жертву на уровень «Царства Мрака и Печали».
Просьба — это путь к возвышенному статусу через освещение и расширение сознания, ибо: “... Просите и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам… " (Лк .11:9).
“Долго искал Геракл Кербера по подземному царству. Наконец он нашел его на берегах Ахеронта”.
Что может значить река Ахеронт, в контексте эзотерической интерпретации подвига Геракла?
Река — амбивалентный символ — как созидательная, так и разрушительная сила природы. С одной стороны, это — орошение и плодородие; с другой — неумолимое течение времени и, как следствие, потеря или забвение.
Интерпретация слова “Ахеронт” должна углубить познания сущность этой реки. Через символические аналоги имеем - Ахеронт связан с Луной, застоем и торможением, что характеризует забвение и закрепощение.
Застой — неспособность пробраться в глубины собственного подсознания, говорит о легкомыслии, поверхностном восприятии информации или излишней эмоциональности, не дающей конкретизировать проблему. В этом случае, укрощение Кербера — изменение роли пассивного Ученика на этапе просветления сознания.
“Грозно завыл пес Аида, все подземное царство наполнилось его воем”.
“Вой” — составная часть борьбы света и тьмы.
Дорога к Свету (Царствию Небесному) лежит, с одной стороны, через индивидуальный выбор Пути и самопожертвование ради продвижения к духовной Идеи (аналоги: Стрелец, Старец, Один…). С другой стороны, эта дорога может проходить через забвение и погружение в лоно мрака и собственный Ад (аналоги: Золотой челн, Разбить, Убил…). Процесс просветления сознания проходит тут через опыт борьбы и духовный опыт, через комплекс лишений и трудности на физическом плане. Но каждый получает то, что заслуживает, по трудам его: “Так будут последние первыми, и первые последними…” (Матф. 20:16).
“Обвил хвост свой Кербер вокруг ног Геракла, впилась голова дракона зубами ему в тело, но все напрасно”
Нога — основа, вероятная связь с землей и материей. В египетской “иероглифики” она обозначает выпрямление, подъем и опору, в Каббале — качество уверенности и процветания.
Голова — астральный свет, разум и духовная жизнь.
Дракон – враг, символ инстинктов или формы, подчинение рассудку и интеллектуальное возвышение, путь через всё объективное8. “Нет на земле подобного нему; он сотворён бесстрашным; на всё высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости”(Иов. 41: 25,26).
Хвост дракона — орудие разрушения
Зубы — древнейшее орудие нападения, а также выражение активности.
Тело — вместилище ненасытного аппетита, болезни и смерти. Считается, что Душа должна пройти 7 сфер для освобождения от тела.
Для активного процесса совершенства и просветления делается “инъекция” духовного света — Укус — печать духа на плоти.
“Крепче сжимали могучие руки Геракла шею Кербера”
Рука — деятельность. Рука на шее — символ жертвоприношения.
Сжимая шею Керберу, Геракл как бы вступил во взаимодействие с силой, которая передавала ему свою потенцию, и он вкладывал в это свою энергию, поддерживая взаимообмен. Сжимая все крепче шею, Геракл отделял плотское, что содержит тело Кербера, от его истинной духовной силы, находящейся в трех головах (триединство).
“…ядовитая пена капала из трех его пастей на землю; всюду, куда попадала хоть капля пены, вырастали ядовитые травы”
Трава - вероятный символ человеческой сущности (как добрых, так и злых сил). У Кербера три головы, вокруг которых извивались Змеи, и у Медузы Горгоны тоже на голове змеи. Все персонажи, которых “постигал” Геракл, обладали большой мудростью и активной энергией мысли, способностью организации интеллекта. Это связывает характеристику зодиакального знака с получением информации и ее обработкой — интеллектуальной деятельностью.
Когда Эврисфей указал Гераклу вернуть Кербера в Царство Аида, то этим дал направление движения каналов энергоинформационных связей от Верха к Низу, гармонизировав начальное движение энергий с последним, согласно Закону. “Возвращать”, по своему эзотерическому значению в интерпретации подобно имени Меркурий (Гермесу), а, следовательно, и его передвижениям, связывающим дух и материю, мир живых с миром мёртвых, объединяющим “Царство Мрака и Печали” с “Царством Небесным”.
Возможность воплощения и воссоединения с материальным миром.
Поддержание функциональности восходящих потоков энергии.
Постижение постоянства энергоинформационного обмена миров.
КЕРБЕР
“Едва вернулся Геракл в Тиринф, как снова послал его на подвиг Эврисфей. Он должен был спуститься в мрачное, полное ужасов подземное царство Аида и привести к Эврисфею стража подземного царства, ужасного пса Кербера. Три головы было у Кербера, на шее у него извивались змеи, хвост оканчивался головой дракона с громадной пастью. Геракл отправился в Локонию и через мрачную пропасть у Тэнара спустился во мрак подземного царства. У самых врат царства Аида увидел Геракл приросших к скале героев Тесея и Перифоя, царя Фессалии. Их наказали так боги за то, что они хотели похитить у Аида жену его, Персефону. Взмолился Тесей к Гераклу:
— О, великий сын Зевса, освободи меня! Ты видишь мои мучения! Один лишь ты в силах избавить меня от них!
Протянул Геракл Тесею руку и освободил его. Когда же он хотел освободить и Перифоя, дрогнула земля, и понял Геракл, что боги не хотят его освобождения. Геракл покорился воле богов и пошел дальше во мрак вечной ночи. В подземное царство Геракла ввел вестник богов Гермес, проводник душ умерших, а спутницей героя была сама любимая дочь Зевса, Афина Паллада. Когда Геракл вступил в царство Аида, в ужасе разлетелись тени умерших. Только не бежала при виде Геракла тень героя Мелеагра. С мольбой обратилась она к сыну Зевса:
— О, великий Геракл, об одном молю я тебя в память нашей дружбы: сжалься над осиротевшей сестрой моей, прекрасной Деянирой! Беззащитной осталась она после моей смерти. Возьми ее в жены, великий герой! Будь ее защитником!
Геракл обещал исполнить просьбу друга и пошел дальше за Гермесом. Навстречу Гераклу поднялась тень ужасной Горгоны Медузы, она грозно протянула свои медные руки и взмахнула золотыми крыльями, на голове ее зашевелились змеи. Схватился за меч бесстрашный герой, но Гермес остановил его словами:
— Не хватайся за меч, Геракл! Ведь это бесплотная тень! Она не грозит тебе гибелью!
Много ужасов видел на пути своем Геракл, наконец, он предстал перед троном Аида. С восторгом смотрели властитель царства умерших и жена его Персефона на сына громовержца Зевса, бесстрашно спустившегося в царство мрака и печалей. Величественный, спокойный, стоял он перед троном Аида, опершись на свою громадную палицу, в львиной шкуре, накинутой на плечи, и с луком за плечами. Аид милостиво приветствовал сына Зевса и спросил, что заставило его покинуть свет солнца и спуститься в царство мрака. Склоняясь перед Аидом, ответил Геракл:
— О, властитель душ умерших, великий Аид, не гневайся на меня за мою просьбу, всесильный! Ты знаешь, что не по своей воле пришел я в твое царство, не по своей воле буду я просить тебя. Позволь мне, владыка Аид, отвести в Микены твоего трехглавого пса Кербера. Велел мне сделать это Эврисфей, которому служу я по повелению светлых богов–олимпийцев.
Аид ответил герою:
— Я исполню, сын Зевса, твою просьбу, но ты должен без оружия укротить Кербера. Если укротишь его, я позволю тебе отвести его к Эврисфею.
Долго искал Геракл Кербера по подземному царству. Наконец он нашел его на берегах Ахеронта. Геракл обхватил руками шею Кербера. Грозно завыл пес Аида, все подземное царство наполнилось его воем. Он силился вырваться из объятий Геракла, но только крепче сжимали могучие руки героя шею Кербера. Обвил хвост свой Кербер вокруг ног Геракла, впилась голова дракона зубами ему в тело, но все напрасно. Могучий Геракл все сильней и сильней сдавливал Керберу шею. Наконец полузадушенный пес Аида упал к ногам героя. Геракл укротил его и повел из царства мрака в Микены. Испугался дневного света Кербер, весь покрылся он холодным потом, ядовитая пена капала из трех его пастей на землю; всюду, куда попадала хоть капля пены, вырастали ядовитые травы.
Геракл привел Кербера к стенам Микен. В ужас пришел трусливый Эврисфей при одном взгляде на страшного пса. Чуть не на коленях молил он Геракла отвести Кербера обратно в царство Аида. Геракл исполнил его просьбу и вернул Аиду его грозного стража”.
***
Начнём рассмотрение данного сюжета с персоны Кербера.
Кербер (в русский язык в XVIII веке вошла форма Цербер в соответствии с позднелатинским произношением; однако, начиная с 1920-х годов в переводах с древнегреческого и в антиковедческих исследованиях доминирует форма Кербер) существо, порождение Тифона и Ехидны (либо Тартара и Геи).
Символически трехглавый пес с пастью, ощеренной змеями, — страж подземного царства на берегах Стигийского озера. Кербер охранял выход из царства мёртвых, не позволяя умершим возвращаться в мир живых. В учении неоплатоников он выступает как символ Злого Гения. Позднее стал интерпретироваться как эмблема могильного разложения, так что, победив его, Геракл получает дополнительную жизненную энергию и силу. Три головы Кербера являют, как и трезубец, аналогию божественного триединства. Они также связаны с тремя Горгонами. Во всех тройственных символах основных жизненных сил Диль, следуя своей системе моральной интерпретации, видит деградацию трех витальных “потребностей” (сохранения, воспроизведения и одухотворения), приводящую к смерти души, поскольку Кербер, как страж умерших душ в Тартаре, преграждает им путь возврата в верхний мир, где еще возможно искупление и спасение.
Таким образом, Кербер, один из персонажей мифа, который препятствует закономерному обороту духовных сил (душ), связанному с информационным потоком “низа” и “верха”. Иначе говоря, Кербер — преграда естественному состоянию и нарушение непосредственной энергоинформационной связи.
Обратим внимание на словосочетания Пёс Кербер
Слово “Пес” рассматривалось в предыдущем подвиге, где было отмечено закономерное появление пса (собаки) в единстве с Быком, в контексте жертвенности или жертвоприношения. В этом же символическом смысле прослеживается связь между собакой и человеком. Душа человека, в данном случае выступает жертвой за ненадлежащие, а подлежащие, низкие или тяжёлые дела человека при жизни его на земле. Поскольку символически пес (собака) — энергоинформационный поток от Земли к Небу, то, в идеале, и человек — система, которая должна осуществлять трансформацию своей энергии не в лоно тьмы, а вверх, к свету. Как Иисус говорил Петру: «И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф. 16: 19). Таким образом, Пёс Кербер, есть символ раздела энергоинформационных подлежащих и надлежащих потоков, движения вверх и движения вниз, нисхождения и восхождения.
Одно из символических значений, выявленных в процессе эзотерической интерпретации, связывает Пса Кербера со словом (именем) “Посейдон” (рим. Нептун). Интересно, что слово (имя) Нептун через мистические формулы связан с Юпитером (Зевсом), при всём этом они являются мифологическими братьями. В астрологическом плане, обе эти планеты демонстрируют слабость своего статуса (в изгнании) в знаке Близнецов. Это подтверждает не только беспомощность Пса перед намерением Геракла и его неспособность остаться в подземелье, но и характеризует зодиакальное месте самого Царства Аида.
При более детальном анализе словосочетания “Пес Кербер”, отметим его символическую сопоставимость слову (имени) “Север”. Расположение севера в зодиакальном поле ещё более веско указывает на место Кербера и соединяет сюжет со знаком Близнецов.
“У самых врат царства Аида увидел Геракл приросших к скале героев Тесея и Перифоя, царя Фессалии. Их наказали так боги за то, что они хотели похитить у Аида жену его, Персефону”
Понимая, что Кербер это этап на пути совершенствования и духовного роста, Тесей в сюжете мифа – шаг на пути выполнения главной задачи. Освободив Тесея, Геракл запустил процесс исполнения задачи и своим действием приоткрыл завесу тайны.
Слова “У самых врат...”, характеризуют ситуацию перехода, распутья, положения между светом и тьмой, жизнью и смертью, дают понимание о сближении с одной из Тайн познания истины.
Такая расшифровка дает дополнительную информацию о предстоящем шаге, о сути нового цикла (Тесей – Этап).
По сюжету мифа, Тесей обрёл подвижность, а Перифой, прикованный к камню, остался недвижим, что указывает на неоднозначность их положения. Данная ситуация созвучна сравнению сознания и подсознания. Сознание, в большей степени, живет в мире феноменов и иллюзий, окутано объективной реальностью и материальными структурами, а подсознание в мире ноуменальном и расформированном, символизируя некую тайну “жизни” и “смерти”, тайну процесса существования духа и спектра его взаимодействия со сферами Макрокосмоса. Показательно, что такая и выше обозначенная двойственность созвучна зодиакальному знаку Близнецов …
Эврисфей просит Геракла привести Кербера к нему, скорее всего, для восстановления нарушенных связей. Недаром говорят, что Ад находится в нас самих. Опуститься в Ад, значит погрузиться в самого себя, в сферы, обусловленные материальными критериями бытия, и устранить препятствие, мешающее общению с Богом (Иерархией).
Кто же такой царь Аид?
Аид считался божеством подземных богатств и плодородия, дарующим урожай из недр земли. Вероятно, именно под влиянием элевсинских мистерий, обрядов инициации в культ богинь плодородия Деметры и Персефоны, ему стали приписываться качества бога плодородия. В том числе и в связи с мистико-аллегорическим сравнением судьбы хлебного зерна (как бы погребаемого в момент посева, чтобы воскреснуть для новой жизни в колосе) с загробной судьбой человека. Не случайны мифологические связи Аида с Персефоной и не случайным является обряд инициации Геракла в элевсинские мистерии, перед его походом в их подземные чертоги. Считается, что элевсинские мистерии пришли из Египта и приобрели у греков необычайную популярность. Мистерии делились на малые и большие. Между посвящениями в малые и в большие мистерии, должно было пройти не менее года. Порядок был приблизительно следующий: посвящаемые совершали жертвоприношения и затем вступали в храм, где в глубоком мраке ночи совершали переходы из одной части святилища в другую; в определённое время разливался ослепительный свет, и раздавались страшные звуки, приводившие испытуемого в подавленное состояние. Страшные сцены сменялись светлыми, успокоительными: открывались двери, за которыми стояли статуи и жертвенники; при ярком свете факелов посвящаемым представлялись украшенные роскошными одеждами изображения богов. Исторически, в какое-то время, с элевсинскими мистериями соединены были афинские малые и великие мистерии. Первые состояли, главным образом, в очищении водой реки Илисса; в состав вторых входили торжественные процессии в Элевсине, очищения морской водой, мистические обряды в храме Деметры в присутствии одних лишь посвященных, и состязания. Драматические представления воспроизводили весь миф о Деметре; при этом показывались священные предметы, скрытые от посторонних глаз, и раскрывались тайны, то есть сакральные предания известные только жрецам. Кстати, греческий мифологический герой Элевсин, которого Деметра лишила жизни, по одной из версий, был сыном Гермеса и Дайры, дочери Океана.
Как представитель и управитель царства мрака и смерти, Аид олицетворяет иную сторону жизни, заграничное или запредельное её состояние. Ряд суммарных показателей в процессе интерпретации имени ориентирует на букву “О”. У Бейли “О” — символ совершенства, что, бесспорно, может быть соотнесено с Аидом (братом Зевса). Символическое нумерологическое значение имени Аид и аналогичная ему буква «О», символически указывающая на середину русского алфавите, характеризует грань между прежними и будущими состояниями. Трактуя обобщённое буквенное значение слова Аид (“О”), можно сказать, что это — замкнутый цикл постоянного действия и противодействия внутри человека, борьба света и тьмы, добра и зла, правды и лжи. “О”, по месту оккультного расположения, соотносится со знаком Скорпиона. А через этот астрологический символ, в свою очередь, с его управителем, корректором и трансформатором живого на земле, Плутоном (Аидом), местом воссоединения и расхождения духовного и материального. Всё это отражается в изменениях природы и человека — свет, день, жизнь, здоровье, мысль, сознание сменяется темнотой, ночью, подсознанием (сновидением, сном), болезнью и смертью. Данность отражена в единстве противоположностей и непрерывности цикла графического изображения “О”. Поэтому и совершенство Ученика в процессе Пути достигается посредством постоянного действия (тезиса), противодействия (антитезиса) и анализа (синтеза).
По ряду аналогий, выявленных эзотерической интерпретацией, в контексте метода мистического сложения, имя Аид сопоставимо с такими словами, как: Разить, Стрелец, Тайны, Поединок, Искуситель, Северный, Старец и т.д. Обобщая полученные аналогии, можно предположить, что в исследуемом имени отражено нечто: нижнее, холодное, что искушает и поражает, имея опыт и тайное могущество. В то же время это — некая территория, место поединка, борьбы солнечного импульса и лунного лона (света и тьмы), противоборства разума и мысли с подсознанием и психической энергией.
Возвращаясь к числовому значению имени Аида - шестнадцати, отметим, что в символике Таро, ему соответствует Аркан “Башня”. Аркан, рисуя картины подобий, символически говорит о проникновении в темное, мрачное и громоздкое, где правит материя. Он описывает поединок и разрушение, а в конце — неминуемое поражение.
Взглянем на владения подземного царя и попробуем интерпретировать словосочетание “Царство Аида”.
Аналогами значения, полученного мистическим сложением от рассматриваемого словосочетания, являются имена: Человек; Золото; Жезл; Жизнь; Птица; Дерево и т.д.
Рассмотрим обозначенные выше соотнесённые с “Царством Аида” слова (имена), начиная с первого - “Человек”.
Человек, символически, — Микрокосм.
Фабр д’Оливе, следуя Каббале, подчеркивает, что числом, тесно связанным с человеческим бытием, является девятка. Он делит человеческие потенции на три плоскости: тело, душу и дух. Каждая из них характеризуется тремя модусами — активным, пассивным и нейтральным. Отметим, что галльское искусство в Австрии демонстрирует чудесные образцы голов животных с появляющимися над ними человеческими фигурами. В Индии, в Новой Гвинее и на Западе голова Быка или вола с фигурой человека, выросшей между рогами, — весьма распространенный мотив. Поскольку Бык — символ небесного Отца, человек начинает рассматриваться как сын его и земли, а также (третья возможность) как сын Солнца и Луны. Смысл высказывания Оригена: “Знай, что ты — иное мироздание в миниатюре, и что в тебе — солнце, луна и все звезды” обнаруживается во всех символических традициях. Человек включает в себя всё, от Царствия Небесного до Царствия Подземного или Царства Аида.
“Золото”. В индуистском учении оно понимается как “каменный свет”. Хрисаф - магический золотой меч, символизирует высшую духовную решимость. Золото — существенный элемент символики спрятанного или ускользающего сокровища, иллюстрация плодов духа и высшего вдохновения. Аид владеет несметными сокровищами подземного мира, в том числе и золотом. Следовательно, характеризуя царство Аида, можно отметить, что в нем действительно идет большая внутренняя работа души. Результат этой работы – “каменный свет” плодов духовной решимости, вкладывается в позитивные силы, направленные на противодействие деградации и отходу от процесса совершенствования.
“Жезл” (магический) — воплощенная сущность направленности и интенсивности.
“Жизнь”. В настоящее время, что вполне отвечает эзотерической традиции, все или почти все символы жизни являются также и символами смерти. “Media vita in worte summus” (“смерть венец жизни”), — замечает средневековый монах. Ему вторит современная наука: “Жизнь — это умирание” (Клод Бернар)8. Начало жизни или обновление жизненных сил принимает форму впадин и пещер, в которых зарождаются чудесные потоки и ручьи. Получается, что Царство Аида — место, где встречаются потоки жизни и смерти, начала и конца, где совершенствуется дух в лоне Микрокосма.
“Дерево” описывается как некий перекресток, как символ соединения Нижнего мира (корни) и Верхнего (листья). Это и символ бессмертия, в том числе бессмертия души. Дерево с его корнями, находящимися под землей, и ветвями, вздымающимися к небу, символизирует направленную вверх тенденцию развития, и поэтому соотносится с другими символами (“лестница”, “гора”), представляющими общие взаимосвязи между тремя мирами (Нижний — преисподняя, ад; Средний — земля, поверхность; Горний — небо). Царство Аида есть составная часть символа “Дерева” и является инстанцией системы обращения души в Мире.
“Птица” — любое крылатое существо символизирует одухотворенность. По Юнгу, птица олицетворяет дух, мысль, ориентацию и полет.
Царство Аида или так называемый Ад (место, где “страдания” вершат суд над душой) по своему эзотерическому значению есть не только Этап на Пути, но и место, в котором состояние любви трансформировано в жестокость и ненависть. Рассматривая Ад через символику Таро, можно отметить, что это место обременительное, сковывающее волю и лишающее рассудка, но место избираемое. Тесная связь слова (имени) Ад с Арканами “Выбор” (Влюблённые или Любовь) и, опосредованно, с Арканом “Дьявол”, характеризует тяжёлое положение, но не фатальное, связанное с личным выбором на данном Пути.
Как говорил Николай Бердяев: “Смерть, в сущности, не есть совершенное уничтожение «я» …, а есть момент совершенного его уединения, т.е. разрыв всех связей и общений, выпадение из Божьего мира. И весь порядок смерти в том, что это уединение, разрыв и выпадение есть результат выброшенности существования в падший мир, в объективацию, в социальную обыденность. Связи, установленные в объективации, неотвратимо ведут к смерти…”
Таким образом, Аид и Ад заключают в себе определенный этап или очередной цикл развития. Возможно, что по канонам оккультной практики это обряд очищения, просветления и последующего возрождения после символической смерти. Это погружение на дно жестокого материального мира, к истокам отчуждения, отверженности и презрения, к самой смерти, с последующим отрезвлением после нелюбви и жестокости, просветлением сознания и открытием Небесных Врат духовного восхождения.
Царство Аида — место непосредственной борьбы и совершенствования духа по вполне определенным законам. Сила духа определяет дальнейшее движение. либо по горнему пути - вверх, либо вниз — ещё глубже в Ад. Это — место раздвоения, самый низ состояния, напряжённое время мышления, решения и действия. Главное на этом участке — уверенность в силах и движение вверх через развитие и прогресс.
Примечательно, что символическое интерпретационное значение словосочетания “Царство Аида” прямо противоположно значению слова “Юпитер”. Из этого понятно, что обитель Юпитера (Зевса) находится в диаметрально противоположном месте от низшей зоны обитания его брата, Аида (в Близнецах Юпитер в изгнании).
Спускаться в царство Аида ближе по знаку Близнецов, поскольку это единственный знак, который символически приводит Зодиак к самому нижнему пределу (в знаке Рака предполагается подъем). Этим и объясняется равенство символических нумерологических значений словосочетания “Царство Аида” и слова “Близнецы”. Об этом же может говорить и Гермес (Меркурий), спутник Геракла в Царство Мрака и Печали (планета Меркурий - управитель знака Близнецы).
“В подземное царство Геракла ввел вестник богов Гермес, проводник душ умерших, а спутницей героя была сама любимая дочь Зевса, Афина Паллада”.
Гермес — союз сил разного порядка, качеств и возможностей.
Как утверждает энциклопедия: “Герме́с (др.-греч. Ἑρμῆς, микен. e-ma-a) именованный в Риме как Меркурий (от лат. Mercurius) — бог торговли, прибыли, разумности, ловкости, плутовства, обмана, воровства и красноречия, дающий богатство и доход в торговле, бог гимнастики. Покровитель глашатаев, послов, пастухов и путников; покровитель магии и астрологии. Посланник богов и проводник душ умерших в подземное царство Аида. Изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей”. По одной из версий, Гермес сын Персефоны и в этом объясняется не только его воздушная стихийность, но и стихийность земная. Согласно Плутарху, он изобрёл письмена в Египте, а по Псевдо-Эратосфену, установил порядок созвездий на небе. Однако, бытует мнение, что и то и другое он заимствовал, являясь лишь посредником в передачи знаний.
Афина Паллада — хранилище истины и символ переходного процесса, сопровождающая Ученика в качестве наставника. Афи́на, как утверждается, (др.-греч. Ἀθηνᾶ, также встречается написание Афинайя, микен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-владычица») - в древнегреческой мифологии богиня организованной или справедливой войны и мудрости. Кроме того, богиня знаний, искусств и ремёсел; дева-воительница, покровительница городов и государств, наук, ума, сноровки, изобретательности. По одной очень интересной версии, согласно некоему Аристоклу, Афина была скрыта в облаке и появилась при рождении из него благодаря удару молнии Зевса. Произошло это на Крите, с чем, по месту, согласен и Диодор (кстати, Крит фигурировал в предыдущем знаке - Тельце).
Рассматривая качества и возможности этих божественных персонажей, можно с уверенностью проводить аналогии и составлять перечень характерных особенностей и самого зодиакального знака.
Нельзя отрицать, что в данный критический момент мифологического сюжета у Ученика, при сближении с истиной посредством изменения сознания, идет процесс постижения двойственности мира. Через символику Таро, имя Гермеса даёт нам ориентацию на переходный процесс или трансформацию в иное состояние, подчёркивая своё присутствие и свои действия Арканом “Смерть”. Афина Паллада, своим именем, в первом приближении, характеризует постоянство перемен и непрерывность мировых процессов, подкрепляя это Арканом “Колеса Фортуны”.
Интересно, что Гермес, по своим интерпретационным характеристикам, в момент сопровождения выполнял лишь роль «ключа» и спутника (союзника) нисхождения в подземный мир, не гарантируя Гераклу благополучного возвращения. Иначе, Афина, которая своими мистическими особенностями имени подчёркивала стремление не допустить провала замысла героя и обеспечить ему возможность выхода из затруднительного положения.
Следующее знаковое событие, после того, как троица переступила черту Царствия Подземного - встреча с тенью Мелеагра.
Что может дать нам понимание данного эпизода через выводы эзотерической герменевтики?
Символически, имя Мелеагр может олицетворять Ритм или пульсацию единства Духа и Материи. Колебания Форм материального мира, созвучны вибрациям духовных сфер. Энергии пронизывают миры и объединяют их Законом. Духовные энергии воздействуют на объекты, а волны материальных тел ощущаются и воспринимаются в тонких сферах. Порядок есть для всего, и этот порядок поддерживается ритмом Сущего.
Выполняя просьбу Мелеагра, Геракл через Ритм постигает сплетение закономерностей и на этой же основе постигает единство противоположностей.
Примечательно упоминание о Диянире:
“...сжалься над... Деянирой..., возьми ее в жены...”.
Тут символически прослеживается подкрепление эзотерической роли самого Мелеагра. Деянира, через своё имя, продолжает раскрывать суть единства и противоположности разнонаправленных энергоинформационных потоков, олицетворяя Закон, соединяющий в себе Всё. Деянира символически соотносится с зодиакальным знаком Стрельца, который осью связан со знаком Близнецов, где Геракл даёт своё обещание Мелеагру. Беря Деяниру, деву-воительницу в жены, Геракл получает возможность управлять энергиями материального мира. Недаром в схватке за право стать её мужем, он ломает рог быка (Тельца) в которого превращается его соперник Ахелой. Собственно, есть мнение, что Деянира, в конце-то концов, одна из причин смерти Геракла, причина потери им своего физического существа или материальной основательности, причина его освобождения от телесного и вознесения на небо в обитель богов.
Выводом может быть указание на обретение Учеником мудрости через соединение в себе знаний функционирования Высшего и Низшего миров.
Последующие мифологические события сводят Геракла с Медузой (Медусой) Горгоной.
Медуза Горгона (греч. Μέδουσα, точнее Медуса — «стражник, защитница, повелительница») — наиболее известная из сестёр горгон, чудовище с женским лицом и змеями вместо волос. Её взгляд обращал человека в камень, и это было бы весьма актуально при нисхождении героя в Нижний мир, если бы она не была обезврежена в своё время Персеем. Однако, этот символ тут дан не случайно….
Словосочетание “Медуза Горгона”, ориентирует на структуры материального мира, сформированную материю и жесткую определённость. Она, как “страж” входа, своими символическими значениями, выступает противофаз Гермесу, оппонирует его качествам. По мифологическому описанию, её характеризует разум (Змеи на голове — “извилины”); гармония и симметрия (руки медные - Венера); воображение, мысль, разумность (золотые крылья - Солнце). Через символику Таро, она показывает свою агрессивную направленность на смятение противника, лишения его решительности, собранности и эмоциональной сдержанности, побуждает к закрепощению, обороне и сохранению энергии материального плана.
Согласно Фробениусу, Горгона – символ слияния противоположностей: Птицы и Змеи, подвижности и неподвижности, красоты и ужаса. Это символ множества форм, в которых проявляет себя творчество.
Наводимый ей Ужас — необходимое испытание в укреплении духа через колебание эмоциональной сферы, с готовностью жертвовать физические силы. Побуждение Геракла вступить в схватку и его импульс к мечу - символ “соединения” с уроком Медузы. Меч, в данном эпизоде, может быть символом духовной эволюции Геракла, а Медуза, символом материальной жизни и инволюции, что демонстрируют и слова, ей ассоциируемые в процессе интерпретации имени: “Пища”, “Жертва”, “Семя”. В эпизоде представлен дуализм через противопоставление стабильной материальной, физической жизни развитию духа. В чистом виде, по абсолютной величине, земная жизнь и жизнь духа - две большие разницы. Как сказал Новалис: “Жизнь есть болезнь духа”8, а болезнь ужасна, как ужасна и сама Медуза Горгона.
Сюжет подводит к мысли о том, что ориентация на материальную сферу негативна, но когда эта сфера вторична или не имеет доминирующей власти, то она безвредна для души. Видимость или присутствие материальной энергии в жизни естественно и безопасно, когда она как тень и является лишь носителем информации в процессе духовного развития.
“С восторгом смотрели властитель царства умерших и жена его Персефона на сына громовержца Зевса, бесстрашно спустившегося в царство мрака и печалей”.
Мрак, которым объято царство Аида, достаточно точно отражает происходящие в нём процессы. Если принять мрак аналогом чёрного цвета, то символически можно говорить о главенстве в этом месте брожения, гниения и раскаяния. Но, мраком может быть и градиент серого, переходного цвета между чёрным и белым, когда белый цвет характеризует состояние просветления, восхождения, откровения и прощения. Рядом исследователей считается, что использование противоположностей в цветах: из белого в чёрное и обратно, то есть, в нашем случае, форма перехода из света во мрак и, далее, из мрака на свет – подобна дуальным формулам в символике, связана с числом два и великим мифом о Близнецах.
Мрак, это недостаточность света, но и не полная темнота. Это мир призрачного мерцания и нечётких теней, а, следовательно, место переходных процессов и неустойчивых состояний.
Слово (имя) “Печаль”, по своим интерпретационным характеристикам, тесно связано со словом “Остров” — синтез сознания и воли, но также одиночество и смерть.
Рассмотрим словосочетание “Царство Мрака и Печали”.
В соответствии с символикой Таро, данное выражение сопоставимо Аркану “Повешенный”, что даёт насыщенную духовную и меньшую физическую активность. Аркан характеризует некий переворот, в благополучном исходе, ведущий к обновлению и возрождению. Может означать взвешенность, рассудительность и углублённость в свои проблемы. При негативном положении, тут может быть упущение возможностей, бесполезная траты сил и средств, погоня за призрачным и нереальным.
“О, властитель душ умерших, великий Аид, не гневайся на меня за мою просьбу, всесильный”!
Что есть “Просьба”?
Если коротко, то сущность Просьбы – отдача для обретения, освобождение места под возможность получения чего-либо, выстраивание продуктивного мостика между вопрошающим и отвечающим и, естественно, пополнение духовного потенциала за счёт самоотдачи или жертвования. Чтобы что-то получить, следует сначала отдать, даже если это и из области вербальных взаимоотношений или коммуникаций. В любом случае должны выполняться правила энергоинформационного обмена и соблюдаться Законы Природы. Слово Просьба по характерным формулам близко словосочетанию Медуза Горгона, что ещё раз подтверждает выдвинутое предположение о том, что если есть необходимость обрести “Ключ Царства Небесного”, то не мешало бы вначале потратить некоторые физические силы, принеся материальную жертву на уровень «Царства Мрака и Печали».
Просьба — это путь к возвышенному статусу через освещение и расширение сознания, ибо: “... Просите и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам… " (Лк .11:9).
“Долго искал Геракл Кербера по подземному царству. Наконец он нашел его на берегах Ахеронта”.
Что может значить река Ахеронт, в контексте эзотерической интерпретации подвига Геракла?
Река — амбивалентный символ — как созидательная, так и разрушительная сила природы. С одной стороны, это — орошение и плодородие; с другой — неумолимое течение времени и, как следствие, потеря или забвение.
Интерпретация слова “Ахеронт” должна углубить познания сущность этой реки. Через символические аналоги имеем - Ахеронт связан с Луной, застоем и торможением, что характеризует забвение и закрепощение.
Застой — неспособность пробраться в глубины собственного подсознания, говорит о легкомыслии, поверхностном восприятии информации или излишней эмоциональности, не дающей конкретизировать проблему. В этом случае, укрощение Кербера — изменение роли пассивного Ученика на этапе просветления сознания.
“Грозно завыл пес Аида, все подземное царство наполнилось его воем”.
“Вой” — составная часть борьбы света и тьмы.
Дорога к Свету (Царствию Небесному) лежит, с одной стороны, через индивидуальный выбор Пути и самопожертвование ради продвижения к духовной Идеи (аналоги: Стрелец, Старец, Один…). С другой стороны, эта дорога может проходить через забвение и погружение в лоно мрака и собственный Ад (аналоги: Золотой челн, Разбить, Убил…). Процесс просветления сознания проходит тут через опыт борьбы и духовный опыт, через комплекс лишений и трудности на физическом плане. Но каждый получает то, что заслуживает, по трудам его: “Так будут последние первыми, и первые последними…” (Матф. 20:16).
“Обвил хвост свой Кербер вокруг ног Геракла, впилась голова дракона зубами ему в тело, но все напрасно”
Нога — основа, вероятная связь с землей и материей. В египетской “иероглифики” она обозначает выпрямление, подъем и опору, в Каббале — качество уверенности и процветания.
Голова — астральный свет, разум и духовная жизнь.
Дракон – враг, символ инстинктов или формы, подчинение рассудку и интеллектуальное возвышение, путь через всё объективное8. “Нет на земле подобного нему; он сотворён бесстрашным; на всё высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости”(Иов. 41: 25,26).
Хвост дракона — орудие разрушения
Зубы — древнейшее орудие нападения, а также выражение активности.
Тело — вместилище ненасытного аппетита, болезни и смерти. Считается, что Душа должна пройти 7 сфер для освобождения от тела.
Для активного процесса совершенства и просветления делается “инъекция” духовного света — Укус — печать духа на плоти.
“Крепче сжимали могучие руки Геракла шею Кербера”
Рука — деятельность. Рука на шее — символ жертвоприношения.
Сжимая шею Керберу, Геракл как бы вступил во взаимодействие с силой, которая передавала ему свою потенцию, и он вкладывал в это свою энергию, поддерживая взаимообмен. Сжимая все крепче шею, Геракл отделял плотское, что содержит тело Кербера, от его истинной духовной силы, находящейся в трех головах (триединство).
“…ядовитая пена капала из трех его пастей на землю; всюду, куда попадала хоть капля пены, вырастали ядовитые травы”
Трава - вероятный символ человеческой сущности (как добрых, так и злых сил). У Кербера три головы, вокруг которых извивались Змеи, и у Медузы Горгоны тоже на голове змеи. Все персонажи, которых “постигал” Геракл, обладали большой мудростью и активной энергией мысли, способностью организации интеллекта. Это связывает характеристику зодиакального знака с получением информации и ее обработкой — интеллектуальной деятельностью.
Когда Эврисфей указал Гераклу вернуть Кербера в Царство Аида, то этим дал направление движения каналов энергоинформационных связей от Верха к Низу, гармонизировав начальное движение энергий с последним, согласно Закону. “Возвращать”, по своему эзотерическому значению в интерпретации подобно имени Меркурий (Гермесу), а, следовательно, и его передвижениям, связывающим дух и материю, мир живых с миром мёртвых, объединяющим “Царство Мрака и Печали” с “Царством Небесным”.