Необходимость постижения Микрокосмоса.
Погружение в сферу соприкосновения с материей.
Отход от энергоинформационной вертикали взаимодействия.
Понимание истоков, основ, задач и устремлений существования.
Формирование биологических энергоинформационных структур.
Погружение в сферу соприкосновения с материей.
Отход от энергоинформационной вертикали взаимодействия.
Понимание истоков, основ, задач и устремлений существования.
Формирование биологических энергоинформационных структур.
Опыт организации горизонтальных энергоинформационных связей.
ЛЕРНЕЙСКАЯ ГИДРА
“Эврисфей послал Геракла убить лернейскую гидру. Это было чудовище с телом змеи и девятью головами дракона. Как и немейский лев, гидра была порождена Тифоном и Ехидной. Жила гидра в болоте около города Лерна и, выползая из своего логовища, уничтожала целые стада и опустошала окрестности. Борьба с девятиголовой гидрой была опасна, потому что одна из голов ее была бессмертна. Отправился в путь Геракл с сыном Ификла Иолаем.
Придя к болоту у города Лерны, Геракл оставил Иолая с колесницей в близлежащей роще, а сам отправился искать гидру. Он нашел ее в окруженной болотом пещере. Раскалив докрасна свои стрелы, стал Геракл пускать их одну за другой в гидру. В ярость привели гидру стрелы Геракла. Она выползла, извиваясь покрытым блестящей чешуей телом, из мрака пещеры, грозно поднялась на своем громадном хвосте и хотела уже броситься на героя, но наступил ей сын Зевса ногой на туловище и придавил к земле. Гидра обвилась своим хвостом вокруг ног Геракла и старалась свалить его. Как непоколебимая скала стоял герой и взмахами своей тяжелой палицы одну за другой сбивал головы гидры. Как вихрь свистела в воздухе палица, слетали головы гидры, но гидра все–таки была жива. На месте каждой сбитой головы у гидры вырастали две новые. Явилась и помощь гидре. Из болота выполз чудовищный рак и впился своими клешнями в ногу Геракла. Тогда герой призвал на помощь Иолая. Иолай убил чудовище, зажег часть ближней рощи и горящими стволами деревьев прижигал гидре шеи, с которых Геракл сбивал головы. Новые головы перестали вырастать. Все слабее и слабее сопротивлялась гидра сыну Зевса. Наконец и бессмертная голова ее отлетела.
Чудовищная гидра была побеждена и рухнула мертвой на землю. Глубоко зарыл ее бессмертную голову победитель Геракл и навалил на нее громадную скалу, чтобы не могла она опять выйти на свет. Затем рассек герой тело гидры и погрузил в ее ядовитую желчь свои стрелы. С тех пор раны от стрел Геракла стали неизлечимыми. С великим торжеством вернулся Геракл в Тиринф”/3/.
***
“Это было чудовище с телом змеи и девятью головами дракона...”
Попробуем разобраться со словами “чудовище”, “змея” и “гидра”, а также с трактовкой их символов.
Чудовище - monster (англ. «чудовище», «монстр») - пугающее, сильное, отвратительное существо со сверхчеловеческими возможностями. Слово происходит от лат. monstros, monstrum с корнем «moneo», означающего «предупреждать», или «чудо». Символизирует силы в области «неоформленных возможностей».
У последователей Шумеров, народа Аккадского государства, праматерь Тиамат (Море) предстает перед нами семиголовой гидрой, чудовищем, которое побеждает ее далекий потомок Мардук, создавая мир из ее тела. Этимологически, Торкильд Якобсен и Вальтер Баркерт считают, что это чудовище может происходить от аккадского слова «тамту» (tаmtu) — море, ранняя форма которого «тиамтум» (tiamtum). Или же в этом имени объединились два шумерских слова: «ти» (ti)- жизнь и «ама» (ama) — мать. Баркерт видит связь слова с Тефидой (Tethys) и поздней её формой thalatth, схожей с греческим thalassa — «море». В том числе, некоторые считают, что поэма «Энума элиш» названа так по первым словам: «когда наверху» не существовало небес, и не существовало земли внизу, существовали только пресноводный океан Апсу «первый, лучший», и солёный океан Тиамат «та, что родила всех» и «все мешались в её водах». В Месопотамии считалось, что женские божества были старше мужских, и Тиамат была частью культа, обожествляющего созидающую силу воды/40/. Тиамат также связывают с западно-семитским tehom (глубина, бездна) в Книге Бытия.
Трансформация Тиамат или её смерть, есть символика начала жизни, но иной жизни, обновлённого образования. Как подчеркивает Гераклит, смерть является источником жизни — и не только духовной жизни, но и источником возрождения материи. Смерть является высшим освобождением.
На психологическом уровне, чудовища, это глубинные пласты душевной геологии, кипящие, как вулкан, пока не прорываются в форме некоторого видения действительности. На более тонком уровне, как говорят испанцы: “El sueño de la razón produce monstruos” (“Сон разума рождает чудовищ”). Всё это является противоположностью или противником “герою” и “оружию”. Оружие – положительная сила, данная от Бога, тогда как чудовище – извращённая прелесть безумия или зла – противник в жизни человека. Борьба с чудовищем означает борьбу за освобождение сознания, а победа, символизирует торжество света над тьмой и духа над эмоциональной сферой. В средневековье, голова чудовища и его пасть символизировали Ад.
Гидра — греч. “водяная”, дочь Тифона и Ехидны, змееподобное чудовище с ядовитым дыханием. В мифологии, логовищем гидры было озеро Лерна вблизи Арголиды. Некоторые считают, что это место священное, и тут в древности замаливали грехи люди, совершившие убийство. Под водой был вход в подземное царство мёртвых, который охранялся гидрой. То есть, это второй вход в царство Аида, теперь подводный (первый вход рассмотрен в мифе “Кербер”, отнесённом знаку Близнецов).
В средневековье гидрой именовали водяную змею. По преданию, она жила в водах Нила и враждовала со своим вечным заклятым недругом крокодилом. Когда крокодил засыпал на берегу с открытой пастью, гидра забиралась в его чрево и разрывала изнутри. Борьба крокодила и гидры в древних сказаниях символизировала искупление грехов: крокодил олицетворял Ад, а гидра – Христа, выводящего оттуда грешников. Что касается самого Нила, в текстах древнеримского поэта Овидия (лат. Publius Ovidius Naso; 43 г. до н. э. - 17 или 18 г. н. э.) можно найти его описание, как многоголового существа: “… покинет … семиустый влажные нивы Нил и теченье свое предоставит прежнему руслу…”/41/.
Змея (Змей). В индийском символизме со змеей связан культ Воды (дух змеи — символ морских вод). Укус змеи смертелен для тела, но не для духа. Освобождаясь от физического тела, дух получает неизмеримо больше свободы, но Змея — искушение тому, кто проник в область чисто духовного. Это — очень многогранный термин в символизме. Змея может символизировать и огонь, и воду (по колебательному движению ее тела)8. Змея сопровождает изображения таких богов, как Зерван, Тот, Митра (санскр. Mitrá-, авест. - «дружба, договор, согласие»), Абраксас (Abraxas) и Серапис. Во многих источниках змея связывается с женским началом (Инь). Пожалуй, наиболее удачно в этом аспекте она определяет Лилит (Чёрную Луну), которая искушала Еву. “В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их…. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин”/40/. Сферой искушения становится физический или материальный мир, приращение или организация формы, знание и структура объективного мира (водная среда, стихия Воды, способствует соблазну). Считается, что “LVIThN” ((ивр. (чит. ливьятан) «скрученный, свитый»), изогнутый змей и дракон (простореч. Ливиафан), свёл Самаеля с Лилит, от которых затем появился Каин. Левиафан является вневременным змеем, сравнимым с Тиамат, Хаосом и жестокостью, царство его есть вода. Левиафан - врата подсознания, где обретаются вся человеческая сила и духовная эволюция. В Книге Иова Левиафан подробно описан и назван царём. Левиафан — сила природы, принижающая человека. Томас Гоббс (англ. Thomas Hobbes, 1588 - 1679), в произведении “Leviathan…” (“Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского”), использует этот образ для описания могущественного государства («смертного Бога»)/40/. Согласно Книге Псалмов, Бог поразит его в голову и отдаст в пищу “людям пустыни”. В некоторых местах Ветхого Завета он упоминается, как живой (Иов.3:8 и Пс.103:26)/1/.
Отмечая, что Луна в знаке Рака находится в статусе управителя, несколько слов скажем о её фантоме, о Чёрной Луне (Лилит), фиктивной точке орбиты Луны, которая соответствует её апогею, относительно Земли, точке наибольшего удаления Луны от Земли.
По словам известного астролога, с которым, в определённом смысле, нельзя не согласиться: “Черная Луна — показатель тайных грехов и комплексов. С сильной Лилит человек может пойти по низшему пути, именно по тому пути, от которого надо отказаться в этой жизни. Через Черную Луну рок проявляется как податливость темному началу. По Лилит видно не генное уродство, а изначальные извращения личности. Лилит определяет меру зла, которое человек может сделать в этой жизни. Она определяет самый низкий путь в жизни. Она, однако, может быть изменена нашим сознательным и самостоятельным развитием…. Лилит — показатель черной кармы. Это черная дыра … несущая комплексы и грехи из прошлых жизней. ….Если человек хочет работать над собой, он должен извлекать эту невидимую грязь и истреблять ее. Лилит - то, с чем надо бороться, чтобы истребить в себе зверя. … Кто идет светлым путем, имеет иммунитет к соблазнам и порокам или ему даются указания через Лилит о том, что ему нужно отработать.
Лилит показывает черную программу - максимум - каких низин зла можно достигнуть. Лилит показывает также, каковы будут наши враги. Это периоды в нашей жизни, когда в нас проявляются нездоровые импульсы, когда мы совершаем немотивированные поступки, когда мы податливы на обольщения. Периоды затмения рассудка, когда человек не ведает, что творит. В противовес влиянию человек должен вырабатывать самозащиту….”/43/. И хотя считается, что обитель Чёрной Луны символически находится в Скорпионе, но её экзальтированное выражение, по моему убеждению, не может обойти знак Рака.
Мистическое объединение женщины и змеи рассматривалось нами ещё в знаке Тельца, но в данном контексте, это есть элемент овеществления или объективации в природе.
В «Метаморфозе» Овидия можно встретить:
“Ибо, коль сырость и жар меж собою смешаются в меру,
Плод зачинают, и все от этих двоих происходит.
Если ж в боренье огонь и вода, - жар влажный, возникнув,
Все создает: для плодов несогласье согласное - в пользу”/41/.
Змей также означает плодородие, мудрость и целительную силу. “Будьте мудры (prudentes – лат. благоразумны), как змии” (Мф., 10:16.)/1/. В древних религиях змея была фаллическим символом и ассоциировалась с богиней земли, участвуя в обрядах, связанных с плодородием. Но это и Зависть - ядовитые мысли которой питались змеиным ядом и Лож – змея с женской головой/42/.
По Юнгу/8/, змея в психологическом смысле - символ страдания, колебаний (неуравновешенности психики) и волнения в бессознательном, что очень близко по характеристикам стихии Воды. Существуют мнения, что она символизирует также беременность/21/, Колесо Жизни (судьбы) и бесконечность – Уроборос (Ороборос). Кстати, Уроборос ((греч. от ουρά «хвост» и βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост»)) считался символом бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, цикличности, подобно фениксу, а также идеи первоначального единства. В алхимии уроборос символизирует завершение Великого Делания и иногда изображается в виде «восьмёрки»/8/.
Кольцевое изображение отражено и в символике Аркана Таро “Колесо фортуны”. Эта карта, по астрологическим параметрам соответствует Сатурну (греч. богу Кроносу - повелителю времени), который у древних римлян покровительствовал земледелию и плодородию, удобрению и изобилию. В знаке Рака эта планета в изгнании и работает на внутреннем уровне, как мощная потенция, внутренняя возможность реализации или воспроизводства, связь с прошлым или традиционным, естественным для среды объективации или социума.
Продолжая оккультное исследование и полагая, что есть основания считать Гидру, совратительницей (искусительницей) Евы в Саду Эдема, можно понять, какое познание ей было предложено или обещано и какой плод она получила. Само имя Гидра, через гематрические коды, связано с именем Яблоко, хотя не факт, что плод с Древа Познания Добра и Зла, был именно таковым. Однако, символически, Яблоко означает целостность и является аналогией земных желаний или вожделения (средней степенью воли, между простым органическим хотением и обдуманным решением), а точнее гипертрофии этих желаний. С другой стороны, сама жажда познания, по утверждению Ницше, является промежуточной зоной между земным желанием и чистой духовностью/8/, но в данном случае, что двигало Евой, наоборот. Через гематрические коды Гидра связана и со словом Число. Данное имя, Число - тайна закономерностей, связанных как с материальным миром, так и всей системой построения Макро– и Микрокосма. Число можно понимать как символ или “эквивалент” энергетических вибраций Вселенной. Примечательно, что в символике Таро “Колесо Фортуны” (Аркан 10) плывет по волнам (стихии Воды) и совершает вращение, перемещая точку жизни снизу вверх и сверху вниз. Древо Сфирот - Древо Жизни - имеет 10 сфир, которые характеризуют построение и взаимопроникновение Микро– и Макрокосма. В Каббалистическом астрологическом контексте сфиры распределены следующим образом: 1 — Перводвигатель (Венец), 2 — Зодиак (Мудрость), 3 — Сатурн (Ум), 4 — Юпитер (Милость или Великодушие), 5 — Марс (Крепость или Суд), 6 — Солнце (Красота или Великолепие), 7 — Венера (Торжество), 8 — Меркурий (Слава или Величие), 9 — Луна (Основание), 10 — Земля (Царство). Древо Сфирот по своему виду очень напоминает “Колесо Жизни” или “Колесо Фортуны”, отражённое в Таро.
Колесо Жизни мистическим образом связано с Колесом Судьбы (Арканом “Колесо Фортуны”), а сама Жизнь непосредственно с Судьбой, которая тем же мистическим образом сопряжена с Любовью (Арканом “Выбор”, “Два Пути” или “Влюблённые”). Таким образом, Колесо Жизни движимо Любовью. Другими словами, жизнь и её качество немало зависит от нашего выбора, устремлений и ценностей. Что же касается Колеса Фортуны, то Колесо - некие условия представленные свыше (Колесо = Четверг = Юпитер), а Фортуна - внешние возможности и собственные способности, которые мы используем на Пути постижения Истины, начала которого символически хранит, скрывает или искажает Луна. “До этого момента именно я принес жертву во имя тебя, с этого момента ты должен приносить жертву во имя меня”/44/.
Девять голов не единственное Число, которое в различных мифах сопровождает гидру. Ей приписывали и семь, и пятьдесят, и сто. Однако, именно девять голов встречаются в редакции Гигина (лат. Gaius Julius Hyginus — римский писатель, I в. д.н.э.), в его труде “Fabulae” (Мифы), предположительно по рукописи IX – X в.в.. (считается утерянной). Работа впервые была издана филологом Якобом Мициллом в Базеле в 1535 г.
Согласно герметической традиции, бог Ну был той субстанцией, из которой возникла эннеада — девять верховных богов. Это совпадает по смыслу с девятью ангельскими чинами иерархии. Девятка у иудеев — символ истины бытия, в Таро ей соответствует аркан “9” (“Отшельник”), говорящий об углублении в свой внутренний мир, в поиск духовных ценностей. По одной из версий, как отмечалось выше, сфире 9 Древа Сфирот по имени Иесод (Йесод - Основание) соответствует планета Луна. По мнению ряда исследователей, а также и в гематрическом аспекте число Человека тоже равно 9. Девятка - это число таинства и число высшей вселенской гармонии, число истины и сложный образ трёх миров /8/.
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...
ЛЕРНЕЙСКАЯ ГИДРА
“Эврисфей послал Геракла убить лернейскую гидру. Это было чудовище с телом змеи и девятью головами дракона. Как и немейский лев, гидра была порождена Тифоном и Ехидной. Жила гидра в болоте около города Лерна и, выползая из своего логовища, уничтожала целые стада и опустошала окрестности. Борьба с девятиголовой гидрой была опасна, потому что одна из голов ее была бессмертна. Отправился в путь Геракл с сыном Ификла Иолаем.
Придя к болоту у города Лерны, Геракл оставил Иолая с колесницей в близлежащей роще, а сам отправился искать гидру. Он нашел ее в окруженной болотом пещере. Раскалив докрасна свои стрелы, стал Геракл пускать их одну за другой в гидру. В ярость привели гидру стрелы Геракла. Она выползла, извиваясь покрытым блестящей чешуей телом, из мрака пещеры, грозно поднялась на своем громадном хвосте и хотела уже броситься на героя, но наступил ей сын Зевса ногой на туловище и придавил к земле. Гидра обвилась своим хвостом вокруг ног Геракла и старалась свалить его. Как непоколебимая скала стоял герой и взмахами своей тяжелой палицы одну за другой сбивал головы гидры. Как вихрь свистела в воздухе палица, слетали головы гидры, но гидра все–таки была жива. На месте каждой сбитой головы у гидры вырастали две новые. Явилась и помощь гидре. Из болота выполз чудовищный рак и впился своими клешнями в ногу Геракла. Тогда герой призвал на помощь Иолая. Иолай убил чудовище, зажег часть ближней рощи и горящими стволами деревьев прижигал гидре шеи, с которых Геракл сбивал головы. Новые головы перестали вырастать. Все слабее и слабее сопротивлялась гидра сыну Зевса. Наконец и бессмертная голова ее отлетела.
Чудовищная гидра была побеждена и рухнула мертвой на землю. Глубоко зарыл ее бессмертную голову победитель Геракл и навалил на нее громадную скалу, чтобы не могла она опять выйти на свет. Затем рассек герой тело гидры и погрузил в ее ядовитую желчь свои стрелы. С тех пор раны от стрел Геракла стали неизлечимыми. С великим торжеством вернулся Геракл в Тиринф”/3/.
***
“Это было чудовище с телом змеи и девятью головами дракона...”
Попробуем разобраться со словами “чудовище”, “змея” и “гидра”, а также с трактовкой их символов.
Чудовище - monster (англ. «чудовище», «монстр») - пугающее, сильное, отвратительное существо со сверхчеловеческими возможностями. Слово происходит от лат. monstros, monstrum с корнем «moneo», означающего «предупреждать», или «чудо». Символизирует силы в области «неоформленных возможностей».
У последователей Шумеров, народа Аккадского государства, праматерь Тиамат (Море) предстает перед нами семиголовой гидрой, чудовищем, которое побеждает ее далекий потомок Мардук, создавая мир из ее тела. Этимологически, Торкильд Якобсен и Вальтер Баркерт считают, что это чудовище может происходить от аккадского слова «тамту» (tаmtu) — море, ранняя форма которого «тиамтум» (tiamtum). Или же в этом имени объединились два шумерских слова: «ти» (ti)- жизнь и «ама» (ama) — мать. Баркерт видит связь слова с Тефидой (Tethys) и поздней её формой thalatth, схожей с греческим thalassa — «море». В том числе, некоторые считают, что поэма «Энума элиш» названа так по первым словам: «когда наверху» не существовало небес, и не существовало земли внизу, существовали только пресноводный океан Апсу «первый, лучший», и солёный океан Тиамат «та, что родила всех» и «все мешались в её водах». В Месопотамии считалось, что женские божества были старше мужских, и Тиамат была частью культа, обожествляющего созидающую силу воды/40/. Тиамат также связывают с западно-семитским tehom (глубина, бездна) в Книге Бытия.
Трансформация Тиамат или её смерть, есть символика начала жизни, но иной жизни, обновлённого образования. Как подчеркивает Гераклит, смерть является источником жизни — и не только духовной жизни, но и источником возрождения материи. Смерть является высшим освобождением.
На психологическом уровне, чудовища, это глубинные пласты душевной геологии, кипящие, как вулкан, пока не прорываются в форме некоторого видения действительности. На более тонком уровне, как говорят испанцы: “El sueño de la razón produce monstruos” (“Сон разума рождает чудовищ”). Всё это является противоположностью или противником “герою” и “оружию”. Оружие – положительная сила, данная от Бога, тогда как чудовище – извращённая прелесть безумия или зла – противник в жизни человека. Борьба с чудовищем означает борьбу за освобождение сознания, а победа, символизирует торжество света над тьмой и духа над эмоциональной сферой. В средневековье, голова чудовища и его пасть символизировали Ад.
Гидра — греч. “водяная”, дочь Тифона и Ехидны, змееподобное чудовище с ядовитым дыханием. В мифологии, логовищем гидры было озеро Лерна вблизи Арголиды. Некоторые считают, что это место священное, и тут в древности замаливали грехи люди, совершившие убийство. Под водой был вход в подземное царство мёртвых, который охранялся гидрой. То есть, это второй вход в царство Аида, теперь подводный (первый вход рассмотрен в мифе “Кербер”, отнесённом знаку Близнецов).
В средневековье гидрой именовали водяную змею. По преданию, она жила в водах Нила и враждовала со своим вечным заклятым недругом крокодилом. Когда крокодил засыпал на берегу с открытой пастью, гидра забиралась в его чрево и разрывала изнутри. Борьба крокодила и гидры в древних сказаниях символизировала искупление грехов: крокодил олицетворял Ад, а гидра – Христа, выводящего оттуда грешников. Что касается самого Нила, в текстах древнеримского поэта Овидия (лат. Publius Ovidius Naso; 43 г. до н. э. - 17 или 18 г. н. э.) можно найти его описание, как многоголового существа: “… покинет … семиустый влажные нивы Нил и теченье свое предоставит прежнему руслу…”/41/.
Змея (Змей). В индийском символизме со змеей связан культ Воды (дух змеи — символ морских вод). Укус змеи смертелен для тела, но не для духа. Освобождаясь от физического тела, дух получает неизмеримо больше свободы, но Змея — искушение тому, кто проник в область чисто духовного. Это — очень многогранный термин в символизме. Змея может символизировать и огонь, и воду (по колебательному движению ее тела)8. Змея сопровождает изображения таких богов, как Зерван, Тот, Митра (санскр. Mitrá-, авест. - «дружба, договор, согласие»), Абраксас (Abraxas) и Серапис. Во многих источниках змея связывается с женским началом (Инь). Пожалуй, наиболее удачно в этом аспекте она определяет Лилит (Чёрную Луну), которая искушала Еву. “В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их…. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин”/40/. Сферой искушения становится физический или материальный мир, приращение или организация формы, знание и структура объективного мира (водная среда, стихия Воды, способствует соблазну). Считается, что “LVIThN” ((ивр. (чит. ливьятан) «скрученный, свитый»), изогнутый змей и дракон (простореч. Ливиафан), свёл Самаеля с Лилит, от которых затем появился Каин. Левиафан является вневременным змеем, сравнимым с Тиамат, Хаосом и жестокостью, царство его есть вода. Левиафан - врата подсознания, где обретаются вся человеческая сила и духовная эволюция. В Книге Иова Левиафан подробно описан и назван царём. Левиафан — сила природы, принижающая человека. Томас Гоббс (англ. Thomas Hobbes, 1588 - 1679), в произведении “Leviathan…” (“Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского”), использует этот образ для описания могущественного государства («смертного Бога»)/40/. Согласно Книге Псалмов, Бог поразит его в голову и отдаст в пищу “людям пустыни”. В некоторых местах Ветхого Завета он упоминается, как живой (Иов.3:8 и Пс.103:26)/1/.
Отмечая, что Луна в знаке Рака находится в статусе управителя, несколько слов скажем о её фантоме, о Чёрной Луне (Лилит), фиктивной точке орбиты Луны, которая соответствует её апогею, относительно Земли, точке наибольшего удаления Луны от Земли.
По словам известного астролога, с которым, в определённом смысле, нельзя не согласиться: “Черная Луна — показатель тайных грехов и комплексов. С сильной Лилит человек может пойти по низшему пути, именно по тому пути, от которого надо отказаться в этой жизни. Через Черную Луну рок проявляется как податливость темному началу. По Лилит видно не генное уродство, а изначальные извращения личности. Лилит определяет меру зла, которое человек может сделать в этой жизни. Она определяет самый низкий путь в жизни. Она, однако, может быть изменена нашим сознательным и самостоятельным развитием…. Лилит — показатель черной кармы. Это черная дыра … несущая комплексы и грехи из прошлых жизней. ….Если человек хочет работать над собой, он должен извлекать эту невидимую грязь и истреблять ее. Лилит - то, с чем надо бороться, чтобы истребить в себе зверя. … Кто идет светлым путем, имеет иммунитет к соблазнам и порокам или ему даются указания через Лилит о том, что ему нужно отработать.
Лилит показывает черную программу - максимум - каких низин зла можно достигнуть. Лилит показывает также, каковы будут наши враги. Это периоды в нашей жизни, когда в нас проявляются нездоровые импульсы, когда мы совершаем немотивированные поступки, когда мы податливы на обольщения. Периоды затмения рассудка, когда человек не ведает, что творит. В противовес влиянию человек должен вырабатывать самозащиту….”/43/. И хотя считается, что обитель Чёрной Луны символически находится в Скорпионе, но её экзальтированное выражение, по моему убеждению, не может обойти знак Рака.
Мистическое объединение женщины и змеи рассматривалось нами ещё в знаке Тельца, но в данном контексте, это есть элемент овеществления или объективации в природе.
В «Метаморфозе» Овидия можно встретить:
“Ибо, коль сырость и жар меж собою смешаются в меру,
Плод зачинают, и все от этих двоих происходит.
Если ж в боренье огонь и вода, - жар влажный, возникнув,
Все создает: для плодов несогласье согласное - в пользу”/41/.
Змей также означает плодородие, мудрость и целительную силу. “Будьте мудры (prudentes – лат. благоразумны), как змии” (Мф., 10:16.)/1/. В древних религиях змея была фаллическим символом и ассоциировалась с богиней земли, участвуя в обрядах, связанных с плодородием. Но это и Зависть - ядовитые мысли которой питались змеиным ядом и Лож – змея с женской головой/42/.
По Юнгу/8/, змея в психологическом смысле - символ страдания, колебаний (неуравновешенности психики) и волнения в бессознательном, что очень близко по характеристикам стихии Воды. Существуют мнения, что она символизирует также беременность/21/, Колесо Жизни (судьбы) и бесконечность – Уроборос (Ороборос). Кстати, Уроборос ((греч. от ουρά «хвост» и βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост»)) считался символом бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, цикличности, подобно фениксу, а также идеи первоначального единства. В алхимии уроборос символизирует завершение Великого Делания и иногда изображается в виде «восьмёрки»/8/.
Кольцевое изображение отражено и в символике Аркана Таро “Колесо фортуны”. Эта карта, по астрологическим параметрам соответствует Сатурну (греч. богу Кроносу - повелителю времени), который у древних римлян покровительствовал земледелию и плодородию, удобрению и изобилию. В знаке Рака эта планета в изгнании и работает на внутреннем уровне, как мощная потенция, внутренняя возможность реализации или воспроизводства, связь с прошлым или традиционным, естественным для среды объективации или социума.
Продолжая оккультное исследование и полагая, что есть основания считать Гидру, совратительницей (искусительницей) Евы в Саду Эдема, можно понять, какое познание ей было предложено или обещано и какой плод она получила. Само имя Гидра, через гематрические коды, связано с именем Яблоко, хотя не факт, что плод с Древа Познания Добра и Зла, был именно таковым. Однако, символически, Яблоко означает целостность и является аналогией земных желаний или вожделения (средней степенью воли, между простым органическим хотением и обдуманным решением), а точнее гипертрофии этих желаний. С другой стороны, сама жажда познания, по утверждению Ницше, является промежуточной зоной между земным желанием и чистой духовностью/8/, но в данном случае, что двигало Евой, наоборот. Через гематрические коды Гидра связана и со словом Число. Данное имя, Число - тайна закономерностей, связанных как с материальным миром, так и всей системой построения Макро– и Микрокосма. Число можно понимать как символ или “эквивалент” энергетических вибраций Вселенной. Примечательно, что в символике Таро “Колесо Фортуны” (Аркан 10) плывет по волнам (стихии Воды) и совершает вращение, перемещая точку жизни снизу вверх и сверху вниз. Древо Сфирот - Древо Жизни - имеет 10 сфир, которые характеризуют построение и взаимопроникновение Микро– и Макрокосма. В Каббалистическом астрологическом контексте сфиры распределены следующим образом: 1 — Перводвигатель (Венец), 2 — Зодиак (Мудрость), 3 — Сатурн (Ум), 4 — Юпитер (Милость или Великодушие), 5 — Марс (Крепость или Суд), 6 — Солнце (Красота или Великолепие), 7 — Венера (Торжество), 8 — Меркурий (Слава или Величие), 9 — Луна (Основание), 10 — Земля (Царство). Древо Сфирот по своему виду очень напоминает “Колесо Жизни” или “Колесо Фортуны”, отражённое в Таро.
Колесо Жизни мистическим образом связано с Колесом Судьбы (Арканом “Колесо Фортуны”), а сама Жизнь непосредственно с Судьбой, которая тем же мистическим образом сопряжена с Любовью (Арканом “Выбор”, “Два Пути” или “Влюблённые”). Таким образом, Колесо Жизни движимо Любовью. Другими словами, жизнь и её качество немало зависит от нашего выбора, устремлений и ценностей. Что же касается Колеса Фортуны, то Колесо - некие условия представленные свыше (Колесо = Четверг = Юпитер), а Фортуна - внешние возможности и собственные способности, которые мы используем на Пути постижения Истины, начала которого символически хранит, скрывает или искажает Луна. “До этого момента именно я принес жертву во имя тебя, с этого момента ты должен приносить жертву во имя меня”/44/.
Девять голов не единственное Число, которое в различных мифах сопровождает гидру. Ей приписывали и семь, и пятьдесят, и сто. Однако, именно девять голов встречаются в редакции Гигина (лат. Gaius Julius Hyginus — римский писатель, I в. д.н.э.), в его труде “Fabulae” (Мифы), предположительно по рукописи IX – X в.в.. (считается утерянной). Работа впервые была издана филологом Якобом Мициллом в Базеле в 1535 г.
Согласно герметической традиции, бог Ну был той субстанцией, из которой возникла эннеада — девять верховных богов. Это совпадает по смыслу с девятью ангельскими чинами иерархии. Девятка у иудеев — символ истины бытия, в Таро ей соответствует аркан “9” (“Отшельник”), говорящий об углублении в свой внутренний мир, в поиск духовных ценностей. По одной из версий, как отмечалось выше, сфире 9 Древа Сфирот по имени Иесод (Йесод - Основание) соответствует планета Луна. По мнению ряда исследователей, а также и в гематрическом аспекте число Человека тоже равно 9. Девятка - это число таинства и число высшей вселенской гармонии, число истины и сложный образ трёх миров /8/.
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...