Трудно представить, чтоб человеку, приобретающему огромные преимущества в умении покидать сознанием плоть, явится чувство безысходности. Безысходность — удел узников. Вырвавшийся на волю из темницы незнания и догадок дух самоубийцы ввергается в мир совершенно иных измерений, но возвращается обычно к тому, что человек покинул и от чего бежал. Злополучны те, кто выбросились из жизни легкомысленно, без багажа знаний о тонком мире, полагая, что уходят в «никуда». Они ввергаются во мрак ужасных иллюзий, обрекающих их на былые страдания. И нет им близкого конца, пока не придет понимание призрачности иллюзорного Ада.
Но кто из живущих ныне людей знает о стерегущей их опасности? Неужели в ожидании доказательств посмертного мира правильно его отрицать? Как же велика цена этому ожиданию!
Что теряет человек, приобретая сокровенные знания? Если посмертного мира нет — ровным счетом ничего. Но если он существует — потери неизмеримо высоки. И тем не менее, практически нигде не преподносится предмет о духовном теле и посмертном мире, что обрекает умерших на блуждания в нем в тревоге и страхе, что само по себе ужасно. Вот верное доказательство тому, что человечество попало под влияние темных сил. Вот почему на этом безнадежном фоне раскаяние и предсмертная исповедь — хоть какая-то гарантия неповторения в иллюзиях прежних терзаний, подведших человека к столь решительному поступку.
Но велика ли надежда на покаяние, когда жизнь способна оборваться внезапно? Поэтому намного важнее — знания о посмертном мире, своевременно приобретенные и глубоко осмысленные. Что даже самоубийство в безумии, в состоянии аффекта, депрессии иль случайная гибель без предшествующего покаяния, несут в себе надежду обретения лучшего удела в жизни следующей . Ценность этих знаний непреходяща, в отличие от других, приобретаемых ради достижения материального достатка иль развлечений.
Смерть физического тела неизбежна, и накопленное в тяжком труде земное богатство в одно мгновенье окажется бесполезным. Уйдя из жизни, знающий способен получить великое множество преимуществ, самое малое из которых — иллюзорный Рай. Где человеческое воображение и память без усилий создают желанные картины, полюбившиеся образы и лица. Где возможно все, если уметь управлять духовным телом (см. гл. «Тибетская книга мертвых»).
Если изначально разум был дан человеку для создания в себе энергии любви к Божеству, то в настоящем он необходим для спасения.
Разум необходим человеку для спасения в осознании Творческого Начала Вселенной, синтезируемой в Самой Себе энергетические потоки, среди которых движущим является энергия блаженства в покое. Оно — верх желаемого для способного ее чувствовать Творящего Разума (см. гл. «Вселенная — Великий Творец и первоначальный Бог»).
Разум необходим человеку для спасения в осознании противоречия земного мира, созданного Производными Вселенной, произведшими негармоничный, но устойчивый планетарный биологический мир, в котором человек, в ослеплении своем способный к массовому разрушению — дисгармония (см. гл. «Битвы титанов»; «Гностицизм»; «О создании человека в религиозных текстах Богом и Господом Богом»).
Разум необходим человеку для спасения в осознании, что не разрушение, а любовь к абстрактному бесплотному, не материальному есть производная «пустого» сознания, способная вырвать его из дисгармоничного очага в Организме Вселенной. И освобождение достигается намеренным обрыванием «серебряной нити», связывающей сознание с телом в состоянии, подобном самадхи, что есть самоубийство. Так уходят из ближайшей жизни в жизнь вечную Великие Учителя оккультных наук, сливаясь с Изначально Чистым Светом (см. главы «Доказательства факта существования информационно-энергетического сгустка — души», «Тибетская книга мертвых», «Концентрация и медитация как царские пути к совершенству»).
Разум необходим человеку для спасения в осознании, что он имеет возможность стать Энергетической Сущностью — Божеством, зарожденным в Организме Вселенной, слившись с Ним через свет, исходящий из Его сердца. С тем человек теряет свое «я», становясь «Я» Божественной Сущности, создающей в Себе сверхконцентрированные потоки энергии наслаждения, за которую божества ведут борьбу. Путь этот лежит через произвольную или стимулированную смерть плоти. Чтобы стать Божеством, важны знания о посмертном мире, но не земное прошлое человека (см. главу «Гностицизм»; «Тибетская книга мертвых»).
Разум необходим человеку для спасения в осознании, что он может стать членом противоборствующего внутри себя мира, породившего мир земной и в нем человека. Требования одной из его сторон — «Царствия Отца» — были не раз оглашены ниспосланными из него к людям пророками, наиболее известный из которых — Иисус Христос. В Царствии каждый, получивший новую нестареющую плоть — как на выпасе изобильного пастбища, рождая в удовольствии и наслаждении необходимую для его Устроителя энергию. В этот мир, за малым исключением, попадают через произвольную или стимулированную смерть плоти (см. гл. «Божественный мир: Рай и Ад»).
Разум необходим человеку для спасения в осознании, что смерть его плоти — это не смерть его «Я». Выпуклое Эго без знания о посмертном мире обрекает человека на новое рождение в теле представителя земной фауны или флоры или окончательную смерть сознания в его распаде (см. гл. «Формы жизни освобожденного сознания или душ»; «Тибетская книга мертвых»).
Все перечисленные пути движения людей в посмертном мире находили свое отражение в прошлом, они находят его в настоящем.
Дальше всех в своих стремлениях идут адепты йоги — Великие Тибетские Просвещенные. От представителей разрушенной матрической культуры, спасшихся в лабиринтах пещер Тибетского горного массива, они сохранили древнейшие традиции в вопросах жизни и смерти, основанные на владении энергией сознания . Конечной их целью является слияние с Изначально Чистым Светом через «Великий Прямой Путь Вверх». Подобно человекобогам адепты йоги, входя в состояние, схожее с самадхи, способны пребывать как в плотном, так и тонком плане Мироздания. Когда их плотное тело изнашивается, а духовное совершенствование не завершено, их дух намеренно покидает дряхлеющую плоть, что является «самоубийством», чтобы вселиться в новую, зачатую в женском чреве, известном членам оккультной общины. И вновь рожденный воспитывается в ее кругу, чтобы усовершенствовать то, чем владел в жизни прежней.
Они — мастера оккультных наук, «мистические чудотворцы», «высокоразвитые братья Великих Восточных лож мистического оккультизма», участвующие по собственному выбору в богочеловеческих войнах, живя тысячелетиями . Подобны им, в конечном стремлении слиться с Изначально Чистым Светом, гностики. Сокровенное знание к ним пришло от Вавилонских магов, египетских жрецов и мудрых эллинов, являющихся хранителями наследия той же разрушенной матрической культуры. Гностики презрели земной мир из-за его трудноисправимого несовершенства. Они не желают участия в богочеловеческих войнах, убеждая их слушающих отказаться от присутствия в этом мире и работы на него через уход в иные, гармоничные планы Вселенского Бытия. Один из доступных тому путей — самоубийство на высоте возбуждающего вибрации сознания оргазма. Высокие вибрации энергии сознания, что чувствуется, как наслаждение, очень важное условие для успешного Перехода. Достичь их возможно не только в медитации, но и подобным способом, позволяющим обеспечить необходимым качеством сознание на момент самоубийства.
Как считали ведущий гностик II века от Р. Хр. Василид и александрийский гностик II века от Р. Хр. Карпократ, смерть человека в состоянии ненависти обрекает его душу вновь воплощаться на Земле в человеческую форму (Карл Клемен, «Жизнь мертвых в религиях человечества»).
Со смертью произвольной или стимулированной приобретается и членство в подземной стране — Агхарте, которую Иисус Христос называл Царствием Отца. Этот путь к спасению для большинства, от которого не ждут телесного аскетизма и высокодуховного совершенствования. Тем не менее, и в Царствие путь закрыт для большинства людей, не способных освободиться от притязаний своего Эго, подчиненного законам животного выживания. Потому люди вращаются в круге земных перевоплощений, завися от воли случая.
Их вновь ожидают муки рождения, тревоги взросления, обучение ложному средь деспотизма взрослых и сильных, разрушающая страсть любви, борьба за место под «солнцем», болезни и терзания о смысле бытия в неумолимо приближающейся старости. И все это раз за разом, круг за кругом, становясь обыденностью, ретуширующей привычкой грани неприглядной реальности.
Таким образом, исходя из Библии, Корана или Тибетской книги мертвых следует, что во все дающие преимущества ипостаси человек попадает через смерть. Именно этим смыслом проникнуто откровение верховного жреца Иерофанта, посвященного в Элевсинские таинства: «Истинно, дивную тайну открыли блаженные боги: Смерть для бренных людей — не проклятие, но благодать» (Карл Клемен, «Жизнь мертвых в религиях человечества»).
Меж тем, при столь различных мотивах добровольного убиения плоти, отцы христианской церкви, и первый среди них Святой Августин, обрушились на самоубийц (V век от Р.Х.). Если Святой Августин называл самоубийство «мерзким грехом, заслуживающим проклятия, ибо в нем нет возможности раскаяться», то другой видный противник суицида Фома Аквинский писал: «Всему сущему свойственно любить себя и преодолевать свое бытие; самоубийство противно и природным устремлениям, и тому милосердию, с коим человек должен к себе относиться» (XIII в. от Р.Х.).
Однако эти приятные сердцу слова, обязывающие относиться к жизни, как к великой благости, стали закономерной обузой даже для тех, кто, не умея свести причину со следствием, тем не менее, различает противоречие между внушаемым и имеющемся, от того более полагаясь на собственный выбор в вопросах жизни и смерти, нежели на волю за него решившего.
Эти призывы показались бы наивными последовавшим примеру Агнца, добровольно, в жертвенном мученичестве взошедшего на крест, своим воскрешением доказавшим правоту Им говоримого о силе Царствия и царящей в нем духовной атмосфере. Не говоря уж за тех, кто достиг высот Духовного Искусства, превратившись в бессмертных.
Неприятие таинственного, происходящего где-то за пределами суетного мира, происходит от незнания людьми фундаментальных наук, без которых ход дальнейших рассуждений ошибочен и приводит к глубоко неверному представлению о бытие, как бытие лишь тела. Это заблуждение, легко поддерживаемое средь боящихся, породило средь них самую великую тайну мироздания: тайну смерти. Только таким способом можно было удержать средь людей рабство. И в этом причина неясности вокруг этой очень жизненной темы.
С далекой древности жрецы, еще из тех, рожденных из разрушенного рода, кто воле богов мятежных уступил, поныне тайно правят миром человечьим, плоть обретая новую в чреде земных рождений. Стоят над ними «небес владыки», Ваала слуги (см. гл. «Бог Ваал»; «Происхождение государственности»). Сообща они искусно правят миром, разжигая страх и страсти в нем, чтоб превратить в порок мышленье здравое.
Следуя древнему Библейскому тексту, людьми правит «Князь мира сего», что и ныне правда (Иоанна 12:31; 14:30; 16:11). Но который, как говорил Иисус, скоро будет изгнан вон. В чем же смысл радеть за общество, привычно развращающее святость, обрекающее умерших людей на мучительные блуждания в посмертном мире? Не зря смерть в младенчестве — благая смерть. Библия описывает, как Господь Бог умерщвлял в обилии младенцев. Так было в ночь перед уходом израильтян из Египта: «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенцев фараона, сидевшего на престоле своем, до первенцев узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота. И встал фараон ночью сам и все рабы его, и весь Египет; и сделался великий вопль в земле Египетской; ибо не было дома, где не было бы мертвеца» (Исход, 12: 29; 30). А затем, вскоре после рождения Иисуса Христа, была спровоцирована другая массовая гибель младенчества, устроенная руками царя Ирода, умертвившего огромное количество еврейских детей до двухлетнего возраста (Матфея, 2:16-18; см. гл. «Иисус Христос»).
Массовые умерщвления младенцев приходились на обострение противостояния в мире титанов. Дабы души человеческих детей, как и первенцев из скота, ничем не оскверненные, нашли необходимое на то время применение в Обители Господа: то ли как наполнители физических тел, то ли как поглощаемые. Но те, кто старше, уже, в большинстве своем — непригодны для Обители. Взрослея средь отцов и матерей, живущих страхом пред нуждой, болезнями и смертью, юность нарождающаяся становилась их подобием, свой нежный дух теряя, что так желанен Царствию Отца (см. главу «Божественный Рай и Ад»).
И вот уж нет «детей», в Его Обитель приходящих. Разрушен мир людей, кто средь богов, средь двух миров когда-то жили в свободе, счастье, довольстве. А в них, рождающих потоки наслаждения, обитал Господь (см. главу «Матрическая культура как первая и последняя близкая к гармонии»).
О том, что Господь Бог не предполагал созданием людей поглощение их жизненной силы, используя ее в качестве «энергетической пищи», говорят слова из Корана, приводимые ранее: «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись. Я не желаю от них никакого надела и не желаю, чтобы они Меня кормили» (Сура 51: 56;57) . Он создавал людей, чтобы обитать в них. Человеческие жертвоприношения ввели архонты, чтобы поглощать энергию людей. Это стало предметом раздора в божественном мире. Смерть в описании Кораном является началом следующей жизни, но качество которой зависит от жизни первой. Так было задумано Богом: «Он — Тот, кто оживил вас; потом Он умертвит вас, потом оживит» (Сура 22:65). Архангелом Джибрилом (Гавриилом) от имени Господа Бога утверждается: «Знайте, что жизнь ближайшая — забава и игра», и « жизнь ближняя — только пользование обманчивое» (Сура 57:19;20). Слова же: «О вы, которые уверовали! Не пожирайте имуществ ваших между собой попусту, если это только не торговля по взаимному согласию между вами. И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам милосерд!», являются началом продолжения, из которого понятно, что речь идет о запрете не самоубийства, а убийства из-за корысти кого-то из уверовавших соплеменников: «А кто делает это по вражде и несправедливости, того Мы сожжем в огне. Это для Аллаха легко!» (Сура 4:33;34).
Равно как и в следующем аяте, где также прозвучал запрет на несправедливое убийство другого человека и дано право отмщения родственникам убитого: «И не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе, как по праву. А если кто был убит несправедливо, то Мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине, ему оказана помощь» (Сура 17:35).
С великим презрением Господь обрушивается на лицемеров, утверждающих, что веруют в Него, но боятся с Ним встречи. Говоря: «Боже упаси нас». Тем говоря: «Боже упаси нас от прихода к Тебе». Но в Коране сказано: «О те, которые уверовали! Не говорите: «Упаси нас!», а говорите: «Посмотри на нас!» — и слушайте» (Сура 2: 98).
Что ж, коль они боятся смерти — они лжецы. «Скажи: «О вы, которые стали иудеями! Если вы утверждаете, что вы — близкие к Аллаху, помимо прочих людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!». Но они никогда не пожелают ее за то, что раньше уготовали их руки. Аллах знает про неправедных! Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, — она встретит вас, а потом вы будете возвращены к знающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам то, что вы делали» (Сура 62: 6-8).
Разве есть в Коране призывы страшиться смерти, а с тем к терпению насилия, несправедливости иль мучениям в смертельной болезни в ожидании конца, к чему призывают назвавшиеся «посредниками» между Богом и людьми? Господь не запрещает самоубиение плоти. И что с легкостью сделают лишь истинно верующие иль знающие, коих в обилии было в прошлом средь родов матрической культуры (см. главу «Матрическая культура как первая и последняя близкая к гармонии»). Что же может быть лицемернее запрета на исполнение воли уйти из жизни, когда в том есть нужда и святая вера в Бога?
А если нет веры, то даже покаяние мучающегося болью в смертельной немощи может оказаться лишь отчаянной попыткой обмануть рок, купив раскаянием исцеление, когда от окружающих нет помощи. К чему жестокость держать на предсмертной дыбе разумеющих и очистивших себя от скверны самости в их святом желании уйти, но не умеющих в том себе помочь?
В Библии нередки примеры восхваления самоубийства, как акта героического противления врагу. Образцом тому — легендарной силы человек по имени Самсон, рожденный единственным сыном от ранее бесплодной женщины, как ей пророчествовал явившийся к ней Ангел Господень. С его слов, рожденный ею муж будет «назорей Божий, и он начнет спасать Израиля от руки Филистимлян». И действительно, Самсон, даже уже плененный и ослепленный боявшимися его врагами, обрушивает кровлю огромного дома, сдвинув опорные столбы, убивая огромное количество народа, пришедшего позабавиться над силой поверженного героя. Но он убивает и себя, сказав перед смертью: «Умри, душа моя, с филистимлянами» (Книга Судей, 16: 29;30). Даже не имеющий представления о посмертном мире, Самсон, говоря так: «умри душа моя», не побоялся лишить себя жизни.
Другой славный герой из сынов Израиля — Саул, перенявший по велению Господа от легендарного Самуила управление еврейским народом, бросается на свой меч, окруженный в неравной схватке врагами. То же самое следом за ним делает и его слуга.
Из этих Библейских примеров следует, что если нет сил противиться обстоятельствам, искренне верующий чист пред Богом в своем выборе.
В Коране дано ясное определение истинно верующим. «Верующие — только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, и потом не испытывали сомнений и боролись своим имуществом и своими душами на пути Аллаха. Они искренние» (Сура 49: 15).
Причисляющие себя к верующим в Бога не могут бояться смерти, поскольку с нею открывается дорога к Милосердному. Боящиеся смерти — не верующие в милосердного Бога. Им надобно раскаяние на смертном одре, чтобы, не лукавя привычно, очиститься от гордыни своего эго. Но искренне верующим оно ни к чему: «Поистине, те, кто уверовал, творил добрые дела, — им Милосердный дарует любовь» (Коран, Сура 19: 96).
Господь Бог не призывает к мучениям ради любви к Нему. Можно ли воспитать любовь в боли и страхе? Разве о непосильных страданиях от Господа сказано в этих строках Корана: «Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах, — и обрадуй терпеливых, — тех, которые, когда их настигнет бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся!» (Сура 2:150;151).
Тяжелые, труднопереносимые испытания происходят от людей. И страхом перед «Божьим» наказанием за самоубийство переродившиеся жрецы держат народы в рабстве. Поскольку обманом, что Бог предписал терпеть жестокую боль и иные муки в ожидании гибели, они надежно отвели угнетаемых от борьбы с несправедливостью страхом покалечиться. И в этом сильный довод, чтоб отсидеться за спинами героев. Ведь даже Иисус, познавший вечность, страшился физической боли и унижения святости, когда повязаны руки — что ж до остальных? Не случайно отцы Христианской религии, чтобы укрепить на плечах носителя труда паразитирующий класс, запретили самоубийство под благовидным предлогом невозможности раскаяния.
Гнет, мракобесие, инквизиция характеризуют эпоху расцвета Христианства в истории человеческой цивилизации. И в этом несмываемом пятне ее биографии прячется истинное лицо держателей подложной религии многобожия, облачившихся ныне в «овечью шкуру».
Сокрытые истины Библии и Корана (А. Долженков, 2007)
Но кто из живущих ныне людей знает о стерегущей их опасности? Неужели в ожидании доказательств посмертного мира правильно его отрицать? Как же велика цена этому ожиданию!
Что теряет человек, приобретая сокровенные знания? Если посмертного мира нет — ровным счетом ничего. Но если он существует — потери неизмеримо высоки. И тем не менее, практически нигде не преподносится предмет о духовном теле и посмертном мире, что обрекает умерших на блуждания в нем в тревоге и страхе, что само по себе ужасно. Вот верное доказательство тому, что человечество попало под влияние темных сил. Вот почему на этом безнадежном фоне раскаяние и предсмертная исповедь — хоть какая-то гарантия неповторения в иллюзиях прежних терзаний, подведших человека к столь решительному поступку.
Но велика ли надежда на покаяние, когда жизнь способна оборваться внезапно? Поэтому намного важнее — знания о посмертном мире, своевременно приобретенные и глубоко осмысленные. Что даже самоубийство в безумии, в состоянии аффекта, депрессии иль случайная гибель без предшествующего покаяния, несут в себе надежду обретения лучшего удела в жизни следующей . Ценность этих знаний непреходяща, в отличие от других, приобретаемых ради достижения материального достатка иль развлечений.
Смерть физического тела неизбежна, и накопленное в тяжком труде земное богатство в одно мгновенье окажется бесполезным. Уйдя из жизни, знающий способен получить великое множество преимуществ, самое малое из которых — иллюзорный Рай. Где человеческое воображение и память без усилий создают желанные картины, полюбившиеся образы и лица. Где возможно все, если уметь управлять духовным телом (см. гл. «Тибетская книга мертвых»).
Если изначально разум был дан человеку для создания в себе энергии любви к Божеству, то в настоящем он необходим для спасения.
Разум необходим человеку для спасения в осознании Творческого Начала Вселенной, синтезируемой в Самой Себе энергетические потоки, среди которых движущим является энергия блаженства в покое. Оно — верх желаемого для способного ее чувствовать Творящего Разума (см. гл. «Вселенная — Великий Творец и первоначальный Бог»).
Разум необходим человеку для спасения в осознании противоречия земного мира, созданного Производными Вселенной, произведшими негармоничный, но устойчивый планетарный биологический мир, в котором человек, в ослеплении своем способный к массовому разрушению — дисгармония (см. гл. «Битвы титанов»; «Гностицизм»; «О создании человека в религиозных текстах Богом и Господом Богом»).
Разум необходим человеку для спасения в осознании, что не разрушение, а любовь к абстрактному бесплотному, не материальному есть производная «пустого» сознания, способная вырвать его из дисгармоничного очага в Организме Вселенной. И освобождение достигается намеренным обрыванием «серебряной нити», связывающей сознание с телом в состоянии, подобном самадхи, что есть самоубийство. Так уходят из ближайшей жизни в жизнь вечную Великие Учителя оккультных наук, сливаясь с Изначально Чистым Светом (см. главы «Доказательства факта существования информационно-энергетического сгустка — души», «Тибетская книга мертвых», «Концентрация и медитация как царские пути к совершенству»).
Разум необходим человеку для спасения в осознании, что он имеет возможность стать Энергетической Сущностью — Божеством, зарожденным в Организме Вселенной, слившись с Ним через свет, исходящий из Его сердца. С тем человек теряет свое «я», становясь «Я» Божественной Сущности, создающей в Себе сверхконцентрированные потоки энергии наслаждения, за которую божества ведут борьбу. Путь этот лежит через произвольную или стимулированную смерть плоти. Чтобы стать Божеством, важны знания о посмертном мире, но не земное прошлое человека (см. главу «Гностицизм»; «Тибетская книга мертвых»).
Разум необходим человеку для спасения в осознании, что он может стать членом противоборствующего внутри себя мира, породившего мир земной и в нем человека. Требования одной из его сторон — «Царствия Отца» — были не раз оглашены ниспосланными из него к людям пророками, наиболее известный из которых — Иисус Христос. В Царствии каждый, получивший новую нестареющую плоть — как на выпасе изобильного пастбища, рождая в удовольствии и наслаждении необходимую для его Устроителя энергию. В этот мир, за малым исключением, попадают через произвольную или стимулированную смерть плоти (см. гл. «Божественный мир: Рай и Ад»).
Разум необходим человеку для спасения в осознании, что смерть его плоти — это не смерть его «Я». Выпуклое Эго без знания о посмертном мире обрекает человека на новое рождение в теле представителя земной фауны или флоры или окончательную смерть сознания в его распаде (см. гл. «Формы жизни освобожденного сознания или душ»; «Тибетская книга мертвых»).
Все перечисленные пути движения людей в посмертном мире находили свое отражение в прошлом, они находят его в настоящем.
Дальше всех в своих стремлениях идут адепты йоги — Великие Тибетские Просвещенные. От представителей разрушенной матрической культуры, спасшихся в лабиринтах пещер Тибетского горного массива, они сохранили древнейшие традиции в вопросах жизни и смерти, основанные на владении энергией сознания . Конечной их целью является слияние с Изначально Чистым Светом через «Великий Прямой Путь Вверх». Подобно человекобогам адепты йоги, входя в состояние, схожее с самадхи, способны пребывать как в плотном, так и тонком плане Мироздания. Когда их плотное тело изнашивается, а духовное совершенствование не завершено, их дух намеренно покидает дряхлеющую плоть, что является «самоубийством», чтобы вселиться в новую, зачатую в женском чреве, известном членам оккультной общины. И вновь рожденный воспитывается в ее кругу, чтобы усовершенствовать то, чем владел в жизни прежней.
Они — мастера оккультных наук, «мистические чудотворцы», «высокоразвитые братья Великих Восточных лож мистического оккультизма», участвующие по собственному выбору в богочеловеческих войнах, живя тысячелетиями . Подобны им, в конечном стремлении слиться с Изначально Чистым Светом, гностики. Сокровенное знание к ним пришло от Вавилонских магов, египетских жрецов и мудрых эллинов, являющихся хранителями наследия той же разрушенной матрической культуры. Гностики презрели земной мир из-за его трудноисправимого несовершенства. Они не желают участия в богочеловеческих войнах, убеждая их слушающих отказаться от присутствия в этом мире и работы на него через уход в иные, гармоничные планы Вселенского Бытия. Один из доступных тому путей — самоубийство на высоте возбуждающего вибрации сознания оргазма. Высокие вибрации энергии сознания, что чувствуется, как наслаждение, очень важное условие для успешного Перехода. Достичь их возможно не только в медитации, но и подобным способом, позволяющим обеспечить необходимым качеством сознание на момент самоубийства.
Как считали ведущий гностик II века от Р. Хр. Василид и александрийский гностик II века от Р. Хр. Карпократ, смерть человека в состоянии ненависти обрекает его душу вновь воплощаться на Земле в человеческую форму (Карл Клемен, «Жизнь мертвых в религиях человечества»).
Со смертью произвольной или стимулированной приобретается и членство в подземной стране — Агхарте, которую Иисус Христос называл Царствием Отца. Этот путь к спасению для большинства, от которого не ждут телесного аскетизма и высокодуховного совершенствования. Тем не менее, и в Царствие путь закрыт для большинства людей, не способных освободиться от притязаний своего Эго, подчиненного законам животного выживания. Потому люди вращаются в круге земных перевоплощений, завися от воли случая.
Их вновь ожидают муки рождения, тревоги взросления, обучение ложному средь деспотизма взрослых и сильных, разрушающая страсть любви, борьба за место под «солнцем», болезни и терзания о смысле бытия в неумолимо приближающейся старости. И все это раз за разом, круг за кругом, становясь обыденностью, ретуширующей привычкой грани неприглядной реальности.
Таким образом, исходя из Библии, Корана или Тибетской книги мертвых следует, что во все дающие преимущества ипостаси человек попадает через смерть. Именно этим смыслом проникнуто откровение верховного жреца Иерофанта, посвященного в Элевсинские таинства: «Истинно, дивную тайну открыли блаженные боги: Смерть для бренных людей — не проклятие, но благодать» (Карл Клемен, «Жизнь мертвых в религиях человечества»).
Меж тем, при столь различных мотивах добровольного убиения плоти, отцы христианской церкви, и первый среди них Святой Августин, обрушились на самоубийц (V век от Р.Х.). Если Святой Августин называл самоубийство «мерзким грехом, заслуживающим проклятия, ибо в нем нет возможности раскаяться», то другой видный противник суицида Фома Аквинский писал: «Всему сущему свойственно любить себя и преодолевать свое бытие; самоубийство противно и природным устремлениям, и тому милосердию, с коим человек должен к себе относиться» (XIII в. от Р.Х.).
Однако эти приятные сердцу слова, обязывающие относиться к жизни, как к великой благости, стали закономерной обузой даже для тех, кто, не умея свести причину со следствием, тем не менее, различает противоречие между внушаемым и имеющемся, от того более полагаясь на собственный выбор в вопросах жизни и смерти, нежели на волю за него решившего.
Эти призывы показались бы наивными последовавшим примеру Агнца, добровольно, в жертвенном мученичестве взошедшего на крест, своим воскрешением доказавшим правоту Им говоримого о силе Царствия и царящей в нем духовной атмосфере. Не говоря уж за тех, кто достиг высот Духовного Искусства, превратившись в бессмертных.
Неприятие таинственного, происходящего где-то за пределами суетного мира, происходит от незнания людьми фундаментальных наук, без которых ход дальнейших рассуждений ошибочен и приводит к глубоко неверному представлению о бытие, как бытие лишь тела. Это заблуждение, легко поддерживаемое средь боящихся, породило средь них самую великую тайну мироздания: тайну смерти. Только таким способом можно было удержать средь людей рабство. И в этом причина неясности вокруг этой очень жизненной темы.
С далекой древности жрецы, еще из тех, рожденных из разрушенного рода, кто воле богов мятежных уступил, поныне тайно правят миром человечьим, плоть обретая новую в чреде земных рождений. Стоят над ними «небес владыки», Ваала слуги (см. гл. «Бог Ваал»; «Происхождение государственности»). Сообща они искусно правят миром, разжигая страх и страсти в нем, чтоб превратить в порок мышленье здравое.
Следуя древнему Библейскому тексту, людьми правит «Князь мира сего», что и ныне правда (Иоанна 12:31; 14:30; 16:11). Но который, как говорил Иисус, скоро будет изгнан вон. В чем же смысл радеть за общество, привычно развращающее святость, обрекающее умерших людей на мучительные блуждания в посмертном мире? Не зря смерть в младенчестве — благая смерть. Библия описывает, как Господь Бог умерщвлял в обилии младенцев. Так было в ночь перед уходом израильтян из Египта: «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенцев фараона, сидевшего на престоле своем, до первенцев узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота. И встал фараон ночью сам и все рабы его, и весь Египет; и сделался великий вопль в земле Египетской; ибо не было дома, где не было бы мертвеца» (Исход, 12: 29; 30). А затем, вскоре после рождения Иисуса Христа, была спровоцирована другая массовая гибель младенчества, устроенная руками царя Ирода, умертвившего огромное количество еврейских детей до двухлетнего возраста (Матфея, 2:16-18; см. гл. «Иисус Христос»).
Массовые умерщвления младенцев приходились на обострение противостояния в мире титанов. Дабы души человеческих детей, как и первенцев из скота, ничем не оскверненные, нашли необходимое на то время применение в Обители Господа: то ли как наполнители физических тел, то ли как поглощаемые. Но те, кто старше, уже, в большинстве своем — непригодны для Обители. Взрослея средь отцов и матерей, живущих страхом пред нуждой, болезнями и смертью, юность нарождающаяся становилась их подобием, свой нежный дух теряя, что так желанен Царствию Отца (см. главу «Божественный Рай и Ад»).
И вот уж нет «детей», в Его Обитель приходящих. Разрушен мир людей, кто средь богов, средь двух миров когда-то жили в свободе, счастье, довольстве. А в них, рождающих потоки наслаждения, обитал Господь (см. главу «Матрическая культура как первая и последняя близкая к гармонии»).
О том, что Господь Бог не предполагал созданием людей поглощение их жизненной силы, используя ее в качестве «энергетической пищи», говорят слова из Корана, приводимые ранее: «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись. Я не желаю от них никакого надела и не желаю, чтобы они Меня кормили» (Сура 51: 56;57) . Он создавал людей, чтобы обитать в них. Человеческие жертвоприношения ввели архонты, чтобы поглощать энергию людей. Это стало предметом раздора в божественном мире. Смерть в описании Кораном является началом следующей жизни, но качество которой зависит от жизни первой. Так было задумано Богом: «Он — Тот, кто оживил вас; потом Он умертвит вас, потом оживит» (Сура 22:65). Архангелом Джибрилом (Гавриилом) от имени Господа Бога утверждается: «Знайте, что жизнь ближайшая — забава и игра», и « жизнь ближняя — только пользование обманчивое» (Сура 57:19;20). Слова же: «О вы, которые уверовали! Не пожирайте имуществ ваших между собой попусту, если это только не торговля по взаимному согласию между вами. И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам милосерд!», являются началом продолжения, из которого понятно, что речь идет о запрете не самоубийства, а убийства из-за корысти кого-то из уверовавших соплеменников: «А кто делает это по вражде и несправедливости, того Мы сожжем в огне. Это для Аллаха легко!» (Сура 4:33;34).
Равно как и в следующем аяте, где также прозвучал запрет на несправедливое убийство другого человека и дано право отмщения родственникам убитого: «И не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе, как по праву. А если кто был убит несправедливо, то Мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине, ему оказана помощь» (Сура 17:35).
С великим презрением Господь обрушивается на лицемеров, утверждающих, что веруют в Него, но боятся с Ним встречи. Говоря: «Боже упаси нас». Тем говоря: «Боже упаси нас от прихода к Тебе». Но в Коране сказано: «О те, которые уверовали! Не говорите: «Упаси нас!», а говорите: «Посмотри на нас!» — и слушайте» (Сура 2: 98).
Что ж, коль они боятся смерти — они лжецы. «Скажи: «О вы, которые стали иудеями! Если вы утверждаете, что вы — близкие к Аллаху, помимо прочих людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!». Но они никогда не пожелают ее за то, что раньше уготовали их руки. Аллах знает про неправедных! Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, — она встретит вас, а потом вы будете возвращены к знающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам то, что вы делали» (Сура 62: 6-8).
Разве есть в Коране призывы страшиться смерти, а с тем к терпению насилия, несправедливости иль мучениям в смертельной болезни в ожидании конца, к чему призывают назвавшиеся «посредниками» между Богом и людьми? Господь не запрещает самоубиение плоти. И что с легкостью сделают лишь истинно верующие иль знающие, коих в обилии было в прошлом средь родов матрической культуры (см. главу «Матрическая культура как первая и последняя близкая к гармонии»). Что же может быть лицемернее запрета на исполнение воли уйти из жизни, когда в том есть нужда и святая вера в Бога?
А если нет веры, то даже покаяние мучающегося болью в смертельной немощи может оказаться лишь отчаянной попыткой обмануть рок, купив раскаянием исцеление, когда от окружающих нет помощи. К чему жестокость держать на предсмертной дыбе разумеющих и очистивших себя от скверны самости в их святом желании уйти, но не умеющих в том себе помочь?
В Библии нередки примеры восхваления самоубийства, как акта героического противления врагу. Образцом тому — легендарной силы человек по имени Самсон, рожденный единственным сыном от ранее бесплодной женщины, как ей пророчествовал явившийся к ней Ангел Господень. С его слов, рожденный ею муж будет «назорей Божий, и он начнет спасать Израиля от руки Филистимлян». И действительно, Самсон, даже уже плененный и ослепленный боявшимися его врагами, обрушивает кровлю огромного дома, сдвинув опорные столбы, убивая огромное количество народа, пришедшего позабавиться над силой поверженного героя. Но он убивает и себя, сказав перед смертью: «Умри, душа моя, с филистимлянами» (Книга Судей, 16: 29;30). Даже не имеющий представления о посмертном мире, Самсон, говоря так: «умри душа моя», не побоялся лишить себя жизни.
Другой славный герой из сынов Израиля — Саул, перенявший по велению Господа от легендарного Самуила управление еврейским народом, бросается на свой меч, окруженный в неравной схватке врагами. То же самое следом за ним делает и его слуга.
Из этих Библейских примеров следует, что если нет сил противиться обстоятельствам, искренне верующий чист пред Богом в своем выборе.
В Коране дано ясное определение истинно верующим. «Верующие — только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, и потом не испытывали сомнений и боролись своим имуществом и своими душами на пути Аллаха. Они искренние» (Сура 49: 15).
Причисляющие себя к верующим в Бога не могут бояться смерти, поскольку с нею открывается дорога к Милосердному. Боящиеся смерти — не верующие в милосердного Бога. Им надобно раскаяние на смертном одре, чтобы, не лукавя привычно, очиститься от гордыни своего эго. Но искренне верующим оно ни к чему: «Поистине, те, кто уверовал, творил добрые дела, — им Милосердный дарует любовь» (Коран, Сура 19: 96).
Господь Бог не призывает к мучениям ради любви к Нему. Можно ли воспитать любовь в боли и страхе? Разве о непосильных страданиях от Господа сказано в этих строках Корана: «Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах, — и обрадуй терпеливых, — тех, которые, когда их настигнет бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся!» (Сура 2:150;151).
Тяжелые, труднопереносимые испытания происходят от людей. И страхом перед «Божьим» наказанием за самоубийство переродившиеся жрецы держат народы в рабстве. Поскольку обманом, что Бог предписал терпеть жестокую боль и иные муки в ожидании гибели, они надежно отвели угнетаемых от борьбы с несправедливостью страхом покалечиться. И в этом сильный довод, чтоб отсидеться за спинами героев. Ведь даже Иисус, познавший вечность, страшился физической боли и унижения святости, когда повязаны руки — что ж до остальных? Не случайно отцы Христианской религии, чтобы укрепить на плечах носителя труда паразитирующий класс, запретили самоубийство под благовидным предлогом невозможности раскаяния.
Гнет, мракобесие, инквизиция характеризуют эпоху расцвета Христианства в истории человеческой цивилизации. И в этом несмываемом пятне ее биографии прячется истинное лицо держателей подложной религии многобожия, облачившихся ныне в «овечью шкуру».
Сокрытые истины Библии и Корана (А. Долженков, 2007)
Обсуждения Тайны Великих Книг