Сила, равная в духовном и материальном
Одним словом, все эти названия, данные исходя из картин материи, являются абсолютно выдуманными. Они даны исходя из чувственного восприятия в пяти наших органах чувств, непостоянны и не существуют сами по себе.
Одним словом, все эти названия, данные исходя из картин материи, являются абсолютно выдуманными. Они даны исходя из чувственного восприятия в пяти наших органах чувств, непостоянны и не существуют сами по себе.
А с другой стороны, любое определение силы, которое мы даем, отрицая ее связь с материей, также надуманно.
Но до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью. Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать в связи с совершающим их, и понимать, что он так же, как и действие в основе своей имеет материю. И если бы не это, невозможно было бы достичь его.
И нужно знать, что источник всей этой путаницы в различиях между действующей силой и действием, находится в формальной философии, затрудняющейся доказать связь между действующим в духовном и действием в материальном. И потому пришли к искаженным предположениям, подобным описанным выше, тогда как Каббале все это не нужно.
Тело и душа у высших
Мнение Каббалы по данному поводу является ясным и четким, без какой бы то ни было примеси философии. Философия считает непостижимыми духовные сущности, относя их к категории образов чистого разума. Но следует знать, что мудрецы Каббалы, несмотря на то, что достигли духовного, более высокого и более абстрактного, - они также состоят из души и тела, как и человек в материальном мире.
И не удивляйся, каким образом можно получить дважды по одному векселю, сказав, что он является составным. И еще. По мнению философии, у любого соединения один конец - распасться и прекратить существование как соединение. То есть, смерть. И если так, то как же можно сказать, что это составное и в то же время вечное?
Света и келим
Но мысли их не являются нашими мыслями, так как путь мудрецов Каббалы – реальное постижение, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным и заумным вопросом. И я поясню все эти утверждения, чтобы стали понятны каждому.
Изначально следует знать, что различие между светами и келим, проявляется в первом же отделившемся от Творца. Разумеется, первое творение более наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним. И безусловно, что все это совершенство и приятность, он получает от сути Творца, который хочет наполнить его всей приятностью и наслаждением.
И известно, что основой измерения наслаждения является желание его получить. Так как все, что наше желание жаждет получить более всего, ощущается в нас как большее наслаждение, и это просто. А поскольку это так, мы можем различить в первом творении, в "желании получать" две категории: суть получаемого им, и суть самого получающего. И следует знать, что желание получать считается нами телом творения, то есть, основой его сути, кли получения блага. А второе - суть получаемого им блага, свет Творца, всегда исходящий к творению.
И непременно нужно различать два качества, проникающие одно в другое, даже на уровнях духовного более высоких, чем те, о которых можно думать и размышлять. И это противоположно тому, что придумала себе философия, считающая, что сущности, отделенные от материи, являются несоставными. Ведь "желания получать", обязательно находящегося в творении (без которого нет наслаждения, а лишь принуждение, без какого-либо намека на наслаждение), не было в сути Творца. И потому оно названо творением, тем, чего нет в Творце, ведь от кого Он может получать?
Тогда как получаемое изобилие, непременно является частью сути Творца, и по отношению к нему не должно быть ничего нового. А если так, то мы видим огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути Творца.
Как духовное может породить материальное
Однако на первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное? Это вопрос является философским и древним, и много пролито чернил для его разъяснения.
Но, по правде говоря, этот вопрос является трудным только для философов, так как они дали определение духовному без какого бы то ни было отношения к материальному.
И если взять за основу это предположение, то это действительно трудный вопрос: как духовное может породить или как может исходить из него что-то материальное?
Но для каббалистов этот вопрос не представляет никакой трудности, потому что постигаемое ими – полная противоположность представлениям философов. И, по их мнению, любое качество духовного похоже на качество материального как две капли воды.
И если так, то отношения между ними очень близки, и между ними нет различий, кроме как в материи - у духовного, безусловно, материя духовная, а у материального – материя вещественная.
Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной, как это разъяснено в статье "Суть науки Каббала".
Но три положения старой философии расставляют мне западню на пути разъяснений.
Первое - утверждение, что сила разумной мысли в человеке – это бессмертная душа, суть человека.
Второе - предположение, что тело – это продолжение и результат души.
Третье - высказывание, что духовные сущности являются простыми и несоставными.
Материалистическая психология
И здесь не место для споров с ними об этих выдуманных предположениях, поскольку уже прошло их время и кончилась власть придерживающихся этих предположений. За это следует поблагодарить психологов-материалистов, которые построили свое учение на разрушении философии и таким образом завоевали общество. И уже все знают о ничтожности философии, поскольку она не имеет реальной основы.
А ведь этот старый путь был камнем преткновения и занозой для науки Каббала, так как вместо того, чтобы покориться науке Каббала и принять на себя отделение и осторожность, святость и чистоту еще до того, как мудрецы начали раскрывать им что-нибудь из духовного, получали то, что просили, от формальной философии бесплатно и пили без меры из источника их мудрости, и таким образом исключили возможность приложить усилия в науке Каббала, так что почти забыта была эта наука в народе Израиля.
И потому мы признательны материалистической психологии, которая нанесла философии сокрушительный удар.
Я - Шломо
И это подобно притче мудрецов: "Ашмадай изгнал Шломо (царя Соломона) из Иерусалима на расстояние 400 парсаот без денег и без вещей, и сел на его троне в образе Шломо. Шломо же переходил от двери к двери и куда бы не пришел, везде говорил: "Я – Коэлет". Но ему не верили. Так он ходил из города в город и заявлял: "Я – Шломо!". И когда пришел он в Санедрин, сказали мудрецы: "Сумасшедший не повторяет все время одну и ту же чепуху, а этот говорит: "Я был царем".
И ясно, что важно не имя, а носящий его. А если так, то как может быть, чтобы не узнали в нем Шломо? Более того, человек, уважающий свое имя, должен был показать им свою мудрость.
Три препятствия
И есть три препятствия при узнавании носящего имя.
Первое - когда вследствие истинности нельзя объяснить иначе, чем все детали науки вместе. И если так, то пока не изучишь всю науку, ничего не сможешь в ней увидеть. В этом случае требуется распространение известия о ее истинности. И чтобы поверили в нее изначально нужно делать это в достаточной мере.
Второе препятствие заключается в том, что бес Ашмадай оделся в одежды царя Шломо и унаследовал его трон. Так и философия уселась на трон Каббалы, ведь ее положения легче понять, так как ложь принимается быстрее. И в соответствии с этим, проблема умножается. Во-первых, наука Каббала глубока и требует приложения усилий, а философия ложна и легка в усвоении. А во-вторых, "в Каббале нет необходимости", поскольку есть полное удовлетворение философией.
Третье – как бес утверждал, что царь Шломо сумасшедший, так и философия высмеивает и старается низвергнуть науку Каббала.
Однако до тех пор, пока Каббала находится в вышине, отделена она от народа. И поскольку Шломо был умнее всех, был он и выше всех, и не смогли все эти мудрецы понять его до конца. И только мудрецы Санедрина, которых он учил каждый день многие годы, поняли его и распространили эту весть, так что имя его шло впереди его по всему миру.
Маленькое знание обретается за пять секунд, а потому доступно любому человеку и может распространиться быстро. Тогда как большое знание не получают за несколько часов, для этого требуется несколько дней или лет, в соответствии с умственными способностями. И любого большого мудреца не поймет никто, кроме единиц в поколении, поскольку разум глубок и основан на многочисленных предварительных знаниях.
В соответствии с этим неудивительно, что величайший мудрец, попав в место, где его не знают, не имеет никакой возможности и способности раскрыть свою мудрость, или дать им какое-то понимание ее, пока не поверят ему, что он известен.
Так произошло и с наукой Каббала, когда раздражение, вызываемое ею, и изгнание, которое выпало на нашу долю, привели к ее забвению (и если находятся еще люди, занимающиеся Каббалой, то это больше во вред, чем на пользу, поскольку не получили ее от каббалиста). И потому в этом поколении она находится, как царь Шломо, в изгнании, крича: "Я – наука! Во мне все вкусы Торы!", - но не верят ей.
И на первый взгляд, трудно понять, действительно ли она является наукой, ведь у нее есть возможность раскрыть свою мудрость, как и все остальные науки.
Однако это не так, поскольку как царь Шломо не мог раскрыть свою мудрость мудрецам в местах своего изгнания, и вынужден был прийти в Иерусалим, в Санедрин, к тем, кто учились у него и знали его. Они и засвидетельствовали глубину его мудрости.
Так обстоит дело и с наукой Каббала. Ей требуются великие мудрецы, исследователи сердца, которые будут изучать ее двадцать-тридцать лет, и только тогда смогут свидетельствовать о ней.
Царь Шломо, пока не пришел он в Иерусалим, не мог помешать тому, что на троне его сидит Ашмадай и выдает себя за Шломо.
Так же и мудрецы Каббалы. Они смотрят на философскую теологию и жалуются на то, что похитили верхнюю оболочку их науки, которая была приобретена Платоном и его греческими предшественниками при изучения книг пророков Израиля. Они украли основные положения мудрости Израиля, и обрядили в одежды, им не принадлежащие. И до сегодняшнего дня восседала философская теология на троне Каббалы, унаследовав госпоже.
И кто поверит мудрецам Каббалы, когда другие сидят на их месте? Так не поверили и царю Шломо в дни его изгнания, так как все знали, что царь Шломо восседает на своем троне, хотя сидел на нем бес Ашмадай. И у Шломо не было ни малейшей надежды на раскрытие правды, так как мудрость глубока, и нет у нее возможности проявить себя с помощью свидетельства или эксперимента, который испытал бы ее.
Это могут сделать только те верящие, которые преданы ей изо всех сил и всем своим существом.
Ведь пока в Санедрине не узнали царя Шломо, не раскрылся обман Ашмадая - так и Каббала не сможет доказать свою природу и истинность. И не помогут ей различные раскрытия, которые будут достаточными для ознакомления с ней мира, пока не прояснится ничтожность и ложь философской теологии, унаследовавшей трон.
Таким образом, не было спасения Израилю, пока не открылась материалистическая психология и не нанесла победный удар по сути философской теологии.
И с тех пор, каждый, ищущий Творца обязан вернуть Каббалу на ее трон, и корону - на прежнее место.
Но до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью. Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать в связи с совершающим их, и понимать, что он так же, как и действие в основе своей имеет материю. И если бы не это, невозможно было бы достичь его.
И нужно знать, что источник всей этой путаницы в различиях между действующей силой и действием, находится в формальной философии, затрудняющейся доказать связь между действующим в духовном и действием в материальном. И потому пришли к искаженным предположениям, подобным описанным выше, тогда как Каббале все это не нужно.
Тело и душа у высших
Мнение Каббалы по данному поводу является ясным и четким, без какой бы то ни было примеси философии. Философия считает непостижимыми духовные сущности, относя их к категории образов чистого разума. Но следует знать, что мудрецы Каббалы, несмотря на то, что достигли духовного, более высокого и более абстрактного, - они также состоят из души и тела, как и человек в материальном мире.
И не удивляйся, каким образом можно получить дважды по одному векселю, сказав, что он является составным. И еще. По мнению философии, у любого соединения один конец - распасться и прекратить существование как соединение. То есть, смерть. И если так, то как же можно сказать, что это составное и в то же время вечное?
Света и келим
Но мысли их не являются нашими мыслями, так как путь мудрецов Каббалы – реальное постижение, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным и заумным вопросом. И я поясню все эти утверждения, чтобы стали понятны каждому.
Изначально следует знать, что различие между светами и келим, проявляется в первом же отделившемся от Творца. Разумеется, первое творение более наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним. И безусловно, что все это совершенство и приятность, он получает от сути Творца, который хочет наполнить его всей приятностью и наслаждением.
И известно, что основой измерения наслаждения является желание его получить. Так как все, что наше желание жаждет получить более всего, ощущается в нас как большее наслаждение, и это просто. А поскольку это так, мы можем различить в первом творении, в "желании получать" две категории: суть получаемого им, и суть самого получающего. И следует знать, что желание получать считается нами телом творения, то есть, основой его сути, кли получения блага. А второе - суть получаемого им блага, свет Творца, всегда исходящий к творению.
И непременно нужно различать два качества, проникающие одно в другое, даже на уровнях духовного более высоких, чем те, о которых можно думать и размышлять. И это противоположно тому, что придумала себе философия, считающая, что сущности, отделенные от материи, являются несоставными. Ведь "желания получать", обязательно находящегося в творении (без которого нет наслаждения, а лишь принуждение, без какого-либо намека на наслаждение), не было в сути Творца. И потому оно названо творением, тем, чего нет в Творце, ведь от кого Он может получать?
Тогда как получаемое изобилие, непременно является частью сути Творца, и по отношению к нему не должно быть ничего нового. А если так, то мы видим огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути Творца.
Как духовное может породить материальное
Однако на первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное? Это вопрос является философским и древним, и много пролито чернил для его разъяснения.
Но, по правде говоря, этот вопрос является трудным только для философов, так как они дали определение духовному без какого бы то ни было отношения к материальному.
И если взять за основу это предположение, то это действительно трудный вопрос: как духовное может породить или как может исходить из него что-то материальное?
Но для каббалистов этот вопрос не представляет никакой трудности, потому что постигаемое ими – полная противоположность представлениям философов. И, по их мнению, любое качество духовного похоже на качество материального как две капли воды.
И если так, то отношения между ними очень близки, и между ними нет различий, кроме как в материи - у духовного, безусловно, материя духовная, а у материального – материя вещественная.
Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной, как это разъяснено в статье "Суть науки Каббала".
Но три положения старой философии расставляют мне западню на пути разъяснений.
Первое - утверждение, что сила разумной мысли в человеке – это бессмертная душа, суть человека.
Второе - предположение, что тело – это продолжение и результат души.
Третье - высказывание, что духовные сущности являются простыми и несоставными.
Материалистическая психология
И здесь не место для споров с ними об этих выдуманных предположениях, поскольку уже прошло их время и кончилась власть придерживающихся этих предположений. За это следует поблагодарить психологов-материалистов, которые построили свое учение на разрушении философии и таким образом завоевали общество. И уже все знают о ничтожности философии, поскольку она не имеет реальной основы.
А ведь этот старый путь был камнем преткновения и занозой для науки Каббала, так как вместо того, чтобы покориться науке Каббала и принять на себя отделение и осторожность, святость и чистоту еще до того, как мудрецы начали раскрывать им что-нибудь из духовного, получали то, что просили, от формальной философии бесплатно и пили без меры из источника их мудрости, и таким образом исключили возможность приложить усилия в науке Каббала, так что почти забыта была эта наука в народе Израиля.
И потому мы признательны материалистической психологии, которая нанесла философии сокрушительный удар.
Я - Шломо
И это подобно притче мудрецов: "Ашмадай изгнал Шломо (царя Соломона) из Иерусалима на расстояние 400 парсаот без денег и без вещей, и сел на его троне в образе Шломо. Шломо же переходил от двери к двери и куда бы не пришел, везде говорил: "Я – Коэлет". Но ему не верили. Так он ходил из города в город и заявлял: "Я – Шломо!". И когда пришел он в Санедрин, сказали мудрецы: "Сумасшедший не повторяет все время одну и ту же чепуху, а этот говорит: "Я был царем".
И ясно, что важно не имя, а носящий его. А если так, то как может быть, чтобы не узнали в нем Шломо? Более того, человек, уважающий свое имя, должен был показать им свою мудрость.
Три препятствия
И есть три препятствия при узнавании носящего имя.
Первое - когда вследствие истинности нельзя объяснить иначе, чем все детали науки вместе. И если так, то пока не изучишь всю науку, ничего не сможешь в ней увидеть. В этом случае требуется распространение известия о ее истинности. И чтобы поверили в нее изначально нужно делать это в достаточной мере.
Второе препятствие заключается в том, что бес Ашмадай оделся в одежды царя Шломо и унаследовал его трон. Так и философия уселась на трон Каббалы, ведь ее положения легче понять, так как ложь принимается быстрее. И в соответствии с этим, проблема умножается. Во-первых, наука Каббала глубока и требует приложения усилий, а философия ложна и легка в усвоении. А во-вторых, "в Каббале нет необходимости", поскольку есть полное удовлетворение философией.
Третье – как бес утверждал, что царь Шломо сумасшедший, так и философия высмеивает и старается низвергнуть науку Каббала.
Однако до тех пор, пока Каббала находится в вышине, отделена она от народа. И поскольку Шломо был умнее всех, был он и выше всех, и не смогли все эти мудрецы понять его до конца. И только мудрецы Санедрина, которых он учил каждый день многие годы, поняли его и распространили эту весть, так что имя его шло впереди его по всему миру.
Маленькое знание обретается за пять секунд, а потому доступно любому человеку и может распространиться быстро. Тогда как большое знание не получают за несколько часов, для этого требуется несколько дней или лет, в соответствии с умственными способностями. И любого большого мудреца не поймет никто, кроме единиц в поколении, поскольку разум глубок и основан на многочисленных предварительных знаниях.
В соответствии с этим неудивительно, что величайший мудрец, попав в место, где его не знают, не имеет никакой возможности и способности раскрыть свою мудрость, или дать им какое-то понимание ее, пока не поверят ему, что он известен.
Так произошло и с наукой Каббала, когда раздражение, вызываемое ею, и изгнание, которое выпало на нашу долю, привели к ее забвению (и если находятся еще люди, занимающиеся Каббалой, то это больше во вред, чем на пользу, поскольку не получили ее от каббалиста). И потому в этом поколении она находится, как царь Шломо, в изгнании, крича: "Я – наука! Во мне все вкусы Торы!", - но не верят ей.
И на первый взгляд, трудно понять, действительно ли она является наукой, ведь у нее есть возможность раскрыть свою мудрость, как и все остальные науки.
Однако это не так, поскольку как царь Шломо не мог раскрыть свою мудрость мудрецам в местах своего изгнания, и вынужден был прийти в Иерусалим, в Санедрин, к тем, кто учились у него и знали его. Они и засвидетельствовали глубину его мудрости.
Так обстоит дело и с наукой Каббала. Ей требуются великие мудрецы, исследователи сердца, которые будут изучать ее двадцать-тридцать лет, и только тогда смогут свидетельствовать о ней.
Царь Шломо, пока не пришел он в Иерусалим, не мог помешать тому, что на троне его сидит Ашмадай и выдает себя за Шломо.
Так же и мудрецы Каббалы. Они смотрят на философскую теологию и жалуются на то, что похитили верхнюю оболочку их науки, которая была приобретена Платоном и его греческими предшественниками при изучения книг пророков Израиля. Они украли основные положения мудрости Израиля, и обрядили в одежды, им не принадлежащие. И до сегодняшнего дня восседала философская теология на троне Каббалы, унаследовав госпоже.
И кто поверит мудрецам Каббалы, когда другие сидят на их месте? Так не поверили и царю Шломо в дни его изгнания, так как все знали, что царь Шломо восседает на своем троне, хотя сидел на нем бес Ашмадай. И у Шломо не было ни малейшей надежды на раскрытие правды, так как мудрость глубока, и нет у нее возможности проявить себя с помощью свидетельства или эксперимента, который испытал бы ее.
Это могут сделать только те верящие, которые преданы ей изо всех сил и всем своим существом.
Ведь пока в Санедрине не узнали царя Шломо, не раскрылся обман Ашмадая - так и Каббала не сможет доказать свою природу и истинность. И не помогут ей различные раскрытия, которые будут достаточными для ознакомления с ней мира, пока не прояснится ничтожность и ложь философской теологии, унаследовавшей трон.
Таким образом, не было спасения Израилю, пока не открылась материалистическая психология и не нанесла победный удар по сути философской теологии.
И с тех пор, каждый, ищущий Творца обязан вернуть Каббалу на ее трон, и корону - на прежнее место.
Обсуждения Каббала и философия часть 2