30.09.2007
Вопрос от С: - Мы входим в область непознаваемого, и не понимаемого умом. Поэтому вопрос такой: до какой степени, и что мы можем познать, и что - не можем? И как мы можем руководствоваться тем, что познаём, на нашем пути?
Сам.: - Поняли вопрос?
Область непознаваемого – это область, в которой мы никогда не были, не имеем никакого опыта. У нас нет никакой информации об этом. Но нам необходимо понять какие-то вещи. А ум может работать только с известной информацией, с известным багажом. У нас нет никакого багажа, в отношении этого. И в то же время, кроме этого самого физического ума, мы не имеем другого инструмента познания. Так как нам быть? Как я определю, нужно ли мне это? Подумайте…
Не философствуйте зря. Просто не пытайтесь понять этим умом Неведомое. Вот он говорит: «А как я различу Неведомое? Может ум познать, или не может?» Да?
С: - Да, по крайней мере, мы живем в физическом мире, и познаём его физическим умом. И вот что-то мы можем познать, а что-то, естественно, нет,- то, что за сферой нашего понимания. Вот что конкретно из того, что мы можем понять…?
Сам.: - За сферой нашего нынешнего понимания?
С: - То, к чему мы стремимся, в конце концов, в общем итоге - это то, во что мы можем только верить, что оно есть, что оно будет. А понять мы этого не можем. Значит, что-то мы можем, какую-то информацию, которая нам дается, которую мы получаем, понять этим умом? И применить эти понятия на нашем «пути». Вот до какой степени, что мы можем понять, каким образом применять то, что мы можем понять, для достижения Непознаваемого?
Сам.: - Ну и кто что думает по этому поводу? Вы так всегда готовы слушать. Мне хочется самому послушать тоже. Ведь у нас, на форуме, недавно обсуждался этот вопрос… Изо всего, что отвечали в Интернете, ближе всего подобралась Катерина. Она идею вот эту относительно правильно выразила.
Но это тоже абстрактная идея на самом деле. Ну, я не скажу, что совсем уже не правильная, потому что, видимо, она немного больше думает над лекциями, чем остальные. Потому что мы всегда говорили, что Высшее Сознание, вот то самое, - Неведомое, - оно в нас всегда присутствует. Оно - наша основа. Оно направляет нас, толкает нас в нужном направлении, вот этот физический ум наш. Просто своим присутствием. Тем, что Оно - есть. Своим светом, образно говоря. Это относительное понятие. И мы, не понимая, не осознавая, иногда воспринимаем эти «толчки», движение, направление вот этого своего внутреннего Единого Сознания. И совершаем какие-то действия.
Несмотря на его присутствие, мы понимаем это воздействие, все-равно, искаженно на своем уровне, на уровне того созданного физического ума, которым мы обладаем. Его прямые и ясные - ну, не подходит тут слово «указания», но давайте его примем пока, на время – прямые и ясные указания Высшего Сознания, которые присутствуют. Оно существует как моя основа – это Сознание. Это абсолютно ясное понимание, чистота, ясность. Не искаженная.
Но эта ясность, проходя через сформированный в этом мире физический ум, теряется, исчезает непосредственность. Как свет, пропущенный через призму. Мы воспринимаем эту идею, свое движение, уже в изменённом виде. И мы совершаем поступки и реализуем понимание не на основании ясности и целостности, а на основании требований собственной личности.
Необходимо увидеть, что физический ум и Единое Сознание – это одно и то же. Физический ум – это просто один из способов существования Единого Сознания. Вспомните, например, осциллограф. Сигнал идет в виде непрерывной линии. Вначале она ровная, потом возникают определенные колебания. Эти колебания – выражение активности. Это всё та же самая линия, но только в активности. Вот это и есть наш ум. А Сознание – это та единая линия, которая перешла в состояние колебательного движения. Понимаете? Фактически, это одна и та же линия, но в разных состояниях. Это - одно и то же, на самом деле. Мы видим, что её внешняя форма меняется, но на самом деле, это один и тотже сигнал, который меняет свой способ существования, переходит в другую форму. То же самое происходит с нами.
Сознание – то, за счет чего (и благодаря чему) мы существуем и способны познавать. Познавать свой путь. Познавать свои изменения. Вот за счет чего мы способны познать мир. Вот это абстрактное, неуловимое – это и есть Оно - Сознание. Оно есть - всё в этой Вселенной, всё. И Сознание, в нашем мире, принимает форму физического ума. Но какую бы форму Оно не принимало, в каком бы виде не выражалось, это - одно. Оно взаимосвязано. Пусть даже, оно принимает множественность форм.
И принцип, который присущ Сознанию, - нераздельность, - также проявляется и в активном уме.
Проблема в том, что ум, находящийся в активности, не способен обнаружить настоящий покой, идеальную тишину, т.е. не способен обнаружить Сознание. Для нас жизнь – это активность, это перемещение от одной точки к другой. Непрерывное движение. В любом смысле. Во всех смыслах. Это активность. Мой ум так устроен, он фокусируется на цель. Мой ум всегда фокусируется на цель, что бы я ни делал. Занимаюсь ли я духовной областью, или просто готовлю еду, выполняю свою работу, или просто смотрю в окно, ум всегда сфокусирован на следующую цель. Вот когда обнаруживается фокусировка на следующую цель, когда эта цель устанавливается и ум начинает двигаться от одной точки к другой, к установленной цели, когда моя личность настроена на достижение определенной цели, что происходит? В каком она состоянии находится? – Она не видит ничего кроме нее. Она не осознаёт окружающего. Мир сжимается в одну узкую линию от того, что я есть, к тому, куда мне нужно дойти.
Я пока на вопрос не отвечаю, я хочу подвести вас к глобальному пониманию.
Мы живем в состоянии непрерывного следования цели. Когда я говорю «Цель», то имею в виду не только глобальные, жизненные цели, но и узкие, ежеминутные, повседневные, не осознаваемые нами, в силу шаблонности существования.
Подумайте об активности… Она не может существовать беспорядочно. Если я существую здесь в этом мире, то моя активность не может быть не направлена ни на что. Она всегда упорядочена. Т.е. я живу, непрерывно перемещаясь от одной точки к другой. Независимо от направления.
Вы понимаете, что значит «перемещаясь от одной точки к другой»? Это не только идти куда-то, тело свое переносить. Нет. Совершая любое действие, мы идём от начала к завершению. Т.е. от начальной точки к конечной… Это касается и действий, и мыслей, и эмоций, и состояний, и жизни в целом – всего. Т.е. посмотрите, мы напичканы целями. Мы их не осознаем, не фиксируем конкретно. Мы конкретно фиксируем только определенные, большие цели, которые способны, по моему мнению, скажем, изменить меня, мою жизнь, обеспечить мне защиту… Ну, необходимость диктует, ставит определенные цели. И такая же необходимость возникает для их осуществления, для их реализации. Это то, что я могу осознавать, способен осознать. Но по большому счету я напичкан бесчисленным множеством мелких, разрозненных целей, поскольку нахожусь в активности. И я все время своего существования, нахожусь в состоянии «достижения чего-то». Понимаете?
Мы все время находимся в состоянии движения от цели к цели. И вы понимаете, в чем дело? Человек не просто НЕ осознаёт большинство из них, для него перестаёт иметь значение, достигаются они, или нет... Скоро вы поймёте, что я имею в виду…
Активность, движение, непокой владеют мной до такой степени, что для меня нет большой разницы - достиг я цели, или нет. Мной начинает управлять сам факт движения, активности. Если эта цель для меня важна абсолютно, я признаю ее значение, начинаю осознавать её. В результате заставляю себя волевым усилием концентрироваться её достижении. И стараюсь ее достичь. Иногда я её достигаю. Тогда я испытываю полное удовлетворение от того, что достиг этой цели. Но это касается каких-то серьезных целей. Мое осознание этих целей касается чего-то серьезного, чего-то необходимого, жизненно важного. Но помимо этого повседневная жизнь наполнена массой второстепенных, промежуточных, неосознаваемых целей, достигаемых механически. Я реализую их ежесекундно, привычно, не задумываясь уже о том, что делаю. Любое проявление активности не может проявляться вне цели. Потому что любая активность, если рассматривать её подетально – это движение «от цели к цели»… Что такое движение? – достижение, перемещение от одной точки к другой. Активность. Колебания. Перемещение некоего импульса от одной точки к другой или от состояния к состоянию. Вот это - движение, активность, непрерывная трансформация, видоизменение внутри и вовне себя. В результате, для меня жизнь, существование – это активность, это движение, это достижение цели.
Но одну вещь вы должны понимать… И это, к чему я пытаюсь так издалека подойти. Если мной, моим умом определена цель, и я нахожусь в состоянии достижения этой цели, то в момент перемещения к ней, я не замечаю ничего вокруг, нахожусь в неосознанном состоянии, по отношению ко всему существующему. Это касается глобально всего! Всего, что имеет «начало» и «конец». Начиная от мелких, повседневных движений и мыслей, и заканчивая человеческой жизнью в целом.
И вот теперь смотрите. В моем сознании, в моем уме возникает некая цель. Я стремлюсь к достижению этой цели, и одновременно наблюдаю с третьей точки свое постижение этой цели. Во мне есть понимание, что я двигаюсь, что я что-то делаю. Понимание! Это и есть «третья точка». Я наблюдаю за движением из неё. И эта «третья точка», которая осознает мое движение сама по себе, сам этот наблюдатель, находится в абсолютной неподвижности и неизменности.
В тот момент, когда вы что-то обдумываете, в тот момент, когда пытаетесь что-то понять, вы постоянно соприкасаетесь с Сознанием. Соприкасаетесь, т.е. частично становитесь Им. Но не замечаете этого великого соприкосновения. Потому что в этот момент находитесь в движении к достижению цели, к следующей точке. И внимание поглощено движением. Но Сознание не нуждается в движении. И в этот момент, будучи даже в соприкосновении с ним, вы всё-равно находитесь в разных пространствах. И возможность Осознания снова ускользает.
А откуда взялась эта цель? Эта цель формируется вами же, вашим умом. Эта цель формируется в пустом еще пространстве, в еще неосознаваемом пространстве. Она формируется на уровне физического ума. На основании того, что я знаю уже из опыта, и по отношению к тому, что я жду от своего будущего. Фактически происходит следующее. В своей жизни я формирую свое будущее прямо здесь и сейчас тем, что пытаюсь понять настоящее путем применения опыта прошлого. Вот если эту схему представите себе, поймете её, вам легче будет понять, что значит "Здесь и Сейчас", что такое жизнь моя человеческая. Что такое жизнь, когда я говорю, что мы живем в один момент.
Мы живем прямо в данном моменте. Человеческая жизнь одномоментна. Потому что я могу осознавать свою жизнь, могу получать опыт этой жизни, осознавать её, постигать только в тот момент, когда что-то совершаю. Ни до, ни после.
И когда я говорю «момент», это не означает момент, например, нашей встречи сейчас. Не этот растянутый по времени момент. А прямо сейчас, в то мгновение, когда вы слышите мои слова. Вот это реальная жизнь. Потому что тот момент, когда мы сюда зашли и расселись, он уже исчез, уже не существует. Мы находимся в процессе существования, находясь, все время в одном моменте. Тот момент, когда мы зашли сюда – он уже не существует, он остался в вашей памяти только. Вы и выход знаете из этой комнаты только потому, что помните, как сюда зашли, эта информация есть в вашей памяти. Поэтому, когда вы встанете и пойдёте из комнаты, вы в соответствии со своей информацией, настроите себя на достижение очередной цели. Допустим, открытия двери и выхода отсюда.
Я хочу вернуться немного назад. В тот момент, когда мы движемся к достижению цели (а мы непрерывно движемся к чему-то), мы ничего не замечаем вокруг. Мы не видим мира, не видим людей, не видим общения. Мы их не осознаем. Они существуют в нашей памяти. Мы по-настоящему осознаем только свое собственное движение. Только это мы по-настоящему осознаем и понимаем. И это ставим на первый план. Всё остальное воспринимается в рамках моего движения. Мы постоянно, непрерывно движемся, игнорируя окружающий мир. Когда существует определенная цель, Мир сужается в рамки достижения этой цели. Мое внимание сужается, и соответственно Мир сужается, вслед за ним. И поэтому, сузившись в один фокус достижения некой цели, в одну узкую направленность, вы никогда не познаете Мир. С помощью отдельных точечных «познаваний» невозможно познать его. Поэтому, я всегда говорил: наука не может познать Мир. Наука основана на логике, на физическом уме. Она не может познать Мир, поскольку Наука – это люди, которые ею занимаются. А люди науки познают мир ВНЕ себя. Она может познать отдельную часть мира, отдельные детали, но она не в состоянии познать мир целостно, как единство. Она может развиваться, давать новые и новые гипотезы, доказывать их, узнавать какие-то части мира, детали. И потом, складывая эти детали в какую-то общую картину, создавать некое представление о мире. Но наука никогда не может доказать: конечное ли это Знание, или – нет.
Но задача усугубляется тем, что мы живем в мало изменяющемся (согласно нашему восприятию) Мире. Наша повседневная жизнь не насыщена разнообразием. По большому счёту, каждый из вас в состоянии описать, в общих чертах, завтрашний день каждого из присутствующих. Потому что мы находимся в зависимости от условий вот этого мира. И не просто находимся в зависимости, а полностью приняли эту зависимость и постарались забыть о ней. Фактически, наши каждодневные цели очень похожи между собой. Ну, другими словами, я делаю каждый день примерно одно и то же, за небольшими исключениями. Это причина того, почему физический ум выстраивает определённые схемы существования. Фактически я могу предположить, что я буду делать завтра примерно, общие действия какие-то, не вдаваясь в подробности, в детали. Есть определенный набор необходимых действий, реакций, в течение дня, которые я должен сделать. И поэтому мой ум строит определенные схемы, заранее подготавливает энергию для этого достижения. И соглашаясь с ними, я лишаю себя возможности естественного осознавания этого. Вместо этого я имею возможность занять себя, свой ум чем-то другим, а схема будет совершаться, она уже определена накануне.
В таком состоянии я живу, в таком состоянии строю схему, т.е. я составляю из себя набор взаимодействующих шаблонов. Набор схем и шаблонов. Начиная от одинаковых реакций, каждый день в определенных ситуациях, и заканчивая мыслями и действиями.
Что позволяет мне строить эти шаблоны, которые я буду применять завтра, на следующий день? Что позволяет мне жить по шаблону? Какое чувство?
И: - Память, опыт
Верно.
(Перерыв)
… Я слежу, как вы разбираете некоторые вопросы, обсуждаете что-то. На сайте читаю, или здесь, когда общаемся… И у меня складывается такое впечатление, что вы воспринимаете ум и сознание, как разные вещи. И исходя из этого, вы начинаете работать. Это огромнейшая ошибка.
Вы поняли про активность? Вы поняли про цель? Ум наш так устроен, он сфокусирован в одну точку. Когда он существует, он должен ставить себе цели определенные. Но при этом, достижение цели для него не важно. Вы вот эту вещь поймите. Вы если ее осознаете, вам легче будет достичь состояния медитации.
Для ума достижение цели не важно. Это его глубинное чувство. Вот достижение цели важно для эго, для моей личности. Но для ума достижение цели не имеет большого значения, а имеет значение…
К: - Сам процесс.
В: - Движение.
… да, ум – ему нужно движение, ему нужен процесс. Потому что, когда он находится в процессе, а любой процесс предполагает достижение чего-то, даже когда я просто перемещаю руку из одной точки в другую. Посмотрите: в этом движении есть определенные точки. Я от одной точки к другой все время двигаюсь. Это такие мини- мини цели, совсем маленькие цели моего движения. Но для ума достижение цели не имеет большого значения. Для него имеет основное значение, решающее – само движение, сама активность, само нахождение в движении. Потому что, это для него – существование. Это для него - жизнь. Чуть позже я объясню вам, почему так происходит. Вы поймёте, что и движение для ума – не самое важное. Что движение, активность – всего лишь средство. Но чуть позже…
Это, примерно, как дыхание. Вы не наблюдаете за дыханием. Для моего тела важен не сам процесс подъема груди, расширения легких, выдыхание, вдыхание. Для моего тела важно существование кислорода. Потому что я знаю, что в этом случае я живу. Если его не будет, не будет кислорода – не будет смысла мне вообще наблюдать за каким-то дыханием, куда оно поднимается, за моими легкими. Потому что некому наблюдать станет.
Так же и здесь. Ум – для него важна активность, движение само. Но факт в том, что активность – это всегда перемещение от одной цели к другой. (Вот с этого момента следите, собирайте всё сказанное для себя в одно целое.) А в момент перемещения, достижения какой-то цели я не осознаю окружающее, у меня нет осознанности, в отношении окружающего. Т.е. когда я следую достижению цели (а ведь любая цель, подумайте сами, формируется в рамках моего «способа существования» - моим эго), и чем глубже я сосредоточен на достижении этой цели, тем меньше моя осознанность, в отношении остального Мира… Понимаете меня? В момент фокусировки моего внимания на чём-то (именно, в тот самый момент!) весь остальной мир почти исчезает. Он не осознаётся. Он только частично контролируется остатками внимания. Но ведь мы продолжаем находиться в этом мире, взаимодействуем с ним. Мы же не исчезаем, в этот момент, для всего остального мира. Он – часть нашего Бытия… И тогда ум, чтобы продолжать оставаться в известных ему рамках, начинает формировать «шаблоны». «Схемы», «шаблоны» существования, которые освобождают его от многих вещей. Например, от излишней траты энергии. Или от необходимости расширения собственного восприятия… Такой процесс происходил с человеком, с момента его прихода в физический мир. И теперь повторяется (как ускоренная копия) в процессе взросления и формирования личности.
И вот то, что я перед этим говорил. Поскольку для физ. ума достижение цели значения не имеет, поскольку для него самое важное – движение, активность, и поскольку для ума самое важное – это защита, сохранение себя, существование, то он создает схемы, шаблоны, для повторяющихся ситуций, которые я изо дня в день реализую. Я реагирую на все одинаково. Со мной происходят одинаковые вещи, и я одинаково на них реагирую. Я отношусь. Мое отношение к чему-то – это тоже шаблон. Мой взгляд, мое видение, восприятие вещей, ситуаций, людей вокруг меня, природы окружающей – это тоже шаблон. Я знаю как это выглядит. Т.е. фактически человек представляет сейчас из себя совокупность шаблонов и схем, в которые заключило себя Сознание для того, чтобы существовать здесь, в срединном мире. Потому что это - один из способов его существования.
Но я опять возвращаюсь к вопросу: что позволяет мне принимать эти шаблоны и следовать им? Что позволяет моему уму, мне лично легко создавать эти шаблоны и не считать их чем-то…ну, так скажем, доверять им?
П: - Память
Ну, память да, в какой-то степени объясняется этим. Но посмотрите в основу. Вы заметите, что заставляет шаблон создаваться и следовать ему, моя вера в то, что это реализуется. Вера - в общем смысле слова. Само понятие, сам принцип веры. Не доверие, а вера. А вера в эту реализацию формируется на основании опыта. Т.к. это действие, преобразованное в шаблон, срабатывало много раз. (Вот тут уже играет роль то, что хранится в памяти)… И когда я убеждаюсь в его результативности, он выпадает из области моей осознанности. Схема, шаблон начинают реализовываться автоматически…
Но существует одна большая проблема. На данном уровне развития мы способны осознавать только то, что, образно говоря, «пропущено» через физический ум. Мы доверяем только ему. А он существует по принципу эго. И он начинает преобразовывать наше чувство в понятную ему форму. В точном соответствии с принципом эго. А вера, «пропущенная» через эго, приобретает две основных позиции – начальная точка и конечная. Т.е., «вера во что-то», заставляет меня обозначать начальную позицию и позицию достижения. Т.е., "вера" становится такой, какой мы её знаем… Между ними – пространство движения. И физ. ум определяет конечную точку, как «цель», и начинает движение к ней. Теми способами, которые ему доступны. Т.е. ум утверждает двойственность воспринимаемого… А теперь вспоминайте всё, что я говорил про «цели», в начала беседы… Я начинаю перемещаться от одной точки к другой… Точнее будет сказать: мне кажется, что я начинаю перемещаться…
Запутал вас? (смеётся)… И правильно… Я хочу запутать вас окончательно. Тогда ваш физ. ум придёт в отчаяние, плюнет на всё, примет, как есть и остановится! Вы даже можете не забивать себе голову тем, что я говорил, в последние десять минут. Т.к. всё это относится к сфере замкнутой активности физ.ума. Важно, чтобы вы имели представление.
М: - Получается, что и в религии – то же самое происходит, когда речь идёт о Вере?
Конечно… Вот поэтому я давно уже говорю, что тот подход к религии, коот. В настоящее время существует, ограничивает сознание, вместо того, чтобы его освобождать. Слепая вера без непосредственного познания ограничивает нас и закрывает дорогу к расширению.
Если мы говорим о вере религиозного характера... Если я пытаюсь следовать вере, это попытка достичь некой цели, с помощью определенной религиозной системы. Значит, мое вхождение в эту систему (учитывая стандартную работу моего ума) заменяет мне одни шаблоны на другие. Значит, моя вера, моя религиозная система, моя религия, которой я следую, предназначает для меня определенный, строго предначертанный путь. Я начинаю ему следовать.
Любая религия в том виде, в котором она существует, ставит определенную цель. Т.е. я, входя в религию, входя в определенную систему, обнаруживаю для себя некую цель. И этой целью является тот универсальный, идеальный шаблон, который создан религией для моей привязки, для моего дальнейшего продвижения. И я начинаю в религии свое движение от себя самого, туда к этой цели. Вот от этой точки к следующей. Я попадаю опять в это движение непосредственное, в эту активность. А любое движение от одной цели к другой сосредотачивает меня именно на самом движении. И я сосредотачиваюсь, концентрируюсь внутри себя, концентрируюсь внутри пути, внутри религии. И начинаю все больше терять связь с окружающим миром. А познание, расширение сознания – это в первую очередь то, что находится рядом со мной, непосредственно со мной. То, что я способен осознать.
Если вы будете следовать примитивному, разделённому пониманию религии, примитивному восприятию Бога, Высшего Сознания и пр., тогда у вас будет происходить то, что часто присходит с «ищущими» людьми. Вы начинаете плохо себя чувствовать. У вас возникает конфликт в сознании. По одной причине... Вы начинаете разделять физический ум и сознание: ум и сознание воспринимаются, как две отдельные вещи. А раз это две разные вещи, а сознание «выше» и заслуживает больше достижения, чем физический ум (а я, на данный момент, являюсь физическим умом), значит способ простой : нужно оторваться от этого физического ума и перейти на некое «Высшее Сознание». Ведь у вас же сразу логическое следствие вот такое возникает: я должен перестать быть умом и должен перейти на Высшее Сознание. Но поскольку в моем внимании они разделены (есть ум, и есть сознание), то я должен перескочить с одной точки на другую. Вы пытаетесь, но ничего не получается, поэтому возникает конфликт. А как это может получиться, если вы пытаетесь, в этот момент, разорвать Единое? И вы начинаете физически плохо себя чувствовать, психологически, морально – ещё хуже. Это и есть внешние цели, о которых я говорю. Внешние цели, внешний поиск. Поиск, во вне себя, некой цели достижения.
Это происходит, когда в моем представлении, в моем восприятии разделяются «я и Бог», или «я и Сознание», до которого я должен добраться. А раз я должен добраться туда, то я должен оставить вот это, получается. Я должен разорвать себя на две части. Вы начинаете рвать себя. Проходите определенную стадию. Практически все прошли определенную нужную стадию – вот эту отстраненность от физического мира, т.е. понимание его незначительности. Вы прикоснулись к ней, к незначительности физического мира. Но вы продолжаете понимать это умом, физическим умом, логикой. А дальше, с этого момента, логика не работает. Потому что логика говорит: этот мир плох, я должен из него уйти. Он не приносит мне радости, получается. У меня отвращение к этому миру. У меня неприязнь к этому миру. Он плохой, здесь все плохо. Вы, как бы, это поняли. Но конфликт-то в том, что этот мир, как бы вы к нему не относились, для вас – реален, существует. А противоположная цель, пока не познана – существует только в убеждении, в вере.
Вы поставили иллюзорную цель, что где-то в небе есть нечто, куда я должен дойти, и там мне будет хорошо. Вы так до самоубийства дойдете, в попытке реализовать своё стремление избавиться от «плохого» мира! Потому что вы развиваете одну сторону своего сознания – неприятие этого физического мира, понимание его несовершенства, а другую не развиваете. Вы не можете найти другую точку опоры. Вы ее еще никогда не знали. Получается, что вы от одного откажетесь, от своей основы отказываетесь, а на другую вы не сядете, потому что не найдете ёё. А в результате у вас начнется нескончаемая депрессия… Я говорю об этом, потому что начинаю замечать эти проявления в некоторых из вас.
Именно поэтому я говорю, что физическим умом, логикой невозможно понять духовную область. Потому что ум всегда требует перемещения от одного состояния к другому, от одной точки к другой. Потому что вы думаете: я должен измениться для того, чтобы познать нечто Высшее. И вы начинаете пытаться изменить свою ВНЕШНЮЮ, АКТИВНУЮ сторону, пытаться изменить свой физический ум. А в результате получается, что мы из одной схемы мышления переходим просто в другую схему мышления. Но остаемся на месте. Наш ум сейчас вынесен за пределы того, что люди называют душой. Не разделён, но вынесен в отдельное существование своим собственным НЕВЕДЕНИЕМ. Этим ум вынесен во внешний мир (сформирванный им же) полностью. Мы здесь висим, в этом внешнем мире, своим мышлением. И именно поэтому я говорю, что надо остановить этот ум. Чтобы прекратилось непрерывное движение от цели к цели. Чтобы непрерывное, бессмысленное движение от цели к цели остановилось.
И тогда на первый план выйдет восприятие. Тогда будет обнаружено пространство сознания, потому что оно уже здесь. К нему не нужно бежать куда-то. Его не надо пытаться понять физическим умом. Вы не поймете его никогда. Физический ум, которым мы сейчас обладаем – это активное образование. Активное! И он сконцентрирован во-вне. Он сконцентрирован на осознание одной – единственной точки, в один момент времени. За один раз мой ум способен проанализировать только одну точку, одну деталь. Ну, вы же сами можете убедиться в этом. Попробуйте подумать одновременно о двух вещах сразу. Вы же не сможете это сделать: одновременно думать о двух вещах. Нет. Вы будете поочередно думать о двух вещах. Да, может быть очень быстро. Но никогда одновременно.
Перерыв.
Человек всё время ищет ВНЕШНЕГО ПОСТИЖЕНИЯ. Даже понимая, что познание всего приходит через познание себя, он продолжает познавать самого себя, как отдельную часть… Вот так парадоксально это происходит. Но так устроено физ. мышление. Человек, догматически воспринимающий религию, находясь здесь, думает, чего достигнет ТАМ. Что постижение к нему придет там, что он придет к Богу. Он персонифицировал Бога, отделил его от себя. И не понимает, что тем самым отделился от остальных людей, . Он сознательно делает разрыв между собой, как божественным проявлением, и окружающими людьми, теми же самыми божественными проявлениями. Т.е. внутри Общего Сознания он индивидуализирует и ограничивает себя. Он уже ТУТ это делает. Но почему-то убеждён, что ТАМ, куда он намерен попасть, у него всё это проявится, что он будет награждён всем, чего желает сейчас…
Ведь человек приходит…ТУТ - стартовая площадка. Вот здесь, на Земле, стартовая площадка. Мы, – я буду проще говорить, – получаем там то, что наработаем здесь. Основы достижения ТОГО уровня закладываются здесь, в этом мире. Если я отделил себя от этого мира, если я отделил себя от людей в пользу того, в чем я не имею опыта, в пользу собственных желаний и умозаключений – значит я и умираю, ухожу в таком же состоянии ума, я ухожу, погружённый в этот принцип – Разделение. Т.е, я умираю на том же принципе ЭГО, не преодолев его… Но для того, чтобы я попал в гармонию после смерти – и это самый важный момент – я должен умереть в гармонии. А для этого, я должен постичь ЗДЕСЬ единение, целостность, единство.
Вы не замечаете, что вы всё время откладываете для себя реализацию, откладываете для себя достижение? Вы постоянно заменяете одну идею другой. Внешне другой, но с одной и той же сутью. Я не хочу бороться со своим эго здесь. Поэтому я говорю: «я умру, там что-то произойдет, у меня будет некая система, которая не даст мне упасть в нижние миры, а даст сразу подняться в верхние миры, я там приобрету единство и уже сюда приду с сознанием единства»… Этого не будет. Вы будете снова и снова, столько раз возвращаться сюда, пока здесь вы не обретете единство, целостность с окружающим. До тех пор вы будете возвращаться, пока мир не перестанет внушать вам страх, отвращение и неприязнь, а вы начнете видеть суть самого мира этого, его свежесть, ясность, единство.
Ведь когда вы говорите: «Этот мир плох, люди стали злы, этот мир заслуживает наказания», - вы не мир описываете. Неужели вы не поняли? Вы выражаете свою неудовлетворенность собственной жизнью!
Вот сейчас я перехожу к вопросу, прозвучавшему в начале: «Как я могу отличить…?» Давайте, я буду прямо говорить: этот вопрос бессмысленный. Он не имеет ответа. Поэтому я долго не отвечал. Я хотел понять, что вы сами по этому поводу думаете, где грань между «возможностью – невозможностью» познания, обо всём, что ты спрашивал сейчас. Этот вопрос не имеет смысла. Почему я тебе и в письме написал, что сама постановка вопроса не правильная, сам принцип возникновения этого вопроса неверный. Неверный не в том, что ты неправильно сформулировал. Все нормально ты сформулировал. Неверен сам факт появления этого вопроса. Смотрите еще глубже. Не отвечайте на вопрос. Смотрите, почему этот вопрос возникает? Почему возникает вообще вопрос движения к чему-то? Почему вы вообще занимаетесь вот этим всем? И почему вы ударяетесь в иллюзию, а не в реальное постижение. Почему мы вообще уходим от того, что я есть. Что меня заставляет искать выход, спасение в иллюзиях, в религиях, во всем, что находится во-вне. Почему я не работаю с самым важным, с самым близким и доступным мне – с самим собой? Почему? Почему я не познаю то, чем являюсь на самом деле, а пытаюсь приписать себе всевозможные качества? Или беру какую-то иллюзорную картину, созданную религией, каким-то учителем, или просто чьей-то фантазией? Я говорю: « Надо к этому стремиться». Почему я изучаю то, что во вне находится, а не то, что я есть?
И: - мы себя не знаем…
Конечно, не знаем. Но почему нечто стремится уйти во-вне, уйти от самого себя? Вот отсюда возникает этот вопрос. Я не знаю, понимаете вы эту идею? Просто подумайте о собственной жизни… И всмотритесь. Может быть моя жизнь настолько сера, невзрачна и однообразна, что я просто пытаюсь убежать от себя, представить самого себя (пусть даже собственной иллюзии) в таком виде, в котором я себе интересен, в котором я более значим, в своих газах?... Вот где вопрос - то висит. Причина этого вопроса. Если вы хорошенько подумаете про все, что я говорю, вы поймете, что это так, на самом деле. Суть вопроса не в том, есть ли грань познания, или нет её... Это все чепуха. Это ум пытается, эго пытается избежать реального изменения. Моё следование «Принципу Эго», в целях сохранения самого себя, сохранения своей безопасности, ввергло мою жизнь, и меня самого, в русло такой однообразности, серости и главное – неведения, что я пытаюсь не изменить ее, а убежать из нее. Я не хочу оставаться тем, кто я есть. Поэтому я боюсь смотреть на себя, изучать себя. Я боюсь увидеть реальность – собственную и окружающего.
Попытайтесь подняться, хотя бы временно, над страхом, над эго и просто подумайте, о чем я говорю сейчас. Просто посмотрите на себя, и признайтесь себе, почему же мы бежим и ставим все эти высокие цели? Почему нас распирает от удовольствия, когда кто-то говорит, например: « Ой, какая у тебя чистая аура! И похоже, там, рядом стоит ангел». Или ещё что-то, в этом роде… Если бы мне не сказали, я бы не знал. Значит, я никак не изменился. Но если мне сказали, – я себе представляюсь уже в другом свете, становлюсь более значимым. В этот момент я обладаю этой значимостью. Это поднимает меня в моих глазах. И в этот момент не важно, что для другого, который смотрит на меня и знает меня двадцать лет, я остаюсь всё тем же, ещё более зацикленным на своих иллюзорных убеждениях, это не важно, что он на меня так смотрит. Я просто могу с высоты своей значимости сказать что-то, вроде: «Ты еще не понимаешь, ты еще не готов…».
М: -мы не знаем, кто мы такие.
То, что ты говоришь – это поверхностное. «Мы не знаем, кто мы такие». А как ещё ты можешь узнать, если не сама. Ты хочешь, чтобы я тебе это сказал? Если я тебе скажу, кто ты есть такая – это же не имеет смысла. Откуда ты узнаешь, правду ли я скажу? Я могу сказать, что ты носитель зла. И ты будешь всю жизнь убеждать себя в том, что ты НЕ носитель зла, но в тебе годами будет сидеть «заноза», после моих слов. И в этом направлении ты будешь развиваться… Но я же могу сейчас сказать, что ты, вообще, - ангел, только не знаешь об этом. И ты будешь старться вести себя, как ангел. Но это будет имитация очередного «шаблона поведения ангелов». Ведь никто не знает, как ведут себя ангелы! (смех)…
Вы поймите, к чему я все время клоню, к чему подвожу с разных сторон. Не узнать про что-то. Не «провентилировать» этот вопрос. Не поставить его «ребром», не «урезать», не «утрясти», не «увязать» - это работа ума. А непосредственно воспринять себя! Непосредственно познать то, чем я являюсь на самом деле. Непосредственно познать. Этого нельзя познать путем изучения учений. С точки зрения познания себя и приближения к Богу, учения бессмысленны. Вы понимаете такую парадоксальную вещь?
Учения – уводящий момент. Когда учение, понимание, описательное понимание, вот эти подробности, детали, якобы духовного развития, укладываются в одну четкую структуру, вы перестаете развиваться. Потому что вы ставите перед собой цель. Вы сосредотачиваетесь на этой цели. Вы отбрасываете одну схему и выходите в другую, и начинаете двигаться в соответствии с ней. И своим сосредоточением на этом движении вы изолируете себя от окружающего мира. Постижение Духовного, постижение Сознания – это открытие Целостности. Неожиданное открытие! Не ожидаемое. Ожидает – ум. А Целостность ожидает, когда ум перестанет стремиться к её постижению. Тогда она становится очевидной.
Мы с вами говорили уже, духовное – это то, что ближе к Основе. Основа – едина. Целостность всего мира, совокупность, зависимость одной детали от другой, связь, зависимость человека от человека – есть Реальность. Но Реальность, недоступная пониманию многих. Это не метафора… Пусть эти люди в разных городах и странах живут, но существует зависимость существования одного, от поступков и мыслей другого. Это не видно для эго, но это – реальность. Этого не избежать. Если бы люди, в целом, это поняли, всё изменилось бы. Представьте себе двух людей. Оба живут в разных городах и не знакомы. Разве для них имеет значение, чт делает и как мыслит другой? Каждый из них может сказать: «Какая мне разница, как он там живет? Главное, как я живу».
Я сфокусировал пример двух отдельных людей. А теперь подумайте о том, что так мыслят 99,9 %, живущих на Земле... И если миллионы людей думают вот так, то это отражается на существовании каждого. И человечество не в состоянии восстановить понимание того, зачем вообще появилось в этом Срединном мире. Но восстановление осознания целостности происходит постепенно, уже миллионы лет. И каждый из нас – часть этого процесса. А смысл его заключается в том, что познание Основы всего лежит через познание собственной основы. Потому что, это – одно и тоже… Если бы каждый понимал, что от того, что он сейчас сделает, зависит, как будут жить другие...
Необходима открытость. Для того, чтобы было восприятие целостности, необходимо познать открытость. Открытость к окружающему миру. Любой уход от окружающего мира – это бегство. Бегство от себя на самом деле. Я не абстрактно говорю, не образно. Это - на самом деле - попытка убежать от себя. От себя, в каком смысле?
Если я себя отделяю от окружающего мира, то неважно, где я нахожусь. Работаю ли я в гараже, или заперт в монастыре. Это вообще не имеет значение. Потому что сознание и у водителя, и у дворника, и у инженера, и у учителя, и у священника, и у ученого – одно. Мы обладаем одним общим сознанием. И любая моя попытка отделить себя от общества, отделить любыми путями, убежать из него – попытка убежать от самогосебя. Это попытка разорвать целостность. Какая разница, по поводу чего я совершаю этот разрыв. Какая разница, какова у меня мотивация. В любом случае, если я хочу разрыва – это мое эго. Я в любом случае обману себя. Первое, что я придумаю (это ошибка, которая существует во многих школах сейчас, даже известных школах): «Я добьюсь духовного роста, получу просветление. Потом приду сюда уже просветленным, с новым сознанием, и начну помогать всем остальным». Это уловка. И она существует во все времена, пока существует эго. Существует понятие временного ухода. Но это осуществляется совсем на ином уровне развития и совсем с другими целями. На том уровне, когда эго диктует поступки и желания, это – невозможно. Это – разрушительно. Это уловка. Просто изолироваться и убежать из окружающего мира – мне комфортно. Потому что я чувствую себя в безопасности, в покое. У меня наступает внешний покой. Мой внешний ум, логическое мышление, мой внешний ум, вот этот активный ум – он приобретает более-менее спокойное состояние, если я в изоляции от всех остальных. И я продолжаю следовать сохранению этого покоя.
Говоря об открытости к Миру, говоря о понимании единства всего, вы не сможете достичь этого, через изменение взаимодействия с «внешним» миром, через следование определённым правилам. Потому что любое «делание», в этом случае,будет искусственным. Просто – имитацией.
Открытость внешняя – следствие открытости внутренней. В первую очередь все происходит внутри нас. Если я хочу стать открытым, я должен, прежде всего, быть открыт для самого себя. Должен развеять иллюзию, относительно самого себя. Если во мне нет честности и открытости, по-отношению к себе, тогда её не стоит ожидать и в отношении с окружающим миром. Начинается всё с этого… А открытость к самому себе приводит к тому, что Высшие принципы (направляющие наше развитие) становятся более доступны нашему Осознанию, и получают возможность проявляться через нас во внешнем мире. И тогда, приблизившись к собственной основе, вы увидите ту же самую основу в окружающих. Если вы ИЗОБРАЖАЕТЕ открытость в повседневной жизни, значит вы на самом деле закрыты. В первую очередь, для Высших принципов. Потому что, если вы способны осознать внутри, прочувствовать Высший принцип, Основный принцип единства Сознания, вам не надо будет во внешнем мире изображать это.
Перестаньте работать на публику, работайте для своей души. Вам никто не подскажет: правильно вы поступаете или - нет, открыты вы или закрыты. Не существует такого судьи. Вы сами должны это решить. Вы должны к себе прислушаться: какое состояние, какие ощущения вы испытываете, общаясь с людьми, когда вы смотрите на мир. Чувствуйте своё отношение, в этот момент. Это и есть – индикатор, показатель, на сколько вы продвинулись, на сколько вы смогли открыться, на сколько вы смогли осознать единство.
Над этим нужно работать. А наша работа заключается в одном: необходимо привести ум в покой. Для того, чтобы привести ум в покой, вы должны помнить одну вещь: ум – это не просто кусок материи, или сгусток энергии, который сидит в моей голове. Ум - многопланов. Вы должны это помнить. Поэтому первое, что приходит в голову, когда я говорю «остановить ум», как там Ирина думала: «Оп, мысли остановил, перестал думать – и сразу ум остановлен!» (смеётся)… Нет. Слова, мысли – это верхняя часть, внешняя часть. Это уже конец. Это уже последнее проявление. Ум многопланов. Помедитируйте с этой точки зрения. Попробуйте. Когда вы останавливаете свой ум, свои мысли, у вас возникает состояние относительного внешнего покоя. Но вы всегда можете заметить, что с другого уровня происходит некое наблюдение за тем, чтобы мысль не восстановить, чтобы процесс не возобновился, чтобы не вернулось вот это постоянное движение. Вы наблюдаете за своим покоем. А это уже наблюдение, контроль. Это уже следующие уровни ума.
Нужно добиться покоя по всем уровням своего ума. Представьте линию осциллографа. Вначале – спокойную. Потом начинается реакция на сигнал, и линия начинает изгибаться. И моё внимание – на самых верхних точках этой вибрирующей линии. И необходимо её остановить, чтобы она постепенно снова слилась в одну общую равномерную линию. Чтобы эта вибрация снизилась и вытянулась в одну линию. И тогда я соединюсь с тем самым Высшим Сознанием. Я стану с ним однородным. Я стану с ним един, с этим Сознанием. Я должен остановить уровни ума, привести их в покой. Это не транс, это не выпадение из сознания, это не бессознательное состояние. Ещё будем разбираться подробно. И тогда мы ощутим Сознание. К нему нельзя прикоснуться со стороны, извне. Вы пытаетесь к нему приблизиться, ощутить Сознание как бы наблюдая за ним своей личностью. До сих пор вы это делаете.
Нам необходимо приводить в покой свое движение, свою активность. А привести в покой – это начинать познавать, а не создавать иллюзии. Потому что АКТИВНОСТЬ будет существовать до тех пор, пока есть НЕЗАВЕРШЁННОСТЬ. И только познание реального устраняет незавершённость. Невозможно найти спасение от этого извне, вовне, в какой-то иной реальности. Мы проделали долгий путь, чтобы найти её именно тут. Иначе небыло бы смысла в самом нашем существовании. Не надо от этого убегать… Вот я об этом говорю всегда.
Тем же путём, которым формировался ум, личность, тем же путем я должен и возвращаться. Возвращаться, познавая этот процесс создания, познавая каждую следующую деталь. Я не могу познать то, что в моих представлениях отделено от меня. Не имеют смысла, не имеют значения рассуждения, дискуссии о Боге, о Высших силах, о создании Вселенной – это просто информационный момент. Он может внушить какой-то творческий импульс, может внушить какой-то оптимизм, ну не знаю, что угодно сделать, но он не позволит познать себя. Он не позволит этого сделать. Потому что он не принадлежит мне, потому что я отделен от этого знания, от этого учения в своем уме.
Но есть нечто, что мне близко, что мне доступно, для изучения и познания. Что это? Самое близкое, самое доступное мне, то, с чем я способен работать?
М: - Я сам.
Да. Я сам. Это не просто литературное допущение. Это - факт, это - истина. Я сам. Это самое близкое, самое доступное мне, что во мне есть. Только это доступно мне по-настоящему. И это – суть работы.
Практики, которые мы делаем – они помогают в пути. Но сами по себе не являются способом постижения. Вы фокусируетесь на чем-то внешнем. Вы берете практики – две, три, пять – и говорите: «Я их буду делать, и я достигну!»… Вы не достигнете. Они будут помогать вам с энергиями, они действенны, но они безликие, они бездушные, они не принесут вам освобождения «сами-по-себе». Они способны ускорить это постижение, это понимание во много раз. Но если вы будете чисто механически это все совершать, не задумываясь о смысле, просто ожидая, когда же наконец эта практика сделает меня просветленным, или здоровым, или, там, счастливым, то этого никогда не произойдет.
Необходимо работать с тем, что вы уже имеете.
Поэтому твой вопрос: «Где грань, как мне ее найти…?», - он не имеет смысла . Должен быть другой вопрос: «Как сделать так, чтобы этого вопроса не возникало?». Что нужно привести в покой, чтобы не было вот этих вопросов. Потому что ты должен понимать – это ум работает. Он по привычке, по инерции работает, он ищет удовлетворения в осмыслении. Мы испытываем большое удовлетворение, осмысливая вещи. Когда мы что-то понимаем, когда мы логически над чем-то думаем, решаем задачу – мы испытываем удовлетворение. Когда мы ее решили, когда мы поняли, мы говорим: «Да, теперь я знаю, что это». И тут же находим следующий…
Попробуйте понять суть того, что я говорю и не бросаться в крайности. Т.е., если нужно остановить ум, это означает - не думать вообще. Если не черное, то, значит, белое. Не подставляйте взамен одного что-то другое. Не заменяйте пустующее место чем-то, вам известным. Т.е. если мы говорим «нельзя верить, вера не приведет…», значит надо не верить, значит я должен все отрицать. Вот нравится мне, не нравится, понимаю я, не понимаю – я просто хожу и говорю: "Я не верю. Это все - чепуха".
Это игры ума на самом деле. Не ЗАМЕНЯЙТЕ противоположным то, от чего нужно ИЗБАВИТЬСЯ. Не подменяйте. Успокойте свой ум. Перестаньте занимать его вопросами, которые он не способен решить. И у вас освободится много времени и душевного покоя, и энергии… подробнее – после перерыва.
Перерыв
Продолжение следом…
Вопрос от С: - Мы входим в область непознаваемого, и не понимаемого умом. Поэтому вопрос такой: до какой степени, и что мы можем познать, и что - не можем? И как мы можем руководствоваться тем, что познаём, на нашем пути?
Сам.: - Поняли вопрос?
Область непознаваемого – это область, в которой мы никогда не были, не имеем никакого опыта. У нас нет никакой информации об этом. Но нам необходимо понять какие-то вещи. А ум может работать только с известной информацией, с известным багажом. У нас нет никакого багажа, в отношении этого. И в то же время, кроме этого самого физического ума, мы не имеем другого инструмента познания. Так как нам быть? Как я определю, нужно ли мне это? Подумайте…
Не философствуйте зря. Просто не пытайтесь понять этим умом Неведомое. Вот он говорит: «А как я различу Неведомое? Может ум познать, или не может?» Да?
С: - Да, по крайней мере, мы живем в физическом мире, и познаём его физическим умом. И вот что-то мы можем познать, а что-то, естественно, нет,- то, что за сферой нашего понимания. Вот что конкретно из того, что мы можем понять…?
Сам.: - За сферой нашего нынешнего понимания?
С: - То, к чему мы стремимся, в конце концов, в общем итоге - это то, во что мы можем только верить, что оно есть, что оно будет. А понять мы этого не можем. Значит, что-то мы можем, какую-то информацию, которая нам дается, которую мы получаем, понять этим умом? И применить эти понятия на нашем «пути». Вот до какой степени, что мы можем понять, каким образом применять то, что мы можем понять, для достижения Непознаваемого?
Сам.: - Ну и кто что думает по этому поводу? Вы так всегда готовы слушать. Мне хочется самому послушать тоже. Ведь у нас, на форуме, недавно обсуждался этот вопрос… Изо всего, что отвечали в Интернете, ближе всего подобралась Катерина. Она идею вот эту относительно правильно выразила.
Но это тоже абстрактная идея на самом деле. Ну, я не скажу, что совсем уже не правильная, потому что, видимо, она немного больше думает над лекциями, чем остальные. Потому что мы всегда говорили, что Высшее Сознание, вот то самое, - Неведомое, - оно в нас всегда присутствует. Оно - наша основа. Оно направляет нас, толкает нас в нужном направлении, вот этот физический ум наш. Просто своим присутствием. Тем, что Оно - есть. Своим светом, образно говоря. Это относительное понятие. И мы, не понимая, не осознавая, иногда воспринимаем эти «толчки», движение, направление вот этого своего внутреннего Единого Сознания. И совершаем какие-то действия.
Несмотря на его присутствие, мы понимаем это воздействие, все-равно, искаженно на своем уровне, на уровне того созданного физического ума, которым мы обладаем. Его прямые и ясные - ну, не подходит тут слово «указания», но давайте его примем пока, на время – прямые и ясные указания Высшего Сознания, которые присутствуют. Оно существует как моя основа – это Сознание. Это абсолютно ясное понимание, чистота, ясность. Не искаженная.
Но эта ясность, проходя через сформированный в этом мире физический ум, теряется, исчезает непосредственность. Как свет, пропущенный через призму. Мы воспринимаем эту идею, свое движение, уже в изменённом виде. И мы совершаем поступки и реализуем понимание не на основании ясности и целостности, а на основании требований собственной личности.
Необходимо увидеть, что физический ум и Единое Сознание – это одно и то же. Физический ум – это просто один из способов существования Единого Сознания. Вспомните, например, осциллограф. Сигнал идет в виде непрерывной линии. Вначале она ровная, потом возникают определенные колебания. Эти колебания – выражение активности. Это всё та же самая линия, но только в активности. Вот это и есть наш ум. А Сознание – это та единая линия, которая перешла в состояние колебательного движения. Понимаете? Фактически, это одна и та же линия, но в разных состояниях. Это - одно и то же, на самом деле. Мы видим, что её внешняя форма меняется, но на самом деле, это один и тотже сигнал, который меняет свой способ существования, переходит в другую форму. То же самое происходит с нами.
Сознание – то, за счет чего (и благодаря чему) мы существуем и способны познавать. Познавать свой путь. Познавать свои изменения. Вот за счет чего мы способны познать мир. Вот это абстрактное, неуловимое – это и есть Оно - Сознание. Оно есть - всё в этой Вселенной, всё. И Сознание, в нашем мире, принимает форму физического ума. Но какую бы форму Оно не принимало, в каком бы виде не выражалось, это - одно. Оно взаимосвязано. Пусть даже, оно принимает множественность форм.
И принцип, который присущ Сознанию, - нераздельность, - также проявляется и в активном уме.
Проблема в том, что ум, находящийся в активности, не способен обнаружить настоящий покой, идеальную тишину, т.е. не способен обнаружить Сознание. Для нас жизнь – это активность, это перемещение от одной точки к другой. Непрерывное движение. В любом смысле. Во всех смыслах. Это активность. Мой ум так устроен, он фокусируется на цель. Мой ум всегда фокусируется на цель, что бы я ни делал. Занимаюсь ли я духовной областью, или просто готовлю еду, выполняю свою работу, или просто смотрю в окно, ум всегда сфокусирован на следующую цель. Вот когда обнаруживается фокусировка на следующую цель, когда эта цель устанавливается и ум начинает двигаться от одной точки к другой, к установленной цели, когда моя личность настроена на достижение определенной цели, что происходит? В каком она состоянии находится? – Она не видит ничего кроме нее. Она не осознаёт окружающего. Мир сжимается в одну узкую линию от того, что я есть, к тому, куда мне нужно дойти.
Я пока на вопрос не отвечаю, я хочу подвести вас к глобальному пониманию.
Мы живем в состоянии непрерывного следования цели. Когда я говорю «Цель», то имею в виду не только глобальные, жизненные цели, но и узкие, ежеминутные, повседневные, не осознаваемые нами, в силу шаблонности существования.
Подумайте об активности… Она не может существовать беспорядочно. Если я существую здесь в этом мире, то моя активность не может быть не направлена ни на что. Она всегда упорядочена. Т.е. я живу, непрерывно перемещаясь от одной точки к другой. Независимо от направления.
Вы понимаете, что значит «перемещаясь от одной точки к другой»? Это не только идти куда-то, тело свое переносить. Нет. Совершая любое действие, мы идём от начала к завершению. Т.е. от начальной точки к конечной… Это касается и действий, и мыслей, и эмоций, и состояний, и жизни в целом – всего. Т.е. посмотрите, мы напичканы целями. Мы их не осознаем, не фиксируем конкретно. Мы конкретно фиксируем только определенные, большие цели, которые способны, по моему мнению, скажем, изменить меня, мою жизнь, обеспечить мне защиту… Ну, необходимость диктует, ставит определенные цели. И такая же необходимость возникает для их осуществления, для их реализации. Это то, что я могу осознавать, способен осознать. Но по большому счету я напичкан бесчисленным множеством мелких, разрозненных целей, поскольку нахожусь в активности. И я все время своего существования, нахожусь в состоянии «достижения чего-то». Понимаете?
Мы все время находимся в состоянии движения от цели к цели. И вы понимаете, в чем дело? Человек не просто НЕ осознаёт большинство из них, для него перестаёт иметь значение, достигаются они, или нет... Скоро вы поймёте, что я имею в виду…
Активность, движение, непокой владеют мной до такой степени, что для меня нет большой разницы - достиг я цели, или нет. Мной начинает управлять сам факт движения, активности. Если эта цель для меня важна абсолютно, я признаю ее значение, начинаю осознавать её. В результате заставляю себя волевым усилием концентрироваться её достижении. И стараюсь ее достичь. Иногда я её достигаю. Тогда я испытываю полное удовлетворение от того, что достиг этой цели. Но это касается каких-то серьезных целей. Мое осознание этих целей касается чего-то серьезного, чего-то необходимого, жизненно важного. Но помимо этого повседневная жизнь наполнена массой второстепенных, промежуточных, неосознаваемых целей, достигаемых механически. Я реализую их ежесекундно, привычно, не задумываясь уже о том, что делаю. Любое проявление активности не может проявляться вне цели. Потому что любая активность, если рассматривать её подетально – это движение «от цели к цели»… Что такое движение? – достижение, перемещение от одной точки к другой. Активность. Колебания. Перемещение некоего импульса от одной точки к другой или от состояния к состоянию. Вот это - движение, активность, непрерывная трансформация, видоизменение внутри и вовне себя. В результате, для меня жизнь, существование – это активность, это движение, это достижение цели.
Но одну вещь вы должны понимать… И это, к чему я пытаюсь так издалека подойти. Если мной, моим умом определена цель, и я нахожусь в состоянии достижения этой цели, то в момент перемещения к ней, я не замечаю ничего вокруг, нахожусь в неосознанном состоянии, по отношению ко всему существующему. Это касается глобально всего! Всего, что имеет «начало» и «конец». Начиная от мелких, повседневных движений и мыслей, и заканчивая человеческой жизнью в целом.
И вот теперь смотрите. В моем сознании, в моем уме возникает некая цель. Я стремлюсь к достижению этой цели, и одновременно наблюдаю с третьей точки свое постижение этой цели. Во мне есть понимание, что я двигаюсь, что я что-то делаю. Понимание! Это и есть «третья точка». Я наблюдаю за движением из неё. И эта «третья точка», которая осознает мое движение сама по себе, сам этот наблюдатель, находится в абсолютной неподвижности и неизменности.
В тот момент, когда вы что-то обдумываете, в тот момент, когда пытаетесь что-то понять, вы постоянно соприкасаетесь с Сознанием. Соприкасаетесь, т.е. частично становитесь Им. Но не замечаете этого великого соприкосновения. Потому что в этот момент находитесь в движении к достижению цели, к следующей точке. И внимание поглощено движением. Но Сознание не нуждается в движении. И в этот момент, будучи даже в соприкосновении с ним, вы всё-равно находитесь в разных пространствах. И возможность Осознания снова ускользает.
А откуда взялась эта цель? Эта цель формируется вами же, вашим умом. Эта цель формируется в пустом еще пространстве, в еще неосознаваемом пространстве. Она формируется на уровне физического ума. На основании того, что я знаю уже из опыта, и по отношению к тому, что я жду от своего будущего. Фактически происходит следующее. В своей жизни я формирую свое будущее прямо здесь и сейчас тем, что пытаюсь понять настоящее путем применения опыта прошлого. Вот если эту схему представите себе, поймете её, вам легче будет понять, что значит "Здесь и Сейчас", что такое жизнь моя человеческая. Что такое жизнь, когда я говорю, что мы живем в один момент.
Мы живем прямо в данном моменте. Человеческая жизнь одномоментна. Потому что я могу осознавать свою жизнь, могу получать опыт этой жизни, осознавать её, постигать только в тот момент, когда что-то совершаю. Ни до, ни после.
И когда я говорю «момент», это не означает момент, например, нашей встречи сейчас. Не этот растянутый по времени момент. А прямо сейчас, в то мгновение, когда вы слышите мои слова. Вот это реальная жизнь. Потому что тот момент, когда мы сюда зашли и расселись, он уже исчез, уже не существует. Мы находимся в процессе существования, находясь, все время в одном моменте. Тот момент, когда мы зашли сюда – он уже не существует, он остался в вашей памяти только. Вы и выход знаете из этой комнаты только потому, что помните, как сюда зашли, эта информация есть в вашей памяти. Поэтому, когда вы встанете и пойдёте из комнаты, вы в соответствии со своей информацией, настроите себя на достижение очередной цели. Допустим, открытия двери и выхода отсюда.
Я хочу вернуться немного назад. В тот момент, когда мы движемся к достижению цели (а мы непрерывно движемся к чему-то), мы ничего не замечаем вокруг. Мы не видим мира, не видим людей, не видим общения. Мы их не осознаем. Они существуют в нашей памяти. Мы по-настоящему осознаем только свое собственное движение. Только это мы по-настоящему осознаем и понимаем. И это ставим на первый план. Всё остальное воспринимается в рамках моего движения. Мы постоянно, непрерывно движемся, игнорируя окружающий мир. Когда существует определенная цель, Мир сужается в рамки достижения этой цели. Мое внимание сужается, и соответственно Мир сужается, вслед за ним. И поэтому, сузившись в один фокус достижения некой цели, в одну узкую направленность, вы никогда не познаете Мир. С помощью отдельных точечных «познаваний» невозможно познать его. Поэтому, я всегда говорил: наука не может познать Мир. Наука основана на логике, на физическом уме. Она не может познать Мир, поскольку Наука – это люди, которые ею занимаются. А люди науки познают мир ВНЕ себя. Она может познать отдельную часть мира, отдельные детали, но она не в состоянии познать мир целостно, как единство. Она может развиваться, давать новые и новые гипотезы, доказывать их, узнавать какие-то части мира, детали. И потом, складывая эти детали в какую-то общую картину, создавать некое представление о мире. Но наука никогда не может доказать: конечное ли это Знание, или – нет.
Но задача усугубляется тем, что мы живем в мало изменяющемся (согласно нашему восприятию) Мире. Наша повседневная жизнь не насыщена разнообразием. По большому счёту, каждый из вас в состоянии описать, в общих чертах, завтрашний день каждого из присутствующих. Потому что мы находимся в зависимости от условий вот этого мира. И не просто находимся в зависимости, а полностью приняли эту зависимость и постарались забыть о ней. Фактически, наши каждодневные цели очень похожи между собой. Ну, другими словами, я делаю каждый день примерно одно и то же, за небольшими исключениями. Это причина того, почему физический ум выстраивает определённые схемы существования. Фактически я могу предположить, что я буду делать завтра примерно, общие действия какие-то, не вдаваясь в подробности, в детали. Есть определенный набор необходимых действий, реакций, в течение дня, которые я должен сделать. И поэтому мой ум строит определенные схемы, заранее подготавливает энергию для этого достижения. И соглашаясь с ними, я лишаю себя возможности естественного осознавания этого. Вместо этого я имею возможность занять себя, свой ум чем-то другим, а схема будет совершаться, она уже определена накануне.
В таком состоянии я живу, в таком состоянии строю схему, т.е. я составляю из себя набор взаимодействующих шаблонов. Набор схем и шаблонов. Начиная от одинаковых реакций, каждый день в определенных ситуациях, и заканчивая мыслями и действиями.
Что позволяет мне строить эти шаблоны, которые я буду применять завтра, на следующий день? Что позволяет мне жить по шаблону? Какое чувство?
И: - Память, опыт
Верно.
(Перерыв)
… Я слежу, как вы разбираете некоторые вопросы, обсуждаете что-то. На сайте читаю, или здесь, когда общаемся… И у меня складывается такое впечатление, что вы воспринимаете ум и сознание, как разные вещи. И исходя из этого, вы начинаете работать. Это огромнейшая ошибка.
Вы поняли про активность? Вы поняли про цель? Ум наш так устроен, он сфокусирован в одну точку. Когда он существует, он должен ставить себе цели определенные. Но при этом, достижение цели для него не важно. Вы вот эту вещь поймите. Вы если ее осознаете, вам легче будет достичь состояния медитации.
Для ума достижение цели не важно. Это его глубинное чувство. Вот достижение цели важно для эго, для моей личности. Но для ума достижение цели не имеет большого значения, а имеет значение…
К: - Сам процесс.
В: - Движение.
… да, ум – ему нужно движение, ему нужен процесс. Потому что, когда он находится в процессе, а любой процесс предполагает достижение чего-то, даже когда я просто перемещаю руку из одной точки в другую. Посмотрите: в этом движении есть определенные точки. Я от одной точки к другой все время двигаюсь. Это такие мини- мини цели, совсем маленькие цели моего движения. Но для ума достижение цели не имеет большого значения. Для него имеет основное значение, решающее – само движение, сама активность, само нахождение в движении. Потому что, это для него – существование. Это для него - жизнь. Чуть позже я объясню вам, почему так происходит. Вы поймёте, что и движение для ума – не самое важное. Что движение, активность – всего лишь средство. Но чуть позже…
Это, примерно, как дыхание. Вы не наблюдаете за дыханием. Для моего тела важен не сам процесс подъема груди, расширения легких, выдыхание, вдыхание. Для моего тела важно существование кислорода. Потому что я знаю, что в этом случае я живу. Если его не будет, не будет кислорода – не будет смысла мне вообще наблюдать за каким-то дыханием, куда оно поднимается, за моими легкими. Потому что некому наблюдать станет.
Так же и здесь. Ум – для него важна активность, движение само. Но факт в том, что активность – это всегда перемещение от одной цели к другой. (Вот с этого момента следите, собирайте всё сказанное для себя в одно целое.) А в момент перемещения, достижения какой-то цели я не осознаю окружающее, у меня нет осознанности, в отношении окружающего. Т.е. когда я следую достижению цели (а ведь любая цель, подумайте сами, формируется в рамках моего «способа существования» - моим эго), и чем глубже я сосредоточен на достижении этой цели, тем меньше моя осознанность, в отношении остального Мира… Понимаете меня? В момент фокусировки моего внимания на чём-то (именно, в тот самый момент!) весь остальной мир почти исчезает. Он не осознаётся. Он только частично контролируется остатками внимания. Но ведь мы продолжаем находиться в этом мире, взаимодействуем с ним. Мы же не исчезаем, в этот момент, для всего остального мира. Он – часть нашего Бытия… И тогда ум, чтобы продолжать оставаться в известных ему рамках, начинает формировать «шаблоны». «Схемы», «шаблоны» существования, которые освобождают его от многих вещей. Например, от излишней траты энергии. Или от необходимости расширения собственного восприятия… Такой процесс происходил с человеком, с момента его прихода в физический мир. И теперь повторяется (как ускоренная копия) в процессе взросления и формирования личности.
И вот то, что я перед этим говорил. Поскольку для физ. ума достижение цели значения не имеет, поскольку для него самое важное – движение, активность, и поскольку для ума самое важное – это защита, сохранение себя, существование, то он создает схемы, шаблоны, для повторяющихся ситуций, которые я изо дня в день реализую. Я реагирую на все одинаково. Со мной происходят одинаковые вещи, и я одинаково на них реагирую. Я отношусь. Мое отношение к чему-то – это тоже шаблон. Мой взгляд, мое видение, восприятие вещей, ситуаций, людей вокруг меня, природы окружающей – это тоже шаблон. Я знаю как это выглядит. Т.е. фактически человек представляет сейчас из себя совокупность шаблонов и схем, в которые заключило себя Сознание для того, чтобы существовать здесь, в срединном мире. Потому что это - один из способов его существования.
Но я опять возвращаюсь к вопросу: что позволяет мне принимать эти шаблоны и следовать им? Что позволяет моему уму, мне лично легко создавать эти шаблоны и не считать их чем-то…ну, так скажем, доверять им?
П: - Память
Ну, память да, в какой-то степени объясняется этим. Но посмотрите в основу. Вы заметите, что заставляет шаблон создаваться и следовать ему, моя вера в то, что это реализуется. Вера - в общем смысле слова. Само понятие, сам принцип веры. Не доверие, а вера. А вера в эту реализацию формируется на основании опыта. Т.к. это действие, преобразованное в шаблон, срабатывало много раз. (Вот тут уже играет роль то, что хранится в памяти)… И когда я убеждаюсь в его результативности, он выпадает из области моей осознанности. Схема, шаблон начинают реализовываться автоматически…
Но существует одна большая проблема. На данном уровне развития мы способны осознавать только то, что, образно говоря, «пропущено» через физический ум. Мы доверяем только ему. А он существует по принципу эго. И он начинает преобразовывать наше чувство в понятную ему форму. В точном соответствии с принципом эго. А вера, «пропущенная» через эго, приобретает две основных позиции – начальная точка и конечная. Т.е., «вера во что-то», заставляет меня обозначать начальную позицию и позицию достижения. Т.е., "вера" становится такой, какой мы её знаем… Между ними – пространство движения. И физ. ум определяет конечную точку, как «цель», и начинает движение к ней. Теми способами, которые ему доступны. Т.е. ум утверждает двойственность воспринимаемого… А теперь вспоминайте всё, что я говорил про «цели», в начала беседы… Я начинаю перемещаться от одной точки к другой… Точнее будет сказать: мне кажется, что я начинаю перемещаться…
Запутал вас? (смеётся)… И правильно… Я хочу запутать вас окончательно. Тогда ваш физ. ум придёт в отчаяние, плюнет на всё, примет, как есть и остановится! Вы даже можете не забивать себе голову тем, что я говорил, в последние десять минут. Т.к. всё это относится к сфере замкнутой активности физ.ума. Важно, чтобы вы имели представление.
М: - Получается, что и в религии – то же самое происходит, когда речь идёт о Вере?
Конечно… Вот поэтому я давно уже говорю, что тот подход к религии, коот. В настоящее время существует, ограничивает сознание, вместо того, чтобы его освобождать. Слепая вера без непосредственного познания ограничивает нас и закрывает дорогу к расширению.
Если мы говорим о вере религиозного характера... Если я пытаюсь следовать вере, это попытка достичь некой цели, с помощью определенной религиозной системы. Значит, мое вхождение в эту систему (учитывая стандартную работу моего ума) заменяет мне одни шаблоны на другие. Значит, моя вера, моя религиозная система, моя религия, которой я следую, предназначает для меня определенный, строго предначертанный путь. Я начинаю ему следовать.
Любая религия в том виде, в котором она существует, ставит определенную цель. Т.е. я, входя в религию, входя в определенную систему, обнаруживаю для себя некую цель. И этой целью является тот универсальный, идеальный шаблон, который создан религией для моей привязки, для моего дальнейшего продвижения. И я начинаю в религии свое движение от себя самого, туда к этой цели. Вот от этой точки к следующей. Я попадаю опять в это движение непосредственное, в эту активность. А любое движение от одной цели к другой сосредотачивает меня именно на самом движении. И я сосредотачиваюсь, концентрируюсь внутри себя, концентрируюсь внутри пути, внутри религии. И начинаю все больше терять связь с окружающим миром. А познание, расширение сознания – это в первую очередь то, что находится рядом со мной, непосредственно со мной. То, что я способен осознать.
Если вы будете следовать примитивному, разделённому пониманию религии, примитивному восприятию Бога, Высшего Сознания и пр., тогда у вас будет происходить то, что часто присходит с «ищущими» людьми. Вы начинаете плохо себя чувствовать. У вас возникает конфликт в сознании. По одной причине... Вы начинаете разделять физический ум и сознание: ум и сознание воспринимаются, как две отдельные вещи. А раз это две разные вещи, а сознание «выше» и заслуживает больше достижения, чем физический ум (а я, на данный момент, являюсь физическим умом), значит способ простой : нужно оторваться от этого физического ума и перейти на некое «Высшее Сознание». Ведь у вас же сразу логическое следствие вот такое возникает: я должен перестать быть умом и должен перейти на Высшее Сознание. Но поскольку в моем внимании они разделены (есть ум, и есть сознание), то я должен перескочить с одной точки на другую. Вы пытаетесь, но ничего не получается, поэтому возникает конфликт. А как это может получиться, если вы пытаетесь, в этот момент, разорвать Единое? И вы начинаете физически плохо себя чувствовать, психологически, морально – ещё хуже. Это и есть внешние цели, о которых я говорю. Внешние цели, внешний поиск. Поиск, во вне себя, некой цели достижения.
Это происходит, когда в моем представлении, в моем восприятии разделяются «я и Бог», или «я и Сознание», до которого я должен добраться. А раз я должен добраться туда, то я должен оставить вот это, получается. Я должен разорвать себя на две части. Вы начинаете рвать себя. Проходите определенную стадию. Практически все прошли определенную нужную стадию – вот эту отстраненность от физического мира, т.е. понимание его незначительности. Вы прикоснулись к ней, к незначительности физического мира. Но вы продолжаете понимать это умом, физическим умом, логикой. А дальше, с этого момента, логика не работает. Потому что логика говорит: этот мир плох, я должен из него уйти. Он не приносит мне радости, получается. У меня отвращение к этому миру. У меня неприязнь к этому миру. Он плохой, здесь все плохо. Вы, как бы, это поняли. Но конфликт-то в том, что этот мир, как бы вы к нему не относились, для вас – реален, существует. А противоположная цель, пока не познана – существует только в убеждении, в вере.
Вы поставили иллюзорную цель, что где-то в небе есть нечто, куда я должен дойти, и там мне будет хорошо. Вы так до самоубийства дойдете, в попытке реализовать своё стремление избавиться от «плохого» мира! Потому что вы развиваете одну сторону своего сознания – неприятие этого физического мира, понимание его несовершенства, а другую не развиваете. Вы не можете найти другую точку опоры. Вы ее еще никогда не знали. Получается, что вы от одного откажетесь, от своей основы отказываетесь, а на другую вы не сядете, потому что не найдете ёё. А в результате у вас начнется нескончаемая депрессия… Я говорю об этом, потому что начинаю замечать эти проявления в некоторых из вас.
Именно поэтому я говорю, что физическим умом, логикой невозможно понять духовную область. Потому что ум всегда требует перемещения от одного состояния к другому, от одной точки к другой. Потому что вы думаете: я должен измениться для того, чтобы познать нечто Высшее. И вы начинаете пытаться изменить свою ВНЕШНЮЮ, АКТИВНУЮ сторону, пытаться изменить свой физический ум. А в результате получается, что мы из одной схемы мышления переходим просто в другую схему мышления. Но остаемся на месте. Наш ум сейчас вынесен за пределы того, что люди называют душой. Не разделён, но вынесен в отдельное существование своим собственным НЕВЕДЕНИЕМ. Этим ум вынесен во внешний мир (сформирванный им же) полностью. Мы здесь висим, в этом внешнем мире, своим мышлением. И именно поэтому я говорю, что надо остановить этот ум. Чтобы прекратилось непрерывное движение от цели к цели. Чтобы непрерывное, бессмысленное движение от цели к цели остановилось.
И тогда на первый план выйдет восприятие. Тогда будет обнаружено пространство сознания, потому что оно уже здесь. К нему не нужно бежать куда-то. Его не надо пытаться понять физическим умом. Вы не поймете его никогда. Физический ум, которым мы сейчас обладаем – это активное образование. Активное! И он сконцентрирован во-вне. Он сконцентрирован на осознание одной – единственной точки, в один момент времени. За один раз мой ум способен проанализировать только одну точку, одну деталь. Ну, вы же сами можете убедиться в этом. Попробуйте подумать одновременно о двух вещах сразу. Вы же не сможете это сделать: одновременно думать о двух вещах. Нет. Вы будете поочередно думать о двух вещах. Да, может быть очень быстро. Но никогда одновременно.
Перерыв.
Человек всё время ищет ВНЕШНЕГО ПОСТИЖЕНИЯ. Даже понимая, что познание всего приходит через познание себя, он продолжает познавать самого себя, как отдельную часть… Вот так парадоксально это происходит. Но так устроено физ. мышление. Человек, догматически воспринимающий религию, находясь здесь, думает, чего достигнет ТАМ. Что постижение к нему придет там, что он придет к Богу. Он персонифицировал Бога, отделил его от себя. И не понимает, что тем самым отделился от остальных людей, . Он сознательно делает разрыв между собой, как божественным проявлением, и окружающими людьми, теми же самыми божественными проявлениями. Т.е. внутри Общего Сознания он индивидуализирует и ограничивает себя. Он уже ТУТ это делает. Но почему-то убеждён, что ТАМ, куда он намерен попасть, у него всё это проявится, что он будет награждён всем, чего желает сейчас…
Ведь человек приходит…ТУТ - стартовая площадка. Вот здесь, на Земле, стартовая площадка. Мы, – я буду проще говорить, – получаем там то, что наработаем здесь. Основы достижения ТОГО уровня закладываются здесь, в этом мире. Если я отделил себя от этого мира, если я отделил себя от людей в пользу того, в чем я не имею опыта, в пользу собственных желаний и умозаключений – значит я и умираю, ухожу в таком же состоянии ума, я ухожу, погружённый в этот принцип – Разделение. Т.е, я умираю на том же принципе ЭГО, не преодолев его… Но для того, чтобы я попал в гармонию после смерти – и это самый важный момент – я должен умереть в гармонии. А для этого, я должен постичь ЗДЕСЬ единение, целостность, единство.
Вы не замечаете, что вы всё время откладываете для себя реализацию, откладываете для себя достижение? Вы постоянно заменяете одну идею другой. Внешне другой, но с одной и той же сутью. Я не хочу бороться со своим эго здесь. Поэтому я говорю: «я умру, там что-то произойдет, у меня будет некая система, которая не даст мне упасть в нижние миры, а даст сразу подняться в верхние миры, я там приобрету единство и уже сюда приду с сознанием единства»… Этого не будет. Вы будете снова и снова, столько раз возвращаться сюда, пока здесь вы не обретете единство, целостность с окружающим. До тех пор вы будете возвращаться, пока мир не перестанет внушать вам страх, отвращение и неприязнь, а вы начнете видеть суть самого мира этого, его свежесть, ясность, единство.
Ведь когда вы говорите: «Этот мир плох, люди стали злы, этот мир заслуживает наказания», - вы не мир описываете. Неужели вы не поняли? Вы выражаете свою неудовлетворенность собственной жизнью!
Вот сейчас я перехожу к вопросу, прозвучавшему в начале: «Как я могу отличить…?» Давайте, я буду прямо говорить: этот вопрос бессмысленный. Он не имеет ответа. Поэтому я долго не отвечал. Я хотел понять, что вы сами по этому поводу думаете, где грань между «возможностью – невозможностью» познания, обо всём, что ты спрашивал сейчас. Этот вопрос не имеет смысла. Почему я тебе и в письме написал, что сама постановка вопроса не правильная, сам принцип возникновения этого вопроса неверный. Неверный не в том, что ты неправильно сформулировал. Все нормально ты сформулировал. Неверен сам факт появления этого вопроса. Смотрите еще глубже. Не отвечайте на вопрос. Смотрите, почему этот вопрос возникает? Почему возникает вообще вопрос движения к чему-то? Почему вы вообще занимаетесь вот этим всем? И почему вы ударяетесь в иллюзию, а не в реальное постижение. Почему мы вообще уходим от того, что я есть. Что меня заставляет искать выход, спасение в иллюзиях, в религиях, во всем, что находится во-вне. Почему я не работаю с самым важным, с самым близким и доступным мне – с самим собой? Почему? Почему я не познаю то, чем являюсь на самом деле, а пытаюсь приписать себе всевозможные качества? Или беру какую-то иллюзорную картину, созданную религией, каким-то учителем, или просто чьей-то фантазией? Я говорю: « Надо к этому стремиться». Почему я изучаю то, что во вне находится, а не то, что я есть?
И: - мы себя не знаем…
Конечно, не знаем. Но почему нечто стремится уйти во-вне, уйти от самого себя? Вот отсюда возникает этот вопрос. Я не знаю, понимаете вы эту идею? Просто подумайте о собственной жизни… И всмотритесь. Может быть моя жизнь настолько сера, невзрачна и однообразна, что я просто пытаюсь убежать от себя, представить самого себя (пусть даже собственной иллюзии) в таком виде, в котором я себе интересен, в котором я более значим, в своих газах?... Вот где вопрос - то висит. Причина этого вопроса. Если вы хорошенько подумаете про все, что я говорю, вы поймете, что это так, на самом деле. Суть вопроса не в том, есть ли грань познания, или нет её... Это все чепуха. Это ум пытается, эго пытается избежать реального изменения. Моё следование «Принципу Эго», в целях сохранения самого себя, сохранения своей безопасности, ввергло мою жизнь, и меня самого, в русло такой однообразности, серости и главное – неведения, что я пытаюсь не изменить ее, а убежать из нее. Я не хочу оставаться тем, кто я есть. Поэтому я боюсь смотреть на себя, изучать себя. Я боюсь увидеть реальность – собственную и окружающего.
Попытайтесь подняться, хотя бы временно, над страхом, над эго и просто подумайте, о чем я говорю сейчас. Просто посмотрите на себя, и признайтесь себе, почему же мы бежим и ставим все эти высокие цели? Почему нас распирает от удовольствия, когда кто-то говорит, например: « Ой, какая у тебя чистая аура! И похоже, там, рядом стоит ангел». Или ещё что-то, в этом роде… Если бы мне не сказали, я бы не знал. Значит, я никак не изменился. Но если мне сказали, – я себе представляюсь уже в другом свете, становлюсь более значимым. В этот момент я обладаю этой значимостью. Это поднимает меня в моих глазах. И в этот момент не важно, что для другого, который смотрит на меня и знает меня двадцать лет, я остаюсь всё тем же, ещё более зацикленным на своих иллюзорных убеждениях, это не важно, что он на меня так смотрит. Я просто могу с высоты своей значимости сказать что-то, вроде: «Ты еще не понимаешь, ты еще не готов…».
М: -мы не знаем, кто мы такие.
То, что ты говоришь – это поверхностное. «Мы не знаем, кто мы такие». А как ещё ты можешь узнать, если не сама. Ты хочешь, чтобы я тебе это сказал? Если я тебе скажу, кто ты есть такая – это же не имеет смысла. Откуда ты узнаешь, правду ли я скажу? Я могу сказать, что ты носитель зла. И ты будешь всю жизнь убеждать себя в том, что ты НЕ носитель зла, но в тебе годами будет сидеть «заноза», после моих слов. И в этом направлении ты будешь развиваться… Но я же могу сейчас сказать, что ты, вообще, - ангел, только не знаешь об этом. И ты будешь старться вести себя, как ангел. Но это будет имитация очередного «шаблона поведения ангелов». Ведь никто не знает, как ведут себя ангелы! (смех)…
Вы поймите, к чему я все время клоню, к чему подвожу с разных сторон. Не узнать про что-то. Не «провентилировать» этот вопрос. Не поставить его «ребром», не «урезать», не «утрясти», не «увязать» - это работа ума. А непосредственно воспринять себя! Непосредственно познать то, чем я являюсь на самом деле. Непосредственно познать. Этого нельзя познать путем изучения учений. С точки зрения познания себя и приближения к Богу, учения бессмысленны. Вы понимаете такую парадоксальную вещь?
Учения – уводящий момент. Когда учение, понимание, описательное понимание, вот эти подробности, детали, якобы духовного развития, укладываются в одну четкую структуру, вы перестаете развиваться. Потому что вы ставите перед собой цель. Вы сосредотачиваетесь на этой цели. Вы отбрасываете одну схему и выходите в другую, и начинаете двигаться в соответствии с ней. И своим сосредоточением на этом движении вы изолируете себя от окружающего мира. Постижение Духовного, постижение Сознания – это открытие Целостности. Неожиданное открытие! Не ожидаемое. Ожидает – ум. А Целостность ожидает, когда ум перестанет стремиться к её постижению. Тогда она становится очевидной.
Мы с вами говорили уже, духовное – это то, что ближе к Основе. Основа – едина. Целостность всего мира, совокупность, зависимость одной детали от другой, связь, зависимость человека от человека – есть Реальность. Но Реальность, недоступная пониманию многих. Это не метафора… Пусть эти люди в разных городах и странах живут, но существует зависимость существования одного, от поступков и мыслей другого. Это не видно для эго, но это – реальность. Этого не избежать. Если бы люди, в целом, это поняли, всё изменилось бы. Представьте себе двух людей. Оба живут в разных городах и не знакомы. Разве для них имеет значение, чт делает и как мыслит другой? Каждый из них может сказать: «Какая мне разница, как он там живет? Главное, как я живу».
Я сфокусировал пример двух отдельных людей. А теперь подумайте о том, что так мыслят 99,9 %, живущих на Земле... И если миллионы людей думают вот так, то это отражается на существовании каждого. И человечество не в состоянии восстановить понимание того, зачем вообще появилось в этом Срединном мире. Но восстановление осознания целостности происходит постепенно, уже миллионы лет. И каждый из нас – часть этого процесса. А смысл его заключается в том, что познание Основы всего лежит через познание собственной основы. Потому что, это – одно и тоже… Если бы каждый понимал, что от того, что он сейчас сделает, зависит, как будут жить другие...
Необходима открытость. Для того, чтобы было восприятие целостности, необходимо познать открытость. Открытость к окружающему миру. Любой уход от окружающего мира – это бегство. Бегство от себя на самом деле. Я не абстрактно говорю, не образно. Это - на самом деле - попытка убежать от себя. От себя, в каком смысле?
Если я себя отделяю от окружающего мира, то неважно, где я нахожусь. Работаю ли я в гараже, или заперт в монастыре. Это вообще не имеет значение. Потому что сознание и у водителя, и у дворника, и у инженера, и у учителя, и у священника, и у ученого – одно. Мы обладаем одним общим сознанием. И любая моя попытка отделить себя от общества, отделить любыми путями, убежать из него – попытка убежать от самогосебя. Это попытка разорвать целостность. Какая разница, по поводу чего я совершаю этот разрыв. Какая разница, какова у меня мотивация. В любом случае, если я хочу разрыва – это мое эго. Я в любом случае обману себя. Первое, что я придумаю (это ошибка, которая существует во многих школах сейчас, даже известных школах): «Я добьюсь духовного роста, получу просветление. Потом приду сюда уже просветленным, с новым сознанием, и начну помогать всем остальным». Это уловка. И она существует во все времена, пока существует эго. Существует понятие временного ухода. Но это осуществляется совсем на ином уровне развития и совсем с другими целями. На том уровне, когда эго диктует поступки и желания, это – невозможно. Это – разрушительно. Это уловка. Просто изолироваться и убежать из окружающего мира – мне комфортно. Потому что я чувствую себя в безопасности, в покое. У меня наступает внешний покой. Мой внешний ум, логическое мышление, мой внешний ум, вот этот активный ум – он приобретает более-менее спокойное состояние, если я в изоляции от всех остальных. И я продолжаю следовать сохранению этого покоя.
Говоря об открытости к Миру, говоря о понимании единства всего, вы не сможете достичь этого, через изменение взаимодействия с «внешним» миром, через следование определённым правилам. Потому что любое «делание», в этом случае,будет искусственным. Просто – имитацией.
Открытость внешняя – следствие открытости внутренней. В первую очередь все происходит внутри нас. Если я хочу стать открытым, я должен, прежде всего, быть открыт для самого себя. Должен развеять иллюзию, относительно самого себя. Если во мне нет честности и открытости, по-отношению к себе, тогда её не стоит ожидать и в отношении с окружающим миром. Начинается всё с этого… А открытость к самому себе приводит к тому, что Высшие принципы (направляющие наше развитие) становятся более доступны нашему Осознанию, и получают возможность проявляться через нас во внешнем мире. И тогда, приблизившись к собственной основе, вы увидите ту же самую основу в окружающих. Если вы ИЗОБРАЖАЕТЕ открытость в повседневной жизни, значит вы на самом деле закрыты. В первую очередь, для Высших принципов. Потому что, если вы способны осознать внутри, прочувствовать Высший принцип, Основный принцип единства Сознания, вам не надо будет во внешнем мире изображать это.
Перестаньте работать на публику, работайте для своей души. Вам никто не подскажет: правильно вы поступаете или - нет, открыты вы или закрыты. Не существует такого судьи. Вы сами должны это решить. Вы должны к себе прислушаться: какое состояние, какие ощущения вы испытываете, общаясь с людьми, когда вы смотрите на мир. Чувствуйте своё отношение, в этот момент. Это и есть – индикатор, показатель, на сколько вы продвинулись, на сколько вы смогли открыться, на сколько вы смогли осознать единство.
Над этим нужно работать. А наша работа заключается в одном: необходимо привести ум в покой. Для того, чтобы привести ум в покой, вы должны помнить одну вещь: ум – это не просто кусок материи, или сгусток энергии, который сидит в моей голове. Ум - многопланов. Вы должны это помнить. Поэтому первое, что приходит в голову, когда я говорю «остановить ум», как там Ирина думала: «Оп, мысли остановил, перестал думать – и сразу ум остановлен!» (смеётся)… Нет. Слова, мысли – это верхняя часть, внешняя часть. Это уже конец. Это уже последнее проявление. Ум многопланов. Помедитируйте с этой точки зрения. Попробуйте. Когда вы останавливаете свой ум, свои мысли, у вас возникает состояние относительного внешнего покоя. Но вы всегда можете заметить, что с другого уровня происходит некое наблюдение за тем, чтобы мысль не восстановить, чтобы процесс не возобновился, чтобы не вернулось вот это постоянное движение. Вы наблюдаете за своим покоем. А это уже наблюдение, контроль. Это уже следующие уровни ума.
Нужно добиться покоя по всем уровням своего ума. Представьте линию осциллографа. Вначале – спокойную. Потом начинается реакция на сигнал, и линия начинает изгибаться. И моё внимание – на самых верхних точках этой вибрирующей линии. И необходимо её остановить, чтобы она постепенно снова слилась в одну общую равномерную линию. Чтобы эта вибрация снизилась и вытянулась в одну линию. И тогда я соединюсь с тем самым Высшим Сознанием. Я стану с ним однородным. Я стану с ним един, с этим Сознанием. Я должен остановить уровни ума, привести их в покой. Это не транс, это не выпадение из сознания, это не бессознательное состояние. Ещё будем разбираться подробно. И тогда мы ощутим Сознание. К нему нельзя прикоснуться со стороны, извне. Вы пытаетесь к нему приблизиться, ощутить Сознание как бы наблюдая за ним своей личностью. До сих пор вы это делаете.
Нам необходимо приводить в покой свое движение, свою активность. А привести в покой – это начинать познавать, а не создавать иллюзии. Потому что АКТИВНОСТЬ будет существовать до тех пор, пока есть НЕЗАВЕРШЁННОСТЬ. И только познание реального устраняет незавершённость. Невозможно найти спасение от этого извне, вовне, в какой-то иной реальности. Мы проделали долгий путь, чтобы найти её именно тут. Иначе небыло бы смысла в самом нашем существовании. Не надо от этого убегать… Вот я об этом говорю всегда.
Тем же путём, которым формировался ум, личность, тем же путем я должен и возвращаться. Возвращаться, познавая этот процесс создания, познавая каждую следующую деталь. Я не могу познать то, что в моих представлениях отделено от меня. Не имеют смысла, не имеют значения рассуждения, дискуссии о Боге, о Высших силах, о создании Вселенной – это просто информационный момент. Он может внушить какой-то творческий импульс, может внушить какой-то оптимизм, ну не знаю, что угодно сделать, но он не позволит познать себя. Он не позволит этого сделать. Потому что он не принадлежит мне, потому что я отделен от этого знания, от этого учения в своем уме.
Но есть нечто, что мне близко, что мне доступно, для изучения и познания. Что это? Самое близкое, самое доступное мне, то, с чем я способен работать?
М: - Я сам.
Да. Я сам. Это не просто литературное допущение. Это - факт, это - истина. Я сам. Это самое близкое, самое доступное мне, что во мне есть. Только это доступно мне по-настоящему. И это – суть работы.
Практики, которые мы делаем – они помогают в пути. Но сами по себе не являются способом постижения. Вы фокусируетесь на чем-то внешнем. Вы берете практики – две, три, пять – и говорите: «Я их буду делать, и я достигну!»… Вы не достигнете. Они будут помогать вам с энергиями, они действенны, но они безликие, они бездушные, они не принесут вам освобождения «сами-по-себе». Они способны ускорить это постижение, это понимание во много раз. Но если вы будете чисто механически это все совершать, не задумываясь о смысле, просто ожидая, когда же наконец эта практика сделает меня просветленным, или здоровым, или, там, счастливым, то этого никогда не произойдет.
Необходимо работать с тем, что вы уже имеете.
Поэтому твой вопрос: «Где грань, как мне ее найти…?», - он не имеет смысла . Должен быть другой вопрос: «Как сделать так, чтобы этого вопроса не возникало?». Что нужно привести в покой, чтобы не было вот этих вопросов. Потому что ты должен понимать – это ум работает. Он по привычке, по инерции работает, он ищет удовлетворения в осмыслении. Мы испытываем большое удовлетворение, осмысливая вещи. Когда мы что-то понимаем, когда мы логически над чем-то думаем, решаем задачу – мы испытываем удовлетворение. Когда мы ее решили, когда мы поняли, мы говорим: «Да, теперь я знаю, что это». И тут же находим следующий…
Попробуйте понять суть того, что я говорю и не бросаться в крайности. Т.е., если нужно остановить ум, это означает - не думать вообще. Если не черное, то, значит, белое. Не подставляйте взамен одного что-то другое. Не заменяйте пустующее место чем-то, вам известным. Т.е. если мы говорим «нельзя верить, вера не приведет…», значит надо не верить, значит я должен все отрицать. Вот нравится мне, не нравится, понимаю я, не понимаю – я просто хожу и говорю: "Я не верю. Это все - чепуха".
Это игры ума на самом деле. Не ЗАМЕНЯЙТЕ противоположным то, от чего нужно ИЗБАВИТЬСЯ. Не подменяйте. Успокойте свой ум. Перестаньте занимать его вопросами, которые он не способен решить. И у вас освободится много времени и душевного покоя, и энергии… подробнее – после перерыва.
Перерыв
Продолжение следом…
Обсуждения Беседы в Киеве. часть 1