Лайя-йога

С большой симпатией относясь к традиционному индуизму, тем не менее, мы должны четко понять разницу между традиционным «бытовым» народным индуизмом, присущим «этническим» индусам, и традицией сиддхов.

Разумеется, не будучи этническими индусами, мы, русскоязычные последователи Лайя-йоги, не можем его ни принять целиком, ни полноценно следовать ему в силу того, что мы живем в совершенно иной культурной среде.

Однако с точки зрения авадхутов, сиддхов, адептов йоги и тантризма – этого и не требуется, поскольку учение сиддхов не является, строго говоря, индуизмом, а находится за пределами любых культурно-этнических, социальных, кастовых, родовых и иных ограничений.

Сиддхи-авадхуты были не ограничены ни рамками своей религии, ни культурой, ни окружением своей страны (хотя и не отвергали их). По своей природе они пребывали в глобальном, универсально-космическом Сознании, интегрируя в своем видении все духовные пути, культуры и традиции.

Собственно, учение сиддхов тантризма заключалось не в том, чтобы следовать ортодоксальному индуизму, а наоборот, чтобы освобождаться от его рамок, условностей и ограничений, порой идя даже на осознанное нарушение норм традиционно-кастовой морали, ритуальное осквернение, асоциальное поведение и т.д.

Живой дух сиддхов был основан, прежде всего, на практике игры, свободе естественного осознавания вне всяких рамок и предписаний и тайной передаче Учитель-ученик.

Будучи последователями внутреннего «тайного пути» осознавания, сиддхи могли мимикрировать и приспосабливаться под любую религию, дабы не обращать на себя внимание.

«Днем он представляется последователем шиваизма, ночью он следует пути шакти, посещая собрания – он выглядит как вайшнав».

«Куларнава-тантра»

 Этим объясняется та легкость, с которой сиддхи причисляли себя то к буддизму, то к индуизму, то к исламу и даже к христианству (как в случае с Сарахой, Кабиром, Саи Бабой из Ширди, Рамакришной, Ним Кароли Бабой).

Этим же объясняется факт почитания сиддхов одновременно в буддизме, индуизме и других религиях (Будда, Матсиендранатх, Горакшанатх, Чарпатинатх, Боганатар и другие). Для них это было частью божественной игры (лилы), способом скрыть свою истинную запредельную вневременную суть, не зависящую от культурных «условностей», от любопытствующих и непосвященных, чей поверхностный интерес не мог бы вместить в себя глубину их сознания.

Продолжая Учение сиддхов, следуя духу их Учения и линии передачи в иной культурной среде, мы по прежнему стараемся хранить линию Учения, тайные методы йоги, духовную связь с сиддхами и т.д.

Однако это вовсе не означает, что мы должны подражать этническим индуистам или тем более комплексовать по поводу, что мы не можем этого хорошо делать. Это было бы большой ошибкой с точки зрения сиддхов и проявлением нашей негибкости, отсутствием знания того, как следовать духу учения. Поддерживая связь с линией передачи, мы должны вполне комфортно и адекватно себя чувствовать в своей собственной культурной среде, гармонично интегрируя все ее ценности, достижения и традиции, тем не менее, сохраняя чистоту линии передачи – живой дух Учения сиддхов.

Вишну Дэв

Традиционно, учение Лайя-йоги считается наивысшей, завершающей, кульминационной «колесницей», но не в том смысле, что она превосходит все другие учения, а в том, что оно не связанно с условностями, разделениями и концепциями и имеет свойство прямо указывать на невыразимую Природу Реальности.

Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх, Горакшанатх, Нанак, Кабир – сиддхи-авадхуты будучи существами, пребывающими в неизмеримой свободе, практиковали Лайя-йогу, внутри различных конфессий – индуизма, буддизма, сикхизма, даосизма. Учение Лайя-йоги сиддхов не принадлежит к какой-либо индуистской школе или секте. Так же оно не является повседневной, «бытовой религией».

Лайя-йога будучи за пределами слов, методов и символов является сердечной сущностью любой духовной традиции, обнаруживая себя как ее внутренняя сущность.

«Умное делание» в христианском исихазме, «погруженность в экстаз» суфия, алогичные «выпады» мастеров дзен имеют под собой одинаковую основу – погруженность в неконцептуальное осознавание - Источник, а это и есть главный принцип учения Лайя-йоги.

Часто учение Лайя-йоги называют учением «трех свобод», что означает подлинную свободу в проявлениях тела, речи и сознания.

Телу позволяется быть в свободе от ритуалов, форм, поклонений и каких-либо искусственных норм поведения.

Энергии речи позволяется быть свободной от мантр, молитв и песнопений.

Уму позволяется быть свободным от связанности философией, доктринальными теориями или постулатами.

«Позволяется быть в свободе» означает, что мы, практикуя, пребываем в состоянии созерцательного присутствия, распахнутой осознанности подобной небу, не имеющей никаких ограничений.

В этом состоянии мы можем проявлять любые действия тела, речи и ума, которые проявляясь мгновенно самоосвобождаются, превращаясь в спонтанную игру тела, речи и мыслей. Таким образом, любые внешние проявления (поведение, речь, мысли и т.д.) с точки зрения Лайя-йоги представляют собой спонтанную игру активности – лилу и не являются чем-то однозначно застывшим, самоценным или реальным.

Истинный лайя-йогин, находясь в присутствии, не делает ничего, он находится в недеянии, проявляясь он только играет (по крайней мере, пытается рассматривать так свои проявления).

Такой подход целиком соответствует способу жизни и практики великих святых сиддхов-авадхутов нашей линии. Он также неоднократно описан в классических текстах.

«Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его, благодаря желаниям других.

Также как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и мудрец поглощен игрой своего собственного «Я» без эго сознания и постоянно наслаждается в Атмане.

Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен. Хотя и спящий на земле, подобно ребенку или сумасшедшему, он остается всегда утвержденным в Веданте. Мать-земля есть цветущее ложе, на которое он ложится. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие – в Брахмане. Он, кто есть всеобщее Я, принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведет себя, словно безумец, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому. И снова, в одном месте он движется, словно человек мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим. Таким образом, он живет везде, и Истина позади него не может быть осознана другими. Хотя у него нет богатств, он – вечно в Блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлетворен. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и действуя, он – не действующий, хотя и питающийся, он – не тот, кто ест; хотя он имеет тело, он – бестелесен. Хотя и обособленный, он есть Единое Неделимое Целое».

Шанкарачарья «Вивека Чудамани»

Когда мы принимаем подобные взгляды, это отнюдь не означает, что мы не можем следовать каким-либо принципам, правилам, методам практики, принимать какие-либо статусы, обязательства и т.д.

Йогин следующий Высшей Дхарме, не обусловлен ничем, и он свободен выбирать или принимать те методы, которые оказывают ему помощь в практике, или проявляться в той форме, статусе, которые ему близки. Поэтому если нужно, йогин может выполнять простирания, читать мантры, принимать обеты и т.д. Вот только отношение к ним совершенно иное отличное от действий обычных «несамоосвобожденных» практиков.

Йогин видит их как «игру» – лилу, а не как нечто самодовлеющее. Разница здесь примерно та же, что и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни.

Внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути – дистанция размером с бесконечную Вселенную. «Игра» не означает нечто фальшивое или несерьезное. Играя, мы полностью искренни и отдаемся процессу практики реально. Особенность состоит в том, что мы не отождествляемся с внешним.

С этой точки зрения Лайя-йога может адекватно практиковаться внутри любой духовной традиции или внутри традиционной религии, не отвергая, а используя ее образы, стиль или атрибутику, как ее сердечная сущность.

Это означает, что любой христианин, иудей, индуист и т.д., может полноценно выполнять практику Лайя-йоги не отказываясь от тех образов, символов, понятий к которым он привык.

Что здесь важно – наличие передачи в методы учения, наличие самой связи с Духовным Учителем, Мастером и совершенное овладение методами практики.

Подобный подход существует среди магов, шаманов в различных мировых традициях. Как правило, маги, шаманы стоят обособленно, в стороне от «широких» религиозных путей, тем не менее, используя религиозные атрибуты в своих практических целях. У шаманов, магов есть школы, авторитетные методы, но нет привязанности к национальности или отождествления по признаку религиозной принадлежности.

Так, вполне уважающий себя маг-целитель, работающий в православной традиции, ничуть не смущаясь, может использовать колдовские ритуалы Вуду, если есть на то практическая необходимость. А шаман-тибетец может свободно быть одновременно посвящен в традицию магии индейцев Хопи. Придерживаясь тех или иных обычаев, символов или принципов, шаманы-маги демонстрируют свою гибкость на пути к достижению своих целей.

Таким же образом действуют Мастера-сиддхи, с той лишь разницей, что их цели лежат не в плоскости человеческих интересов, шаманизма, а неизмеримо, гораздо выше – в трансцендентном.

Подобный подход демонстрировали многие выдающиеся древние и современные святые сиддхи – тамильский сиддх Боганатар, известный в Китае как Бо-Янг, Саи Баба из Ширди, совершавший молитвы в мечети и в индуистских храмах одновременно, Шри Рамакришна, «игравший» в различные религии, Ним Кароли Баба, почитавший Ханумана наряду с Христом, нынешний Аватар Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, нынешний индийский Аватар Кальки, Аватар Шри Сатчитананда Ганапати и другие.