Слово «коан» значит общественный случай или общественный документ. Много лет назад в Китае, когда снимались копии документов, то на копию ставился чоп или штамп так, что половина штампа оставалась на настоящем документе, а половина на копии.
Для того, чтобы удостовериться, что копия настоящая, две половинки печати складывались вместе. В традиции Дзэн коан используется точно так же: понимание учеником вопроса — это одна половинка, совпадающая с пониманием учителя, которое является второй половинкой. Когда ученик и учитель разделяют одно и то же понимание — это называется «трансмиссия от ума к уму». Источник - Эзотерика. Живое Знание
Изначально коановой практики не существовало. Родился Будда и достиг просветления. Он учил своих учеников, что все является преходящим, что желание, гнев и невежество создают страдание; он учил так же как достичь свободы от страдания, то есть Нирваны. Не существовало никаких писаний и очень мало было дискуссий, только практика медитации. После того, как Будда умер, его ученики четыре раза собирались, чтобы записать все то, чему он учил. Эти писания, называемые Сутрами не были написаны Буддой, точно так же, как Святое Писание не было написано Иисусом. Это слова учеников. В последовавшие годы ученики спорили о том, как Будда учил в действительности: «Будда учил так, Будда учил эдак...» Изучение Буддизма стало более важным, чем практика. Секты внутри Буддизма тоже спорили одна с другой.
Затем, примерно пятнадцать веков назад, начал учить Бодхидхарма. Он пришел из Индии в Китай, куда Буддизм уже проник примерно 300 лет назад. Бодхидхарма видел, что люди используют Буддизм лишь для того, чтобы молиться о тех вещах, которые они желают. Поэтому он начал учить их правильно. Существует известная история о его первом посещении Императора Ву, в государстве Льянг в Южном Китае. Император сказал Бодхидхарме, что он построил бесчисленные храмы, скопировал бесчисленные сутры и дал пропитание бесчисленным монахам. Затем он спросил у Бодхидхармы:
— Сколько заслуг я приобрел?
— Никаких заслуг вообще.
Затем Император спросил:
— Что является наивысшим значением святых истин?
— Отсутствие святости — ясно как пространство.
Император опешил:
— Кто стоит передо мной, — спросил он.
Бодхидхарма ответил:
— Не знаю.
Затем Бодхидхарма отправился в северный Китай, где было много знаменитых храмов. Но он не пошел в них, а сел в пещере рядом с Соримом (по Китайски Шао Линь) лицом к стене. Через девять лет человек по имени Хэй Ко пришел к его пещере и сказал:
— Пожалуйста научи меня, что такое Дхарма?
Бодхидхарма ответил:
— Даже если я расскажу тебе, ты не поверишь.
Тогда Хэй Ко, чтоб показать свою искренность, отсек себе руку:
— О, Мастер, ужасно больно! Мой ум страшно болит! Прошу тебя, успокой мой ум.
— Дай мне свой ум и я успокою его.
— Я не могу найти его.
Бодхидхарма ответил:
— Я уже успокоил твой ум.
Услышав это Хэй Ко достиг просветления и стал Вторым Патриархом. Это было первым учением Дзэн: трансмиссией ума к уму.
Второе большое изменение в учении Дзэн пришло с Шестым Патриархом, который учил: «Если вы не создаете причину, то не имеете последствий. Поэтому не создавайте ничего». Благодаря этому, очень простому учению он стал хорошо известен. Однажды два монаха смотрели, как бьётся флаг на ветру. Они спорили о том, что движется флаг или ветер. Услышав их, Шестой Патриарх сказал: «Движется не флаг и не ветер, движется ваш ум».
Таким образом, новый вопрос стал вдохновлять монахов Дзэн: «Что такое ум?» Множество вопросов возникало благодаря подобным историям: что есть жизнь? что есть смерть? что есть ум? Все эти вопросы стали коанами и люди стали использовать их в своей практике. Когда к Шестому Патриарху пришел ученик, он спросил его:
— Откуда ты идешь? Что за вещь пришла сюда?
— Не знаю, — ответил ученик.
Именно отсюда возник коан «Что есть я». Это тот самый вопрос, с которым практиковал Будда в течение шести лет. И перед Буддой, и перед Бодхидхармой, и перед Шестым Патриархом стоял один и тот же вопрос. «Что есть Я?» И все они ответили: «Не знаю». Это была изначальная коановая практика.
Позднее развилось много школ и «естественно» в каждой школе выросли различные техники. Деревенский паренек однажды спросил Восьмого Патриарха Ма Джо: «Что есть Будда?» Ма Джо ответил: «Ум есть Будда, Будда есть ум». Позднее на тот же самый вопрос паренька он ответил: «Нет ни ума, ни Будды». Тогда как ранее учение было простым, сейчас появилось множество интеллектуальных стилей учения. Отсюда возникло и словесное движение или «Дхармовый поединок». Таким образом, мы теперь имеем два знаменитых собрания коанов Дзэн — Записки Голубого Утеса и Мумон Кван.
Для обычных людей Дзэн стал выглядеть более загадочно. Практика Дзэн и повседневная жизнь расходились все дальше. Людям были непонятны эзотерические высказывания подобно: «Деревянный петух кричит, каменный тигр летит по небу», или «можете вы видеть рог кролика?» Дзэн стал практикой только для элиты. Стало нужным всегда выискивать скрытые значения, так как сами по себе слова не имели никакого смысла. Так продолжалось какое-то время, пока не вернулось более прямое учение. Так на вопрос: «Что такое Буддизм?» было отвечено: «Весна приходит, трава растет сама собой». Таким образом, хотя Дзэн выработал много видов ответов на эти основные вопросы, все они указывали на истину.
В прошлом, монахи и монахини целую жизнь проводили в горах, только практикуя Дзэн. Достижения истины было достаточно. Правильная функция истины была не нужна, так как они не были связаны с обществом. Однако у большинства людей сегодня, жизнь связана делами, семьей и работой. Поэтому стало очень важным соединить Дзэн с повседневной жизнью. Для того, чтобы достичь своего истинного Я, вам необходима правильная жизнь. Бросьте все это, ничего не создавайте, и из момента в момент держитесь правильной ситуации, правильного отношения и правильной функции. Просто делайте это. Если вы это практикуете, то вы уже достигаете своего истинного Я. Однако вы не верите этому и поэтому должны продолжать попытки. Правильное достижение и правильная функция наступают одновременно. Это своего рода революция Дзэн.
В прошлом, практика коанов означала проверку просветления кого-нибудь. Сейчас мы пользуемся коанами для того, чтобы сделать правильными наши жизни. Это отличается от того традиционного способа использования коанов, о котором мы говорили ранее. Правильные или неправильные ответы не имеет значения, — важно лишь то, как мы используем коаны в своей повседневной жизни.
«Кван Ум» означает «воспринимай звук». Это значит воспринимай свое истинное Я. В то же время, восприятие звука мира означает восприятие того, что много много существ страдает. Если вы можете слышать этот звук страдания, тогда помочь и возможно и нужно. Это Путь Бодхисаттвы. Помогать другим существам является нашей практикой и нашей работой. Правильная практика — это не только достижение просветления, это нахождение работы просветления. Таким образом коаны являются только техникой, чтобы научить вас как это делать. Не будьте привязаны к правильным ответам или к не правильным ответам. Вы должны использовать коаны, чтобы освободиться от своих мнений. Когда вы убираете свое мнение, ваш ум ясен как пространство, а это значит, что из момента в момент вы можете отражать любую ситуацию и реагировать на нее правильно и досконально.
Некоторые люди спрашивают: «Каков наилучший способ работать с коанами?» Прославленный учитель однажды сказал: «десять тысяч вопросов, это всего лишь один вопрос». Заниматься на практике одним вопросом — значит идти только прямо, только в не знаю. Просто делайте это. Если вы привязаны к коану, у вас будет большая проблема; это своего рода «болезнь Дзэн». Коан — это всего лишь палец, указывающий на луну. Если вы привязаны к пальцу, то не сможете воспринимать луну. Самым важным является ваше направление. Это направление — не знаю.
Старый стиль практики состоял в том, чтобы уйти в горы, отрезав себя от внешнего мира и просто работать над одним коаном иногда в течении многих лет. Наш стиль практики в том, чтобы научиться, как правильно функционировать в повседневной жизни, благодаря практике коанов. Поэтому, когда вы что-нибудь делаете, просто делайте это. Когда вы просто делаете это, мышление отсутствует — нет ни субъекта, ни объекта. внутреннее и наружное становится одним. Правильная практика коанов — просто делать это. Из момента в момент повседневная жизнь является нашим коаном, нашей Дзэн революцией.
Изначально коановой практики не существовало. Родился Будда и достиг просветления. Он учил своих учеников, что все является преходящим, что желание, гнев и невежество создают страдание; он учил так же как достичь свободы от страдания, то есть Нирваны. Не существовало никаких писаний и очень мало было дискуссий, только практика медитации. После того, как Будда умер, его ученики четыре раза собирались, чтобы записать все то, чему он учил. Эти писания, называемые Сутрами не были написаны Буддой, точно так же, как Святое Писание не было написано Иисусом. Это слова учеников. В последовавшие годы ученики спорили о том, как Будда учил в действительности: «Будда учил так, Будда учил эдак...» Изучение Буддизма стало более важным, чем практика. Секты внутри Буддизма тоже спорили одна с другой.
Затем, примерно пятнадцать веков назад, начал учить Бодхидхарма. Он пришел из Индии в Китай, куда Буддизм уже проник примерно 300 лет назад. Бодхидхарма видел, что люди используют Буддизм лишь для того, чтобы молиться о тех вещах, которые они желают. Поэтому он начал учить их правильно. Существует известная история о его первом посещении Императора Ву, в государстве Льянг в Южном Китае. Император сказал Бодхидхарме, что он построил бесчисленные храмы, скопировал бесчисленные сутры и дал пропитание бесчисленным монахам. Затем он спросил у Бодхидхармы:
— Сколько заслуг я приобрел?
— Никаких заслуг вообще.
Затем Император спросил:
— Что является наивысшим значением святых истин?
— Отсутствие святости — ясно как пространство.
Император опешил:
— Кто стоит передо мной, — спросил он.
Бодхидхарма ответил:
— Не знаю.
Затем Бодхидхарма отправился в северный Китай, где было много знаменитых храмов. Но он не пошел в них, а сел в пещере рядом с Соримом (по Китайски Шао Линь) лицом к стене. Через девять лет человек по имени Хэй Ко пришел к его пещере и сказал:
— Пожалуйста научи меня, что такое Дхарма?
Бодхидхарма ответил:
— Даже если я расскажу тебе, ты не поверишь.
Тогда Хэй Ко, чтоб показать свою искренность, отсек себе руку:
— О, Мастер, ужасно больно! Мой ум страшно болит! Прошу тебя, успокой мой ум.
— Дай мне свой ум и я успокою его.
— Я не могу найти его.
Бодхидхарма ответил:
— Я уже успокоил твой ум.
Услышав это Хэй Ко достиг просветления и стал Вторым Патриархом. Это было первым учением Дзэн: трансмиссией ума к уму.
Второе большое изменение в учении Дзэн пришло с Шестым Патриархом, который учил: «Если вы не создаете причину, то не имеете последствий. Поэтому не создавайте ничего». Благодаря этому, очень простому учению он стал хорошо известен. Однажды два монаха смотрели, как бьётся флаг на ветру. Они спорили о том, что движется флаг или ветер. Услышав их, Шестой Патриарх сказал: «Движется не флаг и не ветер, движется ваш ум».
Таким образом, новый вопрос стал вдохновлять монахов Дзэн: «Что такое ум?» Множество вопросов возникало благодаря подобным историям: что есть жизнь? что есть смерть? что есть ум? Все эти вопросы стали коанами и люди стали использовать их в своей практике. Когда к Шестому Патриарху пришел ученик, он спросил его:
— Откуда ты идешь? Что за вещь пришла сюда?
— Не знаю, — ответил ученик.
Именно отсюда возник коан «Что есть я». Это тот самый вопрос, с которым практиковал Будда в течение шести лет. И перед Буддой, и перед Бодхидхармой, и перед Шестым Патриархом стоял один и тот же вопрос. «Что есть Я?» И все они ответили: «Не знаю». Это была изначальная коановая практика.
Позднее развилось много школ и «естественно» в каждой школе выросли различные техники. Деревенский паренек однажды спросил Восьмого Патриарха Ма Джо: «Что есть Будда?» Ма Джо ответил: «Ум есть Будда, Будда есть ум». Позднее на тот же самый вопрос паренька он ответил: «Нет ни ума, ни Будды». Тогда как ранее учение было простым, сейчас появилось множество интеллектуальных стилей учения. Отсюда возникло и словесное движение или «Дхармовый поединок». Таким образом, мы теперь имеем два знаменитых собрания коанов Дзэн — Записки Голубого Утеса и Мумон Кван.
Для обычных людей Дзэн стал выглядеть более загадочно. Практика Дзэн и повседневная жизнь расходились все дальше. Людям были непонятны эзотерические высказывания подобно: «Деревянный петух кричит, каменный тигр летит по небу», или «можете вы видеть рог кролика?» Дзэн стал практикой только для элиты. Стало нужным всегда выискивать скрытые значения, так как сами по себе слова не имели никакого смысла. Так продолжалось какое-то время, пока не вернулось более прямое учение. Так на вопрос: «Что такое Буддизм?» было отвечено: «Весна приходит, трава растет сама собой». Таким образом, хотя Дзэн выработал много видов ответов на эти основные вопросы, все они указывали на истину.
В прошлом, монахи и монахини целую жизнь проводили в горах, только практикуя Дзэн. Достижения истины было достаточно. Правильная функция истины была не нужна, так как они не были связаны с обществом. Однако у большинства людей сегодня, жизнь связана делами, семьей и работой. Поэтому стало очень важным соединить Дзэн с повседневной жизнью. Для того, чтобы достичь своего истинного Я, вам необходима правильная жизнь. Бросьте все это, ничего не создавайте, и из момента в момент держитесь правильной ситуации, правильного отношения и правильной функции. Просто делайте это. Если вы это практикуете, то вы уже достигаете своего истинного Я. Однако вы не верите этому и поэтому должны продолжать попытки. Правильное достижение и правильная функция наступают одновременно. Это своего рода революция Дзэн.
В прошлом, практика коанов означала проверку просветления кого-нибудь. Сейчас мы пользуемся коанами для того, чтобы сделать правильными наши жизни. Это отличается от того традиционного способа использования коанов, о котором мы говорили ранее. Правильные или неправильные ответы не имеет значения, — важно лишь то, как мы используем коаны в своей повседневной жизни.
«Кван Ум» означает «воспринимай звук». Это значит воспринимай свое истинное Я. В то же время, восприятие звука мира означает восприятие того, что много много существ страдает. Если вы можете слышать этот звук страдания, тогда помочь и возможно и нужно. Это Путь Бодхисаттвы. Помогать другим существам является нашей практикой и нашей работой. Правильная практика — это не только достижение просветления, это нахождение работы просветления. Таким образом коаны являются только техникой, чтобы научить вас как это делать. Не будьте привязаны к правильным ответам или к не правильным ответам. Вы должны использовать коаны, чтобы освободиться от своих мнений. Когда вы убираете свое мнение, ваш ум ясен как пространство, а это значит, что из момента в момент вы можете отражать любую ситуацию и реагировать на нее правильно и досконально.
Некоторые люди спрашивают: «Каков наилучший способ работать с коанами?» Прославленный учитель однажды сказал: «десять тысяч вопросов, это всего лишь один вопрос». Заниматься на практике одним вопросом — значит идти только прямо, только в не знаю. Просто делайте это. Если вы привязаны к коану, у вас будет большая проблема; это своего рода «болезнь Дзэн». Коан — это всего лишь палец, указывающий на луну. Если вы привязаны к пальцу, то не сможете воспринимать луну. Самым важным является ваше направление. Это направление — не знаю.
Старый стиль практики состоял в том, чтобы уйти в горы, отрезав себя от внешнего мира и просто работать над одним коаном иногда в течении многих лет. Наш стиль практики в том, чтобы научиться, как правильно функционировать в повседневной жизни, благодаря практике коанов. Поэтому, когда вы что-нибудь делаете, просто делайте это. Когда вы просто делаете это, мышление отсутствует — нет ни субъекта, ни объекта. внутреннее и наружное становится одним. Правильная практика коанов — просто делать это. Из момента в момент повседневная жизнь является нашим коаном, нашей Дзэн революцией.
Источник: Майя
Обсуждения Учение дзэн, практика коанов