Алханай - святое место Забайкалья

Одним из источников бурятского эпоса служат сказания связанные с названием горы Алханай находящейся в Дульдургинском районе Забайкальского края. Как правило у святых мест по мимо религиозного мифа есть светская легенда, здесь присутствует и научная составляющая. К религии мы относимся равнодушно, хотя наши геологи и участвовали в движении по организации национального парка "Алханай", выдирая территорию из алчных лап золотодобытчиков. А мой товарищ редактировал карту Алханая. Отдадим предпочтение светской легенде.

«Основным среди исторических свидетельств Алханая является легенда о Бальчжин-хатум. Это реальное историческое лицо, рассказ о котором содержится в летописи хоринских бурят.  Хоринские буряты исторически кочевали в основном на восточном побережии Байкала, на о. Ольхон, Хилке, Ингоде. В 1800 году по указу царя часть родов хоринских бурят перешла кочевать в долину рек Ага и Борзя, создав территориальную группу Агинских бурят.

Согласно летописи, хоринская княжна Бальчжин была отдана замуж за одного монгольского феодала Баобай-хана, и в качестве приданого с ней в его подданство поступили 11 хоринских родов. После того, как мачеха Бальчжин вступила с последним в любовную связь, она возненавидела свою невестку. Эта ненависть отразилась на подданных. В 1595 году в месте с мужем и верными людьми Бальчжин бежала на свою родину в Забайкалье.

По другой версии Бальчжин бежала без мужа, который ее и догонял  со своими воинами, когда она была настигнута преследователями и убита. Часть хоринцев успела скрыться от преследователей, а другая была возвращена в Монголию. Этой легенде созвучна работа ученого Г.М.Василевич, которая убеждена, что эвенки (тунгусы) рода Бекрей входили в состав нганасанского народа. В середине XVII века конная часть Бекрейского рода ушла на охрану русско – манчьжурской границы.

Оставшиеся приняли участие в формировании одиннадцатого рода хоринских бурят – Гучидского и лишь небольшая часть, так же подпавшая под ассимиляцию бурятами сохранила свое национальное самосознание. Ныне потомки этих эвенков проживают в селе «Джилинда».

Агинский вариант этой легенды называет гору Алханай местом убийства Бальчжин. После бегства княжны за ней была организована погоня, которая настигла беглецов на подступах к самой высокой горе Могойтуйского хребта. По легенде, Бальчджин отрезала одну грудь и бросила ее под ноги преследователям, в результате образовалось озеро с молочно – белой водой – Бальзино. Но погоня настигла княжну уже на вершине горы, и там ее убили.

С тех пор предсмертным криком Бальджин – «алханы» (убивают) – именуется гора. Кроме того, озеро Бальзино (от Бальчжин), находящееся у подножия г. Алханай, считается местом погребения тела убитой княжны. А источник, текущий с горы Алханай в долину, является слезами и кровью убитой бурятской княжны. Эта легенда фактически говорит о начале собственной истории Агинских бурят, а гора Алханай – религиозный символ обще племенного единства. Таких легенд несколько.

С принцессой Бальджин связано и другое «убиенное» место, находящееся в пределах поселения и одноименной реки Бальджа берущей свое начало недалеко от истока реки Чикой, с Кумыльского гольца. Виктор Федорович Балабанов в своей книге «В дебрях названий» дает описание нескольких мест с подобным названием: «От бурят-монгольского, балчик – грязь. Речка в бассейне Онона. Бальджикан, Бальджиканский караул. Селение названное по речке, на берегу которой было расположено.

А.А.Черкасов писал, что у жителей этого селения существовала сказка о том, что их место стало «убиенным», грязным, с тех пор, как здесь «прошел» Христос. «Когда Христос путешествовал по земле, то дошел до их мест, но тут его испугал лесной рябчик своим крутым и шумным «спорхом». Христос плюнул и повелел, чтобы тут, кроме леса и травы, ничего более не произрастало. На «плевке» же Христоса, по незнанию человека, построился Бальджиканский караул, и вот почему жители этого места так бедствуют до настоящего дня».

Сказка об «убиенном» месте, очевидно, возникла потому, что аборигены края рассказывали русским об «убиенной Бальджиниме-хатун», в честь которой якобы и названа речка Бальджа. В легенде рассказывается, что когда Бальджиниму-хатун, убегавшую с людьми одиннадцати хоринских родов, стала настигать погоня, она бросилась в озеро и утонула. Озеро это называется Бальзино площадью водной поверхности 2,6 кв. км. (Дульдургинский район).

По-видимому, более достоверным объяснением названий Бальджи и Бальджикана будет «грязная местность». Может быть, отсюда и русское «убиенное» - как местность, где ничего из культурных растений не произрастает, где растительность вообще бедна и представлена в основном заросли кустарника по берегам речек.

Грязи – термин, обозначающий сырые, загрязненные места, которые образуются в результате излияния минеральных источников. Грязи применялись для лечения в народной медицине Забайкалья. Обычно такие места посещают звери, где их подстерегают охотники и как правило убивают. Но мы эту версию сейчас не рассматриваем.

Существует другая легенда, которая по всей вероятности старше вышеприведенной. Суть ее в том, что в давние времена на этом месте жило человекоподобное чудовище огромного роста, которое пожирало людей, оказавшихся в этой местности. У этого чудовища имелось ожерелье дарующее волшебное свойство здоровья и бессмертия его обладателю. Появился молодой батыр (богатырь), который решил выкрасть ожерелье для спасения своих умирающих родителей.

Он сумел обмануть чудовище, подсыпав снотворное в его еду. Когда людоед уснул, богатырь выкопал рядом с ним огромную яму. После пробуждения чудовище упало в яму, и богатырь забросал его камнями. С того времени место, где обитало чудовище называется Алханай от «алхана» (чудовище). А место это стало ожерельем, дарующим здоровье и бессмертие».

У буддистов своя версия об Алханае, с которой можно поспорить, но это не суть важно, когда культовый комплекс Алханы (Алханая) является  местом поклонения забайкальских бурят. Этот горный массив, расположенный в Дульдургинском районе Агинского Бурятского автономного национального округа, является отрогами Даурского хребта.  На севере каменистыми грядами, покрытыми густыми лесами Алхана соединяется с горным массивом Сохондо Алаг Хан – древнее название горы, от которого получил имя весь комплекс.

Существует много разных легенд и преданий о том, как появилось название этой горы. Одна из них рассказывает о могучем богатыре Алаг Хане. В древние времена, однажды, нагрянула черная беда на людей и скот – хара зуд. Все живое стало вымирать. В борьбу с этой злой силой вступил могучий Алаг Хан, могучего телосложения богатырь, статный, с пронзительным взором, в прекрасных дорогих одеждах.

Неописуемой мощи и красоты была его белая лошадь. Из ее могучих ноздрей искрился огонь, из-под острых копыт летели камни, высекая искры. У Алаг Хана была волшебная плеть. Достаточно было хлестнуть ею – черная сила увядала, отступала от людей. Алаг Хан на белом коне проскакал через реки, горы, из улуса в улус, и беда ушла. Народ снова зажил в благоденствии и счастье.

Но недолго пришлось радоваться людям. Пришла огненная беда – халуун зуд. Стало это зло сметать все живое на своем пути. Сначала в огненном жару начали умирать дети и старики, потом  мужчины и женщины. Задумался Алаг Хан, его волшебному бичу не под силу было бороться с ним. Решил Алаг Хан встать горой на пути красно-огненного зла. Превратился он в каменную скалу и оградил людей от страшной гибели. С тех пор и существует горная гряда, в которой главной вершиной является священная гора Алхана – или Алаг Хан…

В рукописном тексте «Легенда о горе Алхане, преумножающей добродетель, - обители Шри Чакрасамвары» анонимный автор излагает историю принятия буддизма в Алхане и его окрестностях. Текст записан старомонгольской графикой, однако содержит лексические и фонетические бурятизмы. Основное внимание в повествовании уделено деятельности гелонга Шагдара, довольно знаменитого йогина, который был также известен как Намнанай лама…

Так по буддийским же источникам буддизм пришел в Забайкалье в 1859 году, когда молодой лама из Цугольского дацана  Шагдар Намнанай прибыл в Алхану для духовной практики.  Это было время когда у подножия Алханы собирались более 30 шаманов и совершали шаманские ритуалы. «В таких условиях Намнанай лама начал свою практику. Местные жители построили ему избушку. По устным преданиям Намнанай лама вынудил шаманов покинуть Алхану и поселиться в долине.

Он прославился как великий йогин. Покорил сабдаков и привел их к Учению. На вершине Алханы установил Обоо и проводил обряд почитания. В это же время он совместно с учеными ламами провели большие ритуалы буддийских подношений, практик и распространили Учение Будды на Алханае. Что сталось с шаманами, которых "выселили" с Алханая не говорится, но мы знаем, что монотеизм всегда побеждает язычество.

По официальным источникам история Агинского дацана началась, когда в 1811 году приехал в Агу хоринский главный тайша Галсан Мардаев с товарищами. По этому случаю, побуждая к усердию в деле основания в Аге каменного здания, он, вместе с зайсаном титулярным советником Унагановым и прочими сайтами, устроил совещание. Привязывая к древку хадак и сказав, что это должно стать местом построения дацана, он воткнул его в землю. Вследствие этого, на этом же месте, в этом же году начали класть фундамент дацана.

В 1816 году было закончено строительство Агинского дацана; первым ширээтэ ламой избран Ригдэл Пагбаев. Дацану было дано название «Дэчэн Лхундуп Линг». В начале по архивным документам в нем было лам: «1 комплектный и 41 податных лам». Впоследствии, Агинский дацан становится одним из крупнейших известных монастырей Забайкакалья…

В 1881 году великий бурятский йогин Шагдар Намнай установил на вершине Алханы – Обоо и ежегодно совершал обряд почитания хозяев местности «Алханын Обоо тахилга» в буддийских традициях. В связи со сложностью подъема для верующих, обоо было установлено в более удобном месте. Главная вершина Алханы остается одним из важных мест в культовом поклонении. Ежегодно паломники восходят на вершину и совершают обряд почитания, гороо с начитыванием молитв.

Есть еще одна легенда вызывающая недоумение, но тем не менее заполучить Байкал в свое "сакральное ведение" хотят не только буддисты  …Палден Лхамо – Повелительница времени имеет добуддийские древнеиндийские корни, и их культ был распространен еще до нашей эры. …В Бурятии же распространялся культ Гневной Защитницы, которая так же карает за несоблюдение данных обещаний…

Палден Лхамо и остров Ольхон. По легенде, богиня Лхамо вышла замуж за Шинье, короля области Дудпо, который к моменту свадьбы узурпировал королевскую власть на Цейлоне. Богиня поклялась либо смягчить дикий нрав своего мужа и расположить его к буддийской вере, либо совершить похвальную попытку истребить королевский род, как враждебный ее религии, путем убийства детей, которые должны были родиться от брака. К несчастью, было выше ее сил успешно действовать, и она решила убить своего сына, наиболее любимого отцом, потому что он, по мысли отца, должен был положить конец существованию буддизма на Цейлоне.

Во время отсутствия короля богиня выполнила свое намерение: она содрала кожу с сына заживо, выпила кровь из его черепа и пожрала его мясо. После этого она покинула дворец и отправилась на север, употребив кожу сына в качестве седла.. Богиня продолжала путешествие по северу, проехала Индию, Тибет, Монголию, часть Китая и наконец обосновалась на горе Ойхан, в области Олгон, предположительно находящейся в Восточной Сибири. Говорят, что эта гора была окружена широкими необитаемыми пустынями и океаном.

По какой-то неизвестной причине  считают, что это остров Ольхон на Байкале…
Вышеописанная версия связанная с индийским пантеоном, вызывает сомнение, что когда-либо местными бурятами были использованы подобные материалы.
Николай Кузаков как бы не согласившись с вышеуказанное версией, одной из своих книг упоминает о «белой богине», которой раньше молились хоринцы.

Таким образом не считая серьезными притязания индийских йогов на присутствие в Забайкалье, за исключением современных отдельных сект, можно с уверенностью говорить о том, что буддизм пришел в Забайкалье около двухсот лет назад. Около трехсот лет назад здесь начало распространяться христианство,  а до этого самой массовой религией здесь был шаманизм.