Шри Шанкарачарья - Упадеша-сахасри (фрагмент)

2. Эти средства Освобождения, - т.е. Знание, джняна, - должны объясняться снова и снова (, пока они не будут правильно поняты и зафиксированы в памяти,) чистому ученику, безразличному ко всему, что является преходящим и достижимым с помощью материальных усилий, (ученику,) отрекшемуся от желания иметь семью, жену, сына, богатство, (от желания) наслаждаться в этом мире и в будущем, (ученику,) ставшему санньясином, монахом, который способен контролировать ум и чувства, способен проявлять сострадание ко всему живому, и т.д.; также этот ученик (, для того, чтобы быть адекватным Учению,) должен обладать всеми необходимыми качествами, известными из Шастр (т.е. Священных Писаний); такой достойный ученик должен найти Учителя (Гуру) и приблизиться к Нему должным образом; затем Учитель узнает, что из себя представляет этот ученик (т.е. какой у него образ жизни, какие у него умения и способности, какое образование,каково у него поведение, и кем являются его родители).

3. В Шрути сказано: "Брамин, исследовав те миры (в смысле наслаждения), которые являются результатами ведических жертвоприношений, должен стать безразличным к ним, видя, что ничто вечное не может быть достигнуто посредством таких кармических действий. И тогда, с топливом в руках, он должен приблизиться к Учителю, сведущему в Духовной науке и утвердившемуся в Брахмане, для того, чтобы познать Вечный Брахман, высшее Состояние. Мудрый Наставник должен точно объяснить тому ученику, который обуздал свои чувства, обрел спокойствие ума, и приблизился к нему предписанным образом, то Знание Брахмана, которое раскрывает вечную и неуничтожимую Сущность". Ведь только тогда, когда это Знание правильно понято и прочно усвоено, Оно способствует достижению блага, и может с пользой передаваться. Эта переданное Знание призвано помочь людям переправиться на лодке Мудрости через океан сансары, т.е. горестного материального существования. Священные Писания говорят: "Это Знание просто бесценно, - так как даже господство над всеми (материальными) Вселенными не стоит и малой доли этого Знания". Иным способом Знание получить невозможно. Шрути подтверждают это: "Тот, у кого есть Учитель, может познать Брахман", "Только то Знание совершенно, которое получено от Учителя", "Наставник доставит тебя на берег Спасения", "Истинное Знание называется в этом мире плотом", и т.д. Смрити также говорит: "Знание будет передано вам", и т.д.

4. Когда Учитель по определенным признакам замечает, что Знание не было понято (или было неправильно понято) учеником, то тогда Он должен удалить (из разума ученика) причины непонимания, а именно: прошлые и настоящие грехи, вялость и рассеянность, недостаток предварительного интуитивного различения между вечным и преходящим, зависимость от чужого мнения, желание прославиться, тщеславие касты, и т.д., посредством (внушения ученику) культивировать противоположные качества, предписываемые Шрути и Смрити, - т.е. предупреждение гнева, похоти, и (соблюдения) всего комплекса обетов ямы (брахмачарья, ахимса, и т.д.) и ниямы (шауча, ишварапранидхана, и т.д.), а также (соблюдения) правил поведения, которое не противоречит обретению Знания.

5. Он (т.е. Гуру) также должен поспособствовать тому, чтобы такие качества, как смирение, покорность, терпимость, и проч. (, которые являются средствами обретения Знания), проникли глубоко в сознание ученика и стали его естественным состоянием.

6. Учителем (Гуру) называется тот человек, который способен здраво взвешивать все аргументы "за" и "против", который понимает вопросы и помнит их, который обладает спокойствием, само-контролем, состраданием, и желанием помочь другим, который сведущ в Священных Писаниях и непривязан ни к видимым, ни к невидимым удовольствиям, который отрекся от всех видов кармической деятельности, который осознает Брахман и утвердился в этом состоянии (самадхи), который никогда не нарушает правила поведения, и который не имеет пороков типа хвастовства, гордости, обмана, хитрости, коварства, ревности, лживости, самомнения, эгоизма и привязанности. Его единственная цель - помочь другим, передавая им трансцендентное Знание Брахмана. Он должен, прежде всего, обучать своих учеников с помощью изречений Шрути, устанавливающих Единство дживатмана (т.е. человеческой Души) с Брахманом: "Мой дорогой, в самом начале вся эта Вселенная была просто Существованием (Бытием), - одним без второго", "Где он не видит ничего иного", "Все это - только Атман", "В начале все это было одним только Атманом", и "Все это, воистину, - Брахман".

7-8.После изложения этих (Истин Шрути), Он должен дать определение Брахману с помощью таких текстов Шрути, как: "Атман, незапятнанный никаким грехом", "Брахман, который осознается прямо и непосредственно", "То, что не подвержено голоду и жажде", "Не то, и не это", "Ни крупный, ни тонкий", "Этот Атман не таков", "Это - Сам Зритель (Сакшин), который остается невидимым", "Знание-Блаженство", "Бытие-Знание-Бесконечность", "Незаметный, бестелесный", "Великий нерожденный Атман", "Без праны и ума", "Нерожденный, заключающий в Себе и внутреннее, и внешнее", "Состоящий только из знания", "Без внутреннего или внешнего", "Это, воистину, вне познанного, а также превыше непознанного", и "Эта Само-сияющая Сущность называется акашей"; и также с помощью таких текстов Смрити, как: "Это не рождается, не умирает", "На Это не воздействуют ничьи грехи", "Также, как воздух, - всегда в эфире", "Человеческая Душа должна считаться Вселенской Душой", "Это называется ни существующим, ни несуществующим", "Атман безначален, и не имеет свойств (атрибутов)", "Одинаковый во всех существах", и "Высшая Сущность отличается от пракрити", - все они поддерживают определения, данные Шрути, и доказывают, что сокровенный Атман (т.е. человеческая Душа) - вне сансарического существования, и что Он не отличен от Брахмана, все-пронизывающего Принципа.

9. После того, как ученик, желающий пересечь этот океан сансары, таким образом изучил определение внутреннего Атмана (из Шрути и Смрити), Учитель спрашивает его: "Кто ты такой, мое дитя?"

10-11. Если он (т.е. ученик) скажет: "Я - сын брамина, принадлежащий к такой-то и такой-то готре (т.е. родословной); я был брахмачарином или домохозяином, и теперь я - странствующий монах, беспокоящийся о том, чтобы пересечь океан сансарического существования, кишащего ужасными акулами рождения и смерти", то Учитель должен заметить: "Мой дорогой, как же ты собираешься выйти из сансарического существования, если твое тело будет съедено птицами или превратится в землю уже здесь, когда ты умрешь? Ведь, сожженный на одном берегу реки и превратившийся в дым и пепел, ты не сможешь пересечь эту реку и переправиться на другую сторону".

12-13. Если ученик (теперь) говорит: "Я отличаюсь от тела. Тело рождается и умирает; оно съедается птицами, убивается оружием, сжигается огнем, и т.д., страдает от болезней, и т.п. Я вошел в него, подобно птице (, забирающейся) в гнездо, из-за благой и дурной кармы, накопленной вследствие разного рода поступков, совершенных мною, и подобно птице, перебирающейся в другое гнездо, когда предыдущее разрушено, я буду входить в различные тела снова и снова в результате добродетелей и злодеяний, когда настоящее тело покинуто. Таким образом, в этом безначальном мире, из-за моих собственных действий и поступков, я оставлял все свои предыдущие тела, принятые среди богов, людей, животных и обитателей ада, и принимал все время новые. Я, таким образом, должен был блуждать туда-сюда в цикле бесконечных рождений и смертей, как в персидском колесе, под влиянием моих прошлых действий. Итак, все время получавший все новые и новые тела, я смертельно устал от этого мучительного круговращения в адском колесе переселения душ, и пришел к тебе, Учитель, для того, чтобы положить конец этому жуткому процессу (разворачивания бесконечной сансары). И поэтому я (осознал, что я) всегда отличен от тела. Тела надеваются и снимаются (т.е. приходят и уходят), подобно одежде на человеке", на что Учитель отвечает: "Ты хорошо сказал. Ты видишь правильно (т.е. у тебя правильное мировоззрение). Почему же тогда (т.е. ранее) ты неправильно говорил, что "я - сын брамина, принадлежащий к такой-то и такой-то готре, я был брахмачарином или домохозяином, и теперь я - странствующий монах?"

14-15. Если ученик скажет: "Что я такого неправильного говорил, Господин?", то Наставник отвечает: "Поскольку своими словами я - сын брамина, принадлежащий такой-то и такой-то готре, и т.д. ты отождествил Само-Сущность, Атмана, нерожденного, не имеющего готры и не требующего очистительных церемоний, с телом, обладающим всеми вышеуказанными свойствами, а это тело - не есть Атман".

16-17. Ученик спрашивает: "Как может быть тело, обладающее различными признаками рождения (т.е. рожденное от определенных родителей), происхождения и очистительных церемоний, быть отличным от Само-Сущности, Атмана, и как это я (т.е. истинное Я) лишен их (т.е. различных признаков)?"; Учитель отвечает: "Слушай, мой дорогой, о том, как это тело отличается от тебя (т.е. от истинного Тебя), как оно подвержено рождению, определенному происхождению и очистительным церемониям, и как ты свободен от всего этого". И Он напоминает ученику: "Ты должен помнить, мой дорогой, как тебе было сказано относительно Самого внутреннего Атмана, Который является Само-Сущностью всего и всех, с Его характеристиками, как описывают Шрути: Это было Существованием, мой дорогой и т.д., а также Смрити, и ты должен помнить также и эти характеристики

18. Учитель должен сказать ученику, который вспомнил определение Само-Сущности, Атмана: "То, что называется Само-сияющей Сущностью, которая отлична от имен и форм, бестелесна и определена как не крупная, не тонкая, и т.д., как свободная от грехов и т.д., которая неподвержена всем сансарическим обусловленностям и кармическим состояниям; Брахман - это Сама непосредственная внутренняя Сущность любого живого существа, Сокровеннейшая Сущность, Невидимый провидец (зритель), неслышимый слушатель, непостижимый умом мыслитель, неузнанный знаток, и т.д., который обладает характерной природой вечного Знания, без внутренностей или внешних частей, состоящий только из сознания, всепроникающий подобно эфиру и бесконечно мощный, - это и есть Само-Сущность всего и всех, неподверженная голоду, жажде, холоду, жаре, и т.д., а также появлению и исчезновению, и, на основании Своей непостижимой энергии-силы, причина проявления непроявленного названия и формы (нама-рупы), которые пребывают в Само-Сущности, просто по причине Ее присутствия, но отличны от этой Само-Сущности, Атмана; эта сила (шакти) - материя (пракрити) Вселенной, не поддающаяся описанию ни как идентичная с Этим (Атманом), ни как отличная от Этого (Атмана), и постижимая только посредством Его одного.

19. "Те имя и форма, хотя первоначально непроявленные, получают имя и форму эфира, поскольку они были проявлены из этого Атмана. Этот элемент, названный эфиром, таким образом произошел из высшего Атмана, подобно грязи, называемой пеной, происходящей из прозрачной воды. Пена не является ни водой, ни чем-то абсолютно отличным от нее. Ведь она никогда не наблюдается нигде, помимо воды. Но вода - чиста и отлична от пены, которая имеет характерную природу грязи. Точно так же, высший Атман, который является чистым и прозрачным, отличается от названия и формы, которые означают пену. Они - относящиеся к пене - первоначально бывшие непроявленными, принимают название и форму эфира, поскольку они были проявлены.

20. "Название и форма (эфирные нама-рупа), становясь все крупнее и крупнее, плотнее и плотнее, по ходу проявления Вселенной, принимают форму воздуха. От этого воздушного состояния (т.е. затем, в ходе эволюции материальной Вселенной) они становятся огнем, от огня - водой, а от воды - землей. В этом порядке, предшествующие элементы проникают в (т.е. образуют) последующие, и пять грубых элементов (заканчивая землей), вступают в существование (т.е. порождаются). Поэтому земля обладает качествами всех пяти грубых элементов. Из земли, составленной (образованной) из всех пяти грубых элементов, производятся (т.е. произрастают) растения типа риса и ячменя. От них, после того, как они съедены живыми существами, формируются кровь и семя женщин и мужчин соответственно. Эти два компонента (т.е. кровь и семя, женщина и мужчина), соединяются под влиянием похоти и невежества, и помещаются в матку. В материнском теле концентрируются (конденсируются) все жизненные силы и соки, и затем этот сгусток превращается в эмбрион, который вылезает наружу (в виде ребенка) через девять или десять месяцев.

21. "Это (младенческое тело) рождается, или лучше сказать, принимает определенные форму и название, и очищается посредством мантр в процессе различных ведических церемоний. Освященное церемонией введения в статус дваждырожденного, и инвестированное священным шнуром (яджнопавитой), это тело (как комплекс нама-рупы), получает название брахмачарина. Тот же самый комплекс нама-рупы (т.е. тело) обозначается как домохозяин-грихастха, когда он освящается свадебной церемонией и соединяется с женой (т.е. с телом противоположного пола). И то же самое тело называется отшельником-ванапрастхой, когда оно прошло определенные церемонии, имеющие отношение к удалению (человека от обязанностей домохозяина) в лес. И это же самое тело становится известным как блуждающий монах-санньясин, когда оно исполнит церемонии, ведущие к отказу (отречению) от всех действий. Таким образом, тело, которое порождается, происходит от определенных родителей и требует различные очистительные церемонии, совершенно кардинально отличается от тебя, т.е. от твоей истинной Само-Сущности, Атмана-Брахмана.

22. "То, что ум и чувства являются также по своей сути лишь названием и формой, известно из Шрути: Ум, мой дорогой, состоит из пищи

23. "Ты спросил: "Как это я нерожден, не имею происхождения и освятительных церемоний, которые являются отличными от Само-Сущности, Атмана?" Слушай. Тот же самый (Атман), который суть причина проявления названия и формы, и который лишен всякой связи с телом, рождением, освятительными церемониями, и т.д., проявил названия и формы, создал это тело, и вошел в него (т.е. в это тело, которое является всего лишь названием и формой). Эта Само-Сущность, этот великий Атман - Сам невидимый Провидец, неслышимый слушатель, непостижимый мыслитель, неизвестный знающий, - как явлено в текстах Шрути: "Я знаю Того, кто творит имена и формы, и продолжает вещать". Имеются тысячи текстов Шрути, передающих тот же самый смысл, например: "Он создал это (тело) и вошел в него", "Войдя в них, Он управляет всеми Своими созданными творениями", "Сам Атман вошел в эти тела", "Это - ваш Атман", "Открыв этот самый шов (на макушке головы), Он вошел этой дверью", "Этот Атман скрыт во всех существах", "То Божество подумало: Пускай Я войду в этих трех полубогов".

24. "Тексты Смрити также проясняют ту же самую истинную правду, как например: "Все боги, воистину, являются высшей Сущностью, Атманом", "Само-Сущий Атман находится в теле с девятью вратами", "Знай, что человеческая Душа - есть Я (т.е. Бог, Брахман)", "Одинаковый во всех существах", "Свидетельствующий и одобряющий", "Высший Атман отличен от тела", "Пребывающий во всех телах, но на самом деле не имеющий никакого тела", и так далее. Поэтому установлено, что ты не имеешь никакого отношения к рождению, происхождению и освятительным церемониям".

25. Если он (ученик) говорит: "Я нахожусь в рабстве (сансары), подлежа переселению (т.е. трансмиграции), я невежда, (иногда) я счастлив, (иногда) несчастлив, и полностью отличен От Него (т.е. Атмана); Он, сияющий Атман, по Своей природе отличен от меня, и находится вне сансарического существования, Он действительно отличается от меня; я хочу поклоняться Ему (т.е. Богу, Атману-Брахману, Ишваре) посредством (совершения) определенных религиозно-ритуальных действий, предписанных мне в соответствии с моей кастой и жизненным статусом (ашрамой), преподнося Ему подарки и жертвоприношения (подношения), кланяясь Ему и приветствуя Его по установленной форме, и т.д. и т.п. Я стремлюсь пересечь океан мирского существования именно таким образом. Так как же я могу быть Им (т.е. Богом) Самим?"

26. Учитель говорит: "Ты, мой дорогой, не должен думать таким образом, - это не подобает тебе, благородному существу; доктрина двойственности, т.е. вечного отличия человеческой Души от Бога, Атмана-Брахмана, отрицается мудрецами и опровергается Священными Писаниями. Почему двойственность (двайта) отрицается и отвергается? Потому, что Божественное Откровение, Шрути, утверждает: "Тот, кто считает себя отличным от Брахмана (т.е. как: "я - это одно, а Брахман - это нечто другое"), не знает Истины Брахмана", "Тот, кто думает о других людях, как об отличных от себя, не достоин звания брамина", "Тот, кто видит какие-либо различия в Брахмане (т.е. множество и т.д.), идет от смерти к смерти", и так далее.

27. Эти цитаты из Шрути вполне определенно показывают, что сансара - это неизменный результат признания (реальности) различий и множественности.

28. "И что, с другой стороны, Освобождение, мокша, следует из признания (реальности) абсолютного Единства (и недвойственности) всего сущего, поддерживается тысячами текстов Шрути, как например: "Человеческая Душа неотлична от высшей Души, Атмана-Брахмана", "Это - Сам Атман; ты есть То (Тат твам аси)", "Тот, у кого есть Наставник-Гуру, познает Брахмана"; Шрути доказывают, что Освобождение - это результат осознания (реальности) неотличия (дживатмана от Брахмана): "Знающий Брахмана скоро будет полностью погружен в Брахман". Сансара тотально ликвидируется и прекращается для того мудрого человека, который говорит, что различия и множественность не имеют никакого реального существования. Это иллюстрируется примером того человека, который не был вором и не обжегся, когда взял в руку раскаленный кусок железа; а то, что говорящий неправду (т.е. то, что дживатман отличен от Брахмана) так и будет продолжать блуждать в сансаре, иллюстрируется тем, что лжец всегда обжигается. Дуалисты, утверждающие вечное отличие человеческой Души от высшего Бога, Брахмана, обречены на вечную сансару.

29. "Текст Шрути, начинающийся с "Какими бы они ни были здесь творениями, - тигром ли, или еще кем-либо", и т.д., и подобные этому другие тексты, после утверждения, что "Каждый обретает власть над собой (т.е. становится Брахманом) с помощью осознания (действительности, т.е. реальности) неотличия (своей Души от Брахмана)", показывает, что человек продолжает оставаться в сансаре в противоположном случае, т.е. в результате принятия (действительности, т.е. реальности) отличия своей Души от Брахмана, Бога: "Думая по-другому (т.е. считая свою Душу вечно отличной от Бога, Брахмана), они подпадают под власть низших существ (таких, как полубоги, и т.д.), и постоянно живут в аду сансары". Такие утверждения можно обнаружить в каждом разделе Веды. И поэтому, с твоей стороны, было крайне неразумно отвечать, что ты - сын брамина, что ты принадлежал к такой-то и такой-то родословной (готре), что ты подвержен переселению (сансаре), и что ты отличаешься от высшего Брахмана, Бога".

30. "Поэтому, из-за опровержения восприятия дуальности, должно быть ясно и понятно, что, по причине осознания своего тождества-единства с Высшим Атманом, совершение религиозных обрядов, которые подразумевают понятие дуальности для своего исполнения (т.е. чтобы поклоняться Богу, Его надо представлять отличным от себя) и принятие яджнопавиты (священного шнура) и т.д., которые являются средствами для их совершения, запрещается (т.е. не рекомендуется). Так как эти обряды и яджнопавита являются несовместимыми с осознанием своего сущностного тождества-единства с Высшим Богом, Атманом-Брахманом. Только для тех людей, которые приписывают варны и ашрамы (и прочие упадхи) Атману, предписывается совершение ведических ритуалов и церемоний (, а также все принадлежности этих ритуалов, - типа яджнопавиты), но не для тех, кто реально осознает свое внутреннее единство с Брахманом, высшим Богом. То, что человеческая Душа отлична от Брахмана, - это результат восприятия иллюзорных различий и множественности."

31. "Если бы ведические ритуалы и обряды должны были совершаться (всю жизнь) и не должны были никогда прекращаться, то тогда Шрути не объявляли бы тождество человеческой Души и высшего Бога, Брахмана, независимым от этих ритуалов и обрядов, а также от их средств, от каст, статусов жизни (ашрамов), и т.д., которые являются условиями всей ведической ритуально-религиозной деятельности, в недвусмысленных предложениях типа: "То есть Атман; ты есть То"; тогда Шрути не осуждали бы признание (реальности) различий и множественности в предложениях типа: "Вечная слава осознавшему Брахман", "Незатронутый добродетелью, незатронутый грехом", и "Здесь вор - не вор", и т.д."

32. "Шрути не заявляли бы, что сущностная природа Самого Атмана никоим образом не связана с ведическими ритуалами, обрядами и условиями, требуемыми (для их совершения), - типа определенного класса жрецов и прочего, если бы они не подразумевали, что те ритуалы и обряды (и яджнопавита и т.д., - их средства), должны быть навсегда оставлены (т.е. прекращены). Поэтому, ведические жертвоприношения, которые несовместимы с осознанием тождества человеческой Души и Высшего Бога, Брахмана, должны быть отвергнуты (оставлены) вместе с их средствами теми людьми, которые стремятся к Освобождению; и должно быть известно, что человеческая Душа (дживатма) - есть ничто иное, как Пара-Брахман, - это определенно утверждается в Шрути".

33. Если он (ученик) говорит: "Боль от ожогов или порезов на теле, а также страдания, вызванные голодом и т.п., Господин, отчетливо воспринимаются (ощущаются) мной. Высший Бог, Брахман определяется во всех Шрути и Смрити как "Cвободный от греха, старости, смерти, печали, голода, жажды, и т.д., и не имеет запаха и вкуса". Как же могу я, отличающийся от Него и обладющий таким количеством феноменальных атрибутов, (хотя бы даже приблизительно) воспринимать высшего Бога, Брахмана, как себя самого, и себя, сансарическую личность, как высшего Бога, Брахмана? Мне легче будет допустить, что огонь - горячий, чем признать это! Почему я, человек этого мира, имеющий право на достижение процветания в этом мире и в следующем, и реализацию высшей цели жизни, - т.е. Освобождение, - должен прекратить действия, производящие эти результаты, и (отбросить) яджнопавиту и т.д., - их принадлежности?"

34. Учитель должен ответить ему: "Ты неправильно говоришь, что "Я сам, непосредственно, ощущаю боль, когда мое тело получает порез или ожог". Почему? Потому, что боль от порезов или ожогов, ощущаемых в теле, объект ощущения (субъекта ощущения) подобно порезанному или обожженному дереву, должны иметь то же самое местоположение, что и ожоги и т.д. Люди указывают, что боль, вызванная ожогами и т.п., находится в том месте, где они (ожоги, порезы, и т.д.) случаются, но не в самом субъекте восприятия. Как так? Ведь, когда человека спрашивают, где находится его боль, то он говорит: "Моя боль - в голове, в груди или в животе". Таким образом, человек указывает на нахождение боли в том месте (тела), где происходят ожоги и порезы, но никогда в субъекте (восприятия). Если бы боль или ее причины (т.е. ожоги или порезы), были (т.е. находились) в самом субъекте ощущений (т.е. в Атмане), то тогда бы как на местоположение боли указывали на субъекта ощущений, словно на часть тела, которую порезали или обожгли.

35. "Кроме того, (если бы она была в Атмане, то) боль не могла бы быть воспринята Самим Атманом, подобно цвету глаза (невоспринимаемому) тем же самым глазом. Поэтому, так как боль воспринимается в том же самом месте, где и случаются ожоги, порезы, и т.п., то она должна быть объектом ощущения (восприятия), подобно им (т.е. ожогам и порезам). Так как это (т.е. боль) есть последствие, то оно должно иметь местоположение (вместилище) подобно тому, как рис приготавливается в определенном месте и в определенной посуде. Впечатления от боли (т.е. болевые импульсы) должны иметь то же самое местоположение, что и сама боль. Поскольку они восприняты в течение того времени, когда память функционирует (т.е. в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, а не в глубоком сне), то эти болевые впечатления должны иметь то же самое местоположение, что и сама боль. Отвращение к порезам, ожогам, и т.п., причины боли, должны также иметь то же самое местоположение, что и болевые впечатления. Поэтому сказано: " Желание, отвращение и страх находятся в том же самом месте, что и впечатления от цветов. Поскольку они располагаются в манасе-буддхи (т.е. в уме), то вечный Свидетель, Сам Атман, всегда чист и бесстрашен".

36. "Что же тогда является местоположением (locus) впечатлений от цветов и прочего? То же самое, что (является и местоположением) страсти и т.д. Где же тогда находятся страсть и т.д.? Они находятся в манасе-буддхи (, а не где-либо помимо этого), так как это утверждают Шрути ("...Cтрасть, обдумывание, сомнение, и т.д..."). Впечатления от цветов и т.д. - также там, в манасе-буддхи (и нигде-либо еще), - согласно Шрути. То, что желание, отвращение, и т.п. - это атрибуты телесного воплощения, - объекта, - а не Атмана, известно из Шрути: "Желания, которые находятся в уме", "Поскольку он тогда - вне всех несчастий и страданий его ума", "Потому, что Атман непривязан", "Его форма, нетронутая желаниями", и из Смрити: "Сказано, что Атман неизменен", "Поскольку Атман - безначален и не имеет атрибутов", и так далее. Поэтому, мы из всего вышеприведенного умозаключаем, что нечистота (т.е. кармическая грязь) относится только к объекту (т.е. к телу), но не к Атману.

37-38. "Поэтому ты неотличен от высшего Бога постольку, поскольку в тебе нет таких загрязнений (т.е. недостатков), как связь с впечатлениями от цветов и т.п. И поскольку в этом не имеется никакого противоречия к свидетельству чувственного восприятия (пратьякша) и т.д., то высший Атман-Брахман должен быть признан как неотличный от человеческой Души, согласно Шрути: "Я познал доподлинно, что человеческая Душа, очищенная от всего временного, есть Сам Брахман", "Этот Брахман по сути является однородным, гомогенным", "Это - я, который и вверху и внизу; это - Сам Брахман, который и вверху и внизу", "Он знает, что все есть Сам Брахман", "Когда все становится Самим Атманом", "Все это, воистину, есть Сам Атман", "Он - без частей, без внутреннего и внешнего", "Нерожденный, включающий в Себя и внутреннее, и внешнее", "Оно вошло через эту дверь", "Имена чистого сознания", "Бытие, Сознание, Бесконечность - есть Брахман", "От Этого произошло все", "Он создал это и вошел в него", "Сияющий Единый без второго, скрытый во всех существах и всепроникающий, всепронизывающий", "Он, бестелесный, пребывает во всех телах", "Он не рождается и не умирает", "Знающий состояния бодрствования и сна, Он - мой Атман, - таким образом должен знать каждый", "Кто (знает) все существа", "Оно и двигается, и не двигается", "Зная Брахмана, человек становится достойным поклонения и почитания", "Это и только Это - огонь", "Я стал Ману и Солнцем", "Вступив в них, он управляет всеми созданиями", "Все, что существует, - это только чистое Бытие", "То есть Реальность, - То есть Атман, ты есть То". Установлено, что ты, - Сам Атман, - являешься высшим Брахманом, Одним-единственным без второго, лишенным какого-либо феноменального атрибута; и Смрити также подтверждают: "Все существа - это тело Того Единого, кто постоянно пребывает в сердце каждого", "Боги - это Сам Брахман, несомненно", "В граде с девятью вратами", "Одинаковый (т.е. тот же самый) во всех существах", "Неразделенный в разделенных вещах", и "Все это, воистину, - Сам Атман".

39. Ученик может выразить сомнение: "Если, Господин, Сам Атман - без внутреннего или внешнего, включающий в Себя все внутреннее и все внешнее, нерожденный, Единое Целое, одно только чистое Сознание, подобно комку соли, лишенный всяких различных форм, однородный по Своей природе, подобный эфиру, - то что же тогда происходит в обычной жизни, к чему стремятся обычные люди, к достижению чего призывают и Шрути и Смрити, что должно быть выполнено, каковы его соответствующие принадлежности, и что же составляет предмет тысяч и тысяч споров и дискуссий, которые проводятся между представителями различных школ и направлений мысли?"

40. Наставник должен рассеять недоумение своего ученика следующим образом: "Все, что происходит в этом бренном мире, все цели, к которым стремятся обычные люди, все ритуалы, обряды и предписания, все, что делается ради достижения некоего будущего счастливого мира, - все это есть продукты невежества, авидьи. В действительности, существует только Один-единственный Брахман, Атман, который кажется невежественным людям множественным, как бы раздробленным, подобно луне, которая представляется множественной (двойной и т.д.) для глаз, пораженных болезнью. Эта двойственность есть плачевный результат незнания, авидьи-аджняны. Шрути вполне справедливо и разумно порицают восприятие (реальности) различных дифференциаций и множественности: "Когда присутствует двойственность, тогда видится то, чего на самом деле нет", "Кажется, что что-то существует, помимо Атмана", "Тот, кто впал в двойственность, идет от смерти к смерти", "И где каждый видит что-либо еще, слышит что-либо еще, знает что-либо еще, которое является конечным; а то, что является конечным, подвержено смерти и уничтожению", "Модификации (т.е. последствия, плоды, - например, глиняный кувшин) являются просто именами, они опираются только на слова, и являются просто ментальными концепциями", "Тот, кто говорит: "я - это одно, а он - это другое", - невежда". Та же самая идея проистекает из текстов Шрути, которые учат Единству всего сущего: "Один-единственный без второго", "Когда человек осознает Единого Атмана, то какое заблуждение или печаль могут его поразить?"

41. "Если это так, Господин, то почему Шрути говорят о каких-то разных целях, которые якобы должны быть достигнуты, об их средствах, и т.д., а также об эволюции и диссолюции (т.е. растворении) Вселенной?"

42. "Ответ на твой вопрос таков: Получив (т.е. идентифицировав себя с) различные вещи (т.е. материальные предметы) типа тела и т.д., считая Атмана связанным с тем, что является желательным (т.е. хорошим) и что является нежелательным (т.е. плохим) и т.д., стремясь достигнуть желаемого и избежать нежелательного с помощью соответствующих средств - так как без определенных усилий и средств ничто не может быть выполнено и достигнуто - невежественный человек не способен различать между средствами для достижения чего-либо действительно желательного для него и средствами для предотвращения (избежания) того, что нежелательно. Постепенное удаление этого невежества - цель Священных Писаний, но не утверждение (реальности) различий между целями, средствами, и т.д. Поскольку именно это восприятие иллюзорных различий составляет главную причину мучительного сансарического существования. Священные Писания, поэтому, искореняют невежество, порождающее эту ложную концепцию различия и множественности, которая является причиной материального существования, излагая причины единства эволюции, растворения, и т.д., Вселенной.

43. "Когда незнание искоренено при помощи Шрути, Смрити и рассуждения (т.е. диалектики), одно-направленный разум мудреца, видящего высшую Истину, становится утвержденным в Едином Атмане, который по природе Своей - чистое Сознание, подобное однородному куску соли, всепронизывающее подобно эфиру, не имеющее ни внутреннего, ни внешнего, нерожденное и пребывающее (одновременно) как снаружи всего, так и внутри всего. И поэтому, даже самое небольшое загрязнение различиями между целями, средствами, эволюцией, растворением, и т.д., крайне нежелательно и неразумно.

44. "Тот, кто энергично стремится понять (реализовать) это истинное Знание, о котором говорят Шрути и Смрити, должен уничтожить в себе желания иметь семью, жену, сына, богатство, (желания) наслаждаться в это мире и следующем, которые описаны пятикратным способом, и являются результатом наложения (т.е. суперимпозиции, адхьясы, адхьяропы) на Атман каст (варн), статусов жизни (ашрамов), и так далее. Поскольку это наложение противоречит истинному Знанию, то становится вполне понятно, почему излагаются причины отрицания принятия (признания) различий и множественности. Ведь, когда знание, что этот недвойственный Атман пребывает вне феноменального существования и множественности, порождено Священными Писаниями и здравым рассуждением, то (там) не может существовать противоположное этому мнение; здесь опять уместен пример со светом и тьмой. Никто (т.е. ни один разумный человек) не может считать огонь холодным или материальное тело - бессмертным и свободным от болезни и старости. И поэтому тот, кто действительно стремится быть навсегда утвержденным в Знании Реальности, Брахмана, должен прекратить все кармические действия, все ритуалы и обряды, и прочее, а также отбросить все материальные средства, которые предназначались для достижения каких-либо материальных целей, ибо все это - майя, продукты невежества".

Знание неизменного и недвойственного Атмана.

45. Некий брахмачарин, смертельно уставший от сансарического бытия, характеризуемого бесконечной гибелью и страданиями несчастных людей, и стремящийся к освобождению от этого кошмара, приблизился должным образом к Знающему Брахман мудрецу, который утвердился в Этом состоянии и пребывает в постоянной умиротворенности. Брахмачарин сказал: "Как я смогу освободиться, Господин, от этого сансарического существования? Ощущая это тело, органы чувств и их объекты, я снова и снова чувствую боль в состоянии бодрствования, а также в состоянии сна со сновидениями, после коротких интервалов отдыха в глубоком сне без сновидений, переживаемом мной. Является ли это (т.е. сансара) моей собственной природой (свабхавой), или только случайной причиною (, предваряющей иное бытие), а я являюсь по своей природе другим (т.е. не сансарическим)? Если сансара - это моя собственная природа, то тогда я не могу питать никакой надежды в отношении освобождения, - поскольку от собственной природы нельзя избавиться. Но если это (т.е. сансара) только случайно-причинная, промежуточная ступень для достижения чего-то лучшего, то тогда освобождение вполне возможно по удалении причины".

46. Учитель сказал ему: "Послушай, мой дорогой, это (т.е. сансара) - не есть твоя истинная природа, но только случайно-причинная".

47. Услышав это радостное сообщение, ученик спросил: "Какова та причина, которая положит конец моему пребыванию в сансаре, и какова моя истинная природа? Ведь, когда причина удалена, то не может быть никакого последствия (от отсутствующей причины), и я смогу возвратиться в свою подлинную природу, - точно так же, как (больной) пациент, который приходит в свое обычное, нормальное состояние здоровья, когда причина его болезни ликвидирована, удалена".

48. Учитель отвечает: "Причина страданий - невежество; Знание кладет ему конец. Когда невежество, причина, будет удалена, тогда ты станешь свободным от сансарического существования, состоящего из рождений и смертей. Ты больше никогда не будешь страдать в состояниях бодрствования и сна".

49. Ученик спросил: "Что такое это невежество? Где оно находится (т.е. расположено)? Что является его объектом? И что из себя представляет то Знание, с помощью которого я смогу возвратиться в свою истинную природу (т.е. в свое изначальное состояние)?"

50. Учитель сказал: "На самом деле, ты есть высший Атман, не подверженный трансмиграциям сансары, но ты заблуждаешься, и неверно считаешь себя подлежащим всем участям сансарического существа. Аналогично этому, не являясь деятелем или наслаждающимся, ты совершенно неправильно полагаешь, что ты и деятель, и наслаждающийся. И опять же, ты - вечен, но ты ошибочно считаешь себя невечным, смертным. Все это - результаты невежества".

51. Ученик сказал: "Хоть я и вечен, но я не высший Атман. Моя природа - это сансарическое существование, состоящее из действий-поступков и вкушений ихних кармических плодов, - поскольку чувственные восприятия и т.д. служат доказательствами этому. Причина моих страданий - не в невежестве. Ведь оно не может поразить внутренний Атман, который вовсе не является объектом. Невежество состоит в наложении качеств-свойств одной вещи на другую, например, хорошо известное серебро на хорошо известный перламутр или хорошо известного человека на хорошо известный ствол дерева, и наоборот. Но неизвестная вещь не может быть наложена на известную, и наоборот. Не-Атман не может быть наложен на Атман, поскольку Этот Атман неизвестен. Точно так же, Атман не может быть наложен на не-Атман по той же самой причине".

52. Учитель сказал ему: "Это не так. Имеются исключения. Так как, мой дорогой, не существует правила, что только хорошо известные вещи могут накладываться на другие хорошо известные вещи, поскольку мы встречаемся с наложением некоторых вещей на Атман. Справедливость и злоба, - свойства тела, - накладываются на Атман, который является объектом сознания "Я", и тот же самый Атман накладывается на тело".

53. Ученик сказал: "В таком случае, Атман должен быть хорошо известен вследствие того, что Он является объектом сознания "Я". Тело также должно быть хорошо известно, поскольку о нем говорится, как об "этом" теле. И коль это так, то здесь перед нами обычный случай взаимного наложения известного тела и известного Атмана, подобно взаимному наложению человека и ствола дерева или серебра и перламутра. И поэтому, никакого исключения здесь нет. Так в чем же заключается та особенность, про которую Ты сказал, что все же имеется некое исключение из правила, что взаимное наложение возможно только между двумя известными вещами?"

54. Учитель сказал: "Слушай. Правда, что Атман и тело являются хорошо известными, но они не (так) известны людям, как объекты различных знаний (knowledges), подобно человеку и стволу дерева. (Вопрос). Как же тогда они известны? (Ответ). Они всегда познаются, как объекты недифференцированного знания. Ведь никто не считает их объектами различных знаний, говоря "Это - тело", а "Это - Атман". И именно по этой причине люди заблуждаются в отношении природы Атмана и не-Атмана, и говорят: "Атман имеет такую-то природу" и "Это не обладает такой-то природой". И это именно та особенность, по поводу которой я сказал, что нет никакого такого правила (т.е. что только известные вещи могут быть наложены друг на друга)".

55. Ученик: "Что бы (т.е. какое бы свойство) ни накладывалось по невежеству на какой-либо другой предмет, оно должно быть несуществующим в том предмете (на который производится наложение), - например, серебро в перламутре, человек в стволе дерева, змея в канате, и форма слона и синева в небе. Точно так же, и тело, и Атман, будучи всегда объектами недифференцированного знания, должны быть несуществующими друг в друге, если они были взаимо-наложены друг на друга. Также, как серебро и т.д., наложенное на перламутр и т.д., и наоборот, всегда является абсолютно несуществующим, так и Атман и не-Атман должны были бы быть несуществующими, если они были аналогичным образом наложены друг на друга вследствие невежества. Но это неверно, поскольку это - позиция нигилистов. Если, вместо взаимного наложения, одно только тело накладывается по невежеству на Атман, то тогда тело будет несуществующим в существующем Атмане. И это также неверно, так как это противоречит чувственному восприятию и т.д. Поэтому тело и Атман не взаимоналагаются по неведению. Но если они не налагаются друг на друга, то что тогда? Они всегда относятся друг к другу подобно столбам и бамбуковым палкам".

56. Учитель: "Это не так. Поскольку в этом случае возникает возможность того, что Атман якобы существует ради чего-то другого (помимо Себя Самого) и является невечным. Атман, если бы Он был в контакте (связи) с телом, существовал бы для пользы чего-то другого, и был бы невечным, подобно сочетанию (комбинации) столбов и бамбуковых палок. Кроме того, Атман, предполагаемый (т.е. считающийся) другими философами соединенным с телом, должен был бы существовать ради чего-то другого. И поэтому мы заключаем, что лишенный связи с телом Атман является вечным и характерно (т.е. принципиально) отличным от этого тела".

57. Ученик: "Конечно же, если мы отождествляем Атман с телом, то это равносильно утверждению, что Атман вообще не существует, не является вечным, и т.д. (т.к. тело невечно, и в конечном итоге нереально). Но такого рода опасения (в низведении Атмана на уровень чего-то преходящего), валидны (т.е. имеют значение) только в том случае, если бы несвязанный с телом Атман был наложен на это тело. Тогда бы мы признали, что тело не имеет Души (т.е. Атмана), и только бы подтвердили позицию нигилистов".

58. Учитель: "Нет. Ты не прав. Ведь мы уже давно признали, что Атман, - подобно эфиру, - по Своей природе свободен от контакта с чем-либо. Также, как вещи не лишены (присутствия) эфира, - хотя эфир и не соприкасается с ними, - так и тело и т.д., не лишено (присутствия) Атмана, хотя Сам Атман и не соприкасается с телом. Поэтому то возражение, - что здесь есть возможность для заявления нигилистической позиции, - несправедливо.

59. "Это - не факт, что абсолютное несуществование тела якобы противоречит чувственному восприятию и т.д., поскольку существование тела в Атмане не подтверждается этими доказательствами (т.е. состояние погруженности в Бога не сопровождается чувством тела). Существование тела в Атмане не подтверждается восприятием, подобно сливе в ямке, гхи в молоке, маслу в сезаме или картинке, нарисованной на стене. Поэтому здесь нет противоречия чувственному восприятию и т.д."

60. Ученик: "Как тогда может быть (т.е. произойти) наложение тела и т.д. на Атман, который не известен посредством чувственного восприятия и т.д., и как тогда можно себе представить наложение Атмана на тело (, если они - совершенно различной природы, и вообще не соприкасаются)?"

61. Учитель: "Это неправильное возражение. Ведь никто не станет отрицать того факта, что Атман естественно известен (т.е. Он самоочевиден). Поскольку мы видим форму сковородки и синеву, наложенную на небо, то не существует такого правила, что наложение может происходить только на то, что случайно познано, а не на то, что известно хорошо".

62. Ученик: "Господин, является ли взаимное наложение тела и Атмана результатом некоего сочетания тела и т.д., или причина взаимоналожения - в Атмане?"

63. Учитель сказал: "Имеет ли это (различие) какое-то значение, если это совершено под воздействием первой или второй причины (т.е. какая в сущности разница, - вызвано это первой или второй причиной)?"

64. Ученик ответил на заданный вопрос таким образом: "Если бы я был только комбинацией тела и т.д., то я не имел бы сознания, и существовал бы ради чего-либо другого (помимо Атмана). Поэтому, взаимное наложение тела и Атмана не могло бы быть совершено мной. Если бы, с другой стороны, я был Самим Атманом, то тогда бы я принципиально отличался от сочетания тела и т.д., я был бы сознательным, и существовал бы только ради самого себя. Так что, это именно я, сознательное существо, которое произвело это наложение (тела), - корень всего зла, - на Атман".

65. И тогда Учитель сказал: "Перестань совершать это наложение, если ты прекрасно сознаешь, что только оно (т.е. ложное смешение, супер-импозиция, адхьяса, подмена) является корнем всего зла и всех страданий".

66. Ученик: "Я стараюсь, но у меня пока не получается не совершать это взаимо-наложение, я не независим. Такое впечатление, что меня что-то принуждает постоянно путать Атман с телом".

67. Учитель: "Тогда получается, что ты не существуешь только для себя, поскольку ты не контролируешь свое сознание. То, что принуждает тебя действовать, - ведь ты зависишь от него, - обладает сознанием и существует для себя. Поэтому ты - это просто сочетание тела и прочих вещей".

68. Ученик: "Как же тогда я ощущаю боль и удовольствие, а также то, о чем ты мне говоришь, если я не обладаю сознанием?"

69. Учитель: "Отличен ли ты на самом деле от сознания боли и удовольствия, и т.д., или нет?"

70. Ученик сказал: "Это - не факт, что я не отличаюсь от них. Ведь я осознаю их, как объекты моего знания, - подобно кувшинам и прочим вещам. Если бы я не был отличен от них, то я не мог бы знать их. Но я осознаю их; так что я отличен от них. Если бы я не был отличен, то тогда модификации ума, называемые болью и удовольствием, и слова, которые Ты говоришь, существовали бы для себя. Но это не верно. Ведь удовольствие и боль, причиненные сандаловой пастой и шипом соответственно, а также использование кувшина и проч., - не ради их собственной пользы. Поэтому цели, которым служат сандаловая паста и т.д., достигаются ради меня, который их осознает. Я отличаюсь от них, поскольку я знаю все вещи, в которые проникает интеллект (т.е. постигнутые интеллектом, манасом-буддхи)".

71. Учитель сказал ему: "Поскольку ты обладаешь сознанием, то ты существуешь непосредственно для себя, и не принуждаешься действовать кем-либо еще. Ведь одно независимое сознательное существо не принуждается к действию другим, поскольку не разумно предполагать, что одно обладающее сознанием существо живет ради другого сознающего существа, - ибо оба они обладают одной и той же природой, - подобно огням двух ламп. И также, одно обладающее сознанием существо не может существовать ради другого, не обладающего сознанием; поскольку невозможно, чтобы какая-либо вещь существовала ради себя только потому, что она - несознательна. Также невозможно, чтобы две несознательных вещи существовали друг для друга, поскольку, например, лес и стена не помогают друг другу в достижении своих целей".

72. Ученик: "Но можно сказать, что слуга и хозяин, как это заметно в обычной жизни, помогают друг другу в достижении своих целей, хотя они одинаково обладают сознанием".

73. Учитель: "Это не так. Ведь я говорю о сознании, принадлежащем тебе, подобно теплоте и свету, которые принадлежат огню. И именно по этой причине я привел пример про огни двух ламп. Поэтому, как неизменное и вечное сознание, подобное теплоте и свету огня, ты знаешь все, что происходит в твоем уме (т.е. манасе-буддхи). Таким образом, если ты всегда знаешь Атмана не имеющим никаких атрибутов, то почему ты говоришь: "Я снова и снова испытываю боль и удовольствие во время бодрствования и снов со сновидениями, после кратких моментов отдыха в глубоком сне без сновидений?" И почему ты говоришь: "Является ли это моей собственной природой или только причинной, случайной?" Удалено ли это заблуждение из твоего разума, или нет?"

74. На этот вопрос ученик ответил: "По твоей милости, Господин, это заблуждение рассеяно; но у меня есть сомнения относительно неизменной природы, которая, как Ты говоришь, принадлежит мне". Учитель: "Какие сомнения?" Ученик: "Звук и т.д. не существуют независимо, поскольку они несознательны. Но они появляются, когда в уме возникают модификации, напоминающие звук и т.д. Невозможно, чтобы эти модификации имели независимое существование, поскольку они исключают друг друга (т.е. взаимо-противоречат) в отношении ихних особенных характеристик-свойств (подобие звука и т.д.) и кажутся синими, желтыми, и т.д. (Так как звук и т.д. - не одно и то же, что и ментальные модификации). И поэтому выясняется, что эти модификации вызваны внешними объектами. Итак, доказано, что модификации походят на звук и т.д., т.е. на объекты, существующие вовне. Точно так же мы видим, что эти различные модификации ума - это комбинации-сочетания, и поэтому не имеют сознания. Итак, не существуя ради своей собственной пользы, они, подобно звуку и т.д., существуют только тогда, когда они становятся известными кому-то отличному от них. Хотя Атман - не сочетание, Он состоит из Сознания и существует ради своей собственной пользы; именно Видящий, Наблюдающий умственные модификации кажется синим, желтым, и так далее. И поэтому Он должен иметь изменчивую природу. Следовательно, у меня возникает сомнение относительно неизменного характера Атмана".

75. Учитель сказал ему: "Твое сомнение неоправданно. Ведь ты, Атман, бесспорно являешься свободным от изменений, и поэтому ты всегда один и тот же на основании того, что все модификации ума, без единого исключения, (одновременно) становятся известны тебе. Ты расцениваешь это осознание всех модификаций, которое является причиной для вышеупомянутого вывода, как источник твоего сомнения. Если бы ты был изменчив, подобно уму или чувствам (, которые постигают свои соответствующие объекты один за другим), то ты не мог бы одновременно осознавать все ментальные модификации, - объекты твоего осознания. И при этом ты не осознаешь только часть объектов твоего осознания (одновременно). И поэтому, ты абсолютно неизменен по своей внутренней природе".

76. Ученик сказал: "Знание - это значение-смысл корня, и поэтому, конечно же, состоит из изменчивой субстанции; а Знающий (т.е. Атман) имеет неизменную природу. Это - противоречие".

77. Учитель: "Здесь нет противоречия. Ведь слово "знание" используется только во вторичном смысле, означая изменение, называемое действием (action), значение-смысл корня. Модификация интеллекта, названная действием, результирует (т.е. разрешается) в себе, который является отражением Сознания, Атмана. И по этой причине эта модификация называется знанием во вторичном смысле, также, как действие разрезания вещи надвое называется (во вторичном смысле) разделением ее на два (т.е. на две части), которое является окончательным результатом действия разрезания вещи.

78. Услышав этот ответ Учителя, ученик сказал: "Господин, пример, приведенный Тобой, не доказывает, что я неизменен". Преподаватель: "Как так?" Ученик: "Ведь, также, как окончательное разделение (надвое) используется во вторичном смысле для (обозначения) действия разрезания, которое является значением корня, так и слово "знание" используется во вторичном смысле для (обозначения) умственной-ментальной модификации, которая является значением корня, и которая заканчивается (т.е. разрешается) в результате, который является изменением в Сознании. И поэтому пример, приведенный Тобой, не может подтвердить неизменную природу Атмана".

79. Учитель сказал: "Все, что ты говоришь, было бы истинно, если бы имелось различие, существующее между Знающим (Атманом) и Знанием (Сознанием). Ведь Знающий - это только вечное Знание. Знающий и Знание неотличны, поскольку философия свидетельствует именно об этом".

80. Ученик: "Как же тогда понимать то, что действие заканчивается (т.е. разрешается) результатом, который является Знанием?"

81. Учитель сказал: "Слушай. Было сказано, что умственная модификация, называемая действием, заканчивается результатом, который есть отражение Сознания. Разве ты не слышал этого? Я не говорил, что изменение было произведено в Атмане в результате (модификации ума)".

82. Ученик сказал: "Значит, я - неизменный Знающий, как Ты говоришь, всех умственных модификаций, объектов моего сознания?"

83. Учитель сказал ему: "Я сказал Тебе правильно. Самый факт (, что ты осознаешь одновременно все умственные модификации,) был добавлен мной как причина того, почему ты являешься вечно неизменным".

84. Ученик: "Если это так, Господин, то в чем заключается моя ошибка, когда умственные изменения, похожие на звук и т.д., и приводящие к отражению Знания, Моей собственной природы, производятся (происходят) во мне (т.е. в Атмане), который по сути неизменен и является вечным Сознанием?"

85. Учитель: "Поистине, это не твоя вина. Единственная причина всех ошибок - невежество, о котором я уже говорил тебе".

86. Ученик: "Господин, почему я ощущаю различные состояния сна и бодрствования, - ведь я абсолютно неизменен, подобно человеку в глубоком сне без сновидений?"

87. Учитель сказал ему в ответ: "Но ты всегда испытываешь, ощущаешь их (всякий раз, когда они возникают)".

88. Ученик: "Да, я испытываю их периодически, но не непрерывно, не постоянно".

89. Учитель сказал: "Ну, тогда они только случайны, и не являются твоей собственной природой. Они, конечно, были бы непрерывны, если бы существовали сами по себе (т.е. независимо), подобно Чистому Сознанию, которое Одно является твоей собственной внутренней природой. Более того, они - не твоя собственная природа, поскольку они неустойчивы (невечны), подобно одежде и другим вещам. Ведь то, что является собственной природой, не прекращает сохраняться все время, пока носитель этой природы живет. Но состояния бодрствования и сна прекращаются, в то время как Чистое Сознание продолжается все время. Чистое Сознание, Атман, сохраняющееся в глубоком сне, никогда не прекращается (т.е. никогда не останавливается), хотя все предметы мира бодрствования и мира сна разрушаются, будучи по сути случайными вещами, не имеющими прямого отношения к Сознанию как таковому. Все, что обладает временными характеристиками-свойствами (напр. тело, одежда, деньги, и т.д.), будет уничтожено; но вечный Субъект, Чистое Сознание, не теряет своего качества осознавания потому, что оно - по Своей природе не материально".