Перед этим (Прим. - Айтарейя-Упанишада образует 4, 5 и 6-ю главы Второй Араньяки Айтарейя-Брахманы; Упанишада-Веданта занята только Знанием Атмана - Атма/Брахма-Видьей, - тогда как предыдущие части описывали карму вкупе с медитацией/дхьяной) была завершена карма (ритуалы, обряды, итд.) вместе с медитацией на Сагуна-Брахман (т.е. Хираньягарбху). Наивысший результат, коего можно добиться с помощью кармы вкупе с дхьяной, - это отождествление/объединение себя с Праной (которую еще называют Уктхой, Хираньягарбхой, Жизненной Силой, Космической Энергией знания и действия, итд.) посредством глубокой медитации на Нее таким образом: "Я есмь эта Прана/Уктха". (Медитация - это глубокое размышление над смыслом Шастр (т.е. Священных Писаний) и Наставлений Гуру).
Было сказано в Шастрах: "Этот Брахман - Истина, Его называют Праной; это единственное Божество" (Кауш. 2.2.; Майт. 7.7.); "Все Боги - это просто проявления этой Праны"; "Достигнув единства с этой Праной, человек становится един с Богами. Прана - это главное Божество, Брахма, Бессмертие." Некоторые люди считают, что высшая человеческая цель состоит в слиянии с этим Божеством (Праной), что именно это является освобождением, что это достигается посредством сочетания вышеописанных дхьяны и кармы, и что нет ничего превыше этого.
С целью опровергнуть их и предписать Знание Абсолютного Духа/Атмана, последующий текст (т.е. Сама Айтарейя-Упанишада) говорит, что "В начале все это было только Абсолютным Духом/Атманом" (1.1.1.), итд.
Возражение (оппонента):
Откуда вы знаете, что последующий текст (т.е. Айтарейя-Веданта) предписывает только чистую Атма-Видью, несвязанную с кармой/ритуалами?
Ответ (Шанкары):
Поскольку тут не может быть (выведено) никакого иного значения. И более того, в таких текстах как "Он подверг Его (Вират, грубое проявление Хираньягарбхи) голоду и жажде" (1.2.1.) итд., будет со всей очевидностью показано, что такие Деваты как Огонь/Агни, упомянутые ранее, включены в феноменальный мир вследствие наличия у них таких пороков как голод, жажда, итд. А все то, что подвержено голоду, жажде, итд., наверняка является частью феноменального мира (т.е. прапанчхи, майи), тогда как Парабрахман - Главное Абсолютное Божество Веданты - запределен/трансцендентен всему материальному, в том числе и голоду, и жажде, итд.
Возражение:
Даже если будет признано (т.е. если мы согласимся), что Параматма-Видья есть средство Освобождения, то из этого еще совсем не следует, что только неисполняющий кармы (человек) пригоден для этого (Знания Атмана/Брахмана), поскольку ничего об этом слышно не было, нигде это специально не оговаривалось, да и в данной Упанишаде также нет ни одного упоминания о каком бы то ни было неисполнителе карм (т.е. о санньясине). К тому же Атмавидья начинается только после описания ритуала под названием Брихати-сахасра. Поэтому мы приходим к фактическому выводу, что для Знания пригоден только исполнитель ритуалов. И Атмавидья не является несовместимой с кармой, - ведь Упанишада - это конечный/суммарный итог всего того, что было сказано ранее, а Она не может противоречить предыдущим (ритуалистическим) текстам. И точно также, как ранее утверждалось в части Брахмана, что Пуруша (Всепронизывающая Вездесущая Сознательная Реальность), связанный с кармой и тождественный Солнцу, есть Сущность/Атман всех (подвижных и неподвижных) существ, это было подтверждено Мантра-частью (Риг-Самхитой) Вед в таких текстах как "Солнце/Сурья/Савитар есть Атман (всей Вселенной, состоящей из подвижных и неподвижных существ)" (Риг-Веда, 1.cxv.1.), сходным образом вначале будет сказано: "Это есть (Сагуна-) Брахман; это есть Индра" (3.1.3.), и вывод будет таков: "Здесь все существа побуждаются Сознанием" (3.1.3.). Точно также, в Самхита-Упанишаде об Атмане сказано как о связанном с кармой в тексте "Последователи Риг-Веды описывают эту самую Сущность в гимне под названием Брихати-сахасра" (Айтарейя-Араньяка, 3.2.3.12.) (и размышление над Сущностью Атмана происходит в процессе совершения этого ритуала), итд., а вывод будет таков: "Только о Нем говорится как об Атмане всех существ", итд. Также, тождество Того Единого, о Котором упомянуто в "Тот, который является бестелесным сознательным Атманом", подчеркивается в тексте: "Необходимо знать, что Тот един с Сущностью Солнца (т.е. с Тем, что пребывает в Солнце)". Также и здесь, начиная с "Кто есть Тот, кого мы почитаем как Атмана?" (3.1.1.), тождество с Самим Сознанием будет показано в тексте "Сознание есть Брахман" (3.1.3.). Поэтому, карма не противоречит Атмавидье, (и вполне нормально, если Атмавидья будет сочетаться с кармой).
Встречное возражение:
(Если ваше предположение верно, то) данный текст становится бесполезным из-за тавтологии (т.е. излишнего повтора). Какого? Атман уже был обозначен Брахмана-частью в тексте "О Риши, именно Я являюсь Праной", и Мантра-частью в тексте "Солнце есть Атман" (Р., 1.cxv.1.), и посему совершенно бесполезно (и тавтологично) снова указывать на Него в Веданта-части, поднимая вопрос: "Кто есть Тот, кого мы почитаем как Атмана?" (3.1.1.), а затем отвечать, что "Все это есть Атман", и так далее.
Оппонент:
Это не так; никакой ошибки или тавтологии здесь нет, поскольку все это нужно для определения некоторых особенных качеств интересующего нас Атмана. Каких? У этого самого Атмана, связанного с кармой, необходимо выявить некоторые особенные атрибуты, - такие как (энергия) творения, сохранения, и растворения мира, или представить Его как объект для медитации в Его необусловленном аспекте. Объясним второй вариант: Из того факта, что медитация на Атман (как таковой) не была предписана в контексте кармы, можно сделать вывод, что Атман, связанный с кармой, не должен являться объектом для медитации отдельно от кармы; поэтому смысл следующего текста, начинающегося с "Атман", итд., в том, что Ниргуна-Брахман (Необусловленная Сущность/Атман) также необходим для медитации (т.е. должен быть как-бы объектом медитации). Или, поскольку Атман должен почитаться и как отличный и как неотличный (от Себя/Self, т.е. медитирующего), тот же самый Атман, о котором мыслят как об отличном (от медитирующего) в контесксте кармы, должен медитироваться как неотличный (от медитатора) вне контекста кармы (т.е. за пределами сферы ритуалов Атман должен считаться единым/тождественным с самим медитирующим). Таким образом, тут нет никакой тавтологии. Более того, в соответствии с последователями Школы Ваджасанейи (Яджур-Веды), существуют такие предложения/изречения: "Тот, кто знает обе - и Видью/Знание и авидью/ритуалы - вместе, достигает бессмертия с помощью Видьи, переправляясь через смерть посредством авидьи" (Иша-Упанишада, 11.) и "Человек может желать жить здесь сто лет, исполняя карму" (там же, 2.). И человек не может жить больше ста лет (отведенного ему срока жизни), чтобы потом медитировать на Атман, отбросив все ритуалы (т.е. всю кармическую деятельность). И это было продемонстрировано в Айтарейя-Араньяке так: "Продолжительность человеческой жизни охватывает столько-то (36) тысяч дней, - т.е. сто лет". (В гимне Брихати-сахасра 36 тысяч букв.) Итак, получается, что все сто лет человеческой жизни заполнены кармой; мантра "Человек может желать жить здесь сто лет, исполняя карму" уже цитировалась. Точно такие же и следующие тексты (предписывающие карму): "Человек должен совершать ритуал Агнихотры (Агнихотра-ягью) всю свою жизнь", "Человек должен совершать жертвоприношения Дарша и Пурнамаса (новолуние и полнолуние) всю свою жизнь", и проч., а также: "Они его сжигают вместе с жертвенными сосудами". Кроме того, существует Ведический текст (Тайттирийя Самхита, 6.3.10.), предписывающий человеку три долга, - (долг жертвовать) Богам, предкам/питри и Мудрецам/Риши. Ну а что касается того места в Шастре, которое говорит о монашестве/санньясе: "Осознавая этот самый Атман, брамины отрекаются от мирской жизни и ведут жизнь странствующих аскетов-санньясинов" (Брихадараньяка-Веданта, 3.5.1., 4.4.22.), то это просто артхавада/восхваление, предназначенная восславить Атмавидью. Или есть еще такой вариант, что это (санньяса) предназначено для инвалидов (слепых, хромых, и тому подобных людей, неспособных совершать ритуалы).
Ответ Ведантиста (Шанкары):
Вы неправы по следующей причине:
Итак, когда человек достигает высшего Бого-Осознания (т.е. обретает Атмавидью), у него исчезают какие-либо (материальные) желания и потребности, у него пропадают все стремления к каким-либо результатам (деятельности), и поэтому для него никакая кармическая деятельность невозможна. Что же касается заявлений типа: "Атмавидья достается человеку, занятому кармой", "Бого-Осознание зависит от кармической деятельности", итд., - все это совершенно ложно и не соответствует Реальности. Просветленный человек, обретший Атмавидью (т.е. непосредственно осознавший, что он Сам/Атман есть Брахман), никогда не будет опускаться до уровня кармической деятельности. Брахмавид (т.е. человек, увидевший/постигнувший Брахман) всегда осознает: "Я есмь Сам Парабрахман, и поэтому все мои желания уже исполнены и удовлетворены; я превыше всех мирских проблем и переживаний". Брахмавид не заботится о каких-либо результатах и плодах потому, что ему ничего не нужно; он и так уже все имеет, пребывая в Единстве с Брахманом, Всесовершенным Высшим Богом; Брахмавид не имеет потребности в совершеннии (или в несовершении) каких-либо действий.
Возражение (оппонента):
Хотя он может и не иметь никакой выгоды/заинтересованности в совершении действий, все же он действует под давлением предписаний Шастр (т.е. как того требуют Шастры, - так он и поступает).
Ответ (Ведантиста):
Нет, ведь он осознал Атман (Прим. - осознавший Атман становится Самим Атманом), который не подвластен никаким предписаниям и директивам. Атман - вне области каких-либо приказов. Мы видим в мире, что человек тогда попадает в сферу предписаний/ограничений, когда он хочет получить что-либо приятное (в смысле чувственных удовольствий) или избегнуть чего-либо нежелательного для себя и ищет к этому средства; но в совершенно другом положении находится тот (просветленный) человек, который не обусловлен никакими страстями и желаниями, и который постиг свое Единство с Брахманом, не имеющим ничего общего с материальным миром двойственных отношений. И если человек, осознавший Единство Атмана с Брахманом, все же должен подчиняться каким-либо предписаниям, - хотя он находится вне сферы предписаний и распоряжений с чьей-либо стороны, - то тогда не остается вообще никого, кто был бы за пределами предписаний; и таким образом все должны заниматься кармической деятельностью во все времена. Но это совершенно неприемлемо, ведь мы ищем Свободу, а не зависимость. На самом деле, никто не имеет ни тени права указывать ему (Брахмавиду, Просветленному человеку), поскольку даже сами Шастры были сотворены им. Опытный и образованный Мастер не подчиняется командам слуги. Веды - это эманация Ума Брахмана, а Брахмавид - это Сам Брахман. (Данные пассажи направлены не против Вед как таковых, а против рабской покорности букве в ущерб Духу.)
Возражение:
Веды, будучи вечными, не зависят ни от кого из людей (апаурушейя) и даже Богов, и вследствие этого обладают законным правом распространять свои предписания/видхи на всех.
Ответ:
Нет, поскольку на ошибочность такой аргументации уже было указано. Но даже если ваше предположение верно, то и тогда вы сталкиваетесь с огромными трудностями, - ведь люди, по причине своих многочисленных недостатков, могут все время исполнять (предписанные) ритуалы и обряды неправильно/дефективно.
Возражение:
Шастрами уже все предусмотрено. И совершение ритуалов и обязанностей предписывается Шастрами, и также самими Шастрами предписывается Атмавидья для человека, занятого деятельностью/кармой.
Ответ:
Нет, это невозможно, чтобы Шастры предписывали противоположные вещи. Как тепло и холод не могут (вместе) исходить от огня, - также невозможно и предписывать одному и тому же человеку карму и (в то же время) освобождение от кармы. Карма, совершаемая и накапливаемая сейчас, вынудит человека совершать кармические действия и в будущем. К тому же, желания получать приятное и избегать неприятного для себя, не зависят от Шастр; все люди имеют такого рода настрой, и Шастры тут ни при чем; если бы они (психо-тенденции) были порождением Шастр, то тогда бы шудры и прочие необученные Шастрам люди не имели бы их (т.е. стремлений к получению наслаждений и отвращения от того, что причиняет неудобства). Шастры должны давать наставления только о тех вещах, которые не само-очевидны (т.е. которые скрыты от обычного человеческого взора). И поскольку это так, если Шастры Веданты предоставляют Атмавидью, освобождающую от ритуалов, обрядов, обязанностей и прочей кармы, то как они могут вместе с этим предписывать что-либо противоположное этому (т.е. совершение кармы)? Огонь не может быть одновременно и горячим и холодным; солнце не может быть одновременно и светлым и темным! (Поэтому, если основная задача Ведических Шастр - научить Атмавидье, т.е. Бого-Осознанию, то все остальное, - тем более карма-канда, - обязательно должно отойти на второй план.)
Возражение:
Шастры точно не порождают такого понимания.
Ответ:
Нет, поскольку вывод всей Веданты таков: "Человек должен осознавать таким образом: 'Это мой Атман'" (Каушитаки-Упанишада, 3.9.), "Сознание есть Брахман" (Айтарейя-Упанишада, 3.1.3.). И изречения - "Он осознавал только Себя/Атман как 'Я есть Брахман', - поэтому он стал Всем (т.е. всей Вселенной)" (Брихадараньяка-Упанишада, 1.4.10.), "Ты есть То" (Чхандогья-Упанишада, 6.8-16.), итд., заключают в себе такой же смысл. И поскольку Осознание Единства Атмана и Брахмана, - раз уж оно появилось, - никогда не будет утеряно, то его происхождение не может отвергаться/отрицаться или провозглашаться ошибочным.
Карма и Просветление имеют противоположную природу. Карма - это рабство; Просветление/Бодха - это Свобода. Просветленный человек не будет заниматься никакой кармической деятельностью потому, что он свободен от привязанности к материальному миру. Привязанность к эфемерному миру, продукту сансарической паринамы - это показатель наличия вожделений и страстей. Причина сансары - отсутствие Осознания Атмана/Бога. Желания чувственных наслаждений происходят от невежества/авидьи, а не от того, что какие-либо объекты или предметы заключают в себе какую-то ценность. Все предметы, проявленные как составляющие совокупности всего эмпирического мира, - словно кирпичики здания сансары, - являются нереальными всилу того, что до состояния вьякты (проявленности) они пребывали в состоянии авьякты (непроявленности); после недолгого периода вьякты неизбежно наступает растворение (т.е. удаление в пралайю) всех объектов, и только это состояние естественно для них. Весь материальный мир - это кама-рупа, гибельная страна похоти и вожделения. Если бы не вожделение, то люди бы не подвергались столь жалкой участи как мучительное рождение из утробы, постоянный страх, разочарования, несбывшиеся надежды, старение, болезни и смерть.
Возражение:
Что касается полного отречения от материального мира (т.е. санньясы), - то в нем нет никакой нужды. Отсутствие надобности в отречении согласуется с таким, например, текстом Смрити, как "Делать что-либо или не делать что-либо - ему (Просветленному человеку) все равно, поскольку ему ничего не нужно от этого мира; ни один из объектов этого мира его не привлекает" (Бхагавад-Гита, 3.18.). Тем, кто утверждает, что после Бого-Осознания (т.е. после постижения Брахмавидьи) человек должен предаться полному отречению, мы возражаем: "В отречении нет никакой необходимости".
Ответ:
Вы не правы. Отречение состоит просто в прекращении любой кармической деятельности, - ведь любая кармическая деятельность порождается невежеством/глупостью/авидьей! Невежество вызывает тяготение (т.е. стремление обладать) к объектам/предметам, итд. Все желания и страсти, все хотения и вожделения провоцируются только невежеством, - то есть неосознаванием Своей Истинной Духовной Природы (Атмана), - и они не зависят от прочих факторов наподобие свойств объектов, итд. Объекты нереальны; реален только Субъект/Атман. Всезнающий и Всемогущий Атман/Бог/Ишвара, подобно великому фокуснику, творит Себя как другого в виде вселенной. Но эта материальная вселенная только кажется чем-то действительно существующим/реальным; подлинное Бытие принадлежит лишь трансцендентному/ниргуна Атману/Брахману, а все остальное иллюзорно. Все сансарные существа в той или иной мере подвержениы пагубным желаниям и страстям. Проблема заключается только в том колоссальном невежестве, которое подчинило людей. Но как только человек обретает подлинное Знание, сразу все привязанности к объектам внешнего мира отпадают/исчезают. До тех же пор, пока человек не получит настоящую Реализацию своей Божественной Сущности, он будет продолжать заниматься бессмысленной кармической деятельностью посредством своих речи, ума и тела, он будет, словно слепой, продолжать погоню за иллюзорными результатами своего тщетного труда, итд. Жажда/тришна удовлетворять свои чувственные прихоти, коренящаяся в авидье, - побудительная причина всей кармической деятельности. Тексты "Он возжелал: 'Я хочу иметь жену'" (Брихадараньяка-Веданта, 1.4.17.) и "Оба они являются ничем иным как желаниями к целям и средствам (т.е. побуждениями к достижению определенных кармических плодов (кармапхал) посредством определенных кармических действий на материальном плане)" (Брихадараньяка-Веданта, 3.5.1., 4.4.22.), содержащиеся в Ваджасанейя Брахмане (Шукла-Яджурведа), предельно четко и ясно утверждают, что желания иметь материальное богатство, семью, детей, итд., - это пустые и тщетные побуждения, причиной коих является невежество/авидья, это заколдованный круг кармы. И поскольку действия речи, тела и ума, возникающие вследствие таких пороков, как авидья/невежество, кама/вожделение, итд., не могут принадлежеть Просветленному человеку - потому что он свободен ото всех этих пороков - его отречение состоит в простом воздержании от кармической деятельности, а не в совершении каких-либо усилий. Принятие отреченного уклада жизни (санньясы) - это вполне естественный поступок со стороны Просветленного человека, Брахмавида; Брахмавид не желает заниматься чем-либо иным, помимо пребывания в своем Естественном Состоянии Само-Осознания. И поэтому вопросы типа "А почему бы ему не продолжать обыденную кармическую деятельность?" вообще неуместны, - ведь человек, который был однажды окутан тьмой, уже больше не будет падать в яму, канаву, болото, итд., после восхода солнца.
Возражение:
Ну тогда мы можем прийти к выводу, что санньяса происходит естественным образом, и она не является результатом предписаний. Поэтому, если высшее Осознание Брахмана пробуждается в домашней/семейной жизни (т.е. в грихастха-ашраме), то такой человек может продолжать оставаться домохозяином/семьянином, просто прекратив совершение ритуальных обязанностей. Ему нет нужды становиться монахом-санньясином.
Ответ:
Нет, ваше рассуждение неверно, поскольку жизнь в статусе домохозяина побуждается желаниями (т.е. человек, свободный от вожделений, никогда не станет обременять себя семьей, женой, детьми, итд.), - на этот счет ясно высказывались Шастры Веданты: "В самом деле, это только лишь кама/вожделение" (Брихадараньяка, 1.4.17.), "Оба они являются ничем иным как желаниями" (Брихадараньяка, 3.5.1., 4.4.22.), итд.
Что такое санньяса/отречение? Санньяса определяется как простое отсутствие желания иметь какие-либо связи с семейной жизнью, женой, детьми, мирскими заботами, итд. Но санньяса - это не только прекращение жизни в миру в статусе домохозяина/семьянина, но и полная отрешенность от всех физических хотений и потребностей. Поэтому не связанный ни с чем мирским Просветленный человек не может выносить на своих плечах груз семейной жизни. Просветленный человек, Брахмавид, Джняни, не может считать себя домохозяином; он не может сознательно возлагать на себя семейные и прочие обязанности (поскольку он обрел абсолютную Свободу). Для Пробужденной и Просветленной Души не существует никаких мирских забот и дел.
Против этих наших аргументов (в пользу принятия санньясы), некоторые грихастхи/домохозяева, стыдящиеся просить милостыню и боящиеся оказаться объектом насмешек, выдвигают следующее возражение, демонстрирующее ихний "незаурядный" интеллектуальный уровень:
"Поскольку санньясин, желающий просто поддерживать свое тело, кажется зависимым от предписаний в области прошения милостыни, то и грихастха может продолжать жить своей домашней жизнью, - даже если он избавился от всех желаний в отношении плодов и средств, - но продолжает оставаться зависимым от еды и одежды для поддержания своей жизни. (Т.е. какая разница между грихастхой и санньясином, если и тот, и другой, все еще продолжают оставаться в некоторой зависимости (от пищи и одежды)?"
Ответ:
Нет, ваше рассуждение неверно, - все это уже было опровергнуто тем (нашим аргументом), что привычка жить в каком-то определенном своем доме - это обычная привязанность, несовместимая с той Независимостью, которой обладает Просветленный человек. Свободный человек не может иметь привязанности к какому-либо месту проживания. Когда отсутствует зависимость от своего личного дома, санньясин может странствовать где угодно и с кем угодно, живя на подаяния. Монах-санньясин не имеет склонности возвращаться в какое-то определенное место, которое может быть названо его домом, поскольку его дом - это вся земля. Санньясин просит милостыню только ради поддержания своего тела (пищей и одеждой), а не ради доставления своему телу чувственных удовольствий и наслаждений.
Возражение:
Как для санньясина существуют предписания по поводу прошения милостыни для поддержания тела и в отношении личной чистоты/гигиены, итд., - так же и для домохозяина, который стал просветленным и свободным от желаний, могут быть предписания выполнять определенные ритуалы и обязаности - во избежание зла/греха - вследствие того, что в Ведах имеются тексты, предписывающие совершение кармы всю жизнь.
Ответ:
Это уже было опровергнуто указанием на то, что Просветленная Душа находится за пределами каких-либо предписаний. Никто и ничто не в силах заставить Просветленного человека заниматься кармической деятельностью. Повторим еще раз: карма и Просветление противоположны по своей природе и не могут сосуществовать в одном и том же человеке. Карма и сансара - это синонимы; они выражают один и тот же смысл. Сансара/карма подобна громадному океану, наполненному водой страданий, возникающих из-за невежества и вожделения; этот океан сансары кишит крупными морскими животными в виде болезней, старости и смерти; у этого океана сансары нет ни начала, ни конца, ни середины; если он (океан сансары) и дает короткую передышку между недугами и мучениями, то только для того, чтобы потом наслать на человека еще большие страдания; все наслаждения тут иллюзорны, они возникают вследствие контактов между индриями (т.е. органами чувств) и объектами чувств, - и те и другие нереальны; этот океан сансары полон высоких волн в виде сотен грехов и зол, порождаемых ураганом желаний, направленных на объекты пяти чувуств; этот океан сансары также переполнен криками несчастных обусловленных существ, приговоренных (за свои прегрешения) к низвержению в жуткие ады типа Махарауравы, Вайтарани, итд.; единственное Средство Спасения из этого ужасного океана сансары - это плот Знания/Джняны, оснащенный такими дисциплинами как Правдивость, Сострадание, Отречение, Самообуздание, Умиротворенность, Общество Святых людей (сатсанг), итд., которые помогают переправиться на другой берег - на берег Освобождения. Только Знание и Мудрость способствуют Освобождению от уз сансары, но не карма.
Возражение:
Но ведь тогда предписание Шастр о нитья-кармах (т.е. о некоторых обязательных ритуалах-действиях, которые человек должен совершать всю свою жизнь), например, - "Человек должен совершать Агнихотра-ягью всю жизнь" - становятся бессмысленными (а этого быть не может, поскольку Шастры имеют абсолютный авторитет и являются непогрешимыми).
Ответ:
Ко всему должен быть разумный подход. Поймите, что в отношении непросветленного/невежественного человека предписания типа "Совершай такой-то и такой-то обязательный для тебя ритуал всю жизнь" действительно сохраняют свою значимость. Но эти предписания уже не касаются Просветленного человека, который руководствуется исключительно своей Духовной интуицией. А те немногие предписания, упорядочивающие жизнь санньясина, занятого простым поддержанием тела, не порождают никакой новой кармы и совершенно безвредны; они никак не влияют на него; исполняет он их или нет, - ему все равно. Но этого нельзя сказать об Агнихотре и прочих обязательных (для мирян) ритуалах, так как они неестественны и вызываются желаниями.
Возражение:
В таком случае ограничение (предписаниями) свободной/спонтанной жизни санньясина совершенно бессмысленно и не может служить никакой цели.
Ответ:
Нет, поскольку некоторое ограничение естественным образом проистекает из предыдущих тенденций/самскар, и преодоление их требует затрат немалых усилий. На самом деле, санньясин вполне может поддерживать свою жизнь подаяниями и не соблюдая никаких предписаний. Но перед пробуждением Осознания Брахмана, санньясин следовал правилам дхармичного/благого поведения, - т.е. правилам садханы, - и привычка эта сохраняется даже после Просветления. Какой смысл ликвидировать добродетельные привычки?
Далее, из того факта, что мы сталкиваемся с конкретным предписанием Шастр Веданты: "Осознавая этот самый Атман, брамины отрекаются от мирской жизни, и ведут свободную жизнь аскетов-санньясинов" (Брихадараньяка-Упанишада, 3.5.1.), становится совершенно очевидно, что санньяса обязательна для Просветленного человека; конечно же, наиболее мудрые люди принимают санньясу и без дополнительных указаний.
Но, кроме этого, санньяса обязательна даже для того пока непросветленного человека, который всеми силами стремится к Пробуждению и Просветлению. Отречение от мирской кармической деятельности - сильное подспорье для мумукшу (т.е. для того, кто отбросив все желания, стремится к Освобождению). Также можно привести и другое авторитетное высказывание, подтверждающее это: "Поэтому тот, кто осознает (Брахман) таким образом, становится умиротворенным, самообузданным, итд." (Брихадараньяка-Упанишада, 4.4.23.). И помимо этого, такие средства, помогающие достичь Осознания Атмана, как физический и умственный/ментальный контроль (т.е. дама и шама) итд., практически несовместимы с другими - помимо монашества - стадиями жизни. Приведем известное изречение из Шветашватара-Упанишады: "Тем санньясинам, которые находятся за пределами всех ограничений, он (Гуру) рассказал о той в-высшей-степени Святой Реальности (Брахмана), являющейся предметом устремлений мудрых людей (Риши)" (Шветашватара-Веданта, 6.21.). А в другой знаменитой Упанишаде - Кайвалье - содержится такой текст: "Те немногие люди, которые достигли Высшей Реальности (Брахмана), достигли Ее только с помощью Отречения/санньясы; но кармическая деятельность, порождение потомства и накопление материальных богатств - это главные препятствия на пути к достижению Высшей Реальности, Нирваны" (Кайвалья-Упанишада, 2.). Настоящее Освобождение возможно только для отреченных от материального мира; привязанность к материальному миру противоположна Освобождению от сансары. Далее, в текстах Смрити мы находим следующие убедительные высказывания: "Достигнув Само-Осознания, пусть человек встанет на путь не-деяния", "Всегда пребывай в отреченном (санньяса) состоянии, - ведь только отречение ведет к Постижению Брахмана и Полному Просветлению", итд. Надо быть честными перед собой и признать, что практика таких дисциплин как шравана-манана-нидидхьясана, самадхи, брахмачарья, во всей их полноте (т.е. полноценно) возможна только для тех, кто отбросил все мирские дела и заботы, кто стал совершенно отреченным санньясином, - но это (т.е. практики, ведущие к Освобождению от сансары) невозможно для занятых мирской жизнью домохозяев. Почему? Потому, что неполноценная практика/садхана не приведет к полному Просветлению и Освобождению; каждая цель предполагает определенные средства ее достижения. Максимум, чего можно добиться посредством тех карм, которые совершаются домохозяевами, - это погружение в Божество Хираньягарбху, т.е. слияние с Праной; но это (погружение) не освобождает от сансары потому, что (Прана/Хираньягарбха) является ее частью. Все эти ритуалы и обряды не выводят из сансары. Если бы Атмавидья была возможна для занятых кармой, то тогда и результаты описывались бы по-другому. Медитация на Прану не выходит за пределы сансары и не может способствовать избавлению от нее.
Возражение:
Но это только продукт некоторого дополнительного/второстепенного фактора (, связанного с Высшим Знанием).
Ответ:
Нет, поскольку Атмаджняна (Атмавидья) имеет отношение только к Высшей Реальности, - коей является Сам Атман/Брахман, - и которая кардинально противоположна карме и всем второстепенным факторам. Средство достижения Бессмертия - Осознание Атмана (т.е. Само-Осознание); Атман - это Высшая Реальность за пределами всех имен, форм и действий. И если какое-либо знание продолжает оставаться связанным с какими-то вторичными результатами (внутри сансары), - то это значит, что оно не может напрямую относиться к Реальности Атмана, которая свободна ото всех различий/дифференциаций, атрибутов, свойств/вишеш, итд. Подлинное Знание/Джняна искореняет все различия и обусловленности, обнажая Абсолютное Недвойственное Единство всего Сущего. Никакая карма не помогает в Само-Осознании/Брахмавидье, и в тексте Ваджасанейя-Брахманы, начинающемся с "Когда все становится его Атманом/Само-Сущностью" (Бр., 2.4.14.), все эмпирические/материальные факторы, включая действия, какие-либо принадлежности (для совершения действий) и плоды (действий), были исключены/отброшены и признаны бесполезными для Просветленной Души; текст же "Там, где сохраняются двойственные представления" (Бр., 4.4.14.) показывает, что сансара, состоящая из действий, орудий (деятельности) и плодов/кармапхал - это удел непросветленного/порабощенного человека; Брахмавид далек от всего этого (т.е. мирских дел).
Логика (кредо) Веданта-Шастры такова: "Я буду излагать (в Упанишадах) то Абсолютное Знание (Параджняну) о Все-пронизывающей Реальности (т.е. о Брахмане), которое приводит человека к Бессмертию. Но прежде этого, - в той части Вед, которая предшествует Упанишадам/Веданте, - я опишу плод кармы, заключающийся в погружении в Прану, которая существует/функционирует в сансаре, и которая образована из вещей, подверженных голоду, жажде, итд."
Далее, существует Ведический текст: "Мир людей достается с помощью сына; мир предков - с помощью ритуалов; а мир Богов - с помощью медитации" (Бр., 1.5.16.), который определяет средства достижения для каждого из трех миров. И эти три средства являются своего рода препятствиями/барьерами, которые необходимо преодолеть тому (непросветленному человеку), кто хочет получить в них пропуск. Но для мудрого человека, стремящегося только к Миру Атмана (Атмалоке), не существует никаких препятствий, барьеров и обязательств перед кем бы то ни было - "Зачем нам (санньясинам) нужны дети, какая нам от них польза?", итд. (Бр., 4.4.22.). Также есть еще тексты Школы Каушитаки: "Итак, древние Риши Кавашейины, после Осознания Брахмана задались вопросом: 'Зачем нам карма?'" (Кауш., 2.5.) и "В древности, Просветленные Души, познавшие Брахман, не имели надобности совершать ритуалы (Агнихотру итд.)" (там же).
Возражение:
Получается, что Просветленный человек не имеет права стать санньясином до тех пор, пока он не исполнит эти три долга?
Ответ:
Нет, ваше предположение неверно, потому что человек берет на себя какие-либо обязательства лишь в момент вступления в статус домохозяина/грихастхи; до этого момента (т.е. до начала семейной жизни) человек свободен. Если же, предположим, человек становится должником независимо от данных обязательств, - то тогда все люди всегда находятся под бременем задолженностей и обязательств. Но это абсолютно неприемлемо, поскольку воплощение данного утверждения в жизнь привело бы ко множеству неприятных и нежелательных последствий.
В соответствии с текстом "После периода жизни в статусе домохозяина, нужно стать лесным отшельником, а затем нужно принять монашество/санньясу; или же можно стать монахом сразу же после периода жизни в статусе брахмачарьи, или домохозяина, или лесного отшельника" (Джабала-Упанишада, 4.), даже для того, кто живет в статусе домохозяина, весьма желательно принять монашество/санньясу, поскольку санньяса - это могущественное средство/дисциплина на пути к достижению Бого-Осознания. Те же тексты, которые говорят об исполнении ритуальных обязанностей на протяжении всей жизни, предназначены только для непросветленных людей, не стремящихся к Освобождению из оков сансары. В некоторых вариантах Чхандогьи содержится текст, который утверждает, что нужно прекратить совершение Агнихотры после того, как исполнишь ее двенадцать ночей подряд. Что касается того мнения, что монашество/санньяса подходит только для тех (калек и инвалидов), кто не может в силу определенных (физических) причин совершать кармы, - то это просто детский лепет, поскольку для санньясинов есть вполне конкретное предписание: "Потух ли у тебя огонь, или он вообще не загорался, - Становись санньясином (т.е. принимай монашество) в тот самый день, когда полностью избавишься от желаний" (Нарада-Паривраджака-Упанишада, 3.77.). Более того, всем ведь известно, что Смрити в общем разрешают человеку принимать любой статус жизни по выбору, хотя чаще рекомендуют пройти все стадии постепенно, одну за другой. Далее, если выдвигается такой аргумент: "Какая разница, будет ли Просветленный человек продолжать жить домохозяином, или он удалится в лес, - он все равно не подвластен никому и ничему, включая Писания; Просветление обретено им добровольно (т.е. по его собственному желанию), - поэтому он сам имеет право решать, в каком статусе пребывать после достижения Просветления", - то и это неубедительно, ведь Просветление и отречение взаимозависимы. Мы уже указывали, что вовлеченность в любую стадию жизни, обусловленную кармой, - это результат авидьи и камы, а отречение означает простое отсутствие авидьи и камы (т.е. избавление от невежества и вожделений).
Кто-то опасался, что Просветленный человек мог бы вести себя недостойно и неблагородно, - но это совершенно беспочвенное опасение. Почему? Потому, что греховно, недобродетельно и неблагородно ведут себя только непросветленные люди. Итак, дурное поведение свойственно злым и глупым людям, - но Просветленный человек не страдает этими недостатками. Брахмавид превосходит даже Шастры по своей Святости; Он не ориентируется на чьи-либо распоряжения, - будь то даже предписания Шастр, которые с Абсолютной точки зрения в некоторых случаях выглядят довольно сомнительно, - Его пробужденное Сознание великолепно и гармонично управляет всей ситуацией и не дает Ему сбиться с пути Дхармы. Например, если человека одолевали галлюцинации из-за лунатизма или болезни глаз (тимиры), то когда человек излечивается от болезней, у него вместе с этим исчезают и галлюцинации, которые были симптомами нездоровья. Также и в случае Просветленного человека, который никогда (после обретения Просветления) не будет вести себя дурно, - ведь все причины дурного поведения удалены вместе с удалением невежества. Поэтому, учитывая все высказанное ранее, мы считаем доказанным то принципиальное положение, что Просветленный Осознанием Атмана/Брахмана человек не будет никогда совершать дурных поступков и не будет никогда заниматься какой-либо кармической деятельностью, но будет всегда пребывать в отречении (от материального мира).
Было сказано в Шастрах: "Этот Брахман - Истина, Его называют Праной; это единственное Божество" (Кауш. 2.2.; Майт. 7.7.); "Все Боги - это просто проявления этой Праны"; "Достигнув единства с этой Праной, человек становится един с Богами. Прана - это главное Божество, Брахма, Бессмертие." Некоторые люди считают, что высшая человеческая цель состоит в слиянии с этим Божеством (Праной), что именно это является освобождением, что это достигается посредством сочетания вышеописанных дхьяны и кармы, и что нет ничего превыше этого.
С целью опровергнуть их и предписать Знание Абсолютного Духа/Атмана, последующий текст (т.е. Сама Айтарейя-Упанишада) говорит, что "В начале все это было только Абсолютным Духом/Атманом" (1.1.1.), итд.
Возражение (оппонента):
Откуда вы знаете, что последующий текст (т.е. Айтарейя-Веданта) предписывает только чистую Атма-Видью, несвязанную с кармой/ритуалами?
Ответ (Шанкары):
Поскольку тут не может быть (выведено) никакого иного значения. И более того, в таких текстах как "Он подверг Его (Вират, грубое проявление Хираньягарбхи) голоду и жажде" (1.2.1.) итд., будет со всей очевидностью показано, что такие Деваты как Огонь/Агни, упомянутые ранее, включены в феноменальный мир вследствие наличия у них таких пороков как голод, жажда, итд. А все то, что подвержено голоду, жажде, итд., наверняка является частью феноменального мира (т.е. прапанчхи, майи), тогда как Парабрахман - Главное Абсолютное Божество Веданты - запределен/трансцендентен всему материальному, в том числе и голоду, и жажде, итд.
Возражение:
Даже если будет признано (т.е. если мы согласимся), что Параматма-Видья есть средство Освобождения, то из этого еще совсем не следует, что только неисполняющий кармы (человек) пригоден для этого (Знания Атмана/Брахмана), поскольку ничего об этом слышно не было, нигде это специально не оговаривалось, да и в данной Упанишаде также нет ни одного упоминания о каком бы то ни было неисполнителе карм (т.е. о санньясине). К тому же Атмавидья начинается только после описания ритуала под названием Брихати-сахасра. Поэтому мы приходим к фактическому выводу, что для Знания пригоден только исполнитель ритуалов. И Атмавидья не является несовместимой с кармой, - ведь Упанишада - это конечный/суммарный итог всего того, что было сказано ранее, а Она не может противоречить предыдущим (ритуалистическим) текстам. И точно также, как ранее утверждалось в части Брахмана, что Пуруша (Всепронизывающая Вездесущая Сознательная Реальность), связанный с кармой и тождественный Солнцу, есть Сущность/Атман всех (подвижных и неподвижных) существ, это было подтверждено Мантра-частью (Риг-Самхитой) Вед в таких текстах как "Солнце/Сурья/Савитар есть Атман (всей Вселенной, состоящей из подвижных и неподвижных существ)" (Риг-Веда, 1.cxv.1.), сходным образом вначале будет сказано: "Это есть (Сагуна-) Брахман; это есть Индра" (3.1.3.), и вывод будет таков: "Здесь все существа побуждаются Сознанием" (3.1.3.). Точно также, в Самхита-Упанишаде об Атмане сказано как о связанном с кармой в тексте "Последователи Риг-Веды описывают эту самую Сущность в гимне под названием Брихати-сахасра" (Айтарейя-Араньяка, 3.2.3.12.) (и размышление над Сущностью Атмана происходит в процессе совершения этого ритуала), итд., а вывод будет таков: "Только о Нем говорится как об Атмане всех существ", итд. Также, тождество Того Единого, о Котором упомянуто в "Тот, который является бестелесным сознательным Атманом", подчеркивается в тексте: "Необходимо знать, что Тот един с Сущностью Солнца (т.е. с Тем, что пребывает в Солнце)". Также и здесь, начиная с "Кто есть Тот, кого мы почитаем как Атмана?" (3.1.1.), тождество с Самим Сознанием будет показано в тексте "Сознание есть Брахман" (3.1.3.). Поэтому, карма не противоречит Атмавидье, (и вполне нормально, если Атмавидья будет сочетаться с кармой).
Встречное возражение:
(Если ваше предположение верно, то) данный текст становится бесполезным из-за тавтологии (т.е. излишнего повтора). Какого? Атман уже был обозначен Брахмана-частью в тексте "О Риши, именно Я являюсь Праной", и Мантра-частью в тексте "Солнце есть Атман" (Р., 1.cxv.1.), и посему совершенно бесполезно (и тавтологично) снова указывать на Него в Веданта-части, поднимая вопрос: "Кто есть Тот, кого мы почитаем как Атмана?" (3.1.1.), а затем отвечать, что "Все это есть Атман", и так далее.
Оппонент:
Это не так; никакой ошибки или тавтологии здесь нет, поскольку все это нужно для определения некоторых особенных качеств интересующего нас Атмана. Каких? У этого самого Атмана, связанного с кармой, необходимо выявить некоторые особенные атрибуты, - такие как (энергия) творения, сохранения, и растворения мира, или представить Его как объект для медитации в Его необусловленном аспекте. Объясним второй вариант: Из того факта, что медитация на Атман (как таковой) не была предписана в контексте кармы, можно сделать вывод, что Атман, связанный с кармой, не должен являться объектом для медитации отдельно от кармы; поэтому смысл следующего текста, начинающегося с "Атман", итд., в том, что Ниргуна-Брахман (Необусловленная Сущность/Атман) также необходим для медитации (т.е. должен быть как-бы объектом медитации). Или, поскольку Атман должен почитаться и как отличный и как неотличный (от Себя/Self, т.е. медитирующего), тот же самый Атман, о котором мыслят как об отличном (от медитирующего) в контесксте кармы, должен медитироваться как неотличный (от медитатора) вне контекста кармы (т.е. за пределами сферы ритуалов Атман должен считаться единым/тождественным с самим медитирующим). Таким образом, тут нет никакой тавтологии. Более того, в соответствии с последователями Школы Ваджасанейи (Яджур-Веды), существуют такие предложения/изречения: "Тот, кто знает обе - и Видью/Знание и авидью/ритуалы - вместе, достигает бессмертия с помощью Видьи, переправляясь через смерть посредством авидьи" (Иша-Упанишада, 11.) и "Человек может желать жить здесь сто лет, исполняя карму" (там же, 2.). И человек не может жить больше ста лет (отведенного ему срока жизни), чтобы потом медитировать на Атман, отбросив все ритуалы (т.е. всю кармическую деятельность). И это было продемонстрировано в Айтарейя-Араньяке так: "Продолжительность человеческой жизни охватывает столько-то (36) тысяч дней, - т.е. сто лет". (В гимне Брихати-сахасра 36 тысяч букв.) Итак, получается, что все сто лет человеческой жизни заполнены кармой; мантра "Человек может желать жить здесь сто лет, исполняя карму" уже цитировалась. Точно такие же и следующие тексты (предписывающие карму): "Человек должен совершать ритуал Агнихотры (Агнихотра-ягью) всю свою жизнь", "Человек должен совершать жертвоприношения Дарша и Пурнамаса (новолуние и полнолуние) всю свою жизнь", и проч., а также: "Они его сжигают вместе с жертвенными сосудами". Кроме того, существует Ведический текст (Тайттирийя Самхита, 6.3.10.), предписывающий человеку три долга, - (долг жертвовать) Богам, предкам/питри и Мудрецам/Риши. Ну а что касается того места в Шастре, которое говорит о монашестве/санньясе: "Осознавая этот самый Атман, брамины отрекаются от мирской жизни и ведут жизнь странствующих аскетов-санньясинов" (Брихадараньяка-Веданта, 3.5.1., 4.4.22.), то это просто артхавада/восхваление, предназначенная восславить Атмавидью. Или есть еще такой вариант, что это (санньяса) предназначено для инвалидов (слепых, хромых, и тому подобных людей, неспособных совершать ритуалы).
Ответ Ведантиста (Шанкары):
Вы неправы по следующей причине:
Итак, когда человек достигает высшего Бого-Осознания (т.е. обретает Атмавидью), у него исчезают какие-либо (материальные) желания и потребности, у него пропадают все стремления к каким-либо результатам (деятельности), и поэтому для него никакая кармическая деятельность невозможна. Что же касается заявлений типа: "Атмавидья достается человеку, занятому кармой", "Бого-Осознание зависит от кармической деятельности", итд., - все это совершенно ложно и не соответствует Реальности. Просветленный человек, обретший Атмавидью (т.е. непосредственно осознавший, что он Сам/Атман есть Брахман), никогда не будет опускаться до уровня кармической деятельности. Брахмавид (т.е. человек, увидевший/постигнувший Брахман) всегда осознает: "Я есмь Сам Парабрахман, и поэтому все мои желания уже исполнены и удовлетворены; я превыше всех мирских проблем и переживаний". Брахмавид не заботится о каких-либо результатах и плодах потому, что ему ничего не нужно; он и так уже все имеет, пребывая в Единстве с Брахманом, Всесовершенным Высшим Богом; Брахмавид не имеет потребности в совершеннии (или в несовершении) каких-либо действий.
Возражение (оппонента):
Хотя он может и не иметь никакой выгоды/заинтересованности в совершении действий, все же он действует под давлением предписаний Шастр (т.е. как того требуют Шастры, - так он и поступает).
Ответ (Ведантиста):
Нет, ведь он осознал Атман (Прим. - осознавший Атман становится Самим Атманом), который не подвластен никаким предписаниям и директивам. Атман - вне области каких-либо приказов. Мы видим в мире, что человек тогда попадает в сферу предписаний/ограничений, когда он хочет получить что-либо приятное (в смысле чувственных удовольствий) или избегнуть чего-либо нежелательного для себя и ищет к этому средства; но в совершенно другом положении находится тот (просветленный) человек, который не обусловлен никакими страстями и желаниями, и который постиг свое Единство с Брахманом, не имеющим ничего общего с материальным миром двойственных отношений. И если человек, осознавший Единство Атмана с Брахманом, все же должен подчиняться каким-либо предписаниям, - хотя он находится вне сферы предписаний и распоряжений с чьей-либо стороны, - то тогда не остается вообще никого, кто был бы за пределами предписаний; и таким образом все должны заниматься кармической деятельностью во все времена. Но это совершенно неприемлемо, ведь мы ищем Свободу, а не зависимость. На самом деле, никто не имеет ни тени права указывать ему (Брахмавиду, Просветленному человеку), поскольку даже сами Шастры были сотворены им. Опытный и образованный Мастер не подчиняется командам слуги. Веды - это эманация Ума Брахмана, а Брахмавид - это Сам Брахман. (Данные пассажи направлены не против Вед как таковых, а против рабской покорности букве в ущерб Духу.)
Возражение:
Веды, будучи вечными, не зависят ни от кого из людей (апаурушейя) и даже Богов, и вследствие этого обладают законным правом распространять свои предписания/видхи на всех.
Ответ:
Нет, поскольку на ошибочность такой аргументации уже было указано. Но даже если ваше предположение верно, то и тогда вы сталкиваетесь с огромными трудностями, - ведь люди, по причине своих многочисленных недостатков, могут все время исполнять (предписанные) ритуалы и обряды неправильно/дефективно.
Возражение:
Шастрами уже все предусмотрено. И совершение ритуалов и обязанностей предписывается Шастрами, и также самими Шастрами предписывается Атмавидья для человека, занятого деятельностью/кармой.
Ответ:
Нет, это невозможно, чтобы Шастры предписывали противоположные вещи. Как тепло и холод не могут (вместе) исходить от огня, - также невозможно и предписывать одному и тому же человеку карму и (в то же время) освобождение от кармы. Карма, совершаемая и накапливаемая сейчас, вынудит человека совершать кармические действия и в будущем. К тому же, желания получать приятное и избегать неприятного для себя, не зависят от Шастр; все люди имеют такого рода настрой, и Шастры тут ни при чем; если бы они (психо-тенденции) были порождением Шастр, то тогда бы шудры и прочие необученные Шастрам люди не имели бы их (т.е. стремлений к получению наслаждений и отвращения от того, что причиняет неудобства). Шастры должны давать наставления только о тех вещах, которые не само-очевидны (т.е. которые скрыты от обычного человеческого взора). И поскольку это так, если Шастры Веданты предоставляют Атмавидью, освобождающую от ритуалов, обрядов, обязанностей и прочей кармы, то как они могут вместе с этим предписывать что-либо противоположное этому (т.е. совершение кармы)? Огонь не может быть одновременно и горячим и холодным; солнце не может быть одновременно и светлым и темным! (Поэтому, если основная задача Ведических Шастр - научить Атмавидье, т.е. Бого-Осознанию, то все остальное, - тем более карма-канда, - обязательно должно отойти на второй план.)
Возражение:
Шастры точно не порождают такого понимания.
Ответ:
Нет, поскольку вывод всей Веданты таков: "Человек должен осознавать таким образом: 'Это мой Атман'" (Каушитаки-Упанишада, 3.9.), "Сознание есть Брахман" (Айтарейя-Упанишада, 3.1.3.). И изречения - "Он осознавал только Себя/Атман как 'Я есть Брахман', - поэтому он стал Всем (т.е. всей Вселенной)" (Брихадараньяка-Упанишада, 1.4.10.), "Ты есть То" (Чхандогья-Упанишада, 6.8-16.), итд., заключают в себе такой же смысл. И поскольку Осознание Единства Атмана и Брахмана, - раз уж оно появилось, - никогда не будет утеряно, то его происхождение не может отвергаться/отрицаться или провозглашаться ошибочным.
Карма и Просветление имеют противоположную природу. Карма - это рабство; Просветление/Бодха - это Свобода. Просветленный человек не будет заниматься никакой кармической деятельностью потому, что он свободен от привязанности к материальному миру. Привязанность к эфемерному миру, продукту сансарической паринамы - это показатель наличия вожделений и страстей. Причина сансары - отсутствие Осознания Атмана/Бога. Желания чувственных наслаждений происходят от невежества/авидьи, а не от того, что какие-либо объекты или предметы заключают в себе какую-то ценность. Все предметы, проявленные как составляющие совокупности всего эмпирического мира, - словно кирпичики здания сансары, - являются нереальными всилу того, что до состояния вьякты (проявленности) они пребывали в состоянии авьякты (непроявленности); после недолгого периода вьякты неизбежно наступает растворение (т.е. удаление в пралайю) всех объектов, и только это состояние естественно для них. Весь материальный мир - это кама-рупа, гибельная страна похоти и вожделения. Если бы не вожделение, то люди бы не подвергались столь жалкой участи как мучительное рождение из утробы, постоянный страх, разочарования, несбывшиеся надежды, старение, болезни и смерть.
Возражение:
Что касается полного отречения от материального мира (т.е. санньясы), - то в нем нет никакой нужды. Отсутствие надобности в отречении согласуется с таким, например, текстом Смрити, как "Делать что-либо или не делать что-либо - ему (Просветленному человеку) все равно, поскольку ему ничего не нужно от этого мира; ни один из объектов этого мира его не привлекает" (Бхагавад-Гита, 3.18.). Тем, кто утверждает, что после Бого-Осознания (т.е. после постижения Брахмавидьи) человек должен предаться полному отречению, мы возражаем: "В отречении нет никакой необходимости".
Ответ:
Вы не правы. Отречение состоит просто в прекращении любой кармической деятельности, - ведь любая кармическая деятельность порождается невежеством/глупостью/авидьей! Невежество вызывает тяготение (т.е. стремление обладать) к объектам/предметам, итд. Все желания и страсти, все хотения и вожделения провоцируются только невежеством, - то есть неосознаванием Своей Истинной Духовной Природы (Атмана), - и они не зависят от прочих факторов наподобие свойств объектов, итд. Объекты нереальны; реален только Субъект/Атман. Всезнающий и Всемогущий Атман/Бог/Ишвара, подобно великому фокуснику, творит Себя как другого в виде вселенной. Но эта материальная вселенная только кажется чем-то действительно существующим/реальным; подлинное Бытие принадлежит лишь трансцендентному/ниргуна Атману/Брахману, а все остальное иллюзорно. Все сансарные существа в той или иной мере подвержениы пагубным желаниям и страстям. Проблема заключается только в том колоссальном невежестве, которое подчинило людей. Но как только человек обретает подлинное Знание, сразу все привязанности к объектам внешнего мира отпадают/исчезают. До тех же пор, пока человек не получит настоящую Реализацию своей Божественной Сущности, он будет продолжать заниматься бессмысленной кармической деятельностью посредством своих речи, ума и тела, он будет, словно слепой, продолжать погоню за иллюзорными результатами своего тщетного труда, итд. Жажда/тришна удовлетворять свои чувственные прихоти, коренящаяся в авидье, - побудительная причина всей кармической деятельности. Тексты "Он возжелал: 'Я хочу иметь жену'" (Брихадараньяка-Веданта, 1.4.17.) и "Оба они являются ничем иным как желаниями к целям и средствам (т.е. побуждениями к достижению определенных кармических плодов (кармапхал) посредством определенных кармических действий на материальном плане)" (Брихадараньяка-Веданта, 3.5.1., 4.4.22.), содержащиеся в Ваджасанейя Брахмане (Шукла-Яджурведа), предельно четко и ясно утверждают, что желания иметь материальное богатство, семью, детей, итд., - это пустые и тщетные побуждения, причиной коих является невежество/авидья, это заколдованный круг кармы. И поскольку действия речи, тела и ума, возникающие вследствие таких пороков, как авидья/невежество, кама/вожделение, итд., не могут принадлежеть Просветленному человеку - потому что он свободен ото всех этих пороков - его отречение состоит в простом воздержании от кармической деятельности, а не в совершении каких-либо усилий. Принятие отреченного уклада жизни (санньясы) - это вполне естественный поступок со стороны Просветленного человека, Брахмавида; Брахмавид не желает заниматься чем-либо иным, помимо пребывания в своем Естественном Состоянии Само-Осознания. И поэтому вопросы типа "А почему бы ему не продолжать обыденную кармическую деятельность?" вообще неуместны, - ведь человек, который был однажды окутан тьмой, уже больше не будет падать в яму, канаву, болото, итд., после восхода солнца.
Возражение:
Ну тогда мы можем прийти к выводу, что санньяса происходит естественным образом, и она не является результатом предписаний. Поэтому, если высшее Осознание Брахмана пробуждается в домашней/семейной жизни (т.е. в грихастха-ашраме), то такой человек может продолжать оставаться домохозяином/семьянином, просто прекратив совершение ритуальных обязанностей. Ему нет нужды становиться монахом-санньясином.
Ответ:
Нет, ваше рассуждение неверно, поскольку жизнь в статусе домохозяина побуждается желаниями (т.е. человек, свободный от вожделений, никогда не станет обременять себя семьей, женой, детьми, итд.), - на этот счет ясно высказывались Шастры Веданты: "В самом деле, это только лишь кама/вожделение" (Брихадараньяка, 1.4.17.), "Оба они являются ничем иным как желаниями" (Брихадараньяка, 3.5.1., 4.4.22.), итд.
Что такое санньяса/отречение? Санньяса определяется как простое отсутствие желания иметь какие-либо связи с семейной жизнью, женой, детьми, мирскими заботами, итд. Но санньяса - это не только прекращение жизни в миру в статусе домохозяина/семьянина, но и полная отрешенность от всех физических хотений и потребностей. Поэтому не связанный ни с чем мирским Просветленный человек не может выносить на своих плечах груз семейной жизни. Просветленный человек, Брахмавид, Джняни, не может считать себя домохозяином; он не может сознательно возлагать на себя семейные и прочие обязанности (поскольку он обрел абсолютную Свободу). Для Пробужденной и Просветленной Души не существует никаких мирских забот и дел.
Против этих наших аргументов (в пользу принятия санньясы), некоторые грихастхи/домохозяева, стыдящиеся просить милостыню и боящиеся оказаться объектом насмешек, выдвигают следующее возражение, демонстрирующее ихний "незаурядный" интеллектуальный уровень:
"Поскольку санньясин, желающий просто поддерживать свое тело, кажется зависимым от предписаний в области прошения милостыни, то и грихастха может продолжать жить своей домашней жизнью, - даже если он избавился от всех желаний в отношении плодов и средств, - но продолжает оставаться зависимым от еды и одежды для поддержания своей жизни. (Т.е. какая разница между грихастхой и санньясином, если и тот, и другой, все еще продолжают оставаться в некоторой зависимости (от пищи и одежды)?"
Ответ:
Нет, ваше рассуждение неверно, - все это уже было опровергнуто тем (нашим аргументом), что привычка жить в каком-то определенном своем доме - это обычная привязанность, несовместимая с той Независимостью, которой обладает Просветленный человек. Свободный человек не может иметь привязанности к какому-либо месту проживания. Когда отсутствует зависимость от своего личного дома, санньясин может странствовать где угодно и с кем угодно, живя на подаяния. Монах-санньясин не имеет склонности возвращаться в какое-то определенное место, которое может быть названо его домом, поскольку его дом - это вся земля. Санньясин просит милостыню только ради поддержания своего тела (пищей и одеждой), а не ради доставления своему телу чувственных удовольствий и наслаждений.
Возражение:
Как для санньясина существуют предписания по поводу прошения милостыни для поддержания тела и в отношении личной чистоты/гигиены, итд., - так же и для домохозяина, который стал просветленным и свободным от желаний, могут быть предписания выполнять определенные ритуалы и обязаности - во избежание зла/греха - вследствие того, что в Ведах имеются тексты, предписывающие совершение кармы всю жизнь.
Ответ:
Это уже было опровергнуто указанием на то, что Просветленная Душа находится за пределами каких-либо предписаний. Никто и ничто не в силах заставить Просветленного человека заниматься кармической деятельностью. Повторим еще раз: карма и Просветление противоположны по своей природе и не могут сосуществовать в одном и том же человеке. Карма и сансара - это синонимы; они выражают один и тот же смысл. Сансара/карма подобна громадному океану, наполненному водой страданий, возникающих из-за невежества и вожделения; этот океан сансары кишит крупными морскими животными в виде болезней, старости и смерти; у этого океана сансары нет ни начала, ни конца, ни середины; если он (океан сансары) и дает короткую передышку между недугами и мучениями, то только для того, чтобы потом наслать на человека еще большие страдания; все наслаждения тут иллюзорны, они возникают вследствие контактов между индриями (т.е. органами чувств) и объектами чувств, - и те и другие нереальны; этот океан сансары полон высоких волн в виде сотен грехов и зол, порождаемых ураганом желаний, направленных на объекты пяти чувуств; этот океан сансары также переполнен криками несчастных обусловленных существ, приговоренных (за свои прегрешения) к низвержению в жуткие ады типа Махарауравы, Вайтарани, итд.; единственное Средство Спасения из этого ужасного океана сансары - это плот Знания/Джняны, оснащенный такими дисциплинами как Правдивость, Сострадание, Отречение, Самообуздание, Умиротворенность, Общество Святых людей (сатсанг), итд., которые помогают переправиться на другой берег - на берег Освобождения. Только Знание и Мудрость способствуют Освобождению от уз сансары, но не карма.
Возражение:
Но ведь тогда предписание Шастр о нитья-кармах (т.е. о некоторых обязательных ритуалах-действиях, которые человек должен совершать всю свою жизнь), например, - "Человек должен совершать Агнихотра-ягью всю жизнь" - становятся бессмысленными (а этого быть не может, поскольку Шастры имеют абсолютный авторитет и являются непогрешимыми).
Ответ:
Ко всему должен быть разумный подход. Поймите, что в отношении непросветленного/невежественного человека предписания типа "Совершай такой-то и такой-то обязательный для тебя ритуал всю жизнь" действительно сохраняют свою значимость. Но эти предписания уже не касаются Просветленного человека, который руководствуется исключительно своей Духовной интуицией. А те немногие предписания, упорядочивающие жизнь санньясина, занятого простым поддержанием тела, не порождают никакой новой кармы и совершенно безвредны; они никак не влияют на него; исполняет он их или нет, - ему все равно. Но этого нельзя сказать об Агнихотре и прочих обязательных (для мирян) ритуалах, так как они неестественны и вызываются желаниями.
Возражение:
В таком случае ограничение (предписаниями) свободной/спонтанной жизни санньясина совершенно бессмысленно и не может служить никакой цели.
Ответ:
Нет, поскольку некоторое ограничение естественным образом проистекает из предыдущих тенденций/самскар, и преодоление их требует затрат немалых усилий. На самом деле, санньясин вполне может поддерживать свою жизнь подаяниями и не соблюдая никаких предписаний. Но перед пробуждением Осознания Брахмана, санньясин следовал правилам дхармичного/благого поведения, - т.е. правилам садханы, - и привычка эта сохраняется даже после Просветления. Какой смысл ликвидировать добродетельные привычки?
Далее, из того факта, что мы сталкиваемся с конкретным предписанием Шастр Веданты: "Осознавая этот самый Атман, брамины отрекаются от мирской жизни, и ведут свободную жизнь аскетов-санньясинов" (Брихадараньяка-Упанишада, 3.5.1.), становится совершенно очевидно, что санньяса обязательна для Просветленного человека; конечно же, наиболее мудрые люди принимают санньясу и без дополнительных указаний.
Но, кроме этого, санньяса обязательна даже для того пока непросветленного человека, который всеми силами стремится к Пробуждению и Просветлению. Отречение от мирской кармической деятельности - сильное подспорье для мумукшу (т.е. для того, кто отбросив все желания, стремится к Освобождению). Также можно привести и другое авторитетное высказывание, подтверждающее это: "Поэтому тот, кто осознает (Брахман) таким образом, становится умиротворенным, самообузданным, итд." (Брихадараньяка-Упанишада, 4.4.23.). И помимо этого, такие средства, помогающие достичь Осознания Атмана, как физический и умственный/ментальный контроль (т.е. дама и шама) итд., практически несовместимы с другими - помимо монашества - стадиями жизни. Приведем известное изречение из Шветашватара-Упанишады: "Тем санньясинам, которые находятся за пределами всех ограничений, он (Гуру) рассказал о той в-высшей-степени Святой Реальности (Брахмана), являющейся предметом устремлений мудрых людей (Риши)" (Шветашватара-Веданта, 6.21.). А в другой знаменитой Упанишаде - Кайвалье - содержится такой текст: "Те немногие люди, которые достигли Высшей Реальности (Брахмана), достигли Ее только с помощью Отречения/санньясы; но кармическая деятельность, порождение потомства и накопление материальных богатств - это главные препятствия на пути к достижению Высшей Реальности, Нирваны" (Кайвалья-Упанишада, 2.). Настоящее Освобождение возможно только для отреченных от материального мира; привязанность к материальному миру противоположна Освобождению от сансары. Далее, в текстах Смрити мы находим следующие убедительные высказывания: "Достигнув Само-Осознания, пусть человек встанет на путь не-деяния", "Всегда пребывай в отреченном (санньяса) состоянии, - ведь только отречение ведет к Постижению Брахмана и Полному Просветлению", итд. Надо быть честными перед собой и признать, что практика таких дисциплин как шравана-манана-нидидхьясана, самадхи, брахмачарья, во всей их полноте (т.е. полноценно) возможна только для тех, кто отбросил все мирские дела и заботы, кто стал совершенно отреченным санньясином, - но это (т.е. практики, ведущие к Освобождению от сансары) невозможно для занятых мирской жизнью домохозяев. Почему? Потому, что неполноценная практика/садхана не приведет к полному Просветлению и Освобождению; каждая цель предполагает определенные средства ее достижения. Максимум, чего можно добиться посредством тех карм, которые совершаются домохозяевами, - это погружение в Божество Хираньягарбху, т.е. слияние с Праной; но это (погружение) не освобождает от сансары потому, что (Прана/Хираньягарбха) является ее частью. Все эти ритуалы и обряды не выводят из сансары. Если бы Атмавидья была возможна для занятых кармой, то тогда и результаты описывались бы по-другому. Медитация на Прану не выходит за пределы сансары и не может способствовать избавлению от нее.
Возражение:
Но это только продукт некоторого дополнительного/второстепенного фактора (, связанного с Высшим Знанием).
Ответ:
Нет, поскольку Атмаджняна (Атмавидья) имеет отношение только к Высшей Реальности, - коей является Сам Атман/Брахман, - и которая кардинально противоположна карме и всем второстепенным факторам. Средство достижения Бессмертия - Осознание Атмана (т.е. Само-Осознание); Атман - это Высшая Реальность за пределами всех имен, форм и действий. И если какое-либо знание продолжает оставаться связанным с какими-то вторичными результатами (внутри сансары), - то это значит, что оно не может напрямую относиться к Реальности Атмана, которая свободна ото всех различий/дифференциаций, атрибутов, свойств/вишеш, итд. Подлинное Знание/Джняна искореняет все различия и обусловленности, обнажая Абсолютное Недвойственное Единство всего Сущего. Никакая карма не помогает в Само-Осознании/Брахмавидье, и в тексте Ваджасанейя-Брахманы, начинающемся с "Когда все становится его Атманом/Само-Сущностью" (Бр., 2.4.14.), все эмпирические/материальные факторы, включая действия, какие-либо принадлежности (для совершения действий) и плоды (действий), были исключены/отброшены и признаны бесполезными для Просветленной Души; текст же "Там, где сохраняются двойственные представления" (Бр., 4.4.14.) показывает, что сансара, состоящая из действий, орудий (деятельности) и плодов/кармапхал - это удел непросветленного/порабощенного человека; Брахмавид далек от всего этого (т.е. мирских дел).
Логика (кредо) Веданта-Шастры такова: "Я буду излагать (в Упанишадах) то Абсолютное Знание (Параджняну) о Все-пронизывающей Реальности (т.е. о Брахмане), которое приводит человека к Бессмертию. Но прежде этого, - в той части Вед, которая предшествует Упанишадам/Веданте, - я опишу плод кармы, заключающийся в погружении в Прану, которая существует/функционирует в сансаре, и которая образована из вещей, подверженных голоду, жажде, итд."
Далее, существует Ведический текст: "Мир людей достается с помощью сына; мир предков - с помощью ритуалов; а мир Богов - с помощью медитации" (Бр., 1.5.16.), который определяет средства достижения для каждого из трех миров. И эти три средства являются своего рода препятствиями/барьерами, которые необходимо преодолеть тому (непросветленному человеку), кто хочет получить в них пропуск. Но для мудрого человека, стремящегося только к Миру Атмана (Атмалоке), не существует никаких препятствий, барьеров и обязательств перед кем бы то ни было - "Зачем нам (санньясинам) нужны дети, какая нам от них польза?", итд. (Бр., 4.4.22.). Также есть еще тексты Школы Каушитаки: "Итак, древние Риши Кавашейины, после Осознания Брахмана задались вопросом: 'Зачем нам карма?'" (Кауш., 2.5.) и "В древности, Просветленные Души, познавшие Брахман, не имели надобности совершать ритуалы (Агнихотру итд.)" (там же).
Возражение:
Получается, что Просветленный человек не имеет права стать санньясином до тех пор, пока он не исполнит эти три долга?
Ответ:
Нет, ваше предположение неверно, потому что человек берет на себя какие-либо обязательства лишь в момент вступления в статус домохозяина/грихастхи; до этого момента (т.е. до начала семейной жизни) человек свободен. Если же, предположим, человек становится должником независимо от данных обязательств, - то тогда все люди всегда находятся под бременем задолженностей и обязательств. Но это абсолютно неприемлемо, поскольку воплощение данного утверждения в жизнь привело бы ко множеству неприятных и нежелательных последствий.
В соответствии с текстом "После периода жизни в статусе домохозяина, нужно стать лесным отшельником, а затем нужно принять монашество/санньясу; или же можно стать монахом сразу же после периода жизни в статусе брахмачарьи, или домохозяина, или лесного отшельника" (Джабала-Упанишада, 4.), даже для того, кто живет в статусе домохозяина, весьма желательно принять монашество/санньясу, поскольку санньяса - это могущественное средство/дисциплина на пути к достижению Бого-Осознания. Те же тексты, которые говорят об исполнении ритуальных обязанностей на протяжении всей жизни, предназначены только для непросветленных людей, не стремящихся к Освобождению из оков сансары. В некоторых вариантах Чхандогьи содержится текст, который утверждает, что нужно прекратить совершение Агнихотры после того, как исполнишь ее двенадцать ночей подряд. Что касается того мнения, что монашество/санньяса подходит только для тех (калек и инвалидов), кто не может в силу определенных (физических) причин совершать кармы, - то это просто детский лепет, поскольку для санньясинов есть вполне конкретное предписание: "Потух ли у тебя огонь, или он вообще не загорался, - Становись санньясином (т.е. принимай монашество) в тот самый день, когда полностью избавишься от желаний" (Нарада-Паривраджака-Упанишада, 3.77.). Более того, всем ведь известно, что Смрити в общем разрешают человеку принимать любой статус жизни по выбору, хотя чаще рекомендуют пройти все стадии постепенно, одну за другой. Далее, если выдвигается такой аргумент: "Какая разница, будет ли Просветленный человек продолжать жить домохозяином, или он удалится в лес, - он все равно не подвластен никому и ничему, включая Писания; Просветление обретено им добровольно (т.е. по его собственному желанию), - поэтому он сам имеет право решать, в каком статусе пребывать после достижения Просветления", - то и это неубедительно, ведь Просветление и отречение взаимозависимы. Мы уже указывали, что вовлеченность в любую стадию жизни, обусловленную кармой, - это результат авидьи и камы, а отречение означает простое отсутствие авидьи и камы (т.е. избавление от невежества и вожделений).
Кто-то опасался, что Просветленный человек мог бы вести себя недостойно и неблагородно, - но это совершенно беспочвенное опасение. Почему? Потому, что греховно, недобродетельно и неблагородно ведут себя только непросветленные люди. Итак, дурное поведение свойственно злым и глупым людям, - но Просветленный человек не страдает этими недостатками. Брахмавид превосходит даже Шастры по своей Святости; Он не ориентируется на чьи-либо распоряжения, - будь то даже предписания Шастр, которые с Абсолютной точки зрения в некоторых случаях выглядят довольно сомнительно, - Его пробужденное Сознание великолепно и гармонично управляет всей ситуацией и не дает Ему сбиться с пути Дхармы. Например, если человека одолевали галлюцинации из-за лунатизма или болезни глаз (тимиры), то когда человек излечивается от болезней, у него вместе с этим исчезают и галлюцинации, которые были симптомами нездоровья. Также и в случае Просветленного человека, который никогда (после обретения Просветления) не будет вести себя дурно, - ведь все причины дурного поведения удалены вместе с удалением невежества. Поэтому, учитывая все высказанное ранее, мы считаем доказанным то принципиальное положение, что Просветленный Осознанием Атмана/Брахмана человек не будет никогда совершать дурных поступков и не будет никогда заниматься какой-либо кармической деятельностью, но будет всегда пребывать в отречении (от материального мира).
Обсуждения Шри Шанкарачарья - Прана-видья, Брахма-Видья, Санньяса