Направление “Школа Йоги Учителя Гуру Ар Сантэма” (один из её официальных сайтов, имеющих название “Институт Йога Гуру Ар Сантэма”, располагается по электронному адресу, как сообщает её руководство – а основателем и духовным лидером является Г. Г. Стаценко, известный также как гуру Ар Сантэм, – является наиболее распространённым в СНГ йогическим направлением.
Конечно, это несколько сомнительно, ибо тех же агни-йогов (вопрос о том, насколько правомерно определение последних как йогов, здесь рассматриваться не будет), связанных с рериховскими сообществами и “живой этикой”, на этой территории, очевидно, заметно больше; но тот факт, что Школа официально существует во многих городах – Москве, Харькове, Ростове-на-Дону, Белгороде, Чернигове, Черкассах, Запорожье, Волгограде, Донецке, Макеевке, Чугуеве, Киеве, Тольятти, Симферополе, Мюнхене и других городах – говорит о её хорошей распространённости. Существует немало книг, написанных её представителями, и тематика их различна; в основном, она касается хатха-йоги, здорового питания, различных физических и энергетических чисток организма, взаимодействия с Природой и космическими циклами, работы с различными энергиями (или, если усомниться в их существовании, то “энергиями”). Определённые прослойки населения, в основном женщины среднего возраста и старше, часто с проблемами в личной жизни (незамужние), и, в куда меньшем количестве, мужчины и духовно ищущая молодёжь, выражают склонность к активному проявлению интереса к Школе (первые – из-за желания и потребности обрести здоровье и красоту, решить личные вопросы, самоутвердиться если не в личной, то в иной – духовной – жизненной сфере, где имеются возможности не потерпеть фиаско, а достичь каких-то высот, вторые – из-за потребности найти себя, раскрыть сверхъестественные способности, в значительной степени по причине неудовлетворённого самоутверждения) и нередко оказываются в ней.
Женщины оказываются в Школе в значительном большинстве, причём и среди учащихся, и среди руководства. Доктрина направления и её учение также обладают склонностью, хотя и не сильно выраженной, к определённому доминированию и утверждению преимущественно женского начала в духовной сфере. С одной стороны, здесь находит своё выражение присутствующая в современном мире тенденция к утверждению духовности женского начала, что связано с приближением эфирного рождения Звенты-Свентаны в одном из затомисов, с другой – с численным превосходством женщин в Школе и соответствующей направленностью её идеологии и политики.
Серьёзно мыслящей интеллигенции в этом направлении совсем мало, что, по всей видимости, является решающей детерминантой того, какая литература представляется рекомендуемой для прочтения – как устно от инструкторов, так и в книге Г. Г. Стаценко (подписанного как Гуру Ар Сантэм) “Йога – способ жизни на Земле” (Харьков, 1995 г.). В этих рекомендациях доминируют художественные произведения, в том числе в стиле “фэнтези”, которые должны подтверждать излагаемое Школой учение и взгляды (например, в списках рекомендуемой литературы присутствуют “Альтист Данилов” В. В. Орлова, “Девять принцев Амбера” Р. Желязны, цикл о волшебнике Земноморья У. Ле Гуин, цикл о правилах волшебника Т. Гудкайнда, и пр.); на этой основе произведения и подобраны. Аналогично этому доминирует или занимает большую часть списка эта и схожая литература в устных рекомендациях инструкторов. Занимательно, что не Библия, не Авеста, не Коран, даже не Махабхарата, и что уж совсем показательно, даже не первоисточники йоги – определившие классический её вид сутры М. Патанджали, не говоря уже о таких основополагающих для неё произведениях, как “Йога-васиштха”, труды Шанкары, “Бхакти-сутра” Нарады, “Махаяна-вимшика” Нагарджуны, “Шива-сутры” Васугупты, ряд упанишад и значительное количестве других произведений – привлекают особое внимание представителей Школы, а разнообразная едва ли не обывательская литература “эзотерического” уклона и далеко не самые одухотворённые произведения стиля “фэнтези”. Если учесть, что личность человека в значительной степени может формироваться книгами, нетрудно догадаться, как воздействуют на людей и их мировоззрение указанная только что литература. В пределах Школы почти упускается из виду утверждение её устава о том, что теоретической основой её учения служат “Йога-сутры” Патанджали, хотя это утверждение и так в основе своей неадекватно, ибо оба учения расходятся во многих вопросах, в том числе и кардинальных, как-то смысле движения по йогическому пути; более того, многое из основоположений йоги идёт вразрез с тем, что утверждается в Школе, а такие “противоречащие” основоположения сразу же признаются этим направлением как устаревшие – как, впрочем, и многие взгляды других учений, также идущих вразрез учению Школы.
Обучение происходит в т.н. “группах здоровья”, в Академиях, и в Институте Йоге, находящемся в Москве. В группах здоровья изучение обращено на те сферы, которые уже были перечислены в тематическом обзоре книг, рекомендуемых для чтения представителям Школы, и проводится под руководством инструкторов; в Институте же изучаются самые разнообразные предметы, а его пока единственной государственно зарегистрированной специальностью является психология уровня бакалаврата.
Отношение к содержанию “Розы Мира” Д. Л. Андреева у Школы, Г. Г. Стаценко и инструкторского состава неоднозначное. Ими считается, что “Роза Мира”, безусловно, ценная и очень интересная книга, однако и основательные ошибки в ней присутствуют; так или иначе, но серьёзного и глубокого осмысления и понимания учения Д. Л. Андреева нет, пожалуй, ни у кого из них. Некоторая часть руководства Школы склонно считать, что автор “Розы Мира” во время своей последней земной жизни ещё не достиг уровня “Учителя”, что выдаёт соответствующую неадекватность, отчасти даже абсурдность призмы миропонимания – особенно если учесть духовные достижения и прозрения Д. Л. Андреева сравнительно со многими “Учителями”, включая Г. Г. Стаценко, которые обычно, вместе с ним самим, далеко в духовном смысле уступают сыну известного русского писателя. Вместе с тем, учитывая выраженную склонность Школы к смешению различных учений, утверждений и взглядов, к эклектизму, некоторые из истин розамираизма оказываются включёнными в её духовность и идеологию.
Отношение Школы (в лице её духовного лидера, высказываемое, в частности, на некоторых лекциях) к православию и христианству вообще иногда отстранённо-прохладное, иногда отрицательное, что психологически поясняется, в значительной степени, отношением православия к Школе и к йоге вообще: недостаточно развитый этический уровень представителей одного духовного направления не медлит встретить не более высокий этический уровень другого. Впрочем, видимо, ситуация стала меняться, т.к. ранее отношение к православию со стороны Школы было более уважительное; очевидно, изменения связаны с произошедшими агрессивными выпадами в адрес учения Школы со стороны православных и появившейся ответной злобой. Вместе с тем, вряд ли непрощённые обиды могут стяжать ореол святости или просветлённости Г. Г. Стаценко – во всяком случае, как духовному учителю; не могут стяжать ему такой ореол и следующие слова из его книги “Йога – способ жизни на Земле” (вопрос-ответ № 39):
“Много ли в России тех, кто имеет статус Учителя ?
Таких учителей сейчас в России 18 человек (имеются в виду не только Учителя йоги, но в целом). Но из них пока что никто не хочет объявляться, все попрятались, так как они понимают, что объявить себя Учителем – это означает много на себя взять, это не только розы, но и шипы. А те, кто себя сейчас объявляют Учителями, – а таких появилось очень много, – в большинстве своём Учителями не являются”.
Из этого, конечно, должно следовать, что Г. Г. Стаценко является сейчас единственным “Учителем” в России – а это неплохая реклама Школы и “подтверждение” истинности учения её духовного лидера. В основе своей, схожей – и по-прежнему малоэтичной – рекламой являются и следующие его слова (та же книга, вопрос-ответ № 25):
“Как Вы относитесь к другим школам йоги, эзотерическим и оккультным школам ?
Мы не выступаем против них. Эти школы несут какое-то просвещение людям. Конечно, сейчас развелось и очень много шарлатанов, выдающих себя за Учителей. Они во многом дискредитируют эзотерические науки, и, как следствие, многие разочаровываются в оккультных науках. Но те, кто захочет изучить всё это более глубоко – рано или поздно прийдут к нам – за глубокими знаниями о человеке, о мире, о принципах взаимосуществования человека и окружающего его мира”.
Вообще, отношение к другим духовным учениям различно. Школой считается, что старые (т.е. “классические”) религии своё отжили и что скоро должна прийти новая религия, притом возникнуть она должна именно на территории России, Украины и Белоруссии. Иногда даже утверждается, что она будет ведического типа, что совершенно не соответствует действительности: Роза Мира будет, конечно, включать зелёный культ – культ светлых стихиалей, однако он будет далеко не единственным и не базисным в интеррелигии итога. Кроме того, утверждается, что христианство уже уходит в прошлое, “Христос покидает нашу планету”, и эта новая религия не будет христианской, что также не соответствует действительности – ибо Роза Мира будет в основе своей христианской. Указанные ошибочные положения сильно коррелируют с тёплым отношением к природоцентрическому культу “Анастасия” и поклонением древнеславянской духовности вместе с её достижениям (при этом вопрос о том, насколько фальсифицированы материалы об этой духовности, которыми пользуются представители Школы, подниматься сейчас не будет). Интересно заметить, что древнеславянская (дохристианская) культура даже не создала своего затомиса, что является решающим доказательством отсутствия соответствующего – достаточно распространённого либо вообще хоть какого-нибудь – хотя бы более-менее провиденциального и эффективного религиозного учения в ней, хотя бы относительно мощного восходящего духовного пути у её представителей. Идеализация и поклонение дохристианской славянской культуре представляет из себя духовный регресс и, в общем, лишено мощных провиденциальных инспираций; другое дело, что вместо идеализации и поклонения следовало бы проявить к указанной культуре и её духовным достижениям конструктивное уважение и бережность, продуманно изучать их, сопрягая с адекватной оценкой их значения, – однако в Школе такого отношения к дохристианской славянской культуре либо не существует вовсе, либо, во всяком случае, оно не склонно практиковаться.
Несмотря на несколько прохладное отношение к рериховским организациям и “живой этике”, Школа позаимствовала очень многое из позиций движения “Новый век” (“New Age”), в том числе и представление о “наступающей эпохе Водолея”, и отношение к христианству (и это со стороны людей, живущих на исторически православной территории, тем более той, где должна прийти Роза Мира, христианская в своей основе !), и взгляды, где нет места онтологическому Злу (основанные и на теософии, и, отчасти, на самой йоге); недаром известный труд К. Е. Антаровой “Две жизни” пользуется большой популярностью не только у рериховцев СНГ, но и весьма одобряется и рекомендуется руководством Школы. Однако позицию по поводу Зла, присутствующую в Школе, необходимо рассмотреть подробнее. Эти взгляды на бытие отводят место мелким вредоносным (астральным) сущностям и конфликтующим между собой Силам, причём утверждается, что за свои интересы, как с другими, так и между собой, могут биться даже светлые Силы, помимо иных – что абсурдно, если учесть: светлые силы, в отличие от противопоставивших себя Богу и ненавидящих Его тёмных сил, безгранично любят Его и служат Ему, а Господь, как известно, есть любовь и нет в Нём никакой тьмы. От Него и сил Света, в той или иной степени выражающих Его волю и Его качества, вообще – Его Самого, исходит только благодать, истина, любовь, духовный свет, а уж никоим образом не грызня за “место под солнцем” между собой (что вообще не только глубоко неверно, но и кощунственно). Что же касается самих Провиденциальных сил, т.е. сил Света, то они выражают Божьи качества, самого Господа, и между ними никогда не происходят конфликты, ибо они всегда пребывают между собой в любви и Бого-сотворчестве, практически всегда находясь в состоянии всеобщей гармонии.
Совсем другие отношения характеризируют как раз демонический стан, где правит наисильнейший, становящийся тираном-властителем всех остальных, а последние находятся у него в состоянии полусоюзников-полурабов. При этом неудивительно, что в среде демонов присутствуют взаимные конфликты, ненависть, тирания, время от времени вспыхивает борьба за власть, где побеждает сильнейший, иногда имеют войны и революции, а помимо этого – идёт нескончаемая борьба со Светом, борьба за власть, за условия существования, за законы бытия, за мириады существующих и за саму Вселенную.
Вызывает некоторое подозрение, даже не просто сомнение, официальные взгляды представителей Школы о светлых началах – о силах Света, которые явно, в той или иной мере, уподобляются демонам и выдвигаются как отдельная от Бога духовная сторона. Если данные рефлексии имеют под собой хоть какой-то индивидуальный опыт у этих представителей, то тогда становится очевидным, чьи инспирации проникают в их сознания и влияют на их взгляды, позиции и деятельность. С другой стороны, взгляды представителей руководства и учащихся Школы в отношении многих вопросов – например, в вопросах отношения к христианству, представлений о существовании Зла и пр. – могут едва ли не диаметрально различаться, и сам такой духовный либерализм, пусть даже связанный с некоторыми недостатками и несовершенствами, уже, в некотором роде, заслуживает уважения, в том числе и по той причине, что свидетельствует о не авторитарной и не тоталитарной системе отношений в пределах Школы.
Не продолжая тему о взятых из движения “Нового века” неадекватных представлениях и утверждениях, следует обратить внимание, что из схожих (в том числе, по псевдообъективности) источников взята и информация о “цивилизациях”, существовавших и сменявших друг друга в доисторические времена, на протяжении истории и продолжающих делать это в настоящем. Первой цивилизацией считается Арктида, существовавшая в незапамятные времена, за ней хронологически следуют другие, в том числе и Атлантида (в частности, длительность существования которой указана совершенно ошибочно: вместо трёх тысяч лет, с двенадцатое по девятое тысячелетия до нашей эры, о чём сказано в “Розе Мира” Д. Л. Андреева, представителями инструкторского состава Школы указывается четыре цикла по 26 тысяч лет, т.е. всего 104 тысячи лет), а завершают систему современные наступающие седьмая и восьмая цивилизации (последняя считается состоящей из йогов – представителей высшей или одной из весьма высоких эволюционных ступеней, взгляды о которых разделяются Школой – и наиболее совершенной из всех, бывших ранее), причём в этой системе каждая из цивилизаций обладает своими преимуществами и недостатками – возможно, за исключением разве что восьмой. Несомненно, такой подход некорректен: до Атлантиды в Энрофе никаких даже относительно развитых культур не существовало, и никаких более древних, чем Маиф, затомисов также нет, а выделение в культурном теле человечества значимых сегментов намного более корректно и действительно правильно, если производится на метаисторической и метакультурной основе, с учётом бытия затомисов; таким образом, указанная выше “цивилизационная” система Школы розамираизму, в общем, противоречит, и если из её содержания и можно извлечь адекватные сведения, то приходится признавать, что они запутаны, нечётки, аберрированны, и зёрна скрываются плевлами в значительной степени. Так, приход Розы Мира и людей, инспирированных Звентой-Свентаной и другими силами Света, с нею связанными, отображается в образах седьмой и восьмой цивилизаций, представители которых (особенно восьмой цивилизации) позитивно отличаются от представителей прежних цивилизаций. Представления же о некоторых из самых древних цивилизаций могут включать в себя искажённые рефлексии бытия лунного человечества, существовавшего в Энрофе на Луне, и/или человечества титанов; в противном случае речь идёт о неадекватных представлениях.
Не может быть поддержано и часто безоценочное отношение к различным сведениям и данным, практикуемое Школой, что нередко приводит к неадекватным, подчас даже хаотическим пониманиям и смешениям концептуальных массивов. Например, в уже указанной книге Г. Г. Стаценко в ответе на вопрос-ответ № 10 утверждает, что Махабхарата была принесена ариями в Индию, однако это неверное, с исторической точки зрения, заявление, т.к. арии пришли и утвердились в Индии в 1500-1200 гг. до н.э. или, что по всей видимости соответствует действительности, несколько раньше (ибо вторжение ариев послужило внешней причиной гибели в Энрофе Дравидической культуры, произошедшей в начале второго тысячелетия до н.э.) – как минимум, применительно к их атакам и/или давлению, как максимум – к утверждению своей власти и заселению, а война пандавов и кауравов, как считают более трезво и объективно, по сравнению с “эзотериками”, мыслящие историки, произошла приблизительно в 1450 г. до н.э., тогда же и была записана исходная часть Махабхараты – Джая (вероятно, мудрецом Вьясой); ошибочное понимание времени происходивших событий связано, по всей видимости, с буквальным пониманием мифологизированной даты “великой битвы” (традиционно считается, что битва произошла 18 февраля 3102 г. до н.э.), а также с незнанием того, что некоторые археологи признают местом рождения Кришны ныне находящийся под водой город Двараки в индийском штате Гуджарат – что, конечно, отнюдь не точно, но указывает на тот факт, что события войны, описываемые в Махабхарате, имели место на территории Индии или в территориальной близости от неё, а потому дата битвы, указываемая около 1450 г. до н.э., очень похожа на действительную.
Школа весьма позитивно относится к З. Фрейду и его достижениям (тот факт, что фрейдизм достаточно сильно пропитан демоническими инспирациями, из виду упускается), что находит своё проявление в создании некоих практикуемых с “эзотерическим” уклоном аналогий психоанализа; видимо, такое отношение к различным достижениям человеческой культуры и науки, совмещённое с неадекватным, причём, вероятно, не только искажённым, но и более или менее подпавшим под демонические инспирации ходом мышления, может приводить и к сильно извращённым выводам – как-то запечатлевшемся в книге Г. Г. Стаценко “Йога – способ жизни на Земле”, в вопросе-ответе № 89, где утверждается, что православная церковь символизирует олицетворение мужского начала и её архитектура обозначает фаллос, а православный собор является олицетворением женского начала и его форма символизирует женский половой орган. Конечно, не исключено, что архитектурные шельты церквей и соборов отличаются между собой по “мужским” и “женским” качествам и признакам, однако приводимое Г. Г. Стаценко объяснение сущности основных православных культовых сооружений, видимо, также не лишённое буквального понимания некоторых образов, грубо неадекватно, извращено и сильно омрачено демоническими инспирациями, привносит в высокие духовные ценности затемнённость, демонизированность сексуальной сферы и профанирует эти ценности, смешивает высокое и чистое с одной из решающих сфер проявления в человеке эйцехоре.
Говоря в общем, среди представлений Школы можно встретить не только ценные, но и аберрированные, и даже демонизированные, а само предлагаемое йогическое направление относится, конечно, не к высшим, а к средним и к низшим формам йоги. Подтверждается это и вопросом-ответом № 6 в той же книге, где утверждается, что трактовка йоги как пути соединения с божеством является устаревшей, ибо якобы ведёт к потере индивидуальности, т.к. превращает субъекта в частицу этого божества. Разумеется, это крайне ошибочное заявление, ибо одной из главнейших целей йоги – пути религиозного и религиозно-философского – является уничтожение или растворение эго(ис)тичной личности субъекта и его слияние с Абсолютом, Господом; фактически же такой действительно утверждённый личностью путь приводит к пробуждению и/или развитию высших форм сознания шельта, особо ускоренному развязыванию им кармических узлов и раскрывает быстрое восходящее посмертие. То же, что предлагается Школой, можно было бы назвать даже йогой эгоцентризма или эгоизма, ибо стремление к Господу подменяется неоднозначными, а то и сомнительными идеалами, в том числе необдуманно-некритичным отношением к себе (вероятно, одним из лучших способов духовной смерти), любовью к себе, удовлетворением своих потребностей (которое, разумеется, должно на самом деле иметь определённое место, однако лишь в строгой подчинённости – о которой в Школе предпочитают не говорить – ценностям более высоким и значимым, прежде всего Богу и силам Света). Вместо этого учащиеся данного духовного направления, в процессе своего обучения, узнают всё больше и больше новой информации и практических приёмов того или иного характера, которые закрывают пеленой подчас неадекватных или замутнённых знаний, всё новых и новых асан и пранаям для работы с физическим телом, развиваемых в себе как будто сверхъестественных способностей, мелочных жизненных или выдуманных проблем, зацикленности на самом себе путь к Богу и открытие себя Ему. Недаром заданный кем-то вопрос № 13 (в той же книге) звучит следующим образом:
“Почему так получается, что чем дольше йогой занимаешься, тем сложнее становится жить?”
Действительно, вряд ли может быть иначе, если всё более погружаться в йогу эгоцентризма и пребывать вдалеке от Единого; однако высшие формы йоги как раз эффективно и направляют на достижение психического единения с Ним. Отказ от такого направления, т.е. пути высшей йоги, по сути, говорит лишь о том, что Школа предлагает невысокий, далеко не самый духовный образец йогического пути. Это, в частности, подтверждается и вопросом-ответом № 72 из той же книги, где Г. Г. Стаценко, от лица всей йоги и при этом заблуждаясь, утверждает, что духовное развитие с точки зрений йоги представляет из себя “…познание самого себя, окружающего мира и взаимоотношений между человеком и окружающим миром, человеком и другими людьми, выявление законов, обуславливающих эти отношения и ограничение себя в рамках этих законов”. Здесь совершенно упускается основное и главное назначение йоги – единение с Богом, не говорится о том, что именно в процессе движения к Нему йогин обретает истинное, незамутнённое познание самого себя, развивает “сверхъестественные” способности, открывает понимание действующих в мироздании законов, и т.д.; более того, с санскрита само слово “йога” переводится как “союз” (с Абсолютом, божеством, своим или всеобщим – в разных направлениях йоги по-разному – высшим “Я”) или “ярмо” (самопреодоления, самоограничения, аскезы, ведущих к освобождению от оков эготичной личности), причём, очевидно, оба значения не только не противоречат друг другу, но совмещаются.
Подобная проблема вообще свойственна религиозно-философским направлениям, своё особенное внимание уделяющим телесному здоровью и благополучию, что нередко без труда в состоянии приводить их представителей к западению и зацикливанию сознания на материальном совершенствовании, освобождении от болезней, развитии сверхъестественных способностей и т.п., удаляя от действительного посвящения всей своей жизни и всего себя Богу и силам Света. Эта проблема была и остаётся духовным бичом и хатха-йоги (а на ней Школа делает особенно сильный, возможно даже решающий, акцент), и тантризма, из которого первая исторически произошла; в обоих этих духовных направлениях со светлыми и высокими идеалами, с конструктивными и ценными концептами и наработками часто смешиваются и духовные шлаки, и идеи подчас далеко не провиденциального происхождения, в результате чего они оба остаются, в общем, не освобождёнными и не очищенными от вкраплений эгоцентризма и эгоизма (что, конечно, говорит лишь о некоторых тенденциях этих направлений, а не об отсутствии людей в них, преодолевших греховную самость). Теперь тот же самый духовный груз омрачённого характера несёт на себе и Школа, что деструктивным образом сказывается на её представителях; ситуация могла бы быть изменена, если бы последние переструктурировали картину своей ценностной ориентации и деятельности в сторону любви к Богу и Провиденциальным началам (что, конечно, заметно бы изменило философию Школы, её отношение к жизни, к существующим ценностям, откорректировало бы ориентацию её деятельности), после чего и практикуемая хатха-йога стала бы носить другой, более светлый и совершенный характер; однако этого нет. Более того, считается, что направленность на единение с Богом или каким-либо божеством приводит субъекта к потере его индивидуальности, как бы превращает этого субъекта в часть Бога или божества, а соответствующий путь, в том числе йогический, утверждается устаревшим (относящимся к уходящей эпохе кали-юги); вместо этого предлагается саморазвитие, духовное движение за счёт себя и, фактически, “во имя своё”, сопровождающееся также несколько утилитарным отношением к окружающим людям и событиям (в Школе считается, что из всего должна извлекаться польза, и это, конечно, стоит лишь приветствовать, ибо пользу, направленную во имя Божие, на всеобщее и своё благо, возможно – и нужно – извлекать из любых, даже неблагоприятных и разрушительных событий и явлений действительности, однако критерий полезности у представителей Школы подчас начинает заслонять иные, более важные и возвышенные, намного более духовные и светлые ценности, что само по себе уже весьма негативно и говорит о воздействии демонических начал). Такие взгляды на сущность духовного развития не только серьёзным образом некорректны, но и пагубны, ибо направляют своих сторонников не к любви и уважению, направленным на Бога, на мир, на других людей, а к эгоцентризму и эгоизму, тогда как последние отводят от Господа и направляют ко Тьме и/или к деградации.
Несмотря на царящий в пределах Школы почти полный духовный либерализм (и в положительном, и в отрицательном смыслах этого слова), и утвердившийся хаотический духовный эклектизм, и вышеуказанные перечисленные, помимо других (ибо, разумеется, вряд ли возможно в рамках данной работы проанализировать все из них), затемнения и некорректности, Школой и её представителями достигнуты также и заметные успехи, определённые благоприятствования, на которые необходимо указать и которые необходимо отметить (по причине, аналогичной указанной выше, рассмотрены будут, конечно, тоже не все из них). При этом следует иметь в виду, что сама Школа развивалась в достаточно сложных условиях (ещё во времена СССР, когда она притеснялась и подвергалась гонениям), протаривала и протаривает свой путь в условиях восточно-славянского региона, фактически, не имея для этого здесь ни установленных исторических, сформированных обществом корней, ни соответствующей духовной и материальной базы, осуществляя свою деятельность в условиях новатора и основываясь на своём опыте и ошибках (один из девизов Школы, с которым следует во многом согласиться, заключается в том, что различные сведения и утверждения необходимо индивидуально проверять на практике, в том числе и те, что даются духовным лидером и инструкторами Школы – чтобы самому знать, где правда, а где нет, что подходит человеку и от чего лучше отказаться); поэтому, в некоторой степени, заблуждения и ошибки, присутствующие в пределах Школы в отношении тех или иных вопросов, могут быть отчасти простительны, в том числе и её руководству, включая духовного лидера, – но не более чем “в некоторой степени” и “отчасти”. Однако, так или иначе, присутствуют и замечательные достижения, достигнутые этим направлением.
Прежде всего, речь идёт о часто благотворной и эффективной врачевательной деятельности целителей Школы, которые, с Божьей помощью и с помощью Провиденциальных сил, физически, психологически и духовно помогли немалому количеству страждущих людей, направили их на путь исцеления и исцелили, скорректировали жизнь в намного более гармоничное и здоровое русло. Такую деятельность, конечно, следует поддерживать и развивать, ибо она, в общем, благая. Благотворна и та часть работы Школы, которая ведёт людей к душевно-психологическому и физическому оздоровлению, очищению и гармонизации.
Заслуживает приятия и уважения и та демократическая атмосфера, приближающаяся к свободомыслию, что сложилась в пределах Школы, и совсем не авторитарная, фактически почти либеральная форма руководства, что исходит от духовного лидера Школы – Г. Г. Стаценко. Весьма интересны и достаточно ценны те подчас новаторские психологические методики, что используются в обучении учащихся Школы на различных уровнях, особенно в Институте; доброе отношение вызывает и та часто дружеская атмосфера взаимодействия, что возникает в группах здоровья и других структурах Школы, причём, что касается первых, особую роль в этих процессах играют инструкторы, их отношение и их руководство. Здесь необходимо отметить, что разные представители Школы (о чём уже говорилось) и даже различные направления, присутствующие внутри неё, подчас даже пользующиеся определённой организационной автономией, иногда обладают неодинаковыми взглядами и представлениями в отношении некоторых вопросов, что также, в общих чертах, представляет из себя явление ценное, конструктивное и соответствует демократической системе отношений (к примеру, тёплое отношение к Иисусу Христу и указание на существование Тьмы присутствует в “Авестийском календаре” Ураловых (Харьков, 2000 г.)).
Провиденциально и конструктивно многое из практикуемого Школой благотворного отношения к Природе (например, направленность на единение с ней – за исключением того значительного недочёта, который заключается в отсутствии аналитического распределения, что в Природе провиденциально, а что демонично и демонизировано), устранение этим направлением деструктивных воздействий современной техногенной цивилизации на экологию личности и духовности человека, на его психологическое и физическое здоровье, культуру человека и общества в целом; “школьное” стремление к гармонии также несёт в себе немало благодатного и нужного. Замечательно и то доброе, основанное на принятии, отношение к людям, даже враждебно настроенным, и достаточно здоровое отношение к жизни, к людям и к самому себе, и обычно неагрессивное отношение к другим духовным учениям и течениям, позитивное отношение ко многим научным воззрениям, нередкое извлечение из них тех или иных конструктивных – с точки зрения представителей Школы – идей и положений. Конечно, совсем далеко не всё из того, что совершается Школой в сфере отношения к другим духовным направлениям, светло и одухотворённо, много присутствует заблуждений, есть и затемнения, но общий позитивный и не враждебный дух отношения к мыслящим и верящим иначе людям и к другим духовным направлениям, безусловно, представляет из себя благотворное и ценное достижение и явление. Важными и полезными являются и используемые привнесения из различных школ психологии, которые, благодаря деятельности инструкторов и целителей, работают и помогают людям, хотя и приобретая в Школе обычно оккультно-эзотерическую форму, которая вполне может оказываться – и, по всей видимости, оказывается – иногда сомнительной, в той или иной степени вносящей неадекватные составляющие в исходные психологические конструкты, отрицательно влияющие на продуктивность их практического использования. При этом, конечно, неверно было бы исключать возможности того, что т.н. оккультно-эзотерическая форма может в какой-то мере и в чём-то позитивно и конструктивно изменять эти конструкты, особенно если обратить внимание на свойственную традиционной психологии материалистическую плоскостность; однако теоретическая возможность чего-либо и реальность часто оказываются между собой весьма различающимися, в том числе и в рассматриваемой ситуации – тем более если учесть, что целители и инструкторы Школы, как правило, профессиональными психологами не являются, а сама оккультная сфера, как верно и точно отмечал ещё Д. Л. Андреев, оказалась исторически дискредитированной, и следует добавить, дискредитируемой ныне.
Школе и её представителям хочется пожелать скорейшего просветления и обретения Бога, а также нахождения адекватных представлений о высшей сущности йоги. Что касается дальнейшего будущего Школы, а также подобных ей духовных направлений, течений и организаций, то с активным распространением и приходом Розы Мира они, несомненно, либо рассосутся и исчезнут – по причине своей духовной и психологической ненадобности в обществе, – либо, просветляясь, станут частями самой Розы Мира, или, во всяком случае, перейдут на более просветлённые и совершенные уровни своего существования.
Женщины оказываются в Школе в значительном большинстве, причём и среди учащихся, и среди руководства. Доктрина направления и её учение также обладают склонностью, хотя и не сильно выраженной, к определённому доминированию и утверждению преимущественно женского начала в духовной сфере. С одной стороны, здесь находит своё выражение присутствующая в современном мире тенденция к утверждению духовности женского начала, что связано с приближением эфирного рождения Звенты-Свентаны в одном из затомисов, с другой – с численным превосходством женщин в Школе и соответствующей направленностью её идеологии и политики.
Серьёзно мыслящей интеллигенции в этом направлении совсем мало, что, по всей видимости, является решающей детерминантой того, какая литература представляется рекомендуемой для прочтения – как устно от инструкторов, так и в книге Г. Г. Стаценко (подписанного как Гуру Ар Сантэм) “Йога – способ жизни на Земле” (Харьков, 1995 г.). В этих рекомендациях доминируют художественные произведения, в том числе в стиле “фэнтези”, которые должны подтверждать излагаемое Школой учение и взгляды (например, в списках рекомендуемой литературы присутствуют “Альтист Данилов” В. В. Орлова, “Девять принцев Амбера” Р. Желязны, цикл о волшебнике Земноморья У. Ле Гуин, цикл о правилах волшебника Т. Гудкайнда, и пр.); на этой основе произведения и подобраны. Аналогично этому доминирует или занимает большую часть списка эта и схожая литература в устных рекомендациях инструкторов. Занимательно, что не Библия, не Авеста, не Коран, даже не Махабхарата, и что уж совсем показательно, даже не первоисточники йоги – определившие классический её вид сутры М. Патанджали, не говоря уже о таких основополагающих для неё произведениях, как “Йога-васиштха”, труды Шанкары, “Бхакти-сутра” Нарады, “Махаяна-вимшика” Нагарджуны, “Шива-сутры” Васугупты, ряд упанишад и значительное количестве других произведений – привлекают особое внимание представителей Школы, а разнообразная едва ли не обывательская литература “эзотерического” уклона и далеко не самые одухотворённые произведения стиля “фэнтези”. Если учесть, что личность человека в значительной степени может формироваться книгами, нетрудно догадаться, как воздействуют на людей и их мировоззрение указанная только что литература. В пределах Школы почти упускается из виду утверждение её устава о том, что теоретической основой её учения служат “Йога-сутры” Патанджали, хотя это утверждение и так в основе своей неадекватно, ибо оба учения расходятся во многих вопросах, в том числе и кардинальных, как-то смысле движения по йогическому пути; более того, многое из основоположений йоги идёт вразрез с тем, что утверждается в Школе, а такие “противоречащие” основоположения сразу же признаются этим направлением как устаревшие – как, впрочем, и многие взгляды других учений, также идущих вразрез учению Школы.
Обучение происходит в т.н. “группах здоровья”, в Академиях, и в Институте Йоге, находящемся в Москве. В группах здоровья изучение обращено на те сферы, которые уже были перечислены в тематическом обзоре книг, рекомендуемых для чтения представителям Школы, и проводится под руководством инструкторов; в Институте же изучаются самые разнообразные предметы, а его пока единственной государственно зарегистрированной специальностью является психология уровня бакалаврата.
Отношение к содержанию “Розы Мира” Д. Л. Андреева у Школы, Г. Г. Стаценко и инструкторского состава неоднозначное. Ими считается, что “Роза Мира”, безусловно, ценная и очень интересная книга, однако и основательные ошибки в ней присутствуют; так или иначе, но серьёзного и глубокого осмысления и понимания учения Д. Л. Андреева нет, пожалуй, ни у кого из них. Некоторая часть руководства Школы склонно считать, что автор “Розы Мира” во время своей последней земной жизни ещё не достиг уровня “Учителя”, что выдаёт соответствующую неадекватность, отчасти даже абсурдность призмы миропонимания – особенно если учесть духовные достижения и прозрения Д. Л. Андреева сравнительно со многими “Учителями”, включая Г. Г. Стаценко, которые обычно, вместе с ним самим, далеко в духовном смысле уступают сыну известного русского писателя. Вместе с тем, учитывая выраженную склонность Школы к смешению различных учений, утверждений и взглядов, к эклектизму, некоторые из истин розамираизма оказываются включёнными в её духовность и идеологию.
Отношение Школы (в лице её духовного лидера, высказываемое, в частности, на некоторых лекциях) к православию и христианству вообще иногда отстранённо-прохладное, иногда отрицательное, что психологически поясняется, в значительной степени, отношением православия к Школе и к йоге вообще: недостаточно развитый этический уровень представителей одного духовного направления не медлит встретить не более высокий этический уровень другого. Впрочем, видимо, ситуация стала меняться, т.к. ранее отношение к православию со стороны Школы было более уважительное; очевидно, изменения связаны с произошедшими агрессивными выпадами в адрес учения Школы со стороны православных и появившейся ответной злобой. Вместе с тем, вряд ли непрощённые обиды могут стяжать ореол святости или просветлённости Г. Г. Стаценко – во всяком случае, как духовному учителю; не могут стяжать ему такой ореол и следующие слова из его книги “Йога – способ жизни на Земле” (вопрос-ответ № 39):
“Много ли в России тех, кто имеет статус Учителя ?
Таких учителей сейчас в России 18 человек (имеются в виду не только Учителя йоги, но в целом). Но из них пока что никто не хочет объявляться, все попрятались, так как они понимают, что объявить себя Учителем – это означает много на себя взять, это не только розы, но и шипы. А те, кто себя сейчас объявляют Учителями, – а таких появилось очень много, – в большинстве своём Учителями не являются”.
Из этого, конечно, должно следовать, что Г. Г. Стаценко является сейчас единственным “Учителем” в России – а это неплохая реклама Школы и “подтверждение” истинности учения её духовного лидера. В основе своей, схожей – и по-прежнему малоэтичной – рекламой являются и следующие его слова (та же книга, вопрос-ответ № 25):
“Как Вы относитесь к другим школам йоги, эзотерическим и оккультным школам ?
Мы не выступаем против них. Эти школы несут какое-то просвещение людям. Конечно, сейчас развелось и очень много шарлатанов, выдающих себя за Учителей. Они во многом дискредитируют эзотерические науки, и, как следствие, многие разочаровываются в оккультных науках. Но те, кто захочет изучить всё это более глубоко – рано или поздно прийдут к нам – за глубокими знаниями о человеке, о мире, о принципах взаимосуществования человека и окружающего его мира”.
Вообще, отношение к другим духовным учениям различно. Школой считается, что старые (т.е. “классические”) религии своё отжили и что скоро должна прийти новая религия, притом возникнуть она должна именно на территории России, Украины и Белоруссии. Иногда даже утверждается, что она будет ведического типа, что совершенно не соответствует действительности: Роза Мира будет, конечно, включать зелёный культ – культ светлых стихиалей, однако он будет далеко не единственным и не базисным в интеррелигии итога. Кроме того, утверждается, что христианство уже уходит в прошлое, “Христос покидает нашу планету”, и эта новая религия не будет христианской, что также не соответствует действительности – ибо Роза Мира будет в основе своей христианской. Указанные ошибочные положения сильно коррелируют с тёплым отношением к природоцентрическому культу “Анастасия” и поклонением древнеславянской духовности вместе с её достижениям (при этом вопрос о том, насколько фальсифицированы материалы об этой духовности, которыми пользуются представители Школы, подниматься сейчас не будет). Интересно заметить, что древнеславянская (дохристианская) культура даже не создала своего затомиса, что является решающим доказательством отсутствия соответствующего – достаточно распространённого либо вообще хоть какого-нибудь – хотя бы более-менее провиденциального и эффективного религиозного учения в ней, хотя бы относительно мощного восходящего духовного пути у её представителей. Идеализация и поклонение дохристианской славянской культуре представляет из себя духовный регресс и, в общем, лишено мощных провиденциальных инспираций; другое дело, что вместо идеализации и поклонения следовало бы проявить к указанной культуре и её духовным достижениям конструктивное уважение и бережность, продуманно изучать их, сопрягая с адекватной оценкой их значения, – однако в Школе такого отношения к дохристианской славянской культуре либо не существует вовсе, либо, во всяком случае, оно не склонно практиковаться.
Несмотря на несколько прохладное отношение к рериховским организациям и “живой этике”, Школа позаимствовала очень многое из позиций движения “Новый век” (“New Age”), в том числе и представление о “наступающей эпохе Водолея”, и отношение к христианству (и это со стороны людей, живущих на исторически православной территории, тем более той, где должна прийти Роза Мира, христианская в своей основе !), и взгляды, где нет места онтологическому Злу (основанные и на теософии, и, отчасти, на самой йоге); недаром известный труд К. Е. Антаровой “Две жизни” пользуется большой популярностью не только у рериховцев СНГ, но и весьма одобряется и рекомендуется руководством Школы. Однако позицию по поводу Зла, присутствующую в Школе, необходимо рассмотреть подробнее. Эти взгляды на бытие отводят место мелким вредоносным (астральным) сущностям и конфликтующим между собой Силам, причём утверждается, что за свои интересы, как с другими, так и между собой, могут биться даже светлые Силы, помимо иных – что абсурдно, если учесть: светлые силы, в отличие от противопоставивших себя Богу и ненавидящих Его тёмных сил, безгранично любят Его и служат Ему, а Господь, как известно, есть любовь и нет в Нём никакой тьмы. От Него и сил Света, в той или иной степени выражающих Его волю и Его качества, вообще – Его Самого, исходит только благодать, истина, любовь, духовный свет, а уж никоим образом не грызня за “место под солнцем” между собой (что вообще не только глубоко неверно, но и кощунственно). Что же касается самих Провиденциальных сил, т.е. сил Света, то они выражают Божьи качества, самого Господа, и между ними никогда не происходят конфликты, ибо они всегда пребывают между собой в любви и Бого-сотворчестве, практически всегда находясь в состоянии всеобщей гармонии.
Совсем другие отношения характеризируют как раз демонический стан, где правит наисильнейший, становящийся тираном-властителем всех остальных, а последние находятся у него в состоянии полусоюзников-полурабов. При этом неудивительно, что в среде демонов присутствуют взаимные конфликты, ненависть, тирания, время от времени вспыхивает борьба за власть, где побеждает сильнейший, иногда имеют войны и революции, а помимо этого – идёт нескончаемая борьба со Светом, борьба за власть, за условия существования, за законы бытия, за мириады существующих и за саму Вселенную.
Вызывает некоторое подозрение, даже не просто сомнение, официальные взгляды представителей Школы о светлых началах – о силах Света, которые явно, в той или иной мере, уподобляются демонам и выдвигаются как отдельная от Бога духовная сторона. Если данные рефлексии имеют под собой хоть какой-то индивидуальный опыт у этих представителей, то тогда становится очевидным, чьи инспирации проникают в их сознания и влияют на их взгляды, позиции и деятельность. С другой стороны, взгляды представителей руководства и учащихся Школы в отношении многих вопросов – например, в вопросах отношения к христианству, представлений о существовании Зла и пр. – могут едва ли не диаметрально различаться, и сам такой духовный либерализм, пусть даже связанный с некоторыми недостатками и несовершенствами, уже, в некотором роде, заслуживает уважения, в том числе и по той причине, что свидетельствует о не авторитарной и не тоталитарной системе отношений в пределах Школы.
Не продолжая тему о взятых из движения “Нового века” неадекватных представлениях и утверждениях, следует обратить внимание, что из схожих (в том числе, по псевдообъективности) источников взята и информация о “цивилизациях”, существовавших и сменявших друг друга в доисторические времена, на протяжении истории и продолжающих делать это в настоящем. Первой цивилизацией считается Арктида, существовавшая в незапамятные времена, за ней хронологически следуют другие, в том числе и Атлантида (в частности, длительность существования которой указана совершенно ошибочно: вместо трёх тысяч лет, с двенадцатое по девятое тысячелетия до нашей эры, о чём сказано в “Розе Мира” Д. Л. Андреева, представителями инструкторского состава Школы указывается четыре цикла по 26 тысяч лет, т.е. всего 104 тысячи лет), а завершают систему современные наступающие седьмая и восьмая цивилизации (последняя считается состоящей из йогов – представителей высшей или одной из весьма высоких эволюционных ступеней, взгляды о которых разделяются Школой – и наиболее совершенной из всех, бывших ранее), причём в этой системе каждая из цивилизаций обладает своими преимуществами и недостатками – возможно, за исключением разве что восьмой. Несомненно, такой подход некорректен: до Атлантиды в Энрофе никаких даже относительно развитых культур не существовало, и никаких более древних, чем Маиф, затомисов также нет, а выделение в культурном теле человечества значимых сегментов намного более корректно и действительно правильно, если производится на метаисторической и метакультурной основе, с учётом бытия затомисов; таким образом, указанная выше “цивилизационная” система Школы розамираизму, в общем, противоречит, и если из её содержания и можно извлечь адекватные сведения, то приходится признавать, что они запутаны, нечётки, аберрированны, и зёрна скрываются плевлами в значительной степени. Так, приход Розы Мира и людей, инспирированных Звентой-Свентаной и другими силами Света, с нею связанными, отображается в образах седьмой и восьмой цивилизаций, представители которых (особенно восьмой цивилизации) позитивно отличаются от представителей прежних цивилизаций. Представления же о некоторых из самых древних цивилизаций могут включать в себя искажённые рефлексии бытия лунного человечества, существовавшего в Энрофе на Луне, и/или человечества титанов; в противном случае речь идёт о неадекватных представлениях.
Не может быть поддержано и часто безоценочное отношение к различным сведениям и данным, практикуемое Школой, что нередко приводит к неадекватным, подчас даже хаотическим пониманиям и смешениям концептуальных массивов. Например, в уже указанной книге Г. Г. Стаценко в ответе на вопрос-ответ № 10 утверждает, что Махабхарата была принесена ариями в Индию, однако это неверное, с исторической точки зрения, заявление, т.к. арии пришли и утвердились в Индии в 1500-1200 гг. до н.э. или, что по всей видимости соответствует действительности, несколько раньше (ибо вторжение ариев послужило внешней причиной гибели в Энрофе Дравидической культуры, произошедшей в начале второго тысячелетия до н.э.) – как минимум, применительно к их атакам и/или давлению, как максимум – к утверждению своей власти и заселению, а война пандавов и кауравов, как считают более трезво и объективно, по сравнению с “эзотериками”, мыслящие историки, произошла приблизительно в 1450 г. до н.э., тогда же и была записана исходная часть Махабхараты – Джая (вероятно, мудрецом Вьясой); ошибочное понимание времени происходивших событий связано, по всей видимости, с буквальным пониманием мифологизированной даты “великой битвы” (традиционно считается, что битва произошла 18 февраля 3102 г. до н.э.), а также с незнанием того, что некоторые археологи признают местом рождения Кришны ныне находящийся под водой город Двараки в индийском штате Гуджарат – что, конечно, отнюдь не точно, но указывает на тот факт, что события войны, описываемые в Махабхарате, имели место на территории Индии или в территориальной близости от неё, а потому дата битвы, указываемая около 1450 г. до н.э., очень похожа на действительную.
Школа весьма позитивно относится к З. Фрейду и его достижениям (тот факт, что фрейдизм достаточно сильно пропитан демоническими инспирациями, из виду упускается), что находит своё проявление в создании некоих практикуемых с “эзотерическим” уклоном аналогий психоанализа; видимо, такое отношение к различным достижениям человеческой культуры и науки, совмещённое с неадекватным, причём, вероятно, не только искажённым, но и более или менее подпавшим под демонические инспирации ходом мышления, может приводить и к сильно извращённым выводам – как-то запечатлевшемся в книге Г. Г. Стаценко “Йога – способ жизни на Земле”, в вопросе-ответе № 89, где утверждается, что православная церковь символизирует олицетворение мужского начала и её архитектура обозначает фаллос, а православный собор является олицетворением женского начала и его форма символизирует женский половой орган. Конечно, не исключено, что архитектурные шельты церквей и соборов отличаются между собой по “мужским” и “женским” качествам и признакам, однако приводимое Г. Г. Стаценко объяснение сущности основных православных культовых сооружений, видимо, также не лишённое буквального понимания некоторых образов, грубо неадекватно, извращено и сильно омрачено демоническими инспирациями, привносит в высокие духовные ценности затемнённость, демонизированность сексуальной сферы и профанирует эти ценности, смешивает высокое и чистое с одной из решающих сфер проявления в человеке эйцехоре.
Говоря в общем, среди представлений Школы можно встретить не только ценные, но и аберрированные, и даже демонизированные, а само предлагаемое йогическое направление относится, конечно, не к высшим, а к средним и к низшим формам йоги. Подтверждается это и вопросом-ответом № 6 в той же книге, где утверждается, что трактовка йоги как пути соединения с божеством является устаревшей, ибо якобы ведёт к потере индивидуальности, т.к. превращает субъекта в частицу этого божества. Разумеется, это крайне ошибочное заявление, ибо одной из главнейших целей йоги – пути религиозного и религиозно-философского – является уничтожение или растворение эго(ис)тичной личности субъекта и его слияние с Абсолютом, Господом; фактически же такой действительно утверждённый личностью путь приводит к пробуждению и/или развитию высших форм сознания шельта, особо ускоренному развязыванию им кармических узлов и раскрывает быстрое восходящее посмертие. То же, что предлагается Школой, можно было бы назвать даже йогой эгоцентризма или эгоизма, ибо стремление к Господу подменяется неоднозначными, а то и сомнительными идеалами, в том числе необдуманно-некритичным отношением к себе (вероятно, одним из лучших способов духовной смерти), любовью к себе, удовлетворением своих потребностей (которое, разумеется, должно на самом деле иметь определённое место, однако лишь в строгой подчинённости – о которой в Школе предпочитают не говорить – ценностям более высоким и значимым, прежде всего Богу и силам Света). Вместо этого учащиеся данного духовного направления, в процессе своего обучения, узнают всё больше и больше новой информации и практических приёмов того или иного характера, которые закрывают пеленой подчас неадекватных или замутнённых знаний, всё новых и новых асан и пранаям для работы с физическим телом, развиваемых в себе как будто сверхъестественных способностей, мелочных жизненных или выдуманных проблем, зацикленности на самом себе путь к Богу и открытие себя Ему. Недаром заданный кем-то вопрос № 13 (в той же книге) звучит следующим образом:
“Почему так получается, что чем дольше йогой занимаешься, тем сложнее становится жить?”
Действительно, вряд ли может быть иначе, если всё более погружаться в йогу эгоцентризма и пребывать вдалеке от Единого; однако высшие формы йоги как раз эффективно и направляют на достижение психического единения с Ним. Отказ от такого направления, т.е. пути высшей йоги, по сути, говорит лишь о том, что Школа предлагает невысокий, далеко не самый духовный образец йогического пути. Это, в частности, подтверждается и вопросом-ответом № 72 из той же книги, где Г. Г. Стаценко, от лица всей йоги и при этом заблуждаясь, утверждает, что духовное развитие с точки зрений йоги представляет из себя “…познание самого себя, окружающего мира и взаимоотношений между человеком и окружающим миром, человеком и другими людьми, выявление законов, обуславливающих эти отношения и ограничение себя в рамках этих законов”. Здесь совершенно упускается основное и главное назначение йоги – единение с Богом, не говорится о том, что именно в процессе движения к Нему йогин обретает истинное, незамутнённое познание самого себя, развивает “сверхъестественные” способности, открывает понимание действующих в мироздании законов, и т.д.; более того, с санскрита само слово “йога” переводится как “союз” (с Абсолютом, божеством, своим или всеобщим – в разных направлениях йоги по-разному – высшим “Я”) или “ярмо” (самопреодоления, самоограничения, аскезы, ведущих к освобождению от оков эготичной личности), причём, очевидно, оба значения не только не противоречат друг другу, но совмещаются.
Подобная проблема вообще свойственна религиозно-философским направлениям, своё особенное внимание уделяющим телесному здоровью и благополучию, что нередко без труда в состоянии приводить их представителей к западению и зацикливанию сознания на материальном совершенствовании, освобождении от болезней, развитии сверхъестественных способностей и т.п., удаляя от действительного посвящения всей своей жизни и всего себя Богу и силам Света. Эта проблема была и остаётся духовным бичом и хатха-йоги (а на ней Школа делает особенно сильный, возможно даже решающий, акцент), и тантризма, из которого первая исторически произошла; в обоих этих духовных направлениях со светлыми и высокими идеалами, с конструктивными и ценными концептами и наработками часто смешиваются и духовные шлаки, и идеи подчас далеко не провиденциального происхождения, в результате чего они оба остаются, в общем, не освобождёнными и не очищенными от вкраплений эгоцентризма и эгоизма (что, конечно, говорит лишь о некоторых тенденциях этих направлений, а не об отсутствии людей в них, преодолевших греховную самость). Теперь тот же самый духовный груз омрачённого характера несёт на себе и Школа, что деструктивным образом сказывается на её представителях; ситуация могла бы быть изменена, если бы последние переструктурировали картину своей ценностной ориентации и деятельности в сторону любви к Богу и Провиденциальным началам (что, конечно, заметно бы изменило философию Школы, её отношение к жизни, к существующим ценностям, откорректировало бы ориентацию её деятельности), после чего и практикуемая хатха-йога стала бы носить другой, более светлый и совершенный характер; однако этого нет. Более того, считается, что направленность на единение с Богом или каким-либо божеством приводит субъекта к потере его индивидуальности, как бы превращает этого субъекта в часть Бога или божества, а соответствующий путь, в том числе йогический, утверждается устаревшим (относящимся к уходящей эпохе кали-юги); вместо этого предлагается саморазвитие, духовное движение за счёт себя и, фактически, “во имя своё”, сопровождающееся также несколько утилитарным отношением к окружающим людям и событиям (в Школе считается, что из всего должна извлекаться польза, и это, конечно, стоит лишь приветствовать, ибо пользу, направленную во имя Божие, на всеобщее и своё благо, возможно – и нужно – извлекать из любых, даже неблагоприятных и разрушительных событий и явлений действительности, однако критерий полезности у представителей Школы подчас начинает заслонять иные, более важные и возвышенные, намного более духовные и светлые ценности, что само по себе уже весьма негативно и говорит о воздействии демонических начал). Такие взгляды на сущность духовного развития не только серьёзным образом некорректны, но и пагубны, ибо направляют своих сторонников не к любви и уважению, направленным на Бога, на мир, на других людей, а к эгоцентризму и эгоизму, тогда как последние отводят от Господа и направляют ко Тьме и/или к деградации.
Несмотря на царящий в пределах Школы почти полный духовный либерализм (и в положительном, и в отрицательном смыслах этого слова), и утвердившийся хаотический духовный эклектизм, и вышеуказанные перечисленные, помимо других (ибо, разумеется, вряд ли возможно в рамках данной работы проанализировать все из них), затемнения и некорректности, Школой и её представителями достигнуты также и заметные успехи, определённые благоприятствования, на которые необходимо указать и которые необходимо отметить (по причине, аналогичной указанной выше, рассмотрены будут, конечно, тоже не все из них). При этом следует иметь в виду, что сама Школа развивалась в достаточно сложных условиях (ещё во времена СССР, когда она притеснялась и подвергалась гонениям), протаривала и протаривает свой путь в условиях восточно-славянского региона, фактически, не имея для этого здесь ни установленных исторических, сформированных обществом корней, ни соответствующей духовной и материальной базы, осуществляя свою деятельность в условиях новатора и основываясь на своём опыте и ошибках (один из девизов Школы, с которым следует во многом согласиться, заключается в том, что различные сведения и утверждения необходимо индивидуально проверять на практике, в том числе и те, что даются духовным лидером и инструкторами Школы – чтобы самому знать, где правда, а где нет, что подходит человеку и от чего лучше отказаться); поэтому, в некоторой степени, заблуждения и ошибки, присутствующие в пределах Школы в отношении тех или иных вопросов, могут быть отчасти простительны, в том числе и её руководству, включая духовного лидера, – но не более чем “в некоторой степени” и “отчасти”. Однако, так или иначе, присутствуют и замечательные достижения, достигнутые этим направлением.
Прежде всего, речь идёт о часто благотворной и эффективной врачевательной деятельности целителей Школы, которые, с Божьей помощью и с помощью Провиденциальных сил, физически, психологически и духовно помогли немалому количеству страждущих людей, направили их на путь исцеления и исцелили, скорректировали жизнь в намного более гармоничное и здоровое русло. Такую деятельность, конечно, следует поддерживать и развивать, ибо она, в общем, благая. Благотворна и та часть работы Школы, которая ведёт людей к душевно-психологическому и физическому оздоровлению, очищению и гармонизации.
Заслуживает приятия и уважения и та демократическая атмосфера, приближающаяся к свободомыслию, что сложилась в пределах Школы, и совсем не авторитарная, фактически почти либеральная форма руководства, что исходит от духовного лидера Школы – Г. Г. Стаценко. Весьма интересны и достаточно ценны те подчас новаторские психологические методики, что используются в обучении учащихся Школы на различных уровнях, особенно в Институте; доброе отношение вызывает и та часто дружеская атмосфера взаимодействия, что возникает в группах здоровья и других структурах Школы, причём, что касается первых, особую роль в этих процессах играют инструкторы, их отношение и их руководство. Здесь необходимо отметить, что разные представители Школы (о чём уже говорилось) и даже различные направления, присутствующие внутри неё, подчас даже пользующиеся определённой организационной автономией, иногда обладают неодинаковыми взглядами и представлениями в отношении некоторых вопросов, что также, в общих чертах, представляет из себя явление ценное, конструктивное и соответствует демократической системе отношений (к примеру, тёплое отношение к Иисусу Христу и указание на существование Тьмы присутствует в “Авестийском календаре” Ураловых (Харьков, 2000 г.)).
Провиденциально и конструктивно многое из практикуемого Школой благотворного отношения к Природе (например, направленность на единение с ней – за исключением того значительного недочёта, который заключается в отсутствии аналитического распределения, что в Природе провиденциально, а что демонично и демонизировано), устранение этим направлением деструктивных воздействий современной техногенной цивилизации на экологию личности и духовности человека, на его психологическое и физическое здоровье, культуру человека и общества в целом; “школьное” стремление к гармонии также несёт в себе немало благодатного и нужного. Замечательно и то доброе, основанное на принятии, отношение к людям, даже враждебно настроенным, и достаточно здоровое отношение к жизни, к людям и к самому себе, и обычно неагрессивное отношение к другим духовным учениям и течениям, позитивное отношение ко многим научным воззрениям, нередкое извлечение из них тех или иных конструктивных – с точки зрения представителей Школы – идей и положений. Конечно, совсем далеко не всё из того, что совершается Школой в сфере отношения к другим духовным направлениям, светло и одухотворённо, много присутствует заблуждений, есть и затемнения, но общий позитивный и не враждебный дух отношения к мыслящим и верящим иначе людям и к другим духовным направлениям, безусловно, представляет из себя благотворное и ценное достижение и явление. Важными и полезными являются и используемые привнесения из различных школ психологии, которые, благодаря деятельности инструкторов и целителей, работают и помогают людям, хотя и приобретая в Школе обычно оккультно-эзотерическую форму, которая вполне может оказываться – и, по всей видимости, оказывается – иногда сомнительной, в той или иной степени вносящей неадекватные составляющие в исходные психологические конструкты, отрицательно влияющие на продуктивность их практического использования. При этом, конечно, неверно было бы исключать возможности того, что т.н. оккультно-эзотерическая форма может в какой-то мере и в чём-то позитивно и конструктивно изменять эти конструкты, особенно если обратить внимание на свойственную традиционной психологии материалистическую плоскостность; однако теоретическая возможность чего-либо и реальность часто оказываются между собой весьма различающимися, в том числе и в рассматриваемой ситуации – тем более если учесть, что целители и инструкторы Школы, как правило, профессиональными психологами не являются, а сама оккультная сфера, как верно и точно отмечал ещё Д. Л. Андреев, оказалась исторически дискредитированной, и следует добавить, дискредитируемой ныне.
Школе и её представителям хочется пожелать скорейшего просветления и обретения Бога, а также нахождения адекватных представлений о высшей сущности йоги. Что касается дальнейшего будущего Школы, а также подобных ей духовных направлений, течений и организаций, то с активным распространением и приходом Розы Мира они, несомненно, либо рассосутся и исчезнут – по причине своей духовной и психологической ненадобности в обществе, – либо, просветляясь, станут частями самой Розы Мира, или, во всяком случае, перейдут на более просветлённые и совершенные уровни своего существования.
Авторская публикация. Свидетельство о публикации в СМИ № J108-1032.
Обсуждения Йога Гуру Ар Сантэма