Мы начинаем семинар по рагануга-садхана-бхакти.
Этот семинар является расширенным курсам в Бхакти-шастрах. И план таков:
1) Обзор целей ведической философии. Разные школы ставят разные цели, и мы рассмотрим, что панчама-пурушартха является высшей целью человеческой жизни.
Этот семинар является расширенным курсам в Бхакти-шастрах. И план таков:
1) Обзор целей ведической философии. Разные школы ставят разные цели, и мы рассмотрим, что панчама-пурушартха является высшей целью человеческой жизни.
До тех пор, пока мы не понимаем это правильно, нам сложно правильно практиковать садхану.
2) Почему именно Господь Чайтанья низошел для того, чтобы дать эту Кришна прему.
3) Теория расы в контексте нати-шастр Бхараты муни. Теорию Станиславского и его отношение к нашей темы. Как Рупа Госвами раскрывает эти темы.
4) Сравнение ваидхи и рагануги. Квалификации для практики этих видов садханы.
5) Соотношения мадхурьи и айшварьи. По книге рага-вартма-чандрика.
6) Ложные формы рагануга-садхана-бхакти. Коснемся манах-шикши, а также столкновение ВЧТ с Рупой Кавираджем.
7) Повторение святого имени как форма рагануга-садхана-бхакти. Коснемся толкований святого имени.
8) Сиддха-рупа и садхана рупа, разница в деятельности. Ашта-калия-лила.
Что такое садхана? Садхана – это набор средств и методов для достижения целей, и бхакти садхана - набор средств и методов для пробуждения бхакти в своем сердце.
Что же случается, если мы забываем о своей цели? Наша садхана превращается в механический ритуал. Поэтому прежде всего надо четко уяснить, для чего мы этим занимаемся. Люди, забывавшие или утратившие веру в высшую цель, прекращали практику садханы. Мы сегодня должны понять, что высшая цель – према, все остальное от Лукавого.
Разум позволяет нам видеть свою конечную цель. Целеустремленный разум – тот, кто позволяет нам достичь своей цели, и многоветвистый разум наоборот ставит перед нами много препятствий.
Вера в сущности – вера в высшую цель. Когда вера уходит, то энергия разума рассеивается. И гуру помогает нам в этом. Без гуру невозможно сохранить и сосредоточить это. И в особенности это нужно нам. Если человек стремится к чему-то обыденному, очевидному, то все гораздо проще.
Если же наша цель очень возвышена, и не так очевидна, то мы нуждаемся в том, чтобы иметь помощника, т.е. нашего наставника, гуру.
В западной философии было понятие абстрактного мышления, попытки поиска различных теорий, но в отличие от этого ведическая философия помогает человек правильно находится в этом мире, знание необходимо для того, чтобы счастливо жить в этом мире. И это суть наших жизней, мы нуждаемся в наслаждении. Поэтому любая философия помогает нам в этом.
И поскольку философия помогает в достижении цели, то сначала философия определяет понятие этих целей. И пурушартха является термином, указывающим на это. артха значит ценность, и анартха – это то, что не позволяет нам соприкоснуться с нашими ценностями.
Артха является нашим наслаждением, счастьем, и анартха является страданием по определению.
То, что приносит наслаждение – это артха, то, что ведет нас к страданиям – анартха. Это определение в соответствии с ньяя-шастрой.
Кама является артхой, да. А деньги являются артхой, - да, они помогают нам в обретении счастья. Некоторые возражают против такого определения, потому что мокша не будет попадать в эту категорию, ведь в мокше нет страданий, но так нет и наслаждений.
Мимамсаки по-другому определяют артху. Они говорят, что артха – это когда наслаждений больше чем страданий, а анартха – это ситуация, при которой страданий больше наслаждений.
Вторая глава законов Ману – там утверждается, что привязанность к вознаграждению не похвальна, но никто и никогда не делал ничего, что было бы свободно от привязанности к вознаграждению. НО, если человек будет правильно поступать, то результат будет двояким:
1) Он получает исполнение свои желаний уже в этой жизни.
2) Обретение вечности, т.е. он возвращается в свое изначальное духовное состояние. Об этом же говориться и в начале Ишо, где упоминается про 100 лет, и в конце – обретение вечной жизни.
Веды говорят о трёх пурушартхах - дхарме, артхе и каме. Это начало, и далее следует чатур-варга, мокша, четвертая цель. Какая из трёх самая важная? Дхарма, потому что посредством ее он получает осуществление трёх последующих.
Если человек не руководствуется дхармой, то наслаждения приходят, но страдания также будут там, и они будут перевешивать наслаждения.
Что такое дхарма? – упорядочивание своих животных инстинктов, помогая обрести мир, покой, счастье, чувственное наслаждение. Слово дхарма происходит от глагольного корня дхри, что значит держать, поддерживать, тогда как адхарма приводит человека к падению, лишаясь своего божественного статуса. Дхарма поддерживает душу в определенном состоянии.
Тот, кто защищает дхарму, того дхарма сама защищает и ограждает. И она же позволяет обрести артху и каму. В Индии очень явно проявляется эта концепция. Для большинства людей шанти, приходящее от дхармы, является высшей целью.
Чарвака муни утверждает, что есть только две цели, артха и кама, и то, даже артха иногда не важна, так как иногда можно и украсть.
Однако большинство направлений показывают, что высшей целью является мокша. Если с первыми тремя всё понятно, то трудности с четвёртой целью, что же это такое.
Все ведические философии говорят о том, что высшей целью является мокша, однако что такое мокша. Все диспуты за понятие того, чем является мокша.
Синтоновцы обсуждали, а представляете, если в конце жизни Кришны то и нет, какой облом. Или история со Шрилой Прабхупадой, у которого другой индус спросил, а что, если Кришны то и нет, и ШП ответил, ну и что, это хороший способ прожить жизнь.
У каждого человека есть ощущение вечности, и все то, что у нас есть, все то, чем мы обладаем, перечеркивается самим фактом смерти.
Махарадж рассказал историю о своем однокурснике, который умер в 19 лет, но больше его поразило то, что, не смотря на наличие рака желудка, он сдавал все зачеты. Если на все эти вещи посмотреть с точки зрения вечности, то увидим, что все три варги обесцениваются смертью. Поэтому в таитирия-упанишад есть раздел, который показывает относительную ценность целей, которые ставит перед собой человек. И что дает нам основания того, что одна цель выше другой? – то количество наслаждения, которое приносит нам та или иная цель.
Брахман является фундаментом, сутью всего сущего.
Давайте примем за единицу счастья молодого царя, у которого есть все возможности для наслаждений. Теперь представим, каков наш коэффициент радости в жизни.
Манушья-гандхарвы испытывают счастье в 100 раз превосходящее, чем царь.
Дева гандхарвы испытывают 10 000 единиц, а питри – 1 000 000, а девы 1000 000 000, и 10 000 000 000 единиц – Индра, и больше чем Индра в 100 раз испытывает Брихаспати, и в 100 раз больше Брахма, а в 100 раз больше тот, кто постиг Брахман.
Смысл этого обсуждения в том, что есть разные градации счастья.
Ята мата тата пата – любой путь хорош. И это так, если человек не знает, куда он идет.
У нас есть брахманда, наша вселенная, где центр брахманды – пояс кармы, где сеются различные семена. Любые наши действия – будущие страдания или наслаждения. Под этим поясом вселенной у нас 7 уровней, атала, витала, сутала, талатала, махатала, расатала и патала. Эти планеты являются подземными райскими планетами.
Какая карма нас приводит на подземные райские планеты? Когда мы следует ведам, исполняем ритуалы, но не заботимся о том, чтобы проявлять хорошие качества, то получаем доступ к Биласварге.
В этой части находится Ямапури, который представляет собой 28 разнообразных адских мест. Греховные поступки приводят людей в эту область, и этот Ямапури окружает огненная река Вайтарани.
Над этим поясом кармическим также 7 уровней, начиная с бху, бхувар, сварга, махар, джана, тапа, сатья. Сакама-карма йога, т.е. карма с культивированием хороших качеств приводит на один из этих 7 уровней.
И на первые три уровня приводит жизнь благочестивого домохозяина, на последующие уровни приводит жизнь брахмачари. Есть одно семя, которое может привести грихастху на сатьялоку – это если он 100 своих жизней подряд посвящает варнашраме, то тогда он возвышается на сатьялоку. Эти семена приводят человека на разные уровни в нашей вселенной. Другие семена выводят человека за пределы этого мира. Но есть еще одно семя, которое не выводит человека за пределы этого мира, это исполнение бхакти с оскорблениями. Оскорбительное бхакти удерживает нас в этом мире, когда нашу лиану съедают другие сорники, и самым принципиальным является хати-мата, оскорбление преданных.
Какие же сорняки душат бхакти лату? Это:
Лобдха;
Пуджа;
Пратиштха (желание славы;)
Джива-химса - когда мы причиняем боль другим вайшнавам;
Нисиддхачара - поведение, противоречащее правильному поведению;
Мукти.
Чем ниже планета, тем более грубое качество наслаждения, доступное там. Чем ниже душа, тем плотнее его окружающие материальные оболочки. И у нее оболочки слишком грубые, и хоть и хочется наслаждаться, тем не менее не получается получить то, что хотелось бы. Как ШП говорил, все равно что сексом заниматься в пальто. Однако если мы рассмотрим более высокие планетные системы, то увидим, что там более тонкие наслаждения, т.к. оболочки становятся более тонкими.
Гоп Кумар рассказывал, что попадая на ту или иную планету, он уже думал, что вот он обрёл то, чего искал, и тогда к нему приходил кто-то другой, и говорил, что ты тут делаешь? Пойдем дальше, здесь нечего делать.
Также как и нам будут приходить разные препятствия, и мы будет там или тут застревать, но почему Гоп Кумар не останавливался? Потому что он продолжал повторять мантру по наказу своего гуру, и даже наслаждаясь, находясь на этих разных уровнях, что-то изнутри подсказывало ему, не останавливайся, иди дальше. И когда он был на сваргалоке, то кто-то с махарлоки пришел к нему и сказал, чем ты здесь занимаешься, так у нас на махар сам Господь приходит и принимает подношения. Тогда на махарлоку к нему приходит Риши и говорит, что на джаналоке еще лучше, пошли с нами. И на Джаналоке сидят мудрецы и медитируют на Господа в сердце. И на Сатьялоке остается последняя оболочка, оболочка разума. Брахма наиболее утончен, и он получает гораздо более высокое наслаждение.
Однако когда душа выходит из-под оболочек вселенной, то что она испытывает?
Когда выходит душа из-под оболочек, то попадает в область маха-кала-пура, где был Кришна с Арджуной, далее область вираджа, а после вираджи сиддха-лока (или брахмаджьоти).
На сиддхалоку приводит гйана-мукти, освобождение от любых материальных отождествлений, это слияние с сиянием Господа, а есть йога-мукти, слияние с телом Господа, и в эту же категорию входят демоны.
Слияние со светом не лишает отдельную дживу индивидуальности, тогда как индивидуальность больше теряется при слиянии с телом Господа.
Рамануджа рассказывал, что когда душа подходит к реке Вираджа, то начинает там купаться для того, чтобы смыть свои последние упадхи. Проходя через эти семь оболочек, она освобождалась от разных своих покрытий, и когда подходит к реке вираджа, то в эго еще остались концепции. И выходя из реки, она смотрит на себя и воспринимает красивой, тогда решительной дживе необходимо еще и еще раз окунаться в эту реку, чтобы отмыться полностью от этих упадхи.
Все эти разные уровни являются своего рода мукти в разных формах, или избавлением от тех или иных страданий. Например, буддисты также говорят об освобождении, но и мокшу буддисты также относят к виду страданий.
Над брахмаджьоти Садашивалока, далее находится вайкунтха, потом Айодхья, потом Дварака, потом Матхура и в конце Вриндаван.
На Вайкунтху приводит ваидхи-садхана-бхакти, и душа ощущает себя слугой. Практикующие здесь дасья-ништху попадают на вайкунтху. На Айодхью приводит вишеша-дасья-ништха, желание конкретного служения, не просто желание служить Кришне абстрактно, но конкретно. Айодхья и Вайкунтха проявлены чит-шакти-виласой. Приходя на эти уровни, у преданного проявляется чистое духовное тело, проявленное чит-шакти Кришны.
Каково высшее достижение души в Шри и Мадхва сампрадайах?
В Шри сампрадайе душа является атрибутом Господа, душа сведена до уровня прилагательного, т.е. прилагательно не существует без существительного.
В Мадхва сампрадайе – Бог – бимба, т.е. оригинал, а пратибимба, т.е. копия оригинала. Бимба независима, сватантра, тогда как пратибимба всегда зависима. У этих двух сампрадай высшая цель – мукти.
И есть 4 вида освобождений, которые обретаются душами этих сампрадай.
Определение высоты цели дал Джива Госвами, сказав, что чем больше радости приносит цель, тем она выше. И поскольку према приводит к высшему наслаждению, поэтому эта цель является самой возвышенной. И завтра мы постараемся доказать, что према выше чем мукти.
Доктор Саньял описывает то, что йоги не видят параматму, они видят мираж или чучело параматмы, поскольку их мотивы нечисты.
Все сампрадайи говорят о том, что высшей целью является мокша, тогда как только Гаудия вайшнавы считают высшую цель – Кришна прему. Почему же тогда вайшнавы отвергают эти четыре формы освобождения? С этого мы и начнем следующее занятие.
Мы уже сказали, что према является панчама-пурушартхой. Это заслуга гаудия вайшнавизма. Более того, такое определение бхакти нигде мы больше не встретим, как только у Господа Чайтаньи.
Дхрува-анусмрити – так определяется бхакти у Рамануджи в Шри Бхашье. Это бхакти является атрибутом интеллекта, т.к. мы постоянно должны прилагать усилия для того, чтобы помнить о Боге.
Как мы определяем бхакти? – бхакти – это то счастье, которое приходит к преданному, когда удовлетворили Кришну. И поскольку наше понимание бхакти уникально, то и средства тоже уникальны.
Итак, наша цель према-бхакти, и наша садхана для обретения своей цели – в первую очередь рагануга-садхана-бхакти. Это понимание приносит Чайтанья в аспекте ачинтья бхеда-абхеда.
Однако у Нимбарки тоже есть бхеда-абхеда, однако у него свабхавики.
Итак, ачинтья, непостижима для ума. Все другие сампрадаи пытаются дать толкование и объяснение. Однако Шри Чайтанья пояснил, что невозможно пояснить это логически. Когда нет логики – это любовь, если логика есть – это не любовь.
Мы уже говорили, что максимум вайшнавские сампрадаи приводят человека к уровню Вайкунтхи и Айодхьи, это уровень четырёх видов освобождения. Однако пятая цель человеческой жизни приводит на Голоку.
Сама душа является источником счастья, но поскольку она покрыта разными оболочками, то кажется, что счастье души приходит к нам от оболочек. И поскольку по мере возвышения джива сбрасывает с себя все больше и больше оболочек, и поэтому счастье больше, чем тоньше уровень существования. И чем выше планета, тем тоньше покрытия, и их меньше. Мы все покрыты тремя гунами, и когда сбрасываем с себя эти оболочки, то приходит освобождение, гунатита, состояние Брахмана. Когда в этом состоянии, то душа не покрыта оболочками, и поэтому она испытывает сварупананду, т.к. является проявлением сварупа-шакти Господа.
И природа этого блаженства – восприятие своей духовной природы, которая едина с окружающей природой. Это ощущаемое блаженство статично, поскольку эта духовная энергия Господа в разреженном состоянии.
Санатана Госвами поясняет, что брахмананда – это состояние глубокого сна, или полного здоровья. Это статичное счастье, когда ты воспринимаешь самого себя, когда нет никаких беспокойств. Это состояние описывает Брахма в 14 главе, говоря, что это счастье всего лишь по контрасту с тем страданиями, которые есть в этом мире.
Итак, какова суть этих 4 видов освобождения?
1) Салокья, т.е. проживание на одной планете с Господом. Джива Госвами поясняет в прити-сандарбхе, что Вайкунтха состоит из света, там все прекрасно, но когда туда попадаю я, то как бы приукрашиваю эту обстановку. И так джива становится частицей этой красоты.
2) Саршти. Такие же достояния, как и у Господа. Если у Него желтое дхоти, то и у меня такие же одежды. Саршти – это участие в блаженстве Господа. Душа становится соучастником Господа на более высоком уровне.
3) Сарупйа – такой же облик как и у Господа, когда душа становится такой же прекрасной, как и Сам Господь.
4)Самипйа – быть радом с Нараяной. Эта форма освобождения считается самой высшей из этих четырех, потому что дает возможность служить Кришне наибольшим образом.
Антах-сакшат-кара – когда преданный видит Господа внутри себя, и служит ей. И бахих-сакшат-кара – когда преданный видит Кришну во вне. И эти первые три формы освобождения не дают непосредственного даршана Кришны. И видение Господа снаружи является высшим.
Эти души, достигшие освобождения, вне страданий материального мира, однако у них нет этой любви. Конечно, их блаженство гораздо выше, чем у душ в брахмаджьоти, но тем не менее их радость ограничена, так как отделено от наслаждения Кришны. И поскольку душа попадает в эти области в результате сварупа-шакти Господа, поэтому их блаженство ограничено. Когда блаженство Господа безгранично и к нему присоединяется душа, то блаженство души становится также безграничным, и наоборот.
Джива Госвами поясняет, почему блаженство бхакти превосходит все другие формы радости.
(БТ поясняет, что падение с Вайкунтхи возможно, т.к. блаженство все равно ограничено в этих четырех формах освобождения, см Кришна-самхита).
В БГ(18.54) поясняется, что бхакти выше освобождения, и ШБ также указывает на это в атмарама шлоке. Также демоны обретают мукти, поэтому мукти обретается сравнительно легко, и из тела Кришны выходят после попадания туда (Шишупала и Дантавакра). Таковы наших три доказательства того, что бхакти выше мукти.
Сварупа-ананда приносит блаженство как дживе, так и Самому Кришне. Однако довольствуется ли Кришна только сварупа-анандой? Сварупа в разреженной форме доступна в брахмане, в сгущенной форме она доступна в четырёх формах освобождения.
Но у Кришны есть также сварупа-шактйананда, и Он вкладывает её в сердце своего чистого преданного, и наслаждается ей. И когда преданный видит как Кришна рад, он обретает безграничную радость и хочет удовлетворить Кришну еще больше, и Кришна также хочет порадовать своего преданного еще больше, и так безгранично. Преданные являются носителями этой энергии наслаждения Кришны, которая принимает разнообразные формы.
Сварупу можно сравнить со свистом, однако сварупа-шакти – это когда к губам подносят флейту и через нее уже наслаждаются. И бхакти – это желание получить эту энергию блаженства Кришны, и также её получение, когда преданный посредством этой энергии приносит радость Кришне.
Вопрос:
От чего обретает радость Кришна? – от того, что преданный счастлив, в этом взаимообмене, и поэтому сварупа-шакти выше другой шакти.
История из падма-пураны: бхакти выше мукти.
Этой историей Санатана Госвами доказывает, что бхакти выше мукти. Один мудрец медитировал на Вишну, и рядом появилось чудовище, которое решило проглотить его. Вонзив в тело мудреца клыки, он вывел мудреца из медитации, и тот завопил святые имена, и мудрец с этим животным обрели освобождение. Так без практики они получили мукти, но не бхакти.
Бхакти превосходит мукти во всех отношениях, однако есть разные формы бхакти.
Однако на вайкунтхах также есть бхакти, и что это за бхакти? – восхищение могуществом и великолепием Господа. И есть также бхакти, которая пронизана сладостью, восприятием сладости личности и близости с Господом.
Мадхва и Рамануджа осуждают мадхурью. Почему это не так? Мадхва говорит, что айшварья выше мадхурьи, потому что в мадхурье происходит забвение того, что Нараяна Бог, и поэтому это принижение статуса Бога. Поэтому они говорят, что когда Нараяне становится скучно, он идет играть во Вриндаван.
Лакшми является чистым воплощением великолепия и могущества. И Кришна говорит Удхаве, что ни то, ни это, ни даже Лакшми не дороги так мне как Ты, Удхава. И Лакшми не была пущена во Вриндаван. Поскольку Лакшми привязана к айшварье, ее не пускают в более высокие сферы.
Так на уровне вайкунтхи - Айшварья бхава. На уровне Айодхьи – появляется близость. В Двараке появляется мадхурья, и высшая ступень Мадхурьи проявляется во Вриндаване.
Джива Госвами доказывает эти положения цитатой из Мантхара-упанишад – «бхактир эвайтам даршаити», бхакти не только приближает человека к Кришне, но благодаря бхакти человек начинает видеть Кришну, бхакти подчиняет Кришну, и бхактир эва бхуяти – нет ничего превыше бхакти.
Санкхья приводит человека в саттву, благость.
Нирвишеша – дает возможность ощутить брахмананду.
Мукти – воспринимать сварупананду, только атомарную.
Бхакти – бесконечное блаженство.
Джива Госвами определяет бхакти как бесконечный поток любви, потому что нет эгоизма, и та цена, которую мы платим за обретение бхакти – оставление любых эгоистических желаний, и даже желание освобождения. У нас есть разные препятствия.
1) Первое препятствие – сплетни, в результате которых в сердце привносятся семена материальных желаний.
2) Второе препятствие – мукти, которое сравнивают с тигрицей, которая лишает индивидуальное существование.
3) Третье препятствие – привязанность к айшварье Лакшми-Нарайаны, привязанность к великолепию духовного мира.
Гоп Кумара встретили, предложили четырехрукую форму. Гоп Кумар отказался. Однако когда у нас еще не развились личностные взаимоотношения с Кришной, и к вам приходят и предлагают освобождение, его надо брать. Однако когда уже появилось спонтанное влечение к Кришне, и хотя бы на уровне рагануги, то его уже не принимают. Это говорится с точки зрения возвышения, т.к. мукти помогает нам возвысится, тогда, как на уровне рагануги это может воспрепятствовать развитию этих взаимоотношений. Хануманаджи сказал, что я не приму ничего, что помешает моему служению Сита-Раме.
Кто такой Шри Чайтанья?
Суть ШБ – десятая песнь, и её суть – пять глав раса-лилы, и это 1%, или около этого. Почему этой сути уделено так мало внимания? Потому что никто не поймет. Шукадева мог бы рассказать, и рассказать очень много. Он готов поделится всем этим, однако делает это нехотя, зная, что мало кто поймет. И кто же может научить этому? – только сам Господь, и когда он хочет научить нас этому, то приходит сам как Шри Чайтанья. Эта самая сокровенная раса, гудха-раса. Кто может понять, что испытывает Шримати Радхарани в своем сердце? Поэтому сам Господь принимает бхаву и канти для того, чтобы испытать это самому, и также возвестить об этом всему миру.
Шри Чайтанья говорит Рамананде, что на самом деле я не золотой, я внутри черный, однако я стал таким когда Шримати Радхика дотронулась до меня. Представьте, вдруг сюда пришел Кришна, что бы мы ощутили? Как много личностей видели Кришну, и как много из них изменили свое сердце? Чем мы видим Кришну? Своим сердцем, и когда оно нечисто, то мы не видим его таким как он есть. Если бы мы увидели Кришну такого, как он есть, то наше сердце сразу бы изменилось. Однако если сюда приходит Шримати Радхарани, то у нас нет шансов не полюбить Кришну.
Падма-пурана описывает, как Нарада увидел однажды Шримати Радхарани, и говорит, что никогда я еще не испытывал такой любви прежде. И именно в этом сокровенная причина прихода Господа Чайтаньи. Если бы Он приходил и ждал, когда мы очистим свое сердце, то как долго бы пришлось ему ждать этого момента? Однако сияние, канти Радхики настолько могущественно, что оно сразу же отражается в сердцах как праведников так и демонов.
И Санатана Госвами доказал это в двух стихах Брихад-бхагаватамриты – когда я вижу эту богиню, Шримати Радхику, то я начинаю видеть любовь в сердце каждого. Я понимаю, что такое любовь, поэтому начинаю видеть ее, и сам обретаю опыт этой любви.
И в следующем стихе говорится, что есть аватары и маха-аватары. Приходя как Матсья Господь не дает любви к Кришне. И обычные аватары не дают любви. И есть маха-аватары, они нисходят для того, чтобы дать личностные отношения с собой. Так Рама и Кришна давали любовь к себе. И всякий раз, когда приходит сюда Шримати Радхарани, она всегда дает любовь. И этот образ – Шри Чайтанья Махапрабху.
Интересно, что у нас всегда есть свобода выбора, но в случаях со Шри Чайтаньей мы получаем любовь насильно, как в случае Джагая и Мадхая. Когда Кришна хочет дать самое высшее, то это он не дает сам, но принимает настроение Шримати Радхарани. Хладини – внутренняя энергия Господа, и когда она проявляется в сердце преданного, это бхакти. Такова связь этих двух понятий, хладини и бхакти.
Природа души служение, и также говорится – наша природа – сат-чит-ананда. В момент нисхождения бхавы что происходит? Происходит нисхождение самвит и хладини на преданного. Однако они уже ведь есть. Что же тогда это значит?
Дело в том, что в душе главным образом проявлена сат, в очень крошечном состоянии есть энергия чит, но при попадании в этот мир отсутствует ананда. Поэтому в момент нисхождения бхавы эти энергии проявляются у преданного.
Нимбарка объясняет, что душа – свамша, но в тот момент, когда она выходит из духовной сферы, в этот момент происходит лишение ананды. Поэтому ананда должна низойти на нас.
Христианские описания о нисхождение святого духа на них. Например, Петр, который был неграмотным, вдруг пошел в люди. Он был до этого тем, кто боялся что-то говорить. Но после нисхождения на него святого духа сотни людей, которые слушали его, пошли в реку креститься. Когда это низошло, то эти апостолы вдруг разбежались в разные стороны проповедовать.
Все планеты в этом мире являются проявлением различного рода уровнями сознания. И на средних планетах формируются эти сознания через карму.
Почему мы отвергаем мукти?
Потому что, в конце концов, оно не дает дживе высшего счастья. И это потому, что есть наличие, так или иначе духовного эгоизма. Любовь в высшей степени – это радость за объект твоей любви, радость за Кришну. В этой высшей любви нет эгоизма.
Даже в обусловленном состоянии шраванам, киртанам и смаранам выше мукти, потому что в последствии приведут к гораздо высшей цели, и также потому что мы начинаем думать не о себе а о Кришне. И когда мы, совершая служение, думаем не о себе а о Кришне, то сразу же испытываем великую радость.
Почему еще мукти не приемлемо?
Потому что в мукти происходит деперсонализация нашей индивидуальности. На уровне премы Кришна мой, мамата-будхи. И чем больше маматы, тем выше и сильнее према у преданного. В состоянии мукти у преданного в четырех формах освобождения проявлено сознание того, что Я слуга Кришны. И это сознание деперсонализует до той или иной степени личность. И во Вриндаване все пронизано сознанием маматы, Кришна мой.
И что еще отличает Гаудия сампрадаи от других?
У нас есть акцент на шакти, и мы являемся шактами, шуддха-шактами. Ни в какой другой философской школе нет такого акцента на шакти как в нашей.
Есть внутренняя энергия, которая подразделяется на три шакти: сандхини, самвит и хладини. И самая важная шакти та, которая включает в себя все предыдущие аспекты шакти. Например, бытие есть, но не обязательно, что оно осознает себя, но то, что осознает себя, уже существует, и поэтому также обладает энергией бытия.
Так на уровне Сиддхалоки проявляется полностью сат и от части чит. На уровне Вайкунтхи проявляется полностью чит и сат, и от части ананда. И в высшей степени сат чит ананда полностью проявляются во Вриндаване.
Для чего мы все это рассматриваем?
Потому что без этого знания наша цель и ее понимание будет поверхностным.
Самое большое достижение бхакти – ее ненасытность, она в состоянии постоянного роста, в движении, у нее нет никаких пределов. В бхакти-сандарбхе Джива Госвами определяет величие души, и поясняет, чем больше бхакти, тем возвышенней душа.
В матхара-упанишад объясняется четыре эффекта бхакти.
1) И первое ее качество – взаимное притяжение бхакты и Кришны.
2) Следующее – позволяет увидеть Кришну.
3) Третье – она подчиняет Кришну.
4) И Кришна получает большую радость от взаимоотношений со своими преданными. (Хоть видя нас он трезвеет).
Что вытягивает Джаганатху из храма? – любовь его преданных. Когда алкоголик, напиваясь, забывается и опускается, и Кришна тоже напившись бхакти-расы, забывается, т.е. забывает, что он Бог, позволяет приближаться к себе разным неквалифицированным дживам.
Иногда мы спрашиваем, есть ли у нас бхакти или нет. Какова природа бхакти? – сваям-пракаша. Она самопроявлена, также как и лампочка, которая если горит, то освещает и себя и все то, что вокруг. Когда бхакти проявляется в сердце, то сердце полностью тает, плавится.
В чем величие прихода Шри Чайтаньи?
В том, что придя в этом мир, Он дал нам возможность служить Шримати Радхике. Шри Чайтанья пришел показать, как смотреть на Кришну. Почему мы не видим Божества в Божествах? Потому что наши глаза и сердце покрыты завистью и нечистотами. Можем ли мы полюбить через книги? Нет, только через Шри Чайтанью мы можем войти во Вриндаван.
88 стих из Чайтанья-чандрамриты очень важный, его хорошо знать наизусть.
Текст 88
йатха йатха гаура-падаравинде
виндета бхактим крита-пунйа-раших
татха татхотсарпати хридй акасмад
радха-падамбходжа-судхамбу-раших
йатха йатха — до какой степени; гаура — Господа Гауры; пада — стопы; аравинде — лотосные; виндета — находит; бхактим — преданность; крита — совершил; пунйа — благочестивых поступков; раших — множество; татха татха — до такой степени; утсарпати — восходит; хриди — в сердце; акасмат — спонтанно; радха — Шримати Радхарани; пада — стоп; амбходжа — лотосных; судха-амбу — нектара; раших — наводнение.
Когда благочестивый человек обретает преданность лотосным стопам Господа Гауры, океан нектара, берущий начало у лотосных стоп Шримати Радхарани, неожиданно заполняет его сердце.
Преданность Шримати Радхике мы обретаем до той степени, до которой мы обрели преданность у стоп Гауранги. И Гауранга дает дасья-расу, и других взаимоотношений с Гаурангой нет. У Гауранги наибольшим образом проявлено сострадание, и когда Он видит, как мы проповедуем, или пытаемся делать это ради Него, то Он испытывает облегчение.
Джаганатха дас Бабаджи говорит, что понять Кришну не сложно, но понять Гаурангу… Кто может понять Гаурангу? Например, Адвайта часто был в сомнениях в отношении того, как Гауранга может быть Богом. Однажды к Адвайте пришел саньяси и стал спрашивать о том, как это так, что Гауранга принял саньясу от Кешава Бхарати.
У Кришны на груди каустубха-мани, который является сосредоточием всех джив, и когда Радха спросила у Кришны про свой сон, в котором она привлеклась Гаурангой также как и Кришной, то этот камень засиял. И тогда она поняла, что это был Он Сам, и Радха сказала, тат твам аси, и потом произнесла, ахам гопал.
Когда к Кришне приходили и просили прему, то Он спрашивал, а у тебя посуда есть? Но когда Гауранга приходит, то на просьбы о преме, спрашивает, есть ли тара, и если нет – тебе дают тару. Так Шри Чайтанья говорит, вот према, вот сосуд, в котором взять ее, т.е. Шри Чайтанья не требует от нас быть квалифицированным. И мы должны понять, что настроение проповедника выходит из Радхики, проповедник не думает о том, йе йатха мам прападйате… Этот принцип не принцип проповедника, Сам Шри Чайтанйа выходит и не дожидаясь говорит, приходите и берите прему столько, сколько хотите. И ШП говорит, что этот 6 стих гурваштаки описывает проповедь.
Одно из имен Шримати Радхарани – Тадит, что значит молния, и Шри Гауранга берет не только бхаву Радхики, но и канти, ее сияние. Можем ли мы увидеть темное облако темной ночью? Конечно нет, поэтому Гауранга позаимствовал сияние Радхики для того, чтобы освещать Самого Себя для людей Кали юги.
Что нам необходимо получить, для того, чтобы обрести доступ в царство рагануги?
Для того, чтобы понять, кто такой Гауранга, необходим определенный вид пуньи. Таитирийа-упанишад указывает на Брахман как расо вай сах. Частица вай является усиливающей, и раса – это Господь в концентрированной форме. Упанишады описывают Брахман как ананду, но когда мы начинаем сгущать ананду Брахмана, то появляется раса, т.е. раса – это сгущенная ананда Брахмана.
Рупа Госвами в начале БРС описывает Кришну как акхила-расамрита-мурти, и в этом Его особенная черта, Его отличие от всех других своих проявлений. Он одновременно является как сгустком расы, так и тем, кто ей наслаждается. И так как раса постоянно динамична, постоянно переливается через край, то для того, чтобы все было в гармонии, то этот Брахман выходит из равновесия, и разделяется, и поэтому Шримати Радхика является олицетворением бхавы, т.е. та, кто любит, носитель этой любви.
Радха является ашрая любви, а Кришна – вишая, или объект любви. И когда они сходятся вместе, то начинается рост эмоций, так когда Радха видит неискаженным видением Кришну таким как Он есть, то испытывает эту сладость, а когда Кришна видит как Шримати Радхика любит его, то сладость Кришны возрастает, и эта еще большая сладость еще больше приводит Радху в волнение, и такое соревнование бесконечно.
И когда наступает эта кульминация этих взаимоотношений?
Когда Кришна полностью погружен в Радху, а Радха полностью забыла себя в Кришне, и это является высшей концепцией единства. Что тогда в этот кульминационным момент остается? – Блаженство, сознающее само себя.
Греческие философы определяют Бога как того, встретившись с которым вы переживаете потерю себя, своего Я.
Рупа Госвами поясняет, что это подобно тому, как железный прут мы помещаем в огонь. Железо остается железом, но при этом приобретает качества огня. И это ачинтья бхеда-абхеда-таттва, и Гауранга является олицетворением этой доктрины как личность. Нельзя сказать, что Гауранга является ничем иным как Кришной, и в то же время, нельзя сказать, что он отличен от Кришны. Поэтому это невозможно понять своим умом.
Шрила Гоур Говинда Махарадж объясняет, что Кришна вор, он любит красть масло, йогурт, сердца. Но это все мелочи, когда он стал опытным, то украл маха-бхаву у Радхики.
Когда Шри Чайтанья пришел на эту землю, то кто ему помог в этом? Шри Гададхара читал Шри Чайтанье ШБ, Лалита пришла как Сварупа Дамодара, а Вишакха пришла как Рамананда Рай. И беседа Шри Чайтаньи с Рамананда Райем является самой сокровенной частью в Чайтанья-чаритамрите. И в конце их беседы Рамананда Рай говорит, что сначала я увидел тебя в облике саньяси. Этот облик видели все. Потом я увидел Шьяма, темнокожего юношу, а перед этим Шьямом я увидел золотую куклу. И когда Рамананда Рай увидел все это, то упал в обморок. Почему Он упал в обморок, ведь Вишакха очень часто видела их вместе, почему она упала в обморок?
Гоур Говинда Свами объясняет, что есть три вида разлуки и три вида встречи. Ачарьи объясняют это следующим образом: это действие вирахи и миланы – разлуки и воссоединения. Существует три вида разлуки, все они обсуждаются в сочинении Рупы Госвами «Уджджвал-ниламани». Аналогично трем видам разлуки существует и три вида воссоединения, миланы. Три вида разлуки таковы: бхави, бхута и бхаван. Сначала объясним, что такое бхави-вираха, что такое бхута-вираха и что такое бхаван-вираха. Следует слушать об этих вещах сосредоточенно, стараясь понять их. Это станет возможным, если Махапрабху прольет на нас Свою милость.
Три вида разлуки:
1) Бхави-вираха – это когда Акрура приехал во Вриндаван, то обитатели стали предвкушать разлуку с Кришной.
2) Бхута-вираха – когда Кришна уже уехал в Матхуру, когда разлука уже случилась, и она постоянно возрастает.
3) Бхаван-вираха – это та разлука, когда Кришна уже на колеснице, и все видят, что жизнь и душа их сейчас покинет их.
Акрура приехал во Враджабхуми, чтобы забрать Кришну. Он еще не забрал Кришну, но это должно было случиться. Когда гопи думают об этом, они испытывают внезапную боль разлуки. Это бхави-вираха. Еще ничего не случилось, но Акрура уже прибыл и должен забрать Кришну. В это время они чувствуют внезапную боль разлуки. Это называется бхави-вирахой.
Затем бхута-вираха. После того как Акрура забрал Кришну, день в разлуке тянется за днем. День за днем боль разлуки нарастает, становится острее. Это называется бхута-вирахой.
Что такое бхаван-вираха? На глазах у гопи Акрура увозит их прана-канту, возлюбленного их сердца. Акрура забирает их жизнь. Гопи подбегают и бросаются под колесницу. «Наша жизнь уходит. Как же мы переживем это? Пусть же и тела наши будут разрушены. Пусть мы оставим свои тела». Они катаются по земле. Это – бхаван-вираха. Боль разлуки в бхаван-вирахе особенно остра. Вот так: бхави, бхута и бхаван – острая, более острая и острейшая.
Когда есть три вида вирахи, так существует и три вида воссоединения, миланы. Каковы же они? Бхави, бхута и бхаван. И те же названия: бхави-милана, бхута-милана и бхаван-милана. Попробуем рассмотреть их.
Три вида встречи:
1) Бхави-милана – Кришна и Радха вот-вот встретятся, и это предвкушение и является этим видом встречи.
2) Бхута-милана – когда они смотрят друг на друга, и их чувства усиливаются.
3) Бхаван-милана – это когда Гауранга входит в сердце и крадет эти эмоции у Шримати Радхики, и это состояние воровства Кришны бхавы Радхарани привело Рамананду в обморок.
В этом тайна Господа Гауранги. Для того, чтобы из сердца выбрать бхаву, его необходимо расплавить, и Кришна сначала плавит сердце Радхи разлукой, и когда сердце плавится, то Он входит и забирает эту бхаву.
ОПЫТНЫЙ ВОР
Когда есть три вида вирахи, так существует и три вида воссоединения, миланы. Каковы же они? Бхави, бхута и бхаван. И те же названия: бхави-милана, бхута-милана и бхаван-милана. Попробуем рассмотреть их.
Радха и Кришна встречаются в Нидхуване, одном из лесов Вриндавана. Кришна ждет там, а Радхарани приходит к Нему. Это бхави-милана. Они еще не соединились, но Они уже встретились. Кришна там, и Радха там. Это бхави-милана. Они соединятся позже.
Затем, соединившись в одном теле, Радха и Кришна становятся одним – Шри Гаурангой. Это называется бхута-миланой. Вишакха-сакхи наблюдает это. Она была Нидхуване, так что для Рамананды Рая увиденное – не новость. Но что здесь такого, чего он не видел? Он видел бхави-милану и бхута-милану, но он не видел бхаван-миланы. Теперь же она была явлена ему, поэтому он и упал в обморок. Все это не так-то легко понять. Надо погрузиться в океан глубже.
Это бхаван-милана удивительна. И сейчас Рамананда Рай видит бхаван-милану. Прежде, будучи Вишакха-сакхи, он не видел, как Нанданандана Раса-раджа Кришна проник в сердце Варшабханави-деви Радхарани. Кришна думал: «Махабхава находится в самой глубине ее сердца, и Я должен достать ее, Я должен ее достать. В противном случае три Моих желания никогда не исполнятся. Но как же добраться до нее?»
Кришна весьма опытен в воровстве. Как говорит в своей «Става-мале» Рупа Госвами: кутуки раса-стомам хритва… Тот Самый Кришна, который столь опытен в воровстве, вошел в сердце Радхарани и похитил его. Как? Бросив Радхарани в огонь разлуки. Ее сердце подобно воску. Если вы хотите поставить печать, вы нагреваете воск на огне. Он размягчается, и вы можете сделать на нем оттиск. На санскрите это называется джату, воск. Вот так Кришна, который весьма опытен в воровских делах, бросает Радхарани в огонь разлуки. Когда Радхарани оказывается в огне, воск Ее сердца плавится, и Кришна проникает в него. Если бы это сердце оставалось твердым, то как бы Кришна вошел в ее сердце? Поэтому вначале Он плавит сердце Радхарани, а затем проникает в него все глубже и глубже. Вот чего не видел прежде Рамананда Рай. Когда же он увидел, как Кришна входит в сердце Радхарани, это было столь удивительное зрелище, что он упал в обморок. «О! Бхаван-милана!» Он видел бхави-милану, и бхута-милану ему доводилось видеть, но он никогда прежде не видел бхаван-миланы. Поэтому он сказал: «Вначале я увидел Тебя как санньяси, а затем как шьяма-гопа-рупу, темноликого мальчика-пастушка. Затем я узрел впереди Тебя золотую форму, и все Твое темное тело осветилось сиянием этого золотого цвета. Я видел это». Но он не видел этой бхаван-миланы: как Кришна проникает в сердце Радхарани. Когда он увидел, как это совершается, и совершается у него на глазах, он потерял сознание. Это удивительно.
МЯГКИЕ ЛУЧИ
Вот пример. С восходом луны постепенно, один за другим, раскрываются лепестки цветов. Каждый это знает. Мы видим луну, чандру, и видим закрытый бутон цветка чампаки. Но никто не видит, как руками своих нежных лучей чандра разворачивает бутон чампаки. Такова философия гаудия-вайшнавов. Всякий видел луну, и всякий видел закрытый бутон чампаки. Но как луна руками своих нежных лучей разворачивает лепестки бутона чампаки? Кто-нибудь видел это? Нет. Никто. Так и бхаван-милана. А Рамананда Рай увидел. Гаура показал ему это. Рамананда Рай, как шьяма-шашадхара – Шьяма, подобный луне, нежными руками раскрывает лепесток за лепестком бутон чампаки в сердце чампаки-варани – Радхарани, цвет золотистого тела которой подобен цвету чампаки. Он увидел, как Шьям постепенно входит в каждый завиток этого цветка. Вот что он увидел – бхаван-милану. Никогда прежде ему не доводилось видеть такого, и потому он потерял сознание.
Према постепенно возрастает – от одного уровня к другому: снеха, мана, праная, и т.д. есть два вида снехи, привязанности. Один – это гхрита-снеха, а другой – мадху-снеха, то есть подобная гхи и подобная меду. Снеха Радхарани подобна меду, это мадху-снеха. А снеха Чандравали подобна гхи, это гхрита-снеха. Во время соединения гхи плавится, а мед становится гуще. Мед не становится текучим во время соединения. Поскольку снеха Радхарани подобна меду, во время соединения она становится все плотнее и тверже. Так как же проникнуть в нее?
В своем сочинении «Уджджвала-ниламани» Рупа Госвами описал несколько типов канты, героини. Один из них – это свадхина-бхартрика канта, героиня, играющая главенствующую роль. Когда Она испытывает чувство разлуки, Ее снеха размягчается, плавится, как воск в сильном пламени. Так, на сильном огне острой разлуки плавится воск, и понять это нетрудно. В этом пламени лепестки раскрываются один за другим, и раса-раджа-ниламани, Кришна, проникает в самую глубину сердца Радхарани. Теперь Он весь там. Внешне это проявляется как цвет тела Радхи. Таков Гаура. Где Кришна? Кришна сокрыт в глубине сердца Радхарани. Он пребывает внутри, а не снаружи. Такова таттва. Сегодня Рамананда рай увидел, как, проникнув в сердце Радхарани, кришна оказался полностью окутан Ее внешним обликом. Таков союз Радхи и Кришны, бхаван-милана, которую Гаура показал Раманада Раю.
Последний никогда ничего подобного не видел и потому потерял сознание.
БВГ:
Есть два вида сердца, гхрита и мадху. Гхрита – масло, его нельзя кушать одно. Однако мадху сладко, это мед, и поэтому когда Кришна рядом, она испытывает одну любовь, в разлуке она испытывает другую любовь. Сердце Чандравали гхрита, масло, сердце Радхи – мадху. Когда Чандравали с Кришной, она плавится, когда Кришны рядом нет, ее сердце становится каменным. Сердце Радхи мадху, медовое.
СОКРОВЕННАЯ ПРЕМА – РАСА
Эта према обладает огромной силой, викрамой, и каждый, кто отведал ее, знает, какова эта викрама. Две противоположности – встреча и разлука – смешиваются вместе. Такова вишамритера милана, смешивание яда и нектара. Две противоположности заключены здесь в одном сосуде, и этот сосуд – Гаура. Заключены ли эти противоположности в сосуд Кришны? Нет. Они заключены только в сосуд Гауры. Вот разница между Гаурой и Кришной. Никакой иной разницы с точки зрения таттвы нет.
Когда Рамананда Рай увидел все это собственными, он повалился на землю и, захваченный восторгом, стал кататься в пыли. Тогда маха-ваданья-пурушоттама Гауранга Своей рукой, подобной лотосу, коснулся его, и к Рамананда Раю вернулось сознание.
Прабху танре хаста спарши ‘ караила четана
Саннйасира веша декхи’висмита хаила мана
Алингана кари’ прабху каила ашвасана
Тома вина эи-рупа на декхе анйа-джана
Когда Рамананда Рай упал на землю, потеряв сознание, Чайтанья Махапрабху коснулся его руки, и сознание тут же вернулось к нему. Однако, увидев Господа в одеждах санньяси, он был поражен. Обняв Рамананда Рая, Господь успокоил его, сказав: «Это только для тебя. Никто другой не видел этого образа» (Ч.-ч., Мадхья, 8.284, 185).
Кроме Рамананда Рая, никто никогда не видел этой бхаван-миланы. И только сегодня она открылась ему.
Гаура анга нахе мора – радханга-спаршана
Гопендра-сута вина тенхо на спарше анйа-джана
На самом деле Мое тело не белого цвета. Оно только кажется таким, потому что коснулось тела Шримати Радхарани. Она, однако, не прикасается ни к кому, кроме сына Нанда Махараджи (Ч.-ч., Мадхья, 8.287).
Танра бхаве бхавита кари’ атма-мана
Табе ниджа-мадхурйа кари асвадана
Ныне я претворил Свои тело и разум в экстаз Шримати Радхарани; так в этой форме Я наслаждаюсь собственной сладостью. Никто, кроме Шримати Радхарани, не знает, как Я сладостен. У Меня явилось желание Самому отведать Своей сладости. Что Мне было делать? Не приняв настроения и внешнего вида Радхарани, Я не смог бы насладиться этим вкусом (Ч.-ч., Мадхья, 8.288).
Поэтому Он сделал это и явился как Шри Кришна Чайтанья. Такова гаура-таттва.
Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит:
Текст 122
шримад-бхагаватасйа йатра парамам татпарйам утенкитам
шри-ваийасакина дуранвайатайа раса-прасанге ‘пи йат
йад радха-рати-кели-нагара-расасвадаика-сад-бхаджанам
тад васту пратханайа гаура-вапуша локе ‘ватирно харих
шримат-бхагаватасйа — “Шримад Бхагаватам”; йатра — где; парамам татпарйам — истинное значение; утенкитам — скрытое; шри-ваийасакина — Шукадевой Госвами; дуранвайатайа — из-за того, что он очень труден для понимания; раса — с танцем раса; прасанге — в связи; апи — также; йат — который; йат — которые; радха — Шримати Радхарани; рати — любовные; кели — развлечения; нагара — герой; раса — нектаром; асвада — наслаждаясь; эка — исключительный; сат — трансцендентный; бхаджанам — источник; тат — тот; васту — сущность; пратханайа — для расширения; гаура — золотая; вапуша — форма; локе — в этот мир; аватирнах — низошел; харих — Господь Кришна.
Поскольку сладкие любовные развлечения Шри Шри Радхи и Кришны очень трудны для понимания, Шукадева Госвами лишь вкратце намекнул на них в своем описании танца раса, приведенном в “Шримад Бхагаватам”. Теперь Господь Хари низошел в этот мир в золотой форме, чтобы явить истину этих игр.
Так как им было трудно понять столь возвышенную тему, Шукадева Госвами, описывая танец раса в «Шримад-Бхагаватам», лишь вскользь, очень сжато и в то же время выразительно намекнул на нежные любовные отношения Шри Шри Радхи и Кришны. Он не стал углубляться в детали, потому что перед ним не было преданных, которым было бы дано насладиться этим сладостным вкусом. К чему было углубляться в подробности?
А теперь, дабы раскрыть во всех подробностях эту радха-кришна-гудха-расу, сокровенную према-расу, чтобы проповедовать в материальном мире, и явился Гаурасундара. Шрила Прабодхананда Сарасвати, «Чайтанья-чандрамрита», 141:
Текст 141
йади нигадита-минадй-амшавад гаурачандро
на тад апи са хи кашчич чхакти-лила-викашах
атула-сакала-шактй-ашчарйа-лила-пракашаир
анадхигата-махаттвах пурна эваватирнах
йади — если; нигадита — сказал; мина — Господь Матсья; ади — начиная с; амша — полная часть; ват — подобно; гаурачандрах — Господь Гаурачандра; на — не; тат апи — тогда; сах — Он; хи — несомненно; кашчит — кто-то; шакти — энергия; лила — развлечение; викашах — развертывание; атула — несравненная; сакала — все; шакти — энергия; ашчарйа — удивительное; лила — развлечение; пракашаих — проявление; ан-адхигата — не понял; махаттвах — слава; пурнах — полная; эва — несомненно; аватирнах — низошел.
Если кто-то утверждает, что Господь Чайтанья — это амша-аватара, подобная Господу Матсье, или что Он — лила-аватара или шактьявеша-аватара, то такой человек не понимает истинную славу Господа Чайтаньи, Изначального Верховного Господа, который полон всех совершенных и бесподобных энергий и удивительных развлечений.
Тот, кто утверждает, что Господь Чайтанья это амша-аватар, как и Господь Матсья, или что Он – лила-аватара или шактьявеша-аватара, в действительности просто заблуждается, не понимая истинной славы Господа Чайтаньи, изначальной Личности Бога, обладающего всеми совершенными и непостижимыми энергиями и преисполненного удивительных деяний («Чайтанья-чандрамрита», 141).
А гуру-аватара – это парипурна-аватра, образ полный и совершенный, потому что Он есть Сам Кришна. Но настроение Его иное – бхакта-бхава. Он находится в настроении преданного. Более того, Он и пребывает в облике преданного, бхакта-рупа. Он пришел насладиться собственной сладостью, приняв настроение бхакты, особенно настроение Радхарани, поскольку одна лишь Радхарани наслаждается Им в полной мере. Чтобы исполнить Свое желание, Кришна принял цвет тела и настроение Радхарани и явился как Гауранга. Чтобы обрести маданакхья-махабхаву, Он вошел в глубину сердца Радхарани и сокрылся там. Поэтому Он – радха-бхава-канти: тот, кто сокрыт под внешним обликом Радхарани.
БВГ:
Господь Шива говорит в одной из тантр, что если человек поклоняется Кришне без Радхи, он является грешником.
12 июля, 2003г., суббота (в день тяжелого …).
Наротама поет в этом бхаджане, что с появлением привязанности к книгам Госвами, и появится понимание того, что в них все есть, то только тогда мы сможем понять югала-пирити. И только по милости Гауранги мы можем попасть в эту реальность.
Любая религия говорит о разных видах реальности, и мы уже говорили о том, про какую реальность говорят Гаудия Вайшнавы.
Шри Чайтанья обладает двумя качествами, он расика-шекхара, тот, кто в высшей степени наслаждается расой, и также он парама-каруна, тот, кто в высшей степени сострадателен, т.к. в высшей степени наслаждается расой.
И цели прихода Гауранги в этот мир:
1) испытать блаженство любви Радхи к Кришне, и
2) Дать это испытать другим, т.е. рага-ануга бхакти.
У Шри Чайтаньи было три вида лобхи, или жажды, с которыми он пришел сюда. И для понимания нам необходимо знать эти желания, и это:
А) пранайа-махима (любовь, которая замешана в высшей степени, а махима значит слава).
Любовь Радхи нелогична, и есть три формы этой нелогичности.
1) Она абсолютно полна, но в то же время она постоянно увеличивается.
2) Эта любовь самая великая, самое ценное, что только существует, и при этом она самая смиренная.
3) Она самая чистая и бескорыстная, но при этом она переполнена лицимерия (каутилйа). Т.е. Кришна приходит, она говорит: уходи! Кришна уходит, и она плачет по Нему. Поэтому эта любовь вне логики, и её не понимают умом, её необходимо испытывать, поэтому это одно из желаний Кришны, испытать эту любовь.
Это качество заставляет Кришну сбрасывать свою айшварью, как в случае, когда Кришна хотел спрятаться от гопи за своей четырехрукой формой.
Это желание можно сравнить с самбандхой, первой степени притяжения, и ответственное Божество за это – Мадана-Мохан.
Б) Мадхурима-махима. Далее Гауранга хочет постичь свою собственную сладость. Это желание можно сравнить с абхидхейей, и Божество, ответственное за это – Шри Говиндаджи, и абхидхейа, это когда мы пытаемся испытывать эту сладость во взаимоотношениях.
В) Сокхйа-маданубхава-махима. Это желание . Есть объект и субъект любви, буквально ашрайа значит сосуд, и когда мы говорили, что когда Гауранга пришел в этот мир, Он принес не только любовь, но и сосуд, в котором иметь эту любовь. Мы можем испытывать любовь до той степени, до которой у нас размеры нашего сосуда. Каждый преданный является своего рода сосудом, в которой культивируется эта любовь.
У Радхи сосуд называется маданакхйа-махабхавой, безграничным сосудом.
Качество Кришны – лампака, то есть поветренник, однако Радха любит только Кришну. И Кришна не любит просто приходить и спрашивать, он любит воровать, да и Радха бы не стала давать эту бхаву так, потому что она сострадательна, и понимает, что Кришна не сможет вынести этих интенсивных эмоций. Поэтому Кришна приходит и ворует, и последствия таковы, что Он был не в состоянии вынести интенсивности этой любви, когда жил в Гамбире. Обычная любовь лишена целеноправленности, сосредоточенности, но любовь Радхи однонаправлена.
2) Почему именно Господь Чайтанья низошел для того, чтобы дать эту Кришна прему.
3) Теория расы в контексте нати-шастр Бхараты муни. Теорию Станиславского и его отношение к нашей темы. Как Рупа Госвами раскрывает эти темы.
4) Сравнение ваидхи и рагануги. Квалификации для практики этих видов садханы.
5) Соотношения мадхурьи и айшварьи. По книге рага-вартма-чандрика.
6) Ложные формы рагануга-садхана-бхакти. Коснемся манах-шикши, а также столкновение ВЧТ с Рупой Кавираджем.
7) Повторение святого имени как форма рагануга-садхана-бхакти. Коснемся толкований святого имени.
8) Сиддха-рупа и садхана рупа, разница в деятельности. Ашта-калия-лила.
Что такое садхана? Садхана – это набор средств и методов для достижения целей, и бхакти садхана - набор средств и методов для пробуждения бхакти в своем сердце.
Что же случается, если мы забываем о своей цели? Наша садхана превращается в механический ритуал. Поэтому прежде всего надо четко уяснить, для чего мы этим занимаемся. Люди, забывавшие или утратившие веру в высшую цель, прекращали практику садханы. Мы сегодня должны понять, что высшая цель – према, все остальное от Лукавого.
Разум позволяет нам видеть свою конечную цель. Целеустремленный разум – тот, кто позволяет нам достичь своей цели, и многоветвистый разум наоборот ставит перед нами много препятствий.
Вера в сущности – вера в высшую цель. Когда вера уходит, то энергия разума рассеивается. И гуру помогает нам в этом. Без гуру невозможно сохранить и сосредоточить это. И в особенности это нужно нам. Если человек стремится к чему-то обыденному, очевидному, то все гораздо проще.
Если же наша цель очень возвышена, и не так очевидна, то мы нуждаемся в том, чтобы иметь помощника, т.е. нашего наставника, гуру.
В западной философии было понятие абстрактного мышления, попытки поиска различных теорий, но в отличие от этого ведическая философия помогает человек правильно находится в этом мире, знание необходимо для того, чтобы счастливо жить в этом мире. И это суть наших жизней, мы нуждаемся в наслаждении. Поэтому любая философия помогает нам в этом.
И поскольку философия помогает в достижении цели, то сначала философия определяет понятие этих целей. И пурушартха является термином, указывающим на это. артха значит ценность, и анартха – это то, что не позволяет нам соприкоснуться с нашими ценностями.
Артха является нашим наслаждением, счастьем, и анартха является страданием по определению.
То, что приносит наслаждение – это артха, то, что ведет нас к страданиям – анартха. Это определение в соответствии с ньяя-шастрой.
Кама является артхой, да. А деньги являются артхой, - да, они помогают нам в обретении счастья. Некоторые возражают против такого определения, потому что мокша не будет попадать в эту категорию, ведь в мокше нет страданий, но так нет и наслаждений.
Мимамсаки по-другому определяют артху. Они говорят, что артха – это когда наслаждений больше чем страданий, а анартха – это ситуация, при которой страданий больше наслаждений.
Вторая глава законов Ману – там утверждается, что привязанность к вознаграждению не похвальна, но никто и никогда не делал ничего, что было бы свободно от привязанности к вознаграждению. НО, если человек будет правильно поступать, то результат будет двояким:
1) Он получает исполнение свои желаний уже в этой жизни.
2) Обретение вечности, т.е. он возвращается в свое изначальное духовное состояние. Об этом же говориться и в начале Ишо, где упоминается про 100 лет, и в конце – обретение вечной жизни.
Веды говорят о трёх пурушартхах - дхарме, артхе и каме. Это начало, и далее следует чатур-варга, мокша, четвертая цель. Какая из трёх самая важная? Дхарма, потому что посредством ее он получает осуществление трёх последующих.
Если человек не руководствуется дхармой, то наслаждения приходят, но страдания также будут там, и они будут перевешивать наслаждения.
Что такое дхарма? – упорядочивание своих животных инстинктов, помогая обрести мир, покой, счастье, чувственное наслаждение. Слово дхарма происходит от глагольного корня дхри, что значит держать, поддерживать, тогда как адхарма приводит человека к падению, лишаясь своего божественного статуса. Дхарма поддерживает душу в определенном состоянии.
Тот, кто защищает дхарму, того дхарма сама защищает и ограждает. И она же позволяет обрести артху и каму. В Индии очень явно проявляется эта концепция. Для большинства людей шанти, приходящее от дхармы, является высшей целью.
Чарвака муни утверждает, что есть только две цели, артха и кама, и то, даже артха иногда не важна, так как иногда можно и украсть.
Однако большинство направлений показывают, что высшей целью является мокша. Если с первыми тремя всё понятно, то трудности с четвёртой целью, что же это такое.
Все ведические философии говорят о том, что высшей целью является мокша, однако что такое мокша. Все диспуты за понятие того, чем является мокша.
Синтоновцы обсуждали, а представляете, если в конце жизни Кришны то и нет, какой облом. Или история со Шрилой Прабхупадой, у которого другой индус спросил, а что, если Кришны то и нет, и ШП ответил, ну и что, это хороший способ прожить жизнь.
У каждого человека есть ощущение вечности, и все то, что у нас есть, все то, чем мы обладаем, перечеркивается самим фактом смерти.
Махарадж рассказал историю о своем однокурснике, который умер в 19 лет, но больше его поразило то, что, не смотря на наличие рака желудка, он сдавал все зачеты. Если на все эти вещи посмотреть с точки зрения вечности, то увидим, что все три варги обесцениваются смертью. Поэтому в таитирия-упанишад есть раздел, который показывает относительную ценность целей, которые ставит перед собой человек. И что дает нам основания того, что одна цель выше другой? – то количество наслаждения, которое приносит нам та или иная цель.
Брахман является фундаментом, сутью всего сущего.
Давайте примем за единицу счастья молодого царя, у которого есть все возможности для наслаждений. Теперь представим, каков наш коэффициент радости в жизни.
Манушья-гандхарвы испытывают счастье в 100 раз превосходящее, чем царь.
Дева гандхарвы испытывают 10 000 единиц, а питри – 1 000 000, а девы 1000 000 000, и 10 000 000 000 единиц – Индра, и больше чем Индра в 100 раз испытывает Брихаспати, и в 100 раз больше Брахма, а в 100 раз больше тот, кто постиг Брахман.
Смысл этого обсуждения в том, что есть разные градации счастья.
Ята мата тата пата – любой путь хорош. И это так, если человек не знает, куда он идет.
У нас есть брахманда, наша вселенная, где центр брахманды – пояс кармы, где сеются различные семена. Любые наши действия – будущие страдания или наслаждения. Под этим поясом вселенной у нас 7 уровней, атала, витала, сутала, талатала, махатала, расатала и патала. Эти планеты являются подземными райскими планетами.
Какая карма нас приводит на подземные райские планеты? Когда мы следует ведам, исполняем ритуалы, но не заботимся о том, чтобы проявлять хорошие качества, то получаем доступ к Биласварге.
В этой части находится Ямапури, который представляет собой 28 разнообразных адских мест. Греховные поступки приводят людей в эту область, и этот Ямапури окружает огненная река Вайтарани.
Над этим поясом кармическим также 7 уровней, начиная с бху, бхувар, сварга, махар, джана, тапа, сатья. Сакама-карма йога, т.е. карма с культивированием хороших качеств приводит на один из этих 7 уровней.
И на первые три уровня приводит жизнь благочестивого домохозяина, на последующие уровни приводит жизнь брахмачари. Есть одно семя, которое может привести грихастху на сатьялоку – это если он 100 своих жизней подряд посвящает варнашраме, то тогда он возвышается на сатьялоку. Эти семена приводят человека на разные уровни в нашей вселенной. Другие семена выводят человека за пределы этого мира. Но есть еще одно семя, которое не выводит человека за пределы этого мира, это исполнение бхакти с оскорблениями. Оскорбительное бхакти удерживает нас в этом мире, когда нашу лиану съедают другие сорники, и самым принципиальным является хати-мата, оскорбление преданных.
Какие же сорняки душат бхакти лату? Это:
Лобдха;
Пуджа;
Пратиштха (желание славы;)
Джива-химса - когда мы причиняем боль другим вайшнавам;
Нисиддхачара - поведение, противоречащее правильному поведению;
Мукти.
Чем ниже планета, тем более грубое качество наслаждения, доступное там. Чем ниже душа, тем плотнее его окружающие материальные оболочки. И у нее оболочки слишком грубые, и хоть и хочется наслаждаться, тем не менее не получается получить то, что хотелось бы. Как ШП говорил, все равно что сексом заниматься в пальто. Однако если мы рассмотрим более высокие планетные системы, то увидим, что там более тонкие наслаждения, т.к. оболочки становятся более тонкими.
Гоп Кумар рассказывал, что попадая на ту или иную планету, он уже думал, что вот он обрёл то, чего искал, и тогда к нему приходил кто-то другой, и говорил, что ты тут делаешь? Пойдем дальше, здесь нечего делать.
Также как и нам будут приходить разные препятствия, и мы будет там или тут застревать, но почему Гоп Кумар не останавливался? Потому что он продолжал повторять мантру по наказу своего гуру, и даже наслаждаясь, находясь на этих разных уровнях, что-то изнутри подсказывало ему, не останавливайся, иди дальше. И когда он был на сваргалоке, то кто-то с махарлоки пришел к нему и сказал, чем ты здесь занимаешься, так у нас на махар сам Господь приходит и принимает подношения. Тогда на махарлоку к нему приходит Риши и говорит, что на джаналоке еще лучше, пошли с нами. И на Джаналоке сидят мудрецы и медитируют на Господа в сердце. И на Сатьялоке остается последняя оболочка, оболочка разума. Брахма наиболее утончен, и он получает гораздо более высокое наслаждение.
Однако когда душа выходит из-под оболочек вселенной, то что она испытывает?
Когда выходит душа из-под оболочек, то попадает в область маха-кала-пура, где был Кришна с Арджуной, далее область вираджа, а после вираджи сиддха-лока (или брахмаджьоти).
На сиддхалоку приводит гйана-мукти, освобождение от любых материальных отождествлений, это слияние с сиянием Господа, а есть йога-мукти, слияние с телом Господа, и в эту же категорию входят демоны.
Слияние со светом не лишает отдельную дживу индивидуальности, тогда как индивидуальность больше теряется при слиянии с телом Господа.
Рамануджа рассказывал, что когда душа подходит к реке Вираджа, то начинает там купаться для того, чтобы смыть свои последние упадхи. Проходя через эти семь оболочек, она освобождалась от разных своих покрытий, и когда подходит к реке вираджа, то в эго еще остались концепции. И выходя из реки, она смотрит на себя и воспринимает красивой, тогда решительной дживе необходимо еще и еще раз окунаться в эту реку, чтобы отмыться полностью от этих упадхи.
Все эти разные уровни являются своего рода мукти в разных формах, или избавлением от тех или иных страданий. Например, буддисты также говорят об освобождении, но и мокшу буддисты также относят к виду страданий.
Над брахмаджьоти Садашивалока, далее находится вайкунтха, потом Айодхья, потом Дварака, потом Матхура и в конце Вриндаван.
На Вайкунтху приводит ваидхи-садхана-бхакти, и душа ощущает себя слугой. Практикующие здесь дасья-ништху попадают на вайкунтху. На Айодхью приводит вишеша-дасья-ништха, желание конкретного служения, не просто желание служить Кришне абстрактно, но конкретно. Айодхья и Вайкунтха проявлены чит-шакти-виласой. Приходя на эти уровни, у преданного проявляется чистое духовное тело, проявленное чит-шакти Кришны.
Каково высшее достижение души в Шри и Мадхва сампрадайах?
В Шри сампрадайе душа является атрибутом Господа, душа сведена до уровня прилагательного, т.е. прилагательно не существует без существительного.
В Мадхва сампрадайе – Бог – бимба, т.е. оригинал, а пратибимба, т.е. копия оригинала. Бимба независима, сватантра, тогда как пратибимба всегда зависима. У этих двух сампрадай высшая цель – мукти.
И есть 4 вида освобождений, которые обретаются душами этих сампрадай.
Определение высоты цели дал Джива Госвами, сказав, что чем больше радости приносит цель, тем она выше. И поскольку према приводит к высшему наслаждению, поэтому эта цель является самой возвышенной. И завтра мы постараемся доказать, что према выше чем мукти.
Доктор Саньял описывает то, что йоги не видят параматму, они видят мираж или чучело параматмы, поскольку их мотивы нечисты.
Все сампрадайи говорят о том, что высшей целью является мокша, тогда как только Гаудия вайшнавы считают высшую цель – Кришна прему. Почему же тогда вайшнавы отвергают эти четыре формы освобождения? С этого мы и начнем следующее занятие.
Мы уже сказали, что према является панчама-пурушартхой. Это заслуга гаудия вайшнавизма. Более того, такое определение бхакти нигде мы больше не встретим, как только у Господа Чайтаньи.
Дхрува-анусмрити – так определяется бхакти у Рамануджи в Шри Бхашье. Это бхакти является атрибутом интеллекта, т.к. мы постоянно должны прилагать усилия для того, чтобы помнить о Боге.
Как мы определяем бхакти? – бхакти – это то счастье, которое приходит к преданному, когда удовлетворили Кришну. И поскольку наше понимание бхакти уникально, то и средства тоже уникальны.
Итак, наша цель према-бхакти, и наша садхана для обретения своей цели – в первую очередь рагануга-садхана-бхакти. Это понимание приносит Чайтанья в аспекте ачинтья бхеда-абхеда.
Однако у Нимбарки тоже есть бхеда-абхеда, однако у него свабхавики.
Итак, ачинтья, непостижима для ума. Все другие сампрадаи пытаются дать толкование и объяснение. Однако Шри Чайтанья пояснил, что невозможно пояснить это логически. Когда нет логики – это любовь, если логика есть – это не любовь.
Мы уже говорили, что максимум вайшнавские сампрадаи приводят человека к уровню Вайкунтхи и Айодхьи, это уровень четырёх видов освобождения. Однако пятая цель человеческой жизни приводит на Голоку.
Сама душа является источником счастья, но поскольку она покрыта разными оболочками, то кажется, что счастье души приходит к нам от оболочек. И поскольку по мере возвышения джива сбрасывает с себя все больше и больше оболочек, и поэтому счастье больше, чем тоньше уровень существования. И чем выше планета, тем тоньше покрытия, и их меньше. Мы все покрыты тремя гунами, и когда сбрасываем с себя эти оболочки, то приходит освобождение, гунатита, состояние Брахмана. Когда в этом состоянии, то душа не покрыта оболочками, и поэтому она испытывает сварупананду, т.к. является проявлением сварупа-шакти Господа.
И природа этого блаженства – восприятие своей духовной природы, которая едина с окружающей природой. Это ощущаемое блаженство статично, поскольку эта духовная энергия Господа в разреженном состоянии.
Санатана Госвами поясняет, что брахмананда – это состояние глубокого сна, или полного здоровья. Это статичное счастье, когда ты воспринимаешь самого себя, когда нет никаких беспокойств. Это состояние описывает Брахма в 14 главе, говоря, что это счастье всего лишь по контрасту с тем страданиями, которые есть в этом мире.
Итак, какова суть этих 4 видов освобождения?
1) Салокья, т.е. проживание на одной планете с Господом. Джива Госвами поясняет в прити-сандарбхе, что Вайкунтха состоит из света, там все прекрасно, но когда туда попадаю я, то как бы приукрашиваю эту обстановку. И так джива становится частицей этой красоты.
2) Саршти. Такие же достояния, как и у Господа. Если у Него желтое дхоти, то и у меня такие же одежды. Саршти – это участие в блаженстве Господа. Душа становится соучастником Господа на более высоком уровне.
3) Сарупйа – такой же облик как и у Господа, когда душа становится такой же прекрасной, как и Сам Господь.
4)Самипйа – быть радом с Нараяной. Эта форма освобождения считается самой высшей из этих четырех, потому что дает возможность служить Кришне наибольшим образом.
Антах-сакшат-кара – когда преданный видит Господа внутри себя, и служит ей. И бахих-сакшат-кара – когда преданный видит Кришну во вне. И эти первые три формы освобождения не дают непосредственного даршана Кришны. И видение Господа снаружи является высшим.
Эти души, достигшие освобождения, вне страданий материального мира, однако у них нет этой любви. Конечно, их блаженство гораздо выше, чем у душ в брахмаджьоти, но тем не менее их радость ограничена, так как отделено от наслаждения Кришны. И поскольку душа попадает в эти области в результате сварупа-шакти Господа, поэтому их блаженство ограничено. Когда блаженство Господа безгранично и к нему присоединяется душа, то блаженство души становится также безграничным, и наоборот.
Джива Госвами поясняет, почему блаженство бхакти превосходит все другие формы радости.
(БТ поясняет, что падение с Вайкунтхи возможно, т.к. блаженство все равно ограничено в этих четырех формах освобождения, см Кришна-самхита).
В БГ(18.54) поясняется, что бхакти выше освобождения, и ШБ также указывает на это в атмарама шлоке. Также демоны обретают мукти, поэтому мукти обретается сравнительно легко, и из тела Кришны выходят после попадания туда (Шишупала и Дантавакра). Таковы наших три доказательства того, что бхакти выше мукти.
Сварупа-ананда приносит блаженство как дживе, так и Самому Кришне. Однако довольствуется ли Кришна только сварупа-анандой? Сварупа в разреженной форме доступна в брахмане, в сгущенной форме она доступна в четырёх формах освобождения.
Но у Кришны есть также сварупа-шактйананда, и Он вкладывает её в сердце своего чистого преданного, и наслаждается ей. И когда преданный видит как Кришна рад, он обретает безграничную радость и хочет удовлетворить Кришну еще больше, и Кришна также хочет порадовать своего преданного еще больше, и так безгранично. Преданные являются носителями этой энергии наслаждения Кришны, которая принимает разнообразные формы.
Сварупу можно сравнить со свистом, однако сварупа-шакти – это когда к губам подносят флейту и через нее уже наслаждаются. И бхакти – это желание получить эту энергию блаженства Кришны, и также её получение, когда преданный посредством этой энергии приносит радость Кришне.
Вопрос:
От чего обретает радость Кришна? – от того, что преданный счастлив, в этом взаимообмене, и поэтому сварупа-шакти выше другой шакти.
История из падма-пураны: бхакти выше мукти.
Этой историей Санатана Госвами доказывает, что бхакти выше мукти. Один мудрец медитировал на Вишну, и рядом появилось чудовище, которое решило проглотить его. Вонзив в тело мудреца клыки, он вывел мудреца из медитации, и тот завопил святые имена, и мудрец с этим животным обрели освобождение. Так без практики они получили мукти, но не бхакти.
Бхакти превосходит мукти во всех отношениях, однако есть разные формы бхакти.
Однако на вайкунтхах также есть бхакти, и что это за бхакти? – восхищение могуществом и великолепием Господа. И есть также бхакти, которая пронизана сладостью, восприятием сладости личности и близости с Господом.
Мадхва и Рамануджа осуждают мадхурью. Почему это не так? Мадхва говорит, что айшварья выше мадхурьи, потому что в мадхурье происходит забвение того, что Нараяна Бог, и поэтому это принижение статуса Бога. Поэтому они говорят, что когда Нараяне становится скучно, он идет играть во Вриндаван.
Лакшми является чистым воплощением великолепия и могущества. И Кришна говорит Удхаве, что ни то, ни это, ни даже Лакшми не дороги так мне как Ты, Удхава. И Лакшми не была пущена во Вриндаван. Поскольку Лакшми привязана к айшварье, ее не пускают в более высокие сферы.
Так на уровне вайкунтхи - Айшварья бхава. На уровне Айодхьи – появляется близость. В Двараке появляется мадхурья, и высшая ступень Мадхурьи проявляется во Вриндаване.
Джива Госвами доказывает эти положения цитатой из Мантхара-упанишад – «бхактир эвайтам даршаити», бхакти не только приближает человека к Кришне, но благодаря бхакти человек начинает видеть Кришну, бхакти подчиняет Кришну, и бхактир эва бхуяти – нет ничего превыше бхакти.
Санкхья приводит человека в саттву, благость.
Нирвишеша – дает возможность ощутить брахмананду.
Мукти – воспринимать сварупананду, только атомарную.
Бхакти – бесконечное блаженство.
Джива Госвами определяет бхакти как бесконечный поток любви, потому что нет эгоизма, и та цена, которую мы платим за обретение бхакти – оставление любых эгоистических желаний, и даже желание освобождения. У нас есть разные препятствия.
1) Первое препятствие – сплетни, в результате которых в сердце привносятся семена материальных желаний.
2) Второе препятствие – мукти, которое сравнивают с тигрицей, которая лишает индивидуальное существование.
3) Третье препятствие – привязанность к айшварье Лакшми-Нарайаны, привязанность к великолепию духовного мира.
Гоп Кумара встретили, предложили четырехрукую форму. Гоп Кумар отказался. Однако когда у нас еще не развились личностные взаимоотношения с Кришной, и к вам приходят и предлагают освобождение, его надо брать. Однако когда уже появилось спонтанное влечение к Кришне, и хотя бы на уровне рагануги, то его уже не принимают. Это говорится с точки зрения возвышения, т.к. мукти помогает нам возвысится, тогда, как на уровне рагануги это может воспрепятствовать развитию этих взаимоотношений. Хануманаджи сказал, что я не приму ничего, что помешает моему служению Сита-Раме.
Кто такой Шри Чайтанья?
Суть ШБ – десятая песнь, и её суть – пять глав раса-лилы, и это 1%, или около этого. Почему этой сути уделено так мало внимания? Потому что никто не поймет. Шукадева мог бы рассказать, и рассказать очень много. Он готов поделится всем этим, однако делает это нехотя, зная, что мало кто поймет. И кто же может научить этому? – только сам Господь, и когда он хочет научить нас этому, то приходит сам как Шри Чайтанья. Эта самая сокровенная раса, гудха-раса. Кто может понять, что испытывает Шримати Радхарани в своем сердце? Поэтому сам Господь принимает бхаву и канти для того, чтобы испытать это самому, и также возвестить об этом всему миру.
Шри Чайтанья говорит Рамананде, что на самом деле я не золотой, я внутри черный, однако я стал таким когда Шримати Радхика дотронулась до меня. Представьте, вдруг сюда пришел Кришна, что бы мы ощутили? Как много личностей видели Кришну, и как много из них изменили свое сердце? Чем мы видим Кришну? Своим сердцем, и когда оно нечисто, то мы не видим его таким как он есть. Если бы мы увидели Кришну такого, как он есть, то наше сердце сразу бы изменилось. Однако если сюда приходит Шримати Радхарани, то у нас нет шансов не полюбить Кришну.
Падма-пурана описывает, как Нарада увидел однажды Шримати Радхарани, и говорит, что никогда я еще не испытывал такой любви прежде. И именно в этом сокровенная причина прихода Господа Чайтаньи. Если бы Он приходил и ждал, когда мы очистим свое сердце, то как долго бы пришлось ему ждать этого момента? Однако сияние, канти Радхики настолько могущественно, что оно сразу же отражается в сердцах как праведников так и демонов.
И Санатана Госвами доказал это в двух стихах Брихад-бхагаватамриты – когда я вижу эту богиню, Шримати Радхику, то я начинаю видеть любовь в сердце каждого. Я понимаю, что такое любовь, поэтому начинаю видеть ее, и сам обретаю опыт этой любви.
И в следующем стихе говорится, что есть аватары и маха-аватары. Приходя как Матсья Господь не дает любви к Кришне. И обычные аватары не дают любви. И есть маха-аватары, они нисходят для того, чтобы дать личностные отношения с собой. Так Рама и Кришна давали любовь к себе. И всякий раз, когда приходит сюда Шримати Радхарани, она всегда дает любовь. И этот образ – Шри Чайтанья Махапрабху.
Интересно, что у нас всегда есть свобода выбора, но в случаях со Шри Чайтаньей мы получаем любовь насильно, как в случае Джагая и Мадхая. Когда Кришна хочет дать самое высшее, то это он не дает сам, но принимает настроение Шримати Радхарани. Хладини – внутренняя энергия Господа, и когда она проявляется в сердце преданного, это бхакти. Такова связь этих двух понятий, хладини и бхакти.
Природа души служение, и также говорится – наша природа – сат-чит-ананда. В момент нисхождения бхавы что происходит? Происходит нисхождение самвит и хладини на преданного. Однако они уже ведь есть. Что же тогда это значит?
Дело в том, что в душе главным образом проявлена сат, в очень крошечном состоянии есть энергия чит, но при попадании в этот мир отсутствует ананда. Поэтому в момент нисхождения бхавы эти энергии проявляются у преданного.
Нимбарка объясняет, что душа – свамша, но в тот момент, когда она выходит из духовной сферы, в этот момент происходит лишение ананды. Поэтому ананда должна низойти на нас.
Христианские описания о нисхождение святого духа на них. Например, Петр, который был неграмотным, вдруг пошел в люди. Он был до этого тем, кто боялся что-то говорить. Но после нисхождения на него святого духа сотни людей, которые слушали его, пошли в реку креститься. Когда это низошло, то эти апостолы вдруг разбежались в разные стороны проповедовать.
Все планеты в этом мире являются проявлением различного рода уровнями сознания. И на средних планетах формируются эти сознания через карму.
Почему мы отвергаем мукти?
Потому что, в конце концов, оно не дает дживе высшего счастья. И это потому, что есть наличие, так или иначе духовного эгоизма. Любовь в высшей степени – это радость за объект твоей любви, радость за Кришну. В этой высшей любви нет эгоизма.
Даже в обусловленном состоянии шраванам, киртанам и смаранам выше мукти, потому что в последствии приведут к гораздо высшей цели, и также потому что мы начинаем думать не о себе а о Кришне. И когда мы, совершая служение, думаем не о себе а о Кришне, то сразу же испытываем великую радость.
Почему еще мукти не приемлемо?
Потому что в мукти происходит деперсонализация нашей индивидуальности. На уровне премы Кришна мой, мамата-будхи. И чем больше маматы, тем выше и сильнее према у преданного. В состоянии мукти у преданного в четырех формах освобождения проявлено сознание того, что Я слуга Кришны. И это сознание деперсонализует до той или иной степени личность. И во Вриндаване все пронизано сознанием маматы, Кришна мой.
И что еще отличает Гаудия сампрадаи от других?
У нас есть акцент на шакти, и мы являемся шактами, шуддха-шактами. Ни в какой другой философской школе нет такого акцента на шакти как в нашей.
Есть внутренняя энергия, которая подразделяется на три шакти: сандхини, самвит и хладини. И самая важная шакти та, которая включает в себя все предыдущие аспекты шакти. Например, бытие есть, но не обязательно, что оно осознает себя, но то, что осознает себя, уже существует, и поэтому также обладает энергией бытия.
Так на уровне Сиддхалоки проявляется полностью сат и от части чит. На уровне Вайкунтхи проявляется полностью чит и сат, и от части ананда. И в высшей степени сат чит ананда полностью проявляются во Вриндаване.
Для чего мы все это рассматриваем?
Потому что без этого знания наша цель и ее понимание будет поверхностным.
Самое большое достижение бхакти – ее ненасытность, она в состоянии постоянного роста, в движении, у нее нет никаких пределов. В бхакти-сандарбхе Джива Госвами определяет величие души, и поясняет, чем больше бхакти, тем возвышенней душа.
В матхара-упанишад объясняется четыре эффекта бхакти.
1) И первое ее качество – взаимное притяжение бхакты и Кришны.
2) Следующее – позволяет увидеть Кришну.
3) Третье – она подчиняет Кришну.
4) И Кришна получает большую радость от взаимоотношений со своими преданными. (Хоть видя нас он трезвеет).
Что вытягивает Джаганатху из храма? – любовь его преданных. Когда алкоголик, напиваясь, забывается и опускается, и Кришна тоже напившись бхакти-расы, забывается, т.е. забывает, что он Бог, позволяет приближаться к себе разным неквалифицированным дживам.
Иногда мы спрашиваем, есть ли у нас бхакти или нет. Какова природа бхакти? – сваям-пракаша. Она самопроявлена, также как и лампочка, которая если горит, то освещает и себя и все то, что вокруг. Когда бхакти проявляется в сердце, то сердце полностью тает, плавится.
В чем величие прихода Шри Чайтаньи?
В том, что придя в этом мир, Он дал нам возможность служить Шримати Радхике. Шри Чайтанья пришел показать, как смотреть на Кришну. Почему мы не видим Божества в Божествах? Потому что наши глаза и сердце покрыты завистью и нечистотами. Можем ли мы полюбить через книги? Нет, только через Шри Чайтанью мы можем войти во Вриндаван.
88 стих из Чайтанья-чандрамриты очень важный, его хорошо знать наизусть.
Текст 88
йатха йатха гаура-падаравинде
виндета бхактим крита-пунйа-раших
татха татхотсарпати хридй акасмад
радха-падамбходжа-судхамбу-раших
йатха йатха — до какой степени; гаура — Господа Гауры; пада — стопы; аравинде — лотосные; виндета — находит; бхактим — преданность; крита — совершил; пунйа — благочестивых поступков; раших — множество; татха татха — до такой степени; утсарпати — восходит; хриди — в сердце; акасмат — спонтанно; радха — Шримати Радхарани; пада — стоп; амбходжа — лотосных; судха-амбу — нектара; раших — наводнение.
Когда благочестивый человек обретает преданность лотосным стопам Господа Гауры, океан нектара, берущий начало у лотосных стоп Шримати Радхарани, неожиданно заполняет его сердце.
Преданность Шримати Радхике мы обретаем до той степени, до которой мы обрели преданность у стоп Гауранги. И Гауранга дает дасья-расу, и других взаимоотношений с Гаурангой нет. У Гауранги наибольшим образом проявлено сострадание, и когда Он видит, как мы проповедуем, или пытаемся делать это ради Него, то Он испытывает облегчение.
Джаганатха дас Бабаджи говорит, что понять Кришну не сложно, но понять Гаурангу… Кто может понять Гаурангу? Например, Адвайта часто был в сомнениях в отношении того, как Гауранга может быть Богом. Однажды к Адвайте пришел саньяси и стал спрашивать о том, как это так, что Гауранга принял саньясу от Кешава Бхарати.
У Кришны на груди каустубха-мани, который является сосредоточием всех джив, и когда Радха спросила у Кришны про свой сон, в котором она привлеклась Гаурангой также как и Кришной, то этот камень засиял. И тогда она поняла, что это был Он Сам, и Радха сказала, тат твам аси, и потом произнесла, ахам гопал.
Когда к Кришне приходили и просили прему, то Он спрашивал, а у тебя посуда есть? Но когда Гауранга приходит, то на просьбы о преме, спрашивает, есть ли тара, и если нет – тебе дают тару. Так Шри Чайтанья говорит, вот према, вот сосуд, в котором взять ее, т.е. Шри Чайтанья не требует от нас быть квалифицированным. И мы должны понять, что настроение проповедника выходит из Радхики, проповедник не думает о том, йе йатха мам прападйате… Этот принцип не принцип проповедника, Сам Шри Чайтанйа выходит и не дожидаясь говорит, приходите и берите прему столько, сколько хотите. И ШП говорит, что этот 6 стих гурваштаки описывает проповедь.
Одно из имен Шримати Радхарани – Тадит, что значит молния, и Шри Гауранга берет не только бхаву Радхики, но и канти, ее сияние. Можем ли мы увидеть темное облако темной ночью? Конечно нет, поэтому Гауранга позаимствовал сияние Радхики для того, чтобы освещать Самого Себя для людей Кали юги.
Что нам необходимо получить, для того, чтобы обрести доступ в царство рагануги?
Для того, чтобы понять, кто такой Гауранга, необходим определенный вид пуньи. Таитирийа-упанишад указывает на Брахман как расо вай сах. Частица вай является усиливающей, и раса – это Господь в концентрированной форме. Упанишады описывают Брахман как ананду, но когда мы начинаем сгущать ананду Брахмана, то появляется раса, т.е. раса – это сгущенная ананда Брахмана.
Рупа Госвами в начале БРС описывает Кришну как акхила-расамрита-мурти, и в этом Его особенная черта, Его отличие от всех других своих проявлений. Он одновременно является как сгустком расы, так и тем, кто ей наслаждается. И так как раса постоянно динамична, постоянно переливается через край, то для того, чтобы все было в гармонии, то этот Брахман выходит из равновесия, и разделяется, и поэтому Шримати Радхика является олицетворением бхавы, т.е. та, кто любит, носитель этой любви.
Радха является ашрая любви, а Кришна – вишая, или объект любви. И когда они сходятся вместе, то начинается рост эмоций, так когда Радха видит неискаженным видением Кришну таким как Он есть, то испытывает эту сладость, а когда Кришна видит как Шримати Радхика любит его, то сладость Кришны возрастает, и эта еще большая сладость еще больше приводит Радху в волнение, и такое соревнование бесконечно.
И когда наступает эта кульминация этих взаимоотношений?
Когда Кришна полностью погружен в Радху, а Радха полностью забыла себя в Кришне, и это является высшей концепцией единства. Что тогда в этот кульминационным момент остается? – Блаженство, сознающее само себя.
Греческие философы определяют Бога как того, встретившись с которым вы переживаете потерю себя, своего Я.
Рупа Госвами поясняет, что это подобно тому, как железный прут мы помещаем в огонь. Железо остается железом, но при этом приобретает качества огня. И это ачинтья бхеда-абхеда-таттва, и Гауранга является олицетворением этой доктрины как личность. Нельзя сказать, что Гауранга является ничем иным как Кришной, и в то же время, нельзя сказать, что он отличен от Кришны. Поэтому это невозможно понять своим умом.
Шрила Гоур Говинда Махарадж объясняет, что Кришна вор, он любит красть масло, йогурт, сердца. Но это все мелочи, когда он стал опытным, то украл маха-бхаву у Радхики.
Когда Шри Чайтанья пришел на эту землю, то кто ему помог в этом? Шри Гададхара читал Шри Чайтанье ШБ, Лалита пришла как Сварупа Дамодара, а Вишакха пришла как Рамананда Рай. И беседа Шри Чайтаньи с Рамананда Райем является самой сокровенной частью в Чайтанья-чаритамрите. И в конце их беседы Рамананда Рай говорит, что сначала я увидел тебя в облике саньяси. Этот облик видели все. Потом я увидел Шьяма, темнокожего юношу, а перед этим Шьямом я увидел золотую куклу. И когда Рамананда Рай увидел все это, то упал в обморок. Почему Он упал в обморок, ведь Вишакха очень часто видела их вместе, почему она упала в обморок?
Гоур Говинда Свами объясняет, что есть три вида разлуки и три вида встречи. Ачарьи объясняют это следующим образом: это действие вирахи и миланы – разлуки и воссоединения. Существует три вида разлуки, все они обсуждаются в сочинении Рупы Госвами «Уджджвал-ниламани». Аналогично трем видам разлуки существует и три вида воссоединения, миланы. Три вида разлуки таковы: бхави, бхута и бхаван. Сначала объясним, что такое бхави-вираха, что такое бхута-вираха и что такое бхаван-вираха. Следует слушать об этих вещах сосредоточенно, стараясь понять их. Это станет возможным, если Махапрабху прольет на нас Свою милость.
Три вида разлуки:
1) Бхави-вираха – это когда Акрура приехал во Вриндаван, то обитатели стали предвкушать разлуку с Кришной.
2) Бхута-вираха – когда Кришна уже уехал в Матхуру, когда разлука уже случилась, и она постоянно возрастает.
3) Бхаван-вираха – это та разлука, когда Кришна уже на колеснице, и все видят, что жизнь и душа их сейчас покинет их.
Акрура приехал во Враджабхуми, чтобы забрать Кришну. Он еще не забрал Кришну, но это должно было случиться. Когда гопи думают об этом, они испытывают внезапную боль разлуки. Это бхави-вираха. Еще ничего не случилось, но Акрура уже прибыл и должен забрать Кришну. В это время они чувствуют внезапную боль разлуки. Это называется бхави-вирахой.
Затем бхута-вираха. После того как Акрура забрал Кришну, день в разлуке тянется за днем. День за днем боль разлуки нарастает, становится острее. Это называется бхута-вирахой.
Что такое бхаван-вираха? На глазах у гопи Акрура увозит их прана-канту, возлюбленного их сердца. Акрура забирает их жизнь. Гопи подбегают и бросаются под колесницу. «Наша жизнь уходит. Как же мы переживем это? Пусть же и тела наши будут разрушены. Пусть мы оставим свои тела». Они катаются по земле. Это – бхаван-вираха. Боль разлуки в бхаван-вирахе особенно остра. Вот так: бхави, бхута и бхаван – острая, более острая и острейшая.
Когда есть три вида вирахи, так существует и три вида воссоединения, миланы. Каковы же они? Бхави, бхута и бхаван. И те же названия: бхави-милана, бхута-милана и бхаван-милана. Попробуем рассмотреть их.
Три вида встречи:
1) Бхави-милана – Кришна и Радха вот-вот встретятся, и это предвкушение и является этим видом встречи.
2) Бхута-милана – когда они смотрят друг на друга, и их чувства усиливаются.
3) Бхаван-милана – это когда Гауранга входит в сердце и крадет эти эмоции у Шримати Радхики, и это состояние воровства Кришны бхавы Радхарани привело Рамананду в обморок.
В этом тайна Господа Гауранги. Для того, чтобы из сердца выбрать бхаву, его необходимо расплавить, и Кришна сначала плавит сердце Радхи разлукой, и когда сердце плавится, то Он входит и забирает эту бхаву.
ОПЫТНЫЙ ВОР
Когда есть три вида вирахи, так существует и три вида воссоединения, миланы. Каковы же они? Бхави, бхута и бхаван. И те же названия: бхави-милана, бхута-милана и бхаван-милана. Попробуем рассмотреть их.
Радха и Кришна встречаются в Нидхуване, одном из лесов Вриндавана. Кришна ждет там, а Радхарани приходит к Нему. Это бхави-милана. Они еще не соединились, но Они уже встретились. Кришна там, и Радха там. Это бхави-милана. Они соединятся позже.
Затем, соединившись в одном теле, Радха и Кришна становятся одним – Шри Гаурангой. Это называется бхута-миланой. Вишакха-сакхи наблюдает это. Она была Нидхуване, так что для Рамананды Рая увиденное – не новость. Но что здесь такого, чего он не видел? Он видел бхави-милану и бхута-милану, но он не видел бхаван-миланы. Теперь же она была явлена ему, поэтому он и упал в обморок. Все это не так-то легко понять. Надо погрузиться в океан глубже.
Это бхаван-милана удивительна. И сейчас Рамананда Рай видит бхаван-милану. Прежде, будучи Вишакха-сакхи, он не видел, как Нанданандана Раса-раджа Кришна проник в сердце Варшабханави-деви Радхарани. Кришна думал: «Махабхава находится в самой глубине ее сердца, и Я должен достать ее, Я должен ее достать. В противном случае три Моих желания никогда не исполнятся. Но как же добраться до нее?»
Кришна весьма опытен в воровстве. Как говорит в своей «Става-мале» Рупа Госвами: кутуки раса-стомам хритва… Тот Самый Кришна, который столь опытен в воровстве, вошел в сердце Радхарани и похитил его. Как? Бросив Радхарани в огонь разлуки. Ее сердце подобно воску. Если вы хотите поставить печать, вы нагреваете воск на огне. Он размягчается, и вы можете сделать на нем оттиск. На санскрите это называется джату, воск. Вот так Кришна, который весьма опытен в воровских делах, бросает Радхарани в огонь разлуки. Когда Радхарани оказывается в огне, воск Ее сердца плавится, и Кришна проникает в него. Если бы это сердце оставалось твердым, то как бы Кришна вошел в ее сердце? Поэтому вначале Он плавит сердце Радхарани, а затем проникает в него все глубже и глубже. Вот чего не видел прежде Рамананда Рай. Когда же он увидел, как Кришна входит в сердце Радхарани, это было столь удивительное зрелище, что он упал в обморок. «О! Бхаван-милана!» Он видел бхави-милану, и бхута-милану ему доводилось видеть, но он никогда прежде не видел бхаван-миланы. Поэтому он сказал: «Вначале я увидел Тебя как санньяси, а затем как шьяма-гопа-рупу, темноликого мальчика-пастушка. Затем я узрел впереди Тебя золотую форму, и все Твое темное тело осветилось сиянием этого золотого цвета. Я видел это». Но он не видел этой бхаван-миланы: как Кришна проникает в сердце Радхарани. Когда он увидел, как это совершается, и совершается у него на глазах, он потерял сознание. Это удивительно.
МЯГКИЕ ЛУЧИ
Вот пример. С восходом луны постепенно, один за другим, раскрываются лепестки цветов. Каждый это знает. Мы видим луну, чандру, и видим закрытый бутон цветка чампаки. Но никто не видит, как руками своих нежных лучей чандра разворачивает бутон чампаки. Такова философия гаудия-вайшнавов. Всякий видел луну, и всякий видел закрытый бутон чампаки. Но как луна руками своих нежных лучей разворачивает лепестки бутона чампаки? Кто-нибудь видел это? Нет. Никто. Так и бхаван-милана. А Рамананда Рай увидел. Гаура показал ему это. Рамананда Рай, как шьяма-шашадхара – Шьяма, подобный луне, нежными руками раскрывает лепесток за лепестком бутон чампаки в сердце чампаки-варани – Радхарани, цвет золотистого тела которой подобен цвету чампаки. Он увидел, как Шьям постепенно входит в каждый завиток этого цветка. Вот что он увидел – бхаван-милану. Никогда прежде ему не доводилось видеть такого, и потому он потерял сознание.
Према постепенно возрастает – от одного уровня к другому: снеха, мана, праная, и т.д. есть два вида снехи, привязанности. Один – это гхрита-снеха, а другой – мадху-снеха, то есть подобная гхи и подобная меду. Снеха Радхарани подобна меду, это мадху-снеха. А снеха Чандравали подобна гхи, это гхрита-снеха. Во время соединения гхи плавится, а мед становится гуще. Мед не становится текучим во время соединения. Поскольку снеха Радхарани подобна меду, во время соединения она становится все плотнее и тверже. Так как же проникнуть в нее?
В своем сочинении «Уджджвала-ниламани» Рупа Госвами описал несколько типов канты, героини. Один из них – это свадхина-бхартрика канта, героиня, играющая главенствующую роль. Когда Она испытывает чувство разлуки, Ее снеха размягчается, плавится, как воск в сильном пламени. Так, на сильном огне острой разлуки плавится воск, и понять это нетрудно. В этом пламени лепестки раскрываются один за другим, и раса-раджа-ниламани, Кришна, проникает в самую глубину сердца Радхарани. Теперь Он весь там. Внешне это проявляется как цвет тела Радхи. Таков Гаура. Где Кришна? Кришна сокрыт в глубине сердца Радхарани. Он пребывает внутри, а не снаружи. Такова таттва. Сегодня Рамананда рай увидел, как, проникнув в сердце Радхарани, кришна оказался полностью окутан Ее внешним обликом. Таков союз Радхи и Кришны, бхаван-милана, которую Гаура показал Раманада Раю.
Последний никогда ничего подобного не видел и потому потерял сознание.
БВГ:
Есть два вида сердца, гхрита и мадху. Гхрита – масло, его нельзя кушать одно. Однако мадху сладко, это мед, и поэтому когда Кришна рядом, она испытывает одну любовь, в разлуке она испытывает другую любовь. Сердце Чандравали гхрита, масло, сердце Радхи – мадху. Когда Чандравали с Кришной, она плавится, когда Кришны рядом нет, ее сердце становится каменным. Сердце Радхи мадху, медовое.
СОКРОВЕННАЯ ПРЕМА – РАСА
Эта према обладает огромной силой, викрамой, и каждый, кто отведал ее, знает, какова эта викрама. Две противоположности – встреча и разлука – смешиваются вместе. Такова вишамритера милана, смешивание яда и нектара. Две противоположности заключены здесь в одном сосуде, и этот сосуд – Гаура. Заключены ли эти противоположности в сосуд Кришны? Нет. Они заключены только в сосуд Гауры. Вот разница между Гаурой и Кришной. Никакой иной разницы с точки зрения таттвы нет.
Когда Рамананда Рай увидел все это собственными, он повалился на землю и, захваченный восторгом, стал кататься в пыли. Тогда маха-ваданья-пурушоттама Гауранга Своей рукой, подобной лотосу, коснулся его, и к Рамананда Раю вернулось сознание.
Прабху танре хаста спарши ‘ караила четана
Саннйасира веша декхи’висмита хаила мана
Алингана кари’ прабху каила ашвасана
Тома вина эи-рупа на декхе анйа-джана
Когда Рамананда Рай упал на землю, потеряв сознание, Чайтанья Махапрабху коснулся его руки, и сознание тут же вернулось к нему. Однако, увидев Господа в одеждах санньяси, он был поражен. Обняв Рамананда Рая, Господь успокоил его, сказав: «Это только для тебя. Никто другой не видел этого образа» (Ч.-ч., Мадхья, 8.284, 185).
Кроме Рамананда Рая, никто никогда не видел этой бхаван-миланы. И только сегодня она открылась ему.
Гаура анга нахе мора – радханга-спаршана
Гопендра-сута вина тенхо на спарше анйа-джана
На самом деле Мое тело не белого цвета. Оно только кажется таким, потому что коснулось тела Шримати Радхарани. Она, однако, не прикасается ни к кому, кроме сына Нанда Махараджи (Ч.-ч., Мадхья, 8.287).
Танра бхаве бхавита кари’ атма-мана
Табе ниджа-мадхурйа кари асвадана
Ныне я претворил Свои тело и разум в экстаз Шримати Радхарани; так в этой форме Я наслаждаюсь собственной сладостью. Никто, кроме Шримати Радхарани, не знает, как Я сладостен. У Меня явилось желание Самому отведать Своей сладости. Что Мне было делать? Не приняв настроения и внешнего вида Радхарани, Я не смог бы насладиться этим вкусом (Ч.-ч., Мадхья, 8.288).
Поэтому Он сделал это и явился как Шри Кришна Чайтанья. Такова гаура-таттва.
Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит:
Текст 122
шримад-бхагаватасйа йатра парамам татпарйам утенкитам
шри-ваийасакина дуранвайатайа раса-прасанге ‘пи йат
йад радха-рати-кели-нагара-расасвадаика-сад-бхаджанам
тад васту пратханайа гаура-вапуша локе ‘ватирно харих
шримат-бхагаватасйа — “Шримад Бхагаватам”; йатра — где; парамам татпарйам — истинное значение; утенкитам — скрытое; шри-ваийасакина — Шукадевой Госвами; дуранвайатайа — из-за того, что он очень труден для понимания; раса — с танцем раса; прасанге — в связи; апи — также; йат — который; йат — которые; радха — Шримати Радхарани; рати — любовные; кели — развлечения; нагара — герой; раса — нектаром; асвада — наслаждаясь; эка — исключительный; сат — трансцендентный; бхаджанам — источник; тат — тот; васту — сущность; пратханайа — для расширения; гаура — золотая; вапуша — форма; локе — в этот мир; аватирнах — низошел; харих — Господь Кришна.
Поскольку сладкие любовные развлечения Шри Шри Радхи и Кришны очень трудны для понимания, Шукадева Госвами лишь вкратце намекнул на них в своем описании танца раса, приведенном в “Шримад Бхагаватам”. Теперь Господь Хари низошел в этот мир в золотой форме, чтобы явить истину этих игр.
Так как им было трудно понять столь возвышенную тему, Шукадева Госвами, описывая танец раса в «Шримад-Бхагаватам», лишь вскользь, очень сжато и в то же время выразительно намекнул на нежные любовные отношения Шри Шри Радхи и Кришны. Он не стал углубляться в детали, потому что перед ним не было преданных, которым было бы дано насладиться этим сладостным вкусом. К чему было углубляться в подробности?
А теперь, дабы раскрыть во всех подробностях эту радха-кришна-гудха-расу, сокровенную према-расу, чтобы проповедовать в материальном мире, и явился Гаурасундара. Шрила Прабодхананда Сарасвати, «Чайтанья-чандрамрита», 141:
Текст 141
йади нигадита-минадй-амшавад гаурачандро
на тад апи са хи кашчич чхакти-лила-викашах
атула-сакала-шактй-ашчарйа-лила-пракашаир
анадхигата-махаттвах пурна эваватирнах
йади — если; нигадита — сказал; мина — Господь Матсья; ади — начиная с; амша — полная часть; ват — подобно; гаурачандрах — Господь Гаурачандра; на — не; тат апи — тогда; сах — Он; хи — несомненно; кашчит — кто-то; шакти — энергия; лила — развлечение; викашах — развертывание; атула — несравненная; сакала — все; шакти — энергия; ашчарйа — удивительное; лила — развлечение; пракашаих — проявление; ан-адхигата — не понял; махаттвах — слава; пурнах — полная; эва — несомненно; аватирнах — низошел.
Если кто-то утверждает, что Господь Чайтанья — это амша-аватара, подобная Господу Матсье, или что Он — лила-аватара или шактьявеша-аватара, то такой человек не понимает истинную славу Господа Чайтаньи, Изначального Верховного Господа, который полон всех совершенных и бесподобных энергий и удивительных развлечений.
Тот, кто утверждает, что Господь Чайтанья это амша-аватар, как и Господь Матсья, или что Он – лила-аватара или шактьявеша-аватара, в действительности просто заблуждается, не понимая истинной славы Господа Чайтаньи, изначальной Личности Бога, обладающего всеми совершенными и непостижимыми энергиями и преисполненного удивительных деяний («Чайтанья-чандрамрита», 141).
А гуру-аватара – это парипурна-аватра, образ полный и совершенный, потому что Он есть Сам Кришна. Но настроение Его иное – бхакта-бхава. Он находится в настроении преданного. Более того, Он и пребывает в облике преданного, бхакта-рупа. Он пришел насладиться собственной сладостью, приняв настроение бхакты, особенно настроение Радхарани, поскольку одна лишь Радхарани наслаждается Им в полной мере. Чтобы исполнить Свое желание, Кришна принял цвет тела и настроение Радхарани и явился как Гауранга. Чтобы обрести маданакхья-махабхаву, Он вошел в глубину сердца Радхарани и сокрылся там. Поэтому Он – радха-бхава-канти: тот, кто сокрыт под внешним обликом Радхарани.
БВГ:
Господь Шива говорит в одной из тантр, что если человек поклоняется Кришне без Радхи, он является грешником.
12 июля, 2003г., суббота (в день тяжелого …).
Наротама поет в этом бхаджане, что с появлением привязанности к книгам Госвами, и появится понимание того, что в них все есть, то только тогда мы сможем понять югала-пирити. И только по милости Гауранги мы можем попасть в эту реальность.
Любая религия говорит о разных видах реальности, и мы уже говорили о том, про какую реальность говорят Гаудия Вайшнавы.
Шри Чайтанья обладает двумя качествами, он расика-шекхара, тот, кто в высшей степени наслаждается расой, и также он парама-каруна, тот, кто в высшей степени сострадателен, т.к. в высшей степени наслаждается расой.
И цели прихода Гауранги в этот мир:
1) испытать блаженство любви Радхи к Кришне, и
2) Дать это испытать другим, т.е. рага-ануга бхакти.
У Шри Чайтаньи было три вида лобхи, или жажды, с которыми он пришел сюда. И для понимания нам необходимо знать эти желания, и это:
А) пранайа-махима (любовь, которая замешана в высшей степени, а махима значит слава).
Любовь Радхи нелогична, и есть три формы этой нелогичности.
1) Она абсолютно полна, но в то же время она постоянно увеличивается.
2) Эта любовь самая великая, самое ценное, что только существует, и при этом она самая смиренная.
3) Она самая чистая и бескорыстная, но при этом она переполнена лицимерия (каутилйа). Т.е. Кришна приходит, она говорит: уходи! Кришна уходит, и она плачет по Нему. Поэтому эта любовь вне логики, и её не понимают умом, её необходимо испытывать, поэтому это одно из желаний Кришны, испытать эту любовь.
Это качество заставляет Кришну сбрасывать свою айшварью, как в случае, когда Кришна хотел спрятаться от гопи за своей четырехрукой формой.
Это желание можно сравнить с самбандхой, первой степени притяжения, и ответственное Божество за это – Мадана-Мохан.
Б) Мадхурима-махима. Далее Гауранга хочет постичь свою собственную сладость. Это желание можно сравнить с абхидхейей, и Божество, ответственное за это – Шри Говиндаджи, и абхидхейа, это когда мы пытаемся испытывать эту сладость во взаимоотношениях.
В) Сокхйа-маданубхава-махима. Это желание . Есть объект и субъект любви, буквально ашрайа значит сосуд, и когда мы говорили, что когда Гауранга пришел в этот мир, Он принес не только любовь, но и сосуд, в котором иметь эту любовь. Мы можем испытывать любовь до той степени, до которой у нас размеры нашего сосуда. Каждый преданный является своего рода сосудом, в которой культивируется эта любовь.
У Радхи сосуд называется маданакхйа-махабхавой, безграничным сосудом.
Качество Кришны – лампака, то есть поветренник, однако Радха любит только Кришну. И Кришна не любит просто приходить и спрашивать, он любит воровать, да и Радха бы не стала давать эту бхаву так, потому что она сострадательна, и понимает, что Кришна не сможет вынести этих интенсивных эмоций. Поэтому Кришна приходит и ворует, и последствия таковы, что Он был не в состоянии вынести интенсивности этой любви, когда жил в Гамбире. Обычная любовь лишена целеноправленности, сосредоточенности, но любовь Радхи однонаправлена.
Обсуждения Бхакти Вигьяна Госвами. Рагануга-садхана-бхакти