Чистота человека определяется чистотой цели.
Что такое шраддха? Служа Кришне, я обрету все остальное, и это не что иное как вера в конечную цель.
Поэтому когда эта вера появляется в сердце человека, то это очень важный момент.
Что такое шраддха? Служа Кришне, я обрету все остальное, и это не что иное как вера в конечную цель.
Поэтому когда эта вера появляется в сердце человека, то это очень важный момент.
Человек может быть каништхой, но в то же время быть чистым преданным. И даже эта слабая вера является источником безграничной силы, и когда из нашего сердца уходит эта вера, там возникает грязь. Что такое лицимерие? Когда я занимаюсь чем-то казалось бы для обретения одного результата, а в действительности хочу другого, это и называется лицимерием.
Бхактивинода Тхакур говорит, что это одна из самых опасных видов асат-санги, когда мы общаемся с лицемерами, т.е. теми, кто приняли и практикуют Бхакти, но в то же время преследует другие цели. Так из бхакти он хочет получить бхукти и мукти.
ИСТОРИЯ.
Как история с Рам дас Вишвасой, который пришел к Шри Чайтанье вместе с преданным, которому он служил, он также обрел мантра сиддхи, повторял мантру 24 часа в сутки, знал много шастр. Однако Чайтанья пренебрег им, потому что видел его сердце.
И из таблицы мы можем видеть, что осуществление разных желаний осуществляется разными практиками, и если мы используем практику, ведущую к высшей цели для осуществления своих низших желаний, то это будет не совсем правильным.
Итак, у нас есть действие, которое преследует цель, но также есть и умонастроение, которое соответствует цели.
История
Махарадж рассказал о преданном, любящим Кришна-катху, и приехавшим на периферию, где хоть и была катха о Кришне, но не было умонастроения, когда пришла уже поздно матаджи жаловаться о том, что не может уснуть.
Или когда собака радуется, что происходит? – она виляет хвостом, но если я подойду и начну закручивать хвост собаке, чтобы она порадовалась, что будет? – она меня укусит.
Или пример с пением, мы можем имитировать, но если там не будет сердца, то это будет не пением, а блеянием. Поэтому у каждого действия должно быть соответствующее правильное умонастроение. Поэтому мы будет говорить о том, как это умонастроение можно украсть.
Итак, откуда взять умонастроение?
Умонастроение мы можем взять только от личностей, в живом общение, хоть до какой-то степени мы и можем понимать личность. Садхана значит систематичность, но смысл садханы – преображение сердца.
Мы видим в этом мире разные общества, которые культивируют то или иное умонастроение. Если мы посмотрим на христиан, то все в этой практике направлено на то, чтобы создать или проявить умонастроение.
Чем отличается поведение животного от поведения человека?
Поведение животных полностью дитерменировано, т.к. оно основано исключительно на инстинктах. Однако у человека множество ситуаций, когда инстинкты не властны.
И как и почему человек поступает?
Из-за своих систем ценностей люди будут реагировать по своему, но эти ценности формируются в разуме культурой. Культура дает определенные стереотипы поведения.
Однако что происходит при столкновении людей двух разных культур?
Происходит множество недопонимания. Культура является набором реакций, например, когда в вас плюнут, что мы будем делать, а что мы будем делать, когда нас поцелуют. Интересно, что в этих двух случаях слюнный набор, но реакция будет разной.
И культура учит различным реакциям. Культура является набором неких правил и действий, но они не ради себя, они несут в себе внутренний, глубинный смысл. И это внутренне понимание доступно только человеку этой культуры. Извне практически
невозможно понять культуру, поскольку культура постигается умонастроением, которое определяет осмысленность нашего существования.
«никто никогда не стал бы монахом, если бы не увидел отблеска вечности в лицах других» - (один из христианских афоризмов).
Как входит человек в культуру?
Cначала у него есть просто набор васан с прошлых жизней, и восприятие этой культуры происходит через тех, кто играет самую важную роль в его жизни. Мы воспринимает это через личность, и у каждой личности в культуре есть роли, которые все люди играют. Эти роли определяются лексиконом, образом поведения, и т.д. У кого я учусь роли папы, или любящей супруги? У своей папы или мамы.
У каждого из нас есть опыт, и он носит объективный характер. Что же культура в этом ракурсе? – Это личный опыт, который объективизирован, проявляющийся в виде набора различных ценностей, тех или иных понятий или набора действий. И опять же повториться, этот опыт воспринимается обязательно через личность.
Мы хотим на Голоку, но что нам нужно для того, чтобы попасть туда? – Нам нужно умонастроение того, кто является носителем этой культуры, только тот, кто является носителем этой атмосферы. И это рагаатмика-бхакта, или премика-бхакта, от которых мы обретаем умонастроение и получаем доступ в дух мир. Нам нужен живой пример, и других шансов попасть туда нет.
Поэтому в духовный мир приходят через анугатью.
Так, у нас есть разные роли, и не смотря на эти разные роли, нас также учат тому, что такое роли, и как они могут проявляться. В духовном мире своя игра, своя пьеса, и этому название – ЛИЛА. Там есть любовь, то это любовь, если ревность, то настоящая ревность. И для того, чтобы понять эти роли, нам необходимы те, кто являются носителями этих ролей. Можем ли мы сказать, что нитья-сиддхи являются рагатмиками? Нет, потому что нитья-сиддхи принадлежат к джива-таттве, а парикары (вечные спутники) – к шакти-таттве.
Что такое БРС?
Начиная со второй части начинается описание парикар. Парикары – это те, кто радуют Кришну одним своим видом. Если мы войдем в дух мир, что там будет? Как слон в лавке.
Поэтому Рупа Госвами изложил идеалы поведения в этой книге, и для этого описания он взял важную схему.
История о Чайтанье, во время танца перед Джаганатхой, когда он повторял стих на бенгали про измученное камой сердце, и сейчас я обрел своего желанного, и теперь я тащу его. Я та самая юная девушка, а ты тот же самый вор, укравший мое сердце. Это то же время, тот же самый ветерок, та же роща кадамба, и все вроде так, но что-то не так. Я хочу тебя утянуть на тот же берег Ревы.
Этот стих их Сахитйа-дарпы Вишванатха Кавираджа 14 века. Этот трактат совершенно материалистичен. Вишванатха Кавираджа является последователем Бхараты Муни, составителя Нати-шастр, в которых объясняется, как люди могут максимально испытывать эмоции. Это изначальная наука о ведической эстетике, которая описывает культуру эмоций. Эта наука объясняет, как захватывать эмоции человека, так, чтобы во время спектаклей человек мог полностью забыть о себе. Это называется чаматкара, что буквально значит чудо. И другое значение этого слова – пораженность чем-то, как громом молнии. Этот стих из этого мирского произведения, и никто не мог понять, почему Гауранга повторяет его. Только Сварупа Дамодара Госвами мог понимать Гаурангу. И когда Рупа Госвами записал другой поясняющий стих, который раскрывал умонастроение Гауранги.
С этого начинается написание БРС, т.е. Радха говорит Кришне, что я хочу тебя любить на берегу Ямуны, где ты носишь посох, … . И с этого стиха начинается история БРС, и смысл в том, что когда у нас появится это страстное желание понять книги Рупы Госвами, тогда только мы сможем понять Радху и Кришну.
Иногда человеку кажется, что у него именно эта высшая цель, но часто бывает так, что мы не видим присутствие более низких целей.
И в чем роль гуру?
Его обязанность – сохранить цель в фокусе. Сначала мы ее получаем от ШП, но потом наша садхана переходит в механическую, и гуру постоянно напоминает нам о ней, и даже если в нашем сердце были другие цели, то раньше или позже мы поймем, что они для нас не такие уж актуальные, как думали раньше. Поэтому эти промежуточные цели либо отпадут, либо будут вести нас к более высокой цели, и гуру делает это. Поэтому на данном этапе, который является всего лишь этапом, мы делаем то-то и то-то, но гуру следит за тем, чтобы мы не занижали свою цель, забывая ее, либо говорили, что она слишком велика и недостижима.
Поэтому такова необходимость в гуру. И настроение должно соответствовать нашей цели, иначе если умонастроение чуть ниже нашей цели, то и цель со временем снизится.
Мы говорили о том, что только от живой личности можно получить умонастроение, однако не только. Например в христианстве люди до такой степени погружаются в умонастроение Христа, что на руках этих личностей проявляются раны, там же, где и у Христа. Этих людей называют стигматами, и также мы можем погружать наше сознание в чтение описаний этих личностей, и понимать их умонастроение.
ШП в ЧЧ – Чайтанья не предлагал новые религии. Что такое религия – религия это Бог, и религия сводится к тому, чтобы уверовать в него, а потом просить.
И Чайтанья не пришел для того, чтобы дать религию, но для того, чтобы дать любовь к Богу. В действительности благодаря милости Чайтаньи и праведники, и грешники обретают высшую цель, и грешникам порой легче достичь ее чем праведникам.
Бхава является одновременно как настроением так и уровнем сознания. И мы пытаемся развить не что-то, а определенную бхаву.
ШП приехав сюда сказал, что я здесь для того, чтобы создать общество преданных. Для того, чтобы вернуться к Кришне первое условие, но может быть не единственное, это общество преданных.
Мы уже вчера проясняли необходимость в обществе. Общество формирует вайшнавскую культуру, и в конечном счете мы осваиваем культуру дух мира. И организация помогает нам в этом. И наша культура называется сад-ачара, или культура вечности, истинности, в противовес обычным культурам, которые можно назвать одним словом – асад-ачар. В обычной культуре воспроизводят свои обусловленные культуры, тогда как суть духовной культуры – восстановление вечной природы.
Майурадвадж рассказал историю о преданном, который в качестве док дух реальности для двух журналистов с телевидения достал носки своего гуру и сказал, нюхайте, чувствуете, лотосами пахнут! Конечно у каждого свои методы доказательства.
Итак, мы хотим перейти из этого мира в духовный, и для этого Рупа Госвами выбрал метод драмы. Ребенок рождается как чистый лист, и из него можно сделать все что угодно. Но как в конце концов мы входим в ту или иную культуру? Посредством ролей, через определение своего места. Также как мы сейчас играем разные роли, произносим различные монологи. В этом мире все роли достаточно примитивные и скучные. Рупа Госвами берет эту науку о ролях, он берет контекст натья-шастры Бхараты муни, которая была записана в начале трета-юги, когда только стали проявляться первые признаки деградации, и была составлена эта шастра.
Рупа Госвами взял всего лишь язык этого писания, и используя язык этой шастры он объяснил нам суть драмы, через которую входят в дух мир, меняя свои роли. Наша вечная роль в дух мире – сиддха-деха, или сиддха-сварупа.
Итак, что такое Натья-шастра? Что там описывает Бхарата Муни? Мы говорили о чуде, которое происходит во время драмы. Сами по себе чистые эмоции доставляют наслаждение, и когда например слушают о Ромео и Джульетте, то человек испытывает тонкие эмоции, чистые. Они проявляются потому, что у нас в виде самскар находится в подсознании. И Бхарата Муни поясняет, что когда мы переживаем что-то в драме, этот отпечаток является длящимся эффектом, память о которой остается. Стхаи - значит длящийся. И это настолько вовлекло нас во что-то, что в сознании это остается глубоко, и поэтому эти эмоции называются стхаи. И такие сильные чувства как любовь, гнев, ужас имеют природу стхаи.
Бхарата Муни анализирует, что есть три компонента стхаи:
1)Причина (например объект в нашем романе с накрашенными губами, и является причиной).
Причина имеет два аспекта:
а) объект нашей любви,
б)цена стимуляции этой любви, т.е. стимулы, т.е. все то, что вызывает эти
чувства.
2) Помимо этого стхаи сопровождается внешней деятельностью, внешними проявлениями этой эмоции.(АНУБХАВА)
3) Сопутствующие эмоции, которые питают главную эмоцию, которые делают эмоции более сильными. (ВЙАБХИЧАРИ-БХАВА).Например, когда мой ребенок подходит ко мне и начинает лепетать, то у меня проявляется смех, или страх за ребенка, когда мы понимает силу своей любви.
И Бхарата Муни говорит, что если вы хотите по настоящему доставить настоящее наслаждение, то эти три вещи, составляющие стхаи должны проявиться.
Так на сцене должен быть объект, стимулы, такие как полная луна, проявляются действия, которыми проявляют эти эмоции (то, что называется анубхавой), и третье – вйабхичари-бхава.
Философское обоснование этому дал Джива Госвами. Бахиранга проявляет майю, которая покрывает нас иллюзией. Татастха, и антаранга-шакти следующие энергии. Антаранга имеет два аспекта, и один из них - сварупа, это Сам Кришна и его всевозможные формы, это Кришна-таттва, второй аспект – тад-рупа-вайбхава, что букв – блеск той формы, отблеск сварупы, и это проявляет преданных Кришны – Нанду Махараджу, Яшода мату.
Мы принадлежим к татастхе, и это значит, что мы не можем находится вне влияния одной из двух энергий. И влияние той или иной энергии передается через общение. Поэтому Чайтанья определил вайшнава как того, кто не поддается влиянию дурного общения. Поэтому для того, чтобы попасть под влияние внутренней энергии, нам надо общаться со спутниками Кришны, даже не Сам Кришна, а сосуды или носители этой любви к Кришне. И в этом суть рагануга-садханы.
Натья шастра также называется иногда аланкарика-шастрой. Есть восемь основных стхаи-бхав в соответствии с аланкара-шастрой. Но Рупа Госвами говорит, что есть только одна настоящая бхава, и это – Кришна-рати.
Кришна-рати – это игра маха-шакти Господа, игра хладини шакти Кришны, которая позволяет человеку приобщиться к непостижимой форме или личности Господа (ачинтья-сварупе Господа).
Когда на преданного нисходит бхава, то она дает возможность непосредственного контакта с Кришной, форму которого иначе мы никогда не воспримем.
Однако что отличает бхаву от премы?
Остается преодолеть последствия оскорбления вайшнавов, которые отделяют бхавика-бхакту от премика-бхакты.
И отличия бхавы от премы в том, что на уровне бхавы есть стхаи-бхава (в одной из пяти форм), однако она статична, и для проявления премы должна прибавиться вибхава. Все остальное последует само собой. Иначе у меня уже есть эта любовь, но должна проявиться причина, и обычно это может проявляться через рассказы ШБ, в виде святого имени, и если также есть окружение, в котором приходит Кришна (Вриндаван), и тогда начинают проявляться анубхавы. Итак, когда к нашей стхая-бхаве добавляются в нужной пропорции другие вибхавы, это проявляет бхакти-расу.
Цель садханы – пробудить бхаву, эту эмоцию любви к Кришне, и далее возвести ее на уровень расы.
Есть ли у нас стхаи-бхава? Нет, она есть только у тех, кто с прошлой жизни имеет бхакти-васану. Такие люди, услышав о Кришне, сразу же привлекаются и проявляют признаки экстаза.
Джива называется иногда чит-кана, корпускула света, и в ней находится маленькая часть ананды, ананда-кана, т.е. эта ананда практически утрачена. И эта способность к духовному блаженству и есть та рати. И т.к. я утратил ее, то отсюда главная цель нашей жизни – обрести эту изначальную склонность любить Кришну. Все мы ищем свою утраченную ананда-кана, но ищем ее там, где светло, а не там, где утратили. И так мы тоже ищем эту ананду там, где она как бы есть, но все же ее здесь нет.
Поэтому наша према-нитья-сиддха в сердцах тех, кто в категории рагатмика-бхакт, и в нашем сердце она проявляется тогда, когда мы начинаем думать о Кришне, делать что-то для Кришны. И это то, что называется саддханой. Так бхава пробуждается при практике садханы.
Есть разные формы садханы, например варнашрама. Есть бхакти садхана, где практикуется бхакти с разными примесями (бхукти и мукти). Может ли такая практика привести к бхаве? Нет! Потому что есть бхакти-садхана, которая приводит и которая никогда не приводит к бхаве. И к бхаве приводит уттама-бхакти, и если у нес нет уттама-бхакти, мы никогда не обретем бхавы.
Первая категория уттама-бхакти – ваидхи-садхана-бхакти. Она чистая, потому что мы ничего не хотим кроме Кришны, но ваидхи приводит к вайкунтха-преме. Если у ваидхи есть примеси, мы никогда не обретем бхавы.
Основания для занятий ваидхи – шастры, логика и разум.
Когда мы говорим, что начинает человек заниматься садханой из страха, то имеется в виду, что человек понимает, что лучше следовать по добру по здорову. Поэтому ваидхи продиктована этими тремя, шастрами, логикой и разумом. Но качество этой садханы слабое, все, так или иначе следуют принципам, но интенсивность слабая. И эта слабость с точки зрения эффекта.
Рупа Госвами поясняет, что садхана приводит к бхаве тогда, когда она интенсивная. Даже на вайкунтху или айодхью можно попасть при интенсивной садхане, должно быть проявлено качество абхинивешы. Только тогда такая садхана приводит к бхаве.
Итак, основа интенсивной садханы – правильное логическое понимание, обоснование.
Что такое садхана?
Это способ интерлизации внешних действий, т.е. перевод внешних действий во внутренние. И разница меджу ваидхи и раганугой в следующем.
Кто совершает садхану? Это обусловленное Я занимается, вовлекается в садхану, и я помню о том, кто или кем я являюсь.
Кто занимается рагануга-садханой? Для того, чтобы начать практику рагануги, необходимо с самого начала перестать отождествлять себя с материальным телом. С самого начала уже нет материальных оболочек, и вовлекается душа, с самого начала служит Кришна дас. И для практики рагануги сердце должно быть чистым, и адхикара – лобха, жадность. Шастра-майи-шрадха, вера в священные писания, потому что я хочу жить счастлив в этом мире, и достичь высшей цели, и это вера ваидхи.
Но на уровне рагануги та же вера принимает форму веры в любовь, вера в то, что когда он слышит о том, как любят Кришну, он хочет также любить Кришну как и Его вечные спутники, когда в нашем уме проявляются желания служить Кришне так, как ему служат во Вриндаване, тогда это значит, что мы квалифицированны к рагануга-садхана-бхакти.
Когда сердце мое очистилось в процессе шраванам и киртанам, тогда я обретаю желание действовать так, как действуют эти спутники, тогда постепенно начинает проявляться моя стхаи бхава.
Формы деятельности на ваидхи и рагануге одни и те же.
Потому что нет резких разрывов в разных ведических культурах, и суть в том, что в результате шраванам я постепенно начинаю все больше и больше вспоминать о своем чистом Я, память об утраченных взаимоотношениях возвращается.
Сократ говорил, что истинное знание – припоминание своей подлинной деятельности. Почему читая БГ мы не сразу понимаем, – потому что опыт позволяет нам воспринимать на разном уровне, и действуя правильно у нас появляется новый духовный опыт, и он позволяет нам понимать еще глубже.
Рагануга – это уже принятие духовной роли, и это приходит в результате долгого слушания. Как же это практически происходит? У меня проявляется конкретный вкус, влечение, желание удовлетворить Кришну тем или иным образом. И это и является квалификацией для рагануга-садхана-бхакти. До этого момента мы будем только обезьянничать, как в истории со Шрилой Прабхупадой, когда один преданный спросил его, можно ли ему поселиться на Радха-Кунде. Прабхупада ответил что нельзя, что там и так достаточно мартышек.
Рагануга обладает огромным могуществом по сравнению с ваидхи. Пример рагануги в ШБ – Путана, она действовала так, как будто бы у нее уже есть эти эмоции, так же как в системе Станиславского, когда актер прежде чем войти в роль и испытать правильные эмоции, человек начинает делать те действия, которые приводят тебя к соответствующим эмоциям.
Рагануга относится к категории анушиланам, т.е. деятельности, которые проявляются внешне и внутренне, чешта и рупа. Я прилагаю усилия, но результатом этих усилий – эмоции.
И успехом садханы - способность испытывать правильные эмоции. И в последствии проявляется конкретная привязанность, которая вырастает в стхаи-бхаву.
Ответ БВГ на вопрос Ватсалы прабху:
Есть три стадии перемены личности. И первая стадия слабая, например человек получил дух имя, и вспоминает, что я слуга, отождествляя себя так на 1%, нужно служить Кришне. ОН служит Кришне, помнит о себе, свое Я выставляет вперед, это те эмоции, которые он испытывает. Когда преображение произошло на 50%, то он служить начинает на 50%, уже происходит раздвоение личности, и происходит очищение, и уже приходит понимание, что перед входом в алтарь проводится церемония буддхи-шудхи. И последняя стадия отождествления – это когда 99% отождествления себя со слугой Кришны, и 1% - другие отождествления.
И что происходит, когда мы осознаем свою дисквалификацию для рагануги, но тем не менее, мы желаем достичь этой высшей цели – Враджа-премы, то тогда ситуация уже совсем другая. Так, если цель ваидхи-садхана-бхакти в том, чтобы обрести квалификацию для рагануга-садхана-бхакти, то в конце концов мы обретем это.
В нашей сампрадайе есть две точки зрения, которые говорят о стхаи-бхаве. Бхактивинода Тхакур придерживается того мнения, что она уже в сердце, поэтому он советует в Джайва-дхарме следовать своему вкусу, и спрашивает, к чему ты чувствуешь влечение. На это Враджанатх отвечает, что когда я слышу имя Лалиты, то… . Однако другие вайшнавы придерживаются того мнения, что именно гуру должен дать тебе форму для медитации для твоей рагануги.
Любая религия говорит о высшей реальности, и религия является способом достижения этой высшей реальности. Высота религии в том, какая реальность представляется высшей.
Суть семинара – цель, которая была дана Чайтаньей, высшая.
Уже обсуждалось, что для того, чтобы перейти в высшую реальность, нам нужен гид, который введет нас в эту реальность за руку. И смысл рагануги именно в этом, и БРС описывает совершенное поведение вечных спутников.
Мы вчера говорили об ананда-кане, которая практически потеряна, хоть это с другой стороны не так, ведь душа не может потерять что-то. Весь метод рагануги является припоминанием, и способ - принятие роли, сиддха-дехи. Когда мы играем, то преображаемся. Рагануга-садхана-бхакти – процесс сотворения сиддха-дехи, процесс восстановления или даже воссоздания этой дехи.
ШП даже гневался, когда слышал эти слова, сиддха-деха. Однако нам следует знать некоторые аспекты этих вещей.
Процесс воссоздания наших отношений с Кришной через ролевые вовлечения, проявляют бхаву, проявляя зародыш, первое подобие дух тела, которые помогут нам вернуться в эту духовную реальность. Поэтому это зачаточное дух тело иногда называется бхава-дехой.
Суть духовной практики в том, чтобы помнить о Кришне и не забывать Его. И этот метод воссоздания своих взаимоотношений – воссоздание этих эмоций.
Ваидхи движется шастрой, разумом и логикой. Квалификация для этого уровня – шраддха в писания. Ваидхи также должна привести нас к бхаве. Есть два вида правил, один вид – правритти-хету, т.е. это правила, которые порождают в человеке склонность к бхакти. Другая категория правил – они ограждают нашу бхакти и защищают её. И на нашем пути бхакти первые правила развивают, другие закрепляют и ограждают нашу бхакти.
Рупа Госвами перечисляет 64 правила. Джива Госвами поясняет, что на самом деле только 11 правил, и первые два – шаранагати, другое гуру-сева, и другие 9 видов преданного служения. И все методы преданного служения должны совершаться в духе шаранагати.
Если в двух словах, то шаранагати значит, что я такой падший, а ты Кришна настолько милостив, что ты более милостив чем я падший, и поэтому я вручаю себя тебе.
И эти слезы являются проявлением айшварьи, в слезах которой очищается наше сердце.
Что сразу же разрушает это настроение?
Гордость! До тех пор, пока это настроение не утвердилось в нашем сердце, то все мысли о рагануге будут утверждать человека в его исключительности.
Как одна женщина, которая приходила в ИСКОН и проповедовала ходить в другие места. Т.к здесь только дасью мы можем получить и не больше, а мадхурья в других местах.
Если мы возьмем рагу, в отличие от ваидхи человек следует раге, привязанности. Эта спонтанная вещь, и он следует этому увлечению. Это путь любви, любовь не может быть санкционирована священными писаниями. Однако в некоторых случаях она может даже противоречить им.
У нас есть варнашрама, гйана-мишра-садхана, ваидхи-садхана, рагануга-садхана. И в конце концов все эти правила являются бледным отблеском раги.
Кто-то может сказать, что рага – это привязанность. И есть ли нас эта рага, нужно просто любить, все повально.
Проблема в том, что наша рага в настоящее время искажена, и эти правила помогают нам вылечить эту больную рагу. Признаком больной раги является привязанность к временным вещам (асат), тогда как здоровое излечившееся сердце естественно притягивается к Кришне. В этом суть раги, которая живет вечно в сердце нитья-парикары
.
Итак, рагатмики ведут нас в дух мир. У раги есть две характеристики – сварупа и татастха. И сварупа-лакшана раги – служение, и татастха-лакшана – поглощенность, сосредоточенность на Кришне. И это потому, что иногда преданные забывают о Кришне в своем служении, но служение всегда остается, поэтому сварупа-лакшана – служение Кришне.
Рага – это жажда служения Кришне, а поглощенность Кришной является следствием этого служения. В этом суть расы.
И мы уже говорили, что у нас одна раса, бхакти раса, которая может принимать пять разных форм, также как одна и та же дождевая вода, спадая с вишни, будет сладкой, спадая с алычи – кислой, с перечного дерева – острой, так и бхакти раса будет разной в зависимости от сосуда, в котором бхакти раса проявляется.
Рупа Госвами поясняет, что есть четыре вида спутников Кришны, дасьи, сакхьи и ватсальи принадлежат к самбхандха-рупе, тогда как последние выделяют в отдельную категорию – кама-рупу. Разница между теми и другими в форме привязанности к Кришне, но в первых трех категориях эта привязанность проявляется теми или иными формами отношений. Если я слуга, могу ли я кормить Кришну остатками своей пищи? – нет, а в дружеских отношениях я могу это. Самбандха-рупа связана рамками конкретных отношений, она все равно в конечном итоге продиктована теми или иными рамками, не только привязанностью. Однако в мадхурье наши отношения ничем не скованы, мы можем ругать Кришну, относиться к нему как к другу, или кормить его остатками своей пищи. Как в игре с пылью со стоп гопи, которые сказали, если тебе нужна пыль, бери, нет проблем, если ради твоего наслаждения нужно нам стопы помассировать, пожалуйста. На уровне мадхурьи нет привязанности к Ведам, или чему-то еще. Поэтому Рупа Госвами поясняет, что это является самым высоким проявлением любви.
Мы уже говорили о рагатмиках, и только для них рага естественна в полном смысле этого слова. Все остальные, даже нитья-сиддхи, являются последователями рагатмиков. Если мы думаем, что можем стать Субалом или одним из других спутниках Господа, то это по сути дела является «аханграхопасана», самовозвеличиванием себя, в соответствии с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Если кто-то культивирует рагануга-сб с целью стать Субалом, то сливаюсь с телом Субала, а если кто-то культивирует рагануга с целью стать Нандой Махараджей, идет прямиком в ад (Вишванатхой Чакраварти Тхакур).
Мы уже говорили, что квалификация для рагануги – лобха, и она берется из двух вещей, из слушания и из лицезрения. Из чего она не берется, так это из шастр. Поэтому если мы хотим обрести эту лобху, то должны слушать тех, у кого эта жадность уже есть. И если у человека есть уже эта жадность, то значит с прошлых жизней.
Когда мы практикуем рагануга-садхана-бхакти, то нашей принципиальной вещью является вкус, и следствием этого вкуса является ништха. Тогда как на стадии ваидхи сначала вера, которая будет проявлять вкус через садхану.
Рагануга с самого начала начинается со вкуса. Появилась жадность, и не зависит от шастр, для того, чтобы начаться, но для того, чтобы развиваться, необходима зависимость от шастр.
В процессе развития привязанность начинает принимать формы, противоречивые шастрам, и это значит, что природа этой привязанности – майика. Человеку может казаться что у него уже есть эта привязанность, но изучая шастры можно увидеть, что это игры моего ума. Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об изучении шастр и особенно о ШБ и БРС. Нет человека, который был бы выше ШБ или БРС. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, если вы хотите, чтобы у вас все время было молоко, нужно найти того, у кого есть корова, и спросить, что делать, чтобы у нас тоже было бы молоко всегда.
В восьмой песни ШБ говорится, что огонь можно получить из дров, зерна из земли, деньги из бизнеса, а Вишну из разума, который руководствуется священными писаниями. Поэтому ни на каком этапе дух практики человеку не следует пренебрегать шастрами, и если это происходит, то это называется сахаджией.
Ответ БВГ на вопрос Ананта Нитая:
Вкус можно получить на любой стадии преданного служения, поэтому получив вкус, мы обретаем ручи к садхане, которая (ручи) проявляет ништху. Проблема в том, что иногда те, кто получили этот вкус, теряют его. Но если этот вкус поддерживается какое-то время, то он может перерасти в ништху.
Почему мы утрачиваем вкус?
Потому что он еще не наш, и не укрепив его садханой и изучением шастр, то велика возможность того, что мы его утратим.
На уровне ништхи проявляется четыре качества:
1)- смирение;
2)- терпение;
3)- почтение,
4)- нежелание почестей себе.
И практически это проявляется в том, что мы постоянно воспеваем святое имя Кришны. Все эти четыре вещи возможны только в случае наличия духовного, высшего вкуса. В противном случае у человека материальный вкус, и на таком вкусе невозможно достичь уровня ништхи. Поэтому если кто-то с самого начала обретает вкус и практикует, то быстро достигает этот уровень.
Какая главная форма практики в рагануге?
Смаранам. Она является главной формой практики, но в то же время основной формой все-таки киртанам, т.к. человек даже на более ранней стадии может вовлекаться в рагануга-садхана-бхакти, но в уме он еще не сможет медитировать на Кришну, потому что ум еще будет не очистившимся. Киртанам является внешней формой практики рагануги, тогда как смаранам является внутренней формой практики. И киртанам углубляет и питает смаранам, тогда как смаранам углубляет киртанам.
Когда в уме нет Кришны, он мертв, и что с трупами происходит? Их поедают собаки и шакалы. Также и ум, в котором нет Кришны, поедается собаками и шакалами камы, кродхи и т.д.
Что мы должны делать, занимаясь рагануга-садхана-бхакти?
Рагануга-садхана-бхакти протекает в двух телах, сиддха и садхана-деха. И возник спор между Вишванатхой Чакраварти Тхакуром и Рупой Кавираджем. В теле садхаки повторяй Кришна-наму, а в своем сиддха дехе помни о Радхе Кришне во Вриндаване – эти наставления были даны Чайтаньей Рагхунатхе дасу Госвами. Это приводит к тому, что формируются эти два тела.
Из чего создано это тело, сиддха-деха? – из ума или нет? Джива Госвами поясняет, что это тело является антах-чинтита. Он как бы говорит, что это тело сформировано из ума. Иногда это переводят как некое воображаемое тело. И завтра мы попытаемся разрешить это. Ведь иногда нам кажется, что мы должны просто сесть и начать воображать себе что-то.
Вчера речь шла о рагатмиках, вечных спутниках Кришны, абсолютно свободных. В этом мире есть два вида свободы. Свобода воли в случае с Кришной, все то, что хочешь исполняется, и в случает раги рагатмика-бхакт, они что хотят и как, так и происходит. Кришна подчиняется раге своих преданных. Что же касается нас, то наша свобода ограничена.
Для того, чтобы нам быть свободными, нам необходимо следовать правилам, записанным в шастрах. Для того, чтобы следовать шастрам, их нужно знать. И в рага-вартма-чандрике произведение заканчивается критикой, в противовес обычным произведениям, которые всегда заканчиваются на хорошей ноте.
Там говорится, что 3 категории людей всегда порицаются:
1) Люди, которые следуют рагануге, но не следуют писаниям;
2) Те, кто поклоняются Божеству, и думают, что для этого поклонения достаточно одной шрадхи, и при этом нет следования шастрам в виде регламентированного поклонения Божествам;
3)Те, кто совершают ягьи, думая, что их можно проводить без знания указаний священных писаний.
Вишванатхой Чакраварти Тхакур говорит, что такие люди всегда сталкивались, сталкиваются и будут сталкиваться с трудностями. На уровне ваидхи писания защищают маленькую шрадху. Как маленький ребенок большую часть своего времени проводит в различных болезнях. Также и наша зародившаяся вера, слабенькая, оберегается писаниями, и зародившаяся шрадха на уровне рагануги также слабая, и поэтому должна быть защищена писаниями.
Мы уже говорили о том, что наша рага излечивается в процессе садхана бхакти. Например, мы когда-то все кушали мясо, лук и чеснок, но теперь это уже все в прошлом. И у преданных есть здоровое отвращение к этого рода эксклюзивам. До того, пока наши желания не излечились, нам не испытать эту рагу.
На уровне кармы мы ничем не служим Кришне, на уровне ваидхи телом, на уровне рагануги мы служим преимущественно своими чувствами. Это значит, что на этом уровне мы создаем эмоции, которые радуют Кришну. Но для того, чтобы эта бхава служила Кришне, она должна быть приятной.
Для того, чтобы умонастроение было бы приятным Кришне, оно должно быть приятным, и если эмоция не уместна, то она приносит обиду. У нас в писании есть история того, как человек нанес оскорбления своему гуру, именно этим несоответствием рас. Это был Рамачандра Кавирадж, который стал наставлять Мадхавендру Пури, – гуруджи, не надо плакать, особенно перед своим уходом из этого мира, ведь Гита говорит – брахма бхута … (18.54). Сам стих в Гите, но эта ситуация была не уместной для той ситуации. У нас могут появляться чувства, разные чувства, но доставляют ли эти чувства наслаждение Кришне?
Иногда некоторые из мотивов, которые написаны в разлуке с Кришной и его преданными, и при этом мы поем бхаджану в духе веселья.
Когда мы служим Кришне, это происходит в духе шаранагати, и без этого умонастроения мы не сможем ничего другого реального обрести. Конечно, построить можно много разных вещей на не реальных вещах, и они также будут нереальными, но если мы хотим построить настоящие чувства, то следует их строить на правильных вещах.
Когда мадхурья ощущается без внутреннего духа айшварьи, то это не реальные эмоции а мирские наслаждения.
Итак, чем же мы занимаемся?
БСТ говорил, что путь рагамарга держится всегда на голове. Мы всегда должны помнить об этой своей цели, с глубоким почтением и уважением. И поскольку мы всегда думаем об этом, то в этом смысле наша практика является раганугой. Джива Госвами приводит пример о ягье, суть которой в повторении мантр и выливании гхи, но до того множество других вещей следует подготовить, прежде чем ведическая церемония станет возможной. Поэтому все те приготовления также являются ягьей. И поэтому все те необходимые вещи для очищения своего сердца также с этой стороны становятся ПС. Однако по настоящему киртан приносит наслаждение Кришне только тогда, когда мы воспеваем перед самим Кришной, и поем или что-то делаем для его наслаждения.
Поэтому не раньше, чем с уровня ништхи мы можем постоянно воспевать ради удовлетворения Кришны. Поэтому Рагхунатха Дас Госвами получил наставления на внешнюю деятельность, повторять святое имя постоянно, и выражал почтение всем другим. И это то состояние, которое приходит на уровне ништхи, когда человек хочет всем выражать свое почтение, и не требует почтение к себе. И с этого момента мы можем реально совершать практику рагануги.
Джива Госвами в сандарбхе поясняет, что лобха проявляется в результате слушания, когда мы обретает желание обрести такую же любовь как и у одного из вечных спутников Кришны, однако чтобы прочувствовать эту лобху, наше сердце должно быть кристально чистым. Мукунда Дас Госвами комментирует, что жадность к одному из видов любви во Вриндаване встречается гораздо реже, чем бхава на уровне ваидхи-садхана-бхакти.
ШП говорил, что мне понадобилось 30 лет, чтобы достичь чистого воспевания. Что же касается нас, то нам минимум понадобится 31 год, чтобы не гордиться.
Мы не можем ворваться в сферу раги. Один из святых сравнивает это желание попасть в рагу как вход в духовный мир в ботинках. Эта рага в реальности естественным образом восходит в нашем сердце. Когда в результате интенсивной практики шраванам у нас проявляется чистота, шраванади шуддха читте карайе удайа, тогда приходит возможность смаранам в чистом уме.
Все формы йоги учат различным видом медитации. И это важно понять, как этому обучают нас.
В одном Вриндаванском храме знают, что Кришна в 11.23 проходит мимо их храма. Как махарадж рассказывал о том, что если наслаждаться по расписанию, то это можно делать вечно.
Мы все идем путем Рупы Госвами, и предварительно мы его очищаем. Мы уже вчера говорили, что чистый ум обладает способностью отражать, и когда ум становится чистым, то отражается в нашем уме наше вечное совершенное тело. И наш материальный ум отражает наше вечно совершенное тело.
С одной стороны этот ум материален, с другой стороны, он не материален. На уровне асакти наше духовное тело начинает отражаться в нашем уме, и даже на уровне ручи уже начинает проблескиваться наше совершенное тело, сиддха-деха. На этом уровне наша совершенная форма называется джйотир-амша, маленькая частичка света, которая порождена великолепием Кришны. Один человек сравнивает это с машинами, которые уже существуют и ждут своих водителей.
Джива Госвами приводит стих из 3.9.?, когда преданный, слушая о Кришне, обретает страстное желание иметь ту или иную духовную форму, и оно не случайно, потому что оно уже основано на духовном желании. Тогда Кришна награждает такого преданного этим телом.
Описывается, как Шива вошел во Вриндаван.
Но во Вриндаване нет людей с пуруша-абхиманом, и тогда к нему подошла Йога-майа и повела его мана-саровар, то место, куда приходит Радха, когда злится на Него. И она сидит на берегу этого озера, которое считается озером любви Радхи. Шива также иногда входит в гнев, и когда Шива принял омовение там, то вышел уже в теле гопи. Однако Лакшми не могла войти во Вриндаван, т.к. ее тело было соткано из айшварйи. Поэтому цена, которую мы должны заплатить – оставить все эти поверхностные желания. И когда мы занимаемся садханой, то отблеск духовного тела проявляется в нашем сознании.
Что происходит и как на этих начальных этапах рагануги?
Сначала они устроили пир, пригласили преданных и сразу же получили даршан Чайтаньи. После этого у них проявился вкус к спутнику Кришны и к Кришне Самому. Мы никогда не думаем о Кришне отдельно от того или иного спутника Кришны. После этого у них проявилась привязанность, и Рагхунатха дас Бабаджи дал наставление Виджай-кумару медитировать на Лалиту, а другой на Субала. И прошло много времени, прежде чем они поняли и вошли в свои сварупы.
В Дамодараштаке весь этот путь описывается. Он говорит варам, т.е. благословение, на мокша – не надо мне мокши, мокша-авадхим – высшие формы мокши, т.е. четыре высших формы освобождения, и ничего другого, и это шраванам и киртанам на уровне ваидхи бхакти. Что же он просит? – возможность видеть образ Бала-Гопала в своем сердце. Идам те мукхам … - он хочет любить Кришну как ребенка, поэтому он молится, что хочет видеть лицо Кришны, которое осыпает своими поцелуями мама Яшода. И эта картина, этот образ питает любовь этого преданного.
Сева садхака рупена сиддха-рупена чатра хи
Тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах
Это 1.2.295 БРС, в результате которого все книги одного ученого человека были запрещены царем Джайпура.
Этот стих может показаться очень простым, значение которого – анусаранам и анукаранам. Путана достигла Вриндавана, просто имитируя маму Кришны, выполняя анукаранам, во сколько же раз большее благо получает личность, следуя сути, выполняя анусаранам.
И проблема в споре возникла с первыми строчками этой шлоки.
В своей сиддха-дехе я медитирую на Кришну, а в своей садхака-рупе что я должен делать?
Вот здесь и возникли вопросы в споре. Рупа Кавирадж, который стал спорить с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Он сказал ему, если ты играешь на вине, отличается ли личность от музыки или нет? В вас внутри находится сиддха-деха, как внешне вы можете делать что-то другое. Гопи не следовали экадаши, не принимали гуру и т.д., и как я могу все это делать? Они пахтали йогурт, одевались в сари и т.д. Поэтому он написал некоторые произведения, в которых стал доказывать, что сиддха-рупа и садхана-рупа не отличны друг от друга. Где же здесь проблемы? В чем они проявляются? Он также утверждал, что нет необходимости следовать каким-либо правилам и нормам, т.к. уже достигнуто совершенство.
Опасность этих утверждений в том, что на первом плане имитация. Чел начинает принимать свое материальное тело и ум за духовные. И в основе всего этого – гордость, которая отвергает принципы священных писаний. Во всех ложных формах духовности лежит гордость, тогда как в основе правильных и истинных форм духовности – смирение.
Гордость и лицемерие, которое исходят из изначального обмана, из самообмана, который проявляется в том, что мы убеждаем себя в том, что являемся Богами, Кришнами. И этот мир предоставляет все эти возможности, в частности ум, при помощи которого мы обольщаем себя. Мы также гордимся своим умом, своими способностями. Мы также можем думать, что у меня есть то или это, и мы, Я служу Кришне.
Это ати-бади, слишком большой. Основателем этой апасампрадаи является Джаганнатх, который как-то увидел Чайтанью. Сам он был очень красивым, поэтичным, никогда не женился, перевел ШБ на Орию, которым наслаждаются и по сей день. Он родился в брахманической семье на Радхаштами, имел хороший голос, и первым увидел Господа Чайтанью в Джаганатха Пури.
И подойдя к Гауранге, он сказал: «Ты Параматма. Однако я хочу тебе все-таки рассказать что-то. Я видел сон, в котором Радхи и Кришна сидели вместе и шутили, и тот смех, который вырвался из уст Кришны и есть Ты, Гауранга, а смех, вырвавшийся из уст Радхи, был мной.»
На это Чайтанья ответил, ты слишком велик, ати-вади. Он видел в это проявление гордости Джаганатхи. Он часто вел киртаны, и у него было куча последователей, все матаджи. И у него было много последователей состоятельных матаджи, одна из которых была супруга Махараджи Пратапарудры. Тогда он посадил его в тюрьму, но тот сказал, что я никаких обетов не нарушал, я в женском теле все это рассказывал о Кришне и Радхе. И когда он сидел, то матаджи устроили забастовку, и тогда сам Джаганатха стал молиться Господу Джаганатхе, и просить его о женском теле. Произошло чудо, и он обрел тело женщины. Так он обманул Пратапарудру.
Принцип сахаджии в том, что я в своей поспешности спускаю духовный мир на материальный уровень. И основа в нашей гордости, в том, что я такой особенный, что происходят чудеса. Однако настоящим доказательством истинной духовности – истинное смирение. Когда приходили к Шри Чайтаньи и говорили, что Он Сам Кришна, то Чайтанья закрывал свои уши.
Определение сахаджии – «нарушение естественного поряка».
Есть порядок в изучении шастр, какие писания когда надо изучать. Например, Гита дает нам самбандха-гьяну, название другое самбандха-гьяны – айшварья-гьяна. И мы уже говорили о том, что если в мадхурье нет основы в самбандхе, это называется нарушением естественного порядка.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что каждый год мы должны подтверждать свою квалификацию как людей, знающих БГ. И ШП говорил, что даже нарушение ШБ в чтении, если мы нарушаем этот порядок, то это тоже сахаджия.
Для разных тел, т.е. сиддха-деха и садхана-деха разные правила и предписания, и они не оставляются. Если кто-то обретает высший вкус, и в своем уме совершает свою садхану в сиддха-дехе, в то же время у нас также остается садхака-деха, для этого тела мы воспеваем и слушаем Кришна-катху.
Мы знаем, почему Рупа Кавирадж стал впадать в ересь, т.к. нанес оскорбления Тхакурани, которая постоянно воспевала святое имя.
Когда говорят, что уже есть джьотир-амша, то это значит, что мы с одной стороны как бы даже не покидали духовный мир. Так или иначе, есть какая-то связь между нашим духовным телом и нами как духовной искоркой. И когда наш ум очищается, тогда мы обретаем способность воспринимать свою духовную сущность.
В начале садхана бхакти наше восприятие своей духовной формы не точное, но со временем, очищаясь, мы получаем более точное представление о своей сварупе. Однако одно однозначно, что воспевая святое имя, мы в имени обретаем ясное понимание Кришны и Его атрибутов. Об этом мы будем говорить завтра.
Вчера мы уже обсудили разницу в подражании и следовании, и по сути мы должны научится следовать в противовес подражанию.
Анукаранам и анусаранам отличаются друг от друга мотивом и целью. В анукаранам может быть либо неправильная цель, либо полное ее отсутствие.
В эпиграфе пракрита-раса шата-душини?
Эпиграф таков, что мы не в коем случае не должны проявлять лень в наших усилиях понять сидханту, иначе мы никогда не избавимся от своих анартх.
сиддханта вихина хоиле кришне читта лаге на
самбандха-хинера кабху абхидейа хайа на
26. В сердце лишенном глубокого понимания Сиддханты (теоретических и практических аспектов Учения Бога) не станет жить Кришна. Потому-то человек вне самбандхи (осознания своего положения по отношению к Господу и чувства родства с Ним) не способен жить абхидхейей (действиями, чувствами и мыслями рожденными из ощущения Божественной Реальности).
самбандха-вахина джана прайоджана пайа на
ку-сиддханте вйаста джана кришна-сева коре на
27. Для не имеющего самбандхи, прайоджана (цель, жизнь в Преме) не достижима. Так же и тот, кто одурачен ложной сиддхантой, не может в действительности служить Господу (кришна-сева).
сиддханта-аласа джана анартха то` чхаде на
джаде кришна бхрама кори` кришна-сева коре на
28. Нерадивый в постижении сиддханты, от анартх никогда не освободится, и, воспринимая Шри Кришну материалистически, он не сможет совершать подлинную кришна-севу.
Бхактивинода Тхакур поет в одном из своих бхаджанов:
«Когда мы следуем ваидхи или раге, чем это продиктовано? Это продиктовано разумом, одна из функций которого – расчет. Расчет связан с наслаждениями и телом. Своя рубашка ближе к телу, поэтому до тех пор, пока мы не избавимся от телесного отождествления, мы никогда не сможем избавится от этой склонности прощитывать свою выгоду».
К чему приводит следование законам? К свободе. Когда мы следуем законам Господа, то обретаем свободу, поэтому понимаем, что эти правила очень хороши. Однако когда мы, следуя этим правилам, со вкусом слышим об играх Радхи-Кришны, то эта лобха входит в наше сердце, в этот момент мы понимаем, что нам надо делать, ради чего следует жить.
Мы уже говорили, что сахаджия является ничем иным как нарушением естественного порядка. Гаура Кишора дас Бабаджи приводит как иллюстрацию с женщиной, желающей родить не будучи беременной. И для того, чтобы это прекрасное чувство любви низошло в сердце преданного, нам необходимо подготовить почву.
Сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что потратил 99% своих усилий на то, чтобы объяснить – чем бхакти не является.
Первое, что должно отпечататься в нашем сознании – источником духовной любви, расы, является нама, имя Кришны. Это одно из первых утверждений этой поэмы.
И далее он поясняет, что человек может слушать святое имя, но никогда по настоящему не услышит о Кришне, пока не сделает свое слушание формой служения, пока не проявится умонастроение слуги.
Когда нама осквернена оскорблениями, то это не нама, и такой вид намы никогда не приведет нас к расе. Есть святое имя, и есть душа, которые отделяют друг от друга горы апарадх.
Если я хочу получить удовольствие от тела, что надо сделать? – отождествить себя с этим телом.
Дравина значит деньги, и это является основной формой наслаждений. Джаната значит последователи, лобха – жадность, давая более тонкое чувственное наслаждение.
Пашандата значит материализм, материальное восприятие мира, когда я смотрю на гуру как на обычного человека, тогда как вайшнав настоящий является возлюбленным Кришны. Что также является проявлением материализма? Когда я смотрю на Божество как на обычную статую, когда вижу прасад обычной кашей. Это значит отождествление себя с материей и видение своего единства с этим миром. Тогда как в духовной жизни мы видим свое родство с Кришной, вайшнавами и гуру. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, пока мы не избежим этих ловушек, нам никогда не выйти за пределы материального мира.
Свои сокровенные отношения с Кришной никогда не выставляются на показ. До тех пор, пока я чувствую связь с чем-то материальным, мне никогда не испытать настоящих дух рас. Даже христиане объясняют этот момент, говоря о нищете духа, и не обретете царство Господа, то вам этого не обрести. Акинчана значит тот, у кого ничего нет. До этих пор нама мне не откроется.
Некоторые говорят, что тебе нужен расика-вайшнав, который должен дать тебе этот вкус. Однако Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает и предостерегает нас от того, чтобы не перепрыгивать свой уровень и не искажать суть.
Когда из своей склонности к обману пытаюсь выдать свои материальные эмоции и переживания за духовные, то это и называется сахаджией, или прелестью.
Есть две формы самообольщения в соответствии с христианскими представлениями. Одна форма обмана происходит при помощи воображения или мечтательности, и они говорят про это как про порок ума.
Для того, чтобы постоянно повторять святое имя – необходимо повторять имя на уровне души, нама должна выходить из нашей духовной сущности. Только так проявляется само святое имя. Тогда святое имя звучит 24 часа в сутки.
Сахаджия – нарушение естественного порядка, а садхана – выведение внешних действий во внутренние.
Джива Госвами говорит, что нама уже все в себе несет, и поскольку в наме есть раса, и поскольку мы о Кришне помним редко, то сначала у нас смаранам?
Буквально рупа значит красота, которая исходит от святого имени. Сначала нама проявляет красоту, и поскольку Рупа Манджари является олицетворением красоты Шримати Радхарани, то мы также становимся красивыми внутри. Когда для нас раскрывается нама, проявляется форма, рупа, когда форма раскрывается дальше, проявляются гуны, качества, преданный начинает чувствовать аромат Кришны, величие Его милости. Джива Госвами поясняет, что сначала мы слушаем о славе святого имени, потом мы слушаем о красоте Кришны, потом о его качествах, и заключается это слушанием лил Кришны.
Процесс помятования о Кришне состоит из 5 форм:
1. Смаранам;
2. Дхарана;
3. Дхьяна;
4. Дхрува-анусмрити (свидетель лил);
5. Самадхи (участник лил).
Все эти формы памятования следуют за киртаном. Киртан это также проповедь. В Кали югу ум человека становится ленивым, но киртан таков, что он вовлекает все чувства, и доставляет блаженство, радость всем чувствам.
Самое лучшее, это слушать вайшнава находящегося на высокой духовной стадии развития. Если у нас нет такой возможности, тогда мы должны прославлять Господа сами, а если у нас нет и этой возможности, тогда мы уже можем вовлекаться в пассивное слушание.
Когда мы сами говорим о Кришне, наша степень концентрации на Кришне становится очень высокой. Когда мы сами начинаем говорить о Кришне, то происходит процесс отождествления себя с этими темами. Так Кришна становиться моим, потому что мы сами принимаем на себя ответственность. Поэтому проповедь является существенным способом духовного развития.
Конечно, став проповедником, мы не можем просто выбалтываться, что иногда происходит, когда процесс собственного слушания снижается, т.е. его интенсивность. Поэтому соблюдается баланс, и этот процесс всегда будет оставаться самым могущественным.
Джива Госвами говорит, что в Кали югу очень трудно соответствовать этому высокому званию вайшнава, но это возможно благодаря нама-прачару, проповеди святого имени. И такова наша цель, и таков наш путь, давать другим святое имя.
Иногда когда мы следуем практике преданного служения, к нам приходит такое ощущение того, что мы как бы топчемся на одном месте.
Почему это происходит?
Мало старался. Даже в истории мамы Яшоды, когда она хотела связать Кришну, но не могла, потому что мало старалась. И для того, чтобы что-то достичь, мы должны прилагать экстра усилия, и тогда будет все двигаться вперед.
Итак, в теле сиддха-рупе преданный служит Радха-Кришне, следуя Рупа Манджари, а в своем садхана-рупа я следую Рупе Госвами, его наставлениям.
Служение в сиддха-рупе – медитация на свое вечное служение Кришне. Схема йога-питха, место встречи Радхи Кришны, или души с Ними. И во Вриндаване каждое место может быть йога-питхом, но основных три места. Утром Они встречаются в Нандаграме, днем на Радха кунде, и ночью в лесу Вриндавана.
Говинда-лиламрита была увидена в мистическом трансе Кришнадаса Кавираджа Госвами, и он раскрывает 11 стихов Рупы Госвами, в которых он раскрывает деятельность Радхи и Кришны. И эта поэзия является мистическими стихами, которые погружают нас в соответствующую реальность при наличии соответствующей квалификации. И первая обязанность рагануги – выучить наизусть 2500 стихов Говинда-лиламриты.
По мере чтения Говинда-лиламриты человеку раскрываются эти реалии, и он на определенном этапе начинает входить в эту духовную реальность. Была одна история того, как один садхака прибежал к опытному, и стал говорить о том, что сегодня утором не мог практиковать свое смаранам, так как когда он стал надевать на руку Радхи браслет, рука была настолько красива, что он замер на три часа, и ничего не смог сделать. И баба сказал, что только с этого момента ты стал по настоящему практиковать настоящую садхану, до этого была только подготовка.
И другая история о том, как ККГ нырнул в кунду, и его не было 7 дней, но выйдя из кунды, он сказал, что я был там всего несколько секунд. Время течет по-другому.
А сейчас мы повторим один круг Хааре Кришна мантры, задействуя свое сердце, что значит задействовать свои желания, попытаться понять, что мы действительно хотим этого. И поэтому с большим желанием мы будем делать это.
Бхактивинода Тхакур говорит, что это одна из самых опасных видов асат-санги, когда мы общаемся с лицемерами, т.е. теми, кто приняли и практикуют Бхакти, но в то же время преследует другие цели. Так из бхакти он хочет получить бхукти и мукти.
ИСТОРИЯ.
Как история с Рам дас Вишвасой, который пришел к Шри Чайтанье вместе с преданным, которому он служил, он также обрел мантра сиддхи, повторял мантру 24 часа в сутки, знал много шастр. Однако Чайтанья пренебрег им, потому что видел его сердце.
И из таблицы мы можем видеть, что осуществление разных желаний осуществляется разными практиками, и если мы используем практику, ведущую к высшей цели для осуществления своих низших желаний, то это будет не совсем правильным.
Итак, у нас есть действие, которое преследует цель, но также есть и умонастроение, которое соответствует цели.
История
Махарадж рассказал о преданном, любящим Кришна-катху, и приехавшим на периферию, где хоть и была катха о Кришне, но не было умонастроения, когда пришла уже поздно матаджи жаловаться о том, что не может уснуть.
Или когда собака радуется, что происходит? – она виляет хвостом, но если я подойду и начну закручивать хвост собаке, чтобы она порадовалась, что будет? – она меня укусит.
Или пример с пением, мы можем имитировать, но если там не будет сердца, то это будет не пением, а блеянием. Поэтому у каждого действия должно быть соответствующее правильное умонастроение. Поэтому мы будет говорить о том, как это умонастроение можно украсть.
Итак, откуда взять умонастроение?
Умонастроение мы можем взять только от личностей, в живом общение, хоть до какой-то степени мы и можем понимать личность. Садхана значит систематичность, но смысл садханы – преображение сердца.
Мы видим в этом мире разные общества, которые культивируют то или иное умонастроение. Если мы посмотрим на христиан, то все в этой практике направлено на то, чтобы создать или проявить умонастроение.
Чем отличается поведение животного от поведения человека?
Поведение животных полностью дитерменировано, т.к. оно основано исключительно на инстинктах. Однако у человека множество ситуаций, когда инстинкты не властны.
И как и почему человек поступает?
Из-за своих систем ценностей люди будут реагировать по своему, но эти ценности формируются в разуме культурой. Культура дает определенные стереотипы поведения.
Однако что происходит при столкновении людей двух разных культур?
Происходит множество недопонимания. Культура является набором реакций, например, когда в вас плюнут, что мы будем делать, а что мы будем делать, когда нас поцелуют. Интересно, что в этих двух случаях слюнный набор, но реакция будет разной.
И культура учит различным реакциям. Культура является набором неких правил и действий, но они не ради себя, они несут в себе внутренний, глубинный смысл. И это внутренне понимание доступно только человеку этой культуры. Извне практически
невозможно понять культуру, поскольку культура постигается умонастроением, которое определяет осмысленность нашего существования.
«никто никогда не стал бы монахом, если бы не увидел отблеска вечности в лицах других» - (один из христианских афоризмов).
Как входит человек в культуру?
Cначала у него есть просто набор васан с прошлых жизней, и восприятие этой культуры происходит через тех, кто играет самую важную роль в его жизни. Мы воспринимает это через личность, и у каждой личности в культуре есть роли, которые все люди играют. Эти роли определяются лексиконом, образом поведения, и т.д. У кого я учусь роли папы, или любящей супруги? У своей папы или мамы.
У каждого из нас есть опыт, и он носит объективный характер. Что же культура в этом ракурсе? – Это личный опыт, который объективизирован, проявляющийся в виде набора различных ценностей, тех или иных понятий или набора действий. И опять же повториться, этот опыт воспринимается обязательно через личность.
Мы хотим на Голоку, но что нам нужно для того, чтобы попасть туда? – Нам нужно умонастроение того, кто является носителем этой культуры, только тот, кто является носителем этой атмосферы. И это рагаатмика-бхакта, или премика-бхакта, от которых мы обретаем умонастроение и получаем доступ в дух мир. Нам нужен живой пример, и других шансов попасть туда нет.
Поэтому в духовный мир приходят через анугатью.
Так, у нас есть разные роли, и не смотря на эти разные роли, нас также учат тому, что такое роли, и как они могут проявляться. В духовном мире своя игра, своя пьеса, и этому название – ЛИЛА. Там есть любовь, то это любовь, если ревность, то настоящая ревность. И для того, чтобы понять эти роли, нам необходимы те, кто являются носителями этих ролей. Можем ли мы сказать, что нитья-сиддхи являются рагатмиками? Нет, потому что нитья-сиддхи принадлежат к джива-таттве, а парикары (вечные спутники) – к шакти-таттве.
Что такое БРС?
Начиная со второй части начинается описание парикар. Парикары – это те, кто радуют Кришну одним своим видом. Если мы войдем в дух мир, что там будет? Как слон в лавке.
Поэтому Рупа Госвами изложил идеалы поведения в этой книге, и для этого описания он взял важную схему.
История о Чайтанье, во время танца перед Джаганатхой, когда он повторял стих на бенгали про измученное камой сердце, и сейчас я обрел своего желанного, и теперь я тащу его. Я та самая юная девушка, а ты тот же самый вор, укравший мое сердце. Это то же время, тот же самый ветерок, та же роща кадамба, и все вроде так, но что-то не так. Я хочу тебя утянуть на тот же берег Ревы.
Этот стих их Сахитйа-дарпы Вишванатха Кавираджа 14 века. Этот трактат совершенно материалистичен. Вишванатха Кавираджа является последователем Бхараты Муни, составителя Нати-шастр, в которых объясняется, как люди могут максимально испытывать эмоции. Это изначальная наука о ведической эстетике, которая описывает культуру эмоций. Эта наука объясняет, как захватывать эмоции человека, так, чтобы во время спектаклей человек мог полностью забыть о себе. Это называется чаматкара, что буквально значит чудо. И другое значение этого слова – пораженность чем-то, как громом молнии. Этот стих из этого мирского произведения, и никто не мог понять, почему Гауранга повторяет его. Только Сварупа Дамодара Госвами мог понимать Гаурангу. И когда Рупа Госвами записал другой поясняющий стих, который раскрывал умонастроение Гауранги.
С этого начинается написание БРС, т.е. Радха говорит Кришне, что я хочу тебя любить на берегу Ямуны, где ты носишь посох, … . И с этого стиха начинается история БРС, и смысл в том, что когда у нас появится это страстное желание понять книги Рупы Госвами, тогда только мы сможем понять Радху и Кришну.
Иногда человеку кажется, что у него именно эта высшая цель, но часто бывает так, что мы не видим присутствие более низких целей.
И в чем роль гуру?
Его обязанность – сохранить цель в фокусе. Сначала мы ее получаем от ШП, но потом наша садхана переходит в механическую, и гуру постоянно напоминает нам о ней, и даже если в нашем сердце были другие цели, то раньше или позже мы поймем, что они для нас не такие уж актуальные, как думали раньше. Поэтому эти промежуточные цели либо отпадут, либо будут вести нас к более высокой цели, и гуру делает это. Поэтому на данном этапе, который является всего лишь этапом, мы делаем то-то и то-то, но гуру следит за тем, чтобы мы не занижали свою цель, забывая ее, либо говорили, что она слишком велика и недостижима.
Поэтому такова необходимость в гуру. И настроение должно соответствовать нашей цели, иначе если умонастроение чуть ниже нашей цели, то и цель со временем снизится.
Мы говорили о том, что только от живой личности можно получить умонастроение, однако не только. Например в христианстве люди до такой степени погружаются в умонастроение Христа, что на руках этих личностей проявляются раны, там же, где и у Христа. Этих людей называют стигматами, и также мы можем погружать наше сознание в чтение описаний этих личностей, и понимать их умонастроение.
ШП в ЧЧ – Чайтанья не предлагал новые религии. Что такое религия – религия это Бог, и религия сводится к тому, чтобы уверовать в него, а потом просить.
И Чайтанья не пришел для того, чтобы дать религию, но для того, чтобы дать любовь к Богу. В действительности благодаря милости Чайтаньи и праведники, и грешники обретают высшую цель, и грешникам порой легче достичь ее чем праведникам.
Бхава является одновременно как настроением так и уровнем сознания. И мы пытаемся развить не что-то, а определенную бхаву.
ШП приехав сюда сказал, что я здесь для того, чтобы создать общество преданных. Для того, чтобы вернуться к Кришне первое условие, но может быть не единственное, это общество преданных.
Мы уже вчера проясняли необходимость в обществе. Общество формирует вайшнавскую культуру, и в конечном счете мы осваиваем культуру дух мира. И организация помогает нам в этом. И наша культура называется сад-ачара, или культура вечности, истинности, в противовес обычным культурам, которые можно назвать одним словом – асад-ачар. В обычной культуре воспроизводят свои обусловленные культуры, тогда как суть духовной культуры – восстановление вечной природы.
Майурадвадж рассказал историю о преданном, который в качестве док дух реальности для двух журналистов с телевидения достал носки своего гуру и сказал, нюхайте, чувствуете, лотосами пахнут! Конечно у каждого свои методы доказательства.
Итак, мы хотим перейти из этого мира в духовный, и для этого Рупа Госвами выбрал метод драмы. Ребенок рождается как чистый лист, и из него можно сделать все что угодно. Но как в конце концов мы входим в ту или иную культуру? Посредством ролей, через определение своего места. Также как мы сейчас играем разные роли, произносим различные монологи. В этом мире все роли достаточно примитивные и скучные. Рупа Госвами берет эту науку о ролях, он берет контекст натья-шастры Бхараты муни, которая была записана в начале трета-юги, когда только стали проявляться первые признаки деградации, и была составлена эта шастра.
Рупа Госвами взял всего лишь язык этого писания, и используя язык этой шастры он объяснил нам суть драмы, через которую входят в дух мир, меняя свои роли. Наша вечная роль в дух мире – сиддха-деха, или сиддха-сварупа.
Итак, что такое Натья-шастра? Что там описывает Бхарата Муни? Мы говорили о чуде, которое происходит во время драмы. Сами по себе чистые эмоции доставляют наслаждение, и когда например слушают о Ромео и Джульетте, то человек испытывает тонкие эмоции, чистые. Они проявляются потому, что у нас в виде самскар находится в подсознании. И Бхарата Муни поясняет, что когда мы переживаем что-то в драме, этот отпечаток является длящимся эффектом, память о которой остается. Стхаи - значит длящийся. И это настолько вовлекло нас во что-то, что в сознании это остается глубоко, и поэтому эти эмоции называются стхаи. И такие сильные чувства как любовь, гнев, ужас имеют природу стхаи.
Бхарата Муни анализирует, что есть три компонента стхаи:
1)Причина (например объект в нашем романе с накрашенными губами, и является причиной).
Причина имеет два аспекта:
а) объект нашей любви,
б)цена стимуляции этой любви, т.е. стимулы, т.е. все то, что вызывает эти
чувства.
2) Помимо этого стхаи сопровождается внешней деятельностью, внешними проявлениями этой эмоции.(АНУБХАВА)
3) Сопутствующие эмоции, которые питают главную эмоцию, которые делают эмоции более сильными. (ВЙАБХИЧАРИ-БХАВА).Например, когда мой ребенок подходит ко мне и начинает лепетать, то у меня проявляется смех, или страх за ребенка, когда мы понимает силу своей любви.
И Бхарата Муни говорит, что если вы хотите по настоящему доставить настоящее наслаждение, то эти три вещи, составляющие стхаи должны проявиться.
Так на сцене должен быть объект, стимулы, такие как полная луна, проявляются действия, которыми проявляют эти эмоции (то, что называется анубхавой), и третье – вйабхичари-бхава.
Философское обоснование этому дал Джива Госвами. Бахиранга проявляет майю, которая покрывает нас иллюзией. Татастха, и антаранга-шакти следующие энергии. Антаранга имеет два аспекта, и один из них - сварупа, это Сам Кришна и его всевозможные формы, это Кришна-таттва, второй аспект – тад-рупа-вайбхава, что букв – блеск той формы, отблеск сварупы, и это проявляет преданных Кришны – Нанду Махараджу, Яшода мату.
Мы принадлежим к татастхе, и это значит, что мы не можем находится вне влияния одной из двух энергий. И влияние той или иной энергии передается через общение. Поэтому Чайтанья определил вайшнава как того, кто не поддается влиянию дурного общения. Поэтому для того, чтобы попасть под влияние внутренней энергии, нам надо общаться со спутниками Кришны, даже не Сам Кришна, а сосуды или носители этой любви к Кришне. И в этом суть рагануга-садханы.
Натья шастра также называется иногда аланкарика-шастрой. Есть восемь основных стхаи-бхав в соответствии с аланкара-шастрой. Но Рупа Госвами говорит, что есть только одна настоящая бхава, и это – Кришна-рати.
Кришна-рати – это игра маха-шакти Господа, игра хладини шакти Кришны, которая позволяет человеку приобщиться к непостижимой форме или личности Господа (ачинтья-сварупе Господа).
Когда на преданного нисходит бхава, то она дает возможность непосредственного контакта с Кришной, форму которого иначе мы никогда не воспримем.
Однако что отличает бхаву от премы?
Остается преодолеть последствия оскорбления вайшнавов, которые отделяют бхавика-бхакту от премика-бхакты.
И отличия бхавы от премы в том, что на уровне бхавы есть стхаи-бхава (в одной из пяти форм), однако она статична, и для проявления премы должна прибавиться вибхава. Все остальное последует само собой. Иначе у меня уже есть эта любовь, но должна проявиться причина, и обычно это может проявляться через рассказы ШБ, в виде святого имени, и если также есть окружение, в котором приходит Кришна (Вриндаван), и тогда начинают проявляться анубхавы. Итак, когда к нашей стхая-бхаве добавляются в нужной пропорции другие вибхавы, это проявляет бхакти-расу.
Цель садханы – пробудить бхаву, эту эмоцию любви к Кришне, и далее возвести ее на уровень расы.
Есть ли у нас стхаи-бхава? Нет, она есть только у тех, кто с прошлой жизни имеет бхакти-васану. Такие люди, услышав о Кришне, сразу же привлекаются и проявляют признаки экстаза.
Джива называется иногда чит-кана, корпускула света, и в ней находится маленькая часть ананды, ананда-кана, т.е. эта ананда практически утрачена. И эта способность к духовному блаженству и есть та рати. И т.к. я утратил ее, то отсюда главная цель нашей жизни – обрести эту изначальную склонность любить Кришну. Все мы ищем свою утраченную ананда-кана, но ищем ее там, где светло, а не там, где утратили. И так мы тоже ищем эту ананду там, где она как бы есть, но все же ее здесь нет.
Поэтому наша према-нитья-сиддха в сердцах тех, кто в категории рагатмика-бхакт, и в нашем сердце она проявляется тогда, когда мы начинаем думать о Кришне, делать что-то для Кришны. И это то, что называется саддханой. Так бхава пробуждается при практике садханы.
Есть разные формы садханы, например варнашрама. Есть бхакти садхана, где практикуется бхакти с разными примесями (бхукти и мукти). Может ли такая практика привести к бхаве? Нет! Потому что есть бхакти-садхана, которая приводит и которая никогда не приводит к бхаве. И к бхаве приводит уттама-бхакти, и если у нес нет уттама-бхакти, мы никогда не обретем бхавы.
Первая категория уттама-бхакти – ваидхи-садхана-бхакти. Она чистая, потому что мы ничего не хотим кроме Кришны, но ваидхи приводит к вайкунтха-преме. Если у ваидхи есть примеси, мы никогда не обретем бхавы.
Основания для занятий ваидхи – шастры, логика и разум.
Когда мы говорим, что начинает человек заниматься садханой из страха, то имеется в виду, что человек понимает, что лучше следовать по добру по здорову. Поэтому ваидхи продиктована этими тремя, шастрами, логикой и разумом. Но качество этой садханы слабое, все, так или иначе следуют принципам, но интенсивность слабая. И эта слабость с точки зрения эффекта.
Рупа Госвами поясняет, что садхана приводит к бхаве тогда, когда она интенсивная. Даже на вайкунтху или айодхью можно попасть при интенсивной садхане, должно быть проявлено качество абхинивешы. Только тогда такая садхана приводит к бхаве.
Итак, основа интенсивной садханы – правильное логическое понимание, обоснование.
Что такое садхана?
Это способ интерлизации внешних действий, т.е. перевод внешних действий во внутренние. И разница меджу ваидхи и раганугой в следующем.
Кто совершает садхану? Это обусловленное Я занимается, вовлекается в садхану, и я помню о том, кто или кем я являюсь.
Кто занимается рагануга-садханой? Для того, чтобы начать практику рагануги, необходимо с самого начала перестать отождествлять себя с материальным телом. С самого начала уже нет материальных оболочек, и вовлекается душа, с самого начала служит Кришна дас. И для практики рагануги сердце должно быть чистым, и адхикара – лобха, жадность. Шастра-майи-шрадха, вера в священные писания, потому что я хочу жить счастлив в этом мире, и достичь высшей цели, и это вера ваидхи.
Но на уровне рагануги та же вера принимает форму веры в любовь, вера в то, что когда он слышит о том, как любят Кришну, он хочет также любить Кришну как и Его вечные спутники, когда в нашем уме проявляются желания служить Кришне так, как ему служат во Вриндаване, тогда это значит, что мы квалифицированны к рагануга-садхана-бхакти.
Когда сердце мое очистилось в процессе шраванам и киртанам, тогда я обретаю желание действовать так, как действуют эти спутники, тогда постепенно начинает проявляться моя стхаи бхава.
Формы деятельности на ваидхи и рагануге одни и те же.
Потому что нет резких разрывов в разных ведических культурах, и суть в том, что в результате шраванам я постепенно начинаю все больше и больше вспоминать о своем чистом Я, память об утраченных взаимоотношениях возвращается.
Сократ говорил, что истинное знание – припоминание своей подлинной деятельности. Почему читая БГ мы не сразу понимаем, – потому что опыт позволяет нам воспринимать на разном уровне, и действуя правильно у нас появляется новый духовный опыт, и он позволяет нам понимать еще глубже.
Рагануга – это уже принятие духовной роли, и это приходит в результате долгого слушания. Как же это практически происходит? У меня проявляется конкретный вкус, влечение, желание удовлетворить Кришну тем или иным образом. И это и является квалификацией для рагануга-садхана-бхакти. До этого момента мы будем только обезьянничать, как в истории со Шрилой Прабхупадой, когда один преданный спросил его, можно ли ему поселиться на Радха-Кунде. Прабхупада ответил что нельзя, что там и так достаточно мартышек.
Рагануга обладает огромным могуществом по сравнению с ваидхи. Пример рагануги в ШБ – Путана, она действовала так, как будто бы у нее уже есть эти эмоции, так же как в системе Станиславского, когда актер прежде чем войти в роль и испытать правильные эмоции, человек начинает делать те действия, которые приводят тебя к соответствующим эмоциям.
Рагануга относится к категории анушиланам, т.е. деятельности, которые проявляются внешне и внутренне, чешта и рупа. Я прилагаю усилия, но результатом этих усилий – эмоции.
И успехом садханы - способность испытывать правильные эмоции. И в последствии проявляется конкретная привязанность, которая вырастает в стхаи-бхаву.
Ответ БВГ на вопрос Ватсалы прабху:
Есть три стадии перемены личности. И первая стадия слабая, например человек получил дух имя, и вспоминает, что я слуга, отождествляя себя так на 1%, нужно служить Кришне. ОН служит Кришне, помнит о себе, свое Я выставляет вперед, это те эмоции, которые он испытывает. Когда преображение произошло на 50%, то он служить начинает на 50%, уже происходит раздвоение личности, и происходит очищение, и уже приходит понимание, что перед входом в алтарь проводится церемония буддхи-шудхи. И последняя стадия отождествления – это когда 99% отождествления себя со слугой Кришны, и 1% - другие отождествления.
И что происходит, когда мы осознаем свою дисквалификацию для рагануги, но тем не менее, мы желаем достичь этой высшей цели – Враджа-премы, то тогда ситуация уже совсем другая. Так, если цель ваидхи-садхана-бхакти в том, чтобы обрести квалификацию для рагануга-садхана-бхакти, то в конце концов мы обретем это.
В нашей сампрадайе есть две точки зрения, которые говорят о стхаи-бхаве. Бхактивинода Тхакур придерживается того мнения, что она уже в сердце, поэтому он советует в Джайва-дхарме следовать своему вкусу, и спрашивает, к чему ты чувствуешь влечение. На это Враджанатх отвечает, что когда я слышу имя Лалиты, то… . Однако другие вайшнавы придерживаются того мнения, что именно гуру должен дать тебе форму для медитации для твоей рагануги.
Любая религия говорит о высшей реальности, и религия является способом достижения этой высшей реальности. Высота религии в том, какая реальность представляется высшей.
Суть семинара – цель, которая была дана Чайтаньей, высшая.
Уже обсуждалось, что для того, чтобы перейти в высшую реальность, нам нужен гид, который введет нас в эту реальность за руку. И смысл рагануги именно в этом, и БРС описывает совершенное поведение вечных спутников.
Мы вчера говорили об ананда-кане, которая практически потеряна, хоть это с другой стороны не так, ведь душа не может потерять что-то. Весь метод рагануги является припоминанием, и способ - принятие роли, сиддха-дехи. Когда мы играем, то преображаемся. Рагануга-садхана-бхакти – процесс сотворения сиддха-дехи, процесс восстановления или даже воссоздания этой дехи.
ШП даже гневался, когда слышал эти слова, сиддха-деха. Однако нам следует знать некоторые аспекты этих вещей.
Процесс воссоздания наших отношений с Кришной через ролевые вовлечения, проявляют бхаву, проявляя зародыш, первое подобие дух тела, которые помогут нам вернуться в эту духовную реальность. Поэтому это зачаточное дух тело иногда называется бхава-дехой.
Суть духовной практики в том, чтобы помнить о Кришне и не забывать Его. И этот метод воссоздания своих взаимоотношений – воссоздание этих эмоций.
Ваидхи движется шастрой, разумом и логикой. Квалификация для этого уровня – шраддха в писания. Ваидхи также должна привести нас к бхаве. Есть два вида правил, один вид – правритти-хету, т.е. это правила, которые порождают в человеке склонность к бхакти. Другая категория правил – они ограждают нашу бхакти и защищают её. И на нашем пути бхакти первые правила развивают, другие закрепляют и ограждают нашу бхакти.
Рупа Госвами перечисляет 64 правила. Джива Госвами поясняет, что на самом деле только 11 правил, и первые два – шаранагати, другое гуру-сева, и другие 9 видов преданного служения. И все методы преданного служения должны совершаться в духе шаранагати.
Если в двух словах, то шаранагати значит, что я такой падший, а ты Кришна настолько милостив, что ты более милостив чем я падший, и поэтому я вручаю себя тебе.
И эти слезы являются проявлением айшварьи, в слезах которой очищается наше сердце.
Что сразу же разрушает это настроение?
Гордость! До тех пор, пока это настроение не утвердилось в нашем сердце, то все мысли о рагануге будут утверждать человека в его исключительности.
Как одна женщина, которая приходила в ИСКОН и проповедовала ходить в другие места. Т.к здесь только дасью мы можем получить и не больше, а мадхурья в других местах.
Если мы возьмем рагу, в отличие от ваидхи человек следует раге, привязанности. Эта спонтанная вещь, и он следует этому увлечению. Это путь любви, любовь не может быть санкционирована священными писаниями. Однако в некоторых случаях она может даже противоречить им.
У нас есть варнашрама, гйана-мишра-садхана, ваидхи-садхана, рагануга-садхана. И в конце концов все эти правила являются бледным отблеском раги.
Кто-то может сказать, что рага – это привязанность. И есть ли нас эта рага, нужно просто любить, все повально.
Проблема в том, что наша рага в настоящее время искажена, и эти правила помогают нам вылечить эту больную рагу. Признаком больной раги является привязанность к временным вещам (асат), тогда как здоровое излечившееся сердце естественно притягивается к Кришне. В этом суть раги, которая живет вечно в сердце нитья-парикары
.
Итак, рагатмики ведут нас в дух мир. У раги есть две характеристики – сварупа и татастха. И сварупа-лакшана раги – служение, и татастха-лакшана – поглощенность, сосредоточенность на Кришне. И это потому, что иногда преданные забывают о Кришне в своем служении, но служение всегда остается, поэтому сварупа-лакшана – служение Кришне.
Рага – это жажда служения Кришне, а поглощенность Кришной является следствием этого служения. В этом суть расы.
И мы уже говорили, что у нас одна раса, бхакти раса, которая может принимать пять разных форм, также как одна и та же дождевая вода, спадая с вишни, будет сладкой, спадая с алычи – кислой, с перечного дерева – острой, так и бхакти раса будет разной в зависимости от сосуда, в котором бхакти раса проявляется.
Рупа Госвами поясняет, что есть четыре вида спутников Кришны, дасьи, сакхьи и ватсальи принадлежат к самбхандха-рупе, тогда как последние выделяют в отдельную категорию – кама-рупу. Разница между теми и другими в форме привязанности к Кришне, но в первых трех категориях эта привязанность проявляется теми или иными формами отношений. Если я слуга, могу ли я кормить Кришну остатками своей пищи? – нет, а в дружеских отношениях я могу это. Самбандха-рупа связана рамками конкретных отношений, она все равно в конечном итоге продиктована теми или иными рамками, не только привязанностью. Однако в мадхурье наши отношения ничем не скованы, мы можем ругать Кришну, относиться к нему как к другу, или кормить его остатками своей пищи. Как в игре с пылью со стоп гопи, которые сказали, если тебе нужна пыль, бери, нет проблем, если ради твоего наслаждения нужно нам стопы помассировать, пожалуйста. На уровне мадхурьи нет привязанности к Ведам, или чему-то еще. Поэтому Рупа Госвами поясняет, что это является самым высоким проявлением любви.
Мы уже говорили о рагатмиках, и только для них рага естественна в полном смысле этого слова. Все остальные, даже нитья-сиддхи, являются последователями рагатмиков. Если мы думаем, что можем стать Субалом или одним из других спутниках Господа, то это по сути дела является «аханграхопасана», самовозвеличиванием себя, в соответствии с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Если кто-то культивирует рагануга-сб с целью стать Субалом, то сливаюсь с телом Субала, а если кто-то культивирует рагануга с целью стать Нандой Махараджей, идет прямиком в ад (Вишванатхой Чакраварти Тхакур).
Мы уже говорили, что квалификация для рагануги – лобха, и она берется из двух вещей, из слушания и из лицезрения. Из чего она не берется, так это из шастр. Поэтому если мы хотим обрести эту лобху, то должны слушать тех, у кого эта жадность уже есть. И если у человека есть уже эта жадность, то значит с прошлых жизней.
Когда мы практикуем рагануга-садхана-бхакти, то нашей принципиальной вещью является вкус, и следствием этого вкуса является ништха. Тогда как на стадии ваидхи сначала вера, которая будет проявлять вкус через садхану.
Рагануга с самого начала начинается со вкуса. Появилась жадность, и не зависит от шастр, для того, чтобы начаться, но для того, чтобы развиваться, необходима зависимость от шастр.
В процессе развития привязанность начинает принимать формы, противоречивые шастрам, и это значит, что природа этой привязанности – майика. Человеку может казаться что у него уже есть эта привязанность, но изучая шастры можно увидеть, что это игры моего ума. Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об изучении шастр и особенно о ШБ и БРС. Нет человека, который был бы выше ШБ или БРС. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, если вы хотите, чтобы у вас все время было молоко, нужно найти того, у кого есть корова, и спросить, что делать, чтобы у нас тоже было бы молоко всегда.
В восьмой песни ШБ говорится, что огонь можно получить из дров, зерна из земли, деньги из бизнеса, а Вишну из разума, который руководствуется священными писаниями. Поэтому ни на каком этапе дух практики человеку не следует пренебрегать шастрами, и если это происходит, то это называется сахаджией.
Ответ БВГ на вопрос Ананта Нитая:
Вкус можно получить на любой стадии преданного служения, поэтому получив вкус, мы обретаем ручи к садхане, которая (ручи) проявляет ништху. Проблема в том, что иногда те, кто получили этот вкус, теряют его. Но если этот вкус поддерживается какое-то время, то он может перерасти в ништху.
Почему мы утрачиваем вкус?
Потому что он еще не наш, и не укрепив его садханой и изучением шастр, то велика возможность того, что мы его утратим.
На уровне ништхи проявляется четыре качества:
1)- смирение;
2)- терпение;
3)- почтение,
4)- нежелание почестей себе.
И практически это проявляется в том, что мы постоянно воспеваем святое имя Кришны. Все эти четыре вещи возможны только в случае наличия духовного, высшего вкуса. В противном случае у человека материальный вкус, и на таком вкусе невозможно достичь уровня ништхи. Поэтому если кто-то с самого начала обретает вкус и практикует, то быстро достигает этот уровень.
Какая главная форма практики в рагануге?
Смаранам. Она является главной формой практики, но в то же время основной формой все-таки киртанам, т.к. человек даже на более ранней стадии может вовлекаться в рагануга-садхана-бхакти, но в уме он еще не сможет медитировать на Кришну, потому что ум еще будет не очистившимся. Киртанам является внешней формой практики рагануги, тогда как смаранам является внутренней формой практики. И киртанам углубляет и питает смаранам, тогда как смаранам углубляет киртанам.
Когда в уме нет Кришны, он мертв, и что с трупами происходит? Их поедают собаки и шакалы. Также и ум, в котором нет Кришны, поедается собаками и шакалами камы, кродхи и т.д.
Что мы должны делать, занимаясь рагануга-садхана-бхакти?
Рагануга-садхана-бхакти протекает в двух телах, сиддха и садхана-деха. И возник спор между Вишванатхой Чакраварти Тхакуром и Рупой Кавираджем. В теле садхаки повторяй Кришна-наму, а в своем сиддха дехе помни о Радхе Кришне во Вриндаване – эти наставления были даны Чайтаньей Рагхунатхе дасу Госвами. Это приводит к тому, что формируются эти два тела.
Из чего создано это тело, сиддха-деха? – из ума или нет? Джива Госвами поясняет, что это тело является антах-чинтита. Он как бы говорит, что это тело сформировано из ума. Иногда это переводят как некое воображаемое тело. И завтра мы попытаемся разрешить это. Ведь иногда нам кажется, что мы должны просто сесть и начать воображать себе что-то.
Вчера речь шла о рагатмиках, вечных спутниках Кришны, абсолютно свободных. В этом мире есть два вида свободы. Свобода воли в случае с Кришной, все то, что хочешь исполняется, и в случает раги рагатмика-бхакт, они что хотят и как, так и происходит. Кришна подчиняется раге своих преданных. Что же касается нас, то наша свобода ограничена.
Для того, чтобы нам быть свободными, нам необходимо следовать правилам, записанным в шастрах. Для того, чтобы следовать шастрам, их нужно знать. И в рага-вартма-чандрике произведение заканчивается критикой, в противовес обычным произведениям, которые всегда заканчиваются на хорошей ноте.
Там говорится, что 3 категории людей всегда порицаются:
1) Люди, которые следуют рагануге, но не следуют писаниям;
2) Те, кто поклоняются Божеству, и думают, что для этого поклонения достаточно одной шрадхи, и при этом нет следования шастрам в виде регламентированного поклонения Божествам;
3)Те, кто совершают ягьи, думая, что их можно проводить без знания указаний священных писаний.
Вишванатхой Чакраварти Тхакур говорит, что такие люди всегда сталкивались, сталкиваются и будут сталкиваться с трудностями. На уровне ваидхи писания защищают маленькую шрадху. Как маленький ребенок большую часть своего времени проводит в различных болезнях. Также и наша зародившаяся вера, слабенькая, оберегается писаниями, и зародившаяся шрадха на уровне рагануги также слабая, и поэтому должна быть защищена писаниями.
Мы уже говорили о том, что наша рага излечивается в процессе садхана бхакти. Например, мы когда-то все кушали мясо, лук и чеснок, но теперь это уже все в прошлом. И у преданных есть здоровое отвращение к этого рода эксклюзивам. До того, пока наши желания не излечились, нам не испытать эту рагу.
На уровне кармы мы ничем не служим Кришне, на уровне ваидхи телом, на уровне рагануги мы служим преимущественно своими чувствами. Это значит, что на этом уровне мы создаем эмоции, которые радуют Кришну. Но для того, чтобы эта бхава служила Кришне, она должна быть приятной.
Для того, чтобы умонастроение было бы приятным Кришне, оно должно быть приятным, и если эмоция не уместна, то она приносит обиду. У нас в писании есть история того, как человек нанес оскорбления своему гуру, именно этим несоответствием рас. Это был Рамачандра Кавирадж, который стал наставлять Мадхавендру Пури, – гуруджи, не надо плакать, особенно перед своим уходом из этого мира, ведь Гита говорит – брахма бхута … (18.54). Сам стих в Гите, но эта ситуация была не уместной для той ситуации. У нас могут появляться чувства, разные чувства, но доставляют ли эти чувства наслаждение Кришне?
Иногда некоторые из мотивов, которые написаны в разлуке с Кришной и его преданными, и при этом мы поем бхаджану в духе веселья.
Когда мы служим Кришне, это происходит в духе шаранагати, и без этого умонастроения мы не сможем ничего другого реального обрести. Конечно, построить можно много разных вещей на не реальных вещах, и они также будут нереальными, но если мы хотим построить настоящие чувства, то следует их строить на правильных вещах.
Когда мадхурья ощущается без внутреннего духа айшварьи, то это не реальные эмоции а мирские наслаждения.
Итак, чем же мы занимаемся?
БСТ говорил, что путь рагамарга держится всегда на голове. Мы всегда должны помнить об этой своей цели, с глубоким почтением и уважением. И поскольку мы всегда думаем об этом, то в этом смысле наша практика является раганугой. Джива Госвами приводит пример о ягье, суть которой в повторении мантр и выливании гхи, но до того множество других вещей следует подготовить, прежде чем ведическая церемония станет возможной. Поэтому все те приготовления также являются ягьей. И поэтому все те необходимые вещи для очищения своего сердца также с этой стороны становятся ПС. Однако по настоящему киртан приносит наслаждение Кришне только тогда, когда мы воспеваем перед самим Кришной, и поем или что-то делаем для его наслаждения.
Поэтому не раньше, чем с уровня ништхи мы можем постоянно воспевать ради удовлетворения Кришны. Поэтому Рагхунатха Дас Госвами получил наставления на внешнюю деятельность, повторять святое имя постоянно, и выражал почтение всем другим. И это то состояние, которое приходит на уровне ништхи, когда человек хочет всем выражать свое почтение, и не требует почтение к себе. И с этого момента мы можем реально совершать практику рагануги.
Джива Госвами в сандарбхе поясняет, что лобха проявляется в результате слушания, когда мы обретает желание обрести такую же любовь как и у одного из вечных спутников Кришны, однако чтобы прочувствовать эту лобху, наше сердце должно быть кристально чистым. Мукунда Дас Госвами комментирует, что жадность к одному из видов любви во Вриндаване встречается гораздо реже, чем бхава на уровне ваидхи-садхана-бхакти.
ШП говорил, что мне понадобилось 30 лет, чтобы достичь чистого воспевания. Что же касается нас, то нам минимум понадобится 31 год, чтобы не гордиться.
Мы не можем ворваться в сферу раги. Один из святых сравнивает это желание попасть в рагу как вход в духовный мир в ботинках. Эта рага в реальности естественным образом восходит в нашем сердце. Когда в результате интенсивной практики шраванам у нас проявляется чистота, шраванади шуддха читте карайе удайа, тогда приходит возможность смаранам в чистом уме.
Все формы йоги учат различным видом медитации. И это важно понять, как этому обучают нас.
В одном Вриндаванском храме знают, что Кришна в 11.23 проходит мимо их храма. Как махарадж рассказывал о том, что если наслаждаться по расписанию, то это можно делать вечно.
Мы все идем путем Рупы Госвами, и предварительно мы его очищаем. Мы уже вчера говорили, что чистый ум обладает способностью отражать, и когда ум становится чистым, то отражается в нашем уме наше вечное совершенное тело. И наш материальный ум отражает наше вечно совершенное тело.
С одной стороны этот ум материален, с другой стороны, он не материален. На уровне асакти наше духовное тело начинает отражаться в нашем уме, и даже на уровне ручи уже начинает проблескиваться наше совершенное тело, сиддха-деха. На этом уровне наша совершенная форма называется джйотир-амша, маленькая частичка света, которая порождена великолепием Кришны. Один человек сравнивает это с машинами, которые уже существуют и ждут своих водителей.
Джива Госвами приводит стих из 3.9.?, когда преданный, слушая о Кришне, обретает страстное желание иметь ту или иную духовную форму, и оно не случайно, потому что оно уже основано на духовном желании. Тогда Кришна награждает такого преданного этим телом.
Описывается, как Шива вошел во Вриндаван.
Но во Вриндаване нет людей с пуруша-абхиманом, и тогда к нему подошла Йога-майа и повела его мана-саровар, то место, куда приходит Радха, когда злится на Него. И она сидит на берегу этого озера, которое считается озером любви Радхи. Шива также иногда входит в гнев, и когда Шива принял омовение там, то вышел уже в теле гопи. Однако Лакшми не могла войти во Вриндаван, т.к. ее тело было соткано из айшварйи. Поэтому цена, которую мы должны заплатить – оставить все эти поверхностные желания. И когда мы занимаемся садханой, то отблеск духовного тела проявляется в нашем сознании.
Что происходит и как на этих начальных этапах рагануги?
Сначала они устроили пир, пригласили преданных и сразу же получили даршан Чайтаньи. После этого у них проявился вкус к спутнику Кришны и к Кришне Самому. Мы никогда не думаем о Кришне отдельно от того или иного спутника Кришны. После этого у них проявилась привязанность, и Рагхунатха дас Бабаджи дал наставление Виджай-кумару медитировать на Лалиту, а другой на Субала. И прошло много времени, прежде чем они поняли и вошли в свои сварупы.
В Дамодараштаке весь этот путь описывается. Он говорит варам, т.е. благословение, на мокша – не надо мне мокши, мокша-авадхим – высшие формы мокши, т.е. четыре высших формы освобождения, и ничего другого, и это шраванам и киртанам на уровне ваидхи бхакти. Что же он просит? – возможность видеть образ Бала-Гопала в своем сердце. Идам те мукхам … - он хочет любить Кришну как ребенка, поэтому он молится, что хочет видеть лицо Кришны, которое осыпает своими поцелуями мама Яшода. И эта картина, этот образ питает любовь этого преданного.
Сева садхака рупена сиддха-рупена чатра хи
Тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах
Это 1.2.295 БРС, в результате которого все книги одного ученого человека были запрещены царем Джайпура.
Этот стих может показаться очень простым, значение которого – анусаранам и анукаранам. Путана достигла Вриндавана, просто имитируя маму Кришны, выполняя анукаранам, во сколько же раз большее благо получает личность, следуя сути, выполняя анусаранам.
И проблема в споре возникла с первыми строчками этой шлоки.
В своей сиддха-дехе я медитирую на Кришну, а в своей садхака-рупе что я должен делать?
Вот здесь и возникли вопросы в споре. Рупа Кавирадж, который стал спорить с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Он сказал ему, если ты играешь на вине, отличается ли личность от музыки или нет? В вас внутри находится сиддха-деха, как внешне вы можете делать что-то другое. Гопи не следовали экадаши, не принимали гуру и т.д., и как я могу все это делать? Они пахтали йогурт, одевались в сари и т.д. Поэтому он написал некоторые произведения, в которых стал доказывать, что сиддха-рупа и садхана-рупа не отличны друг от друга. Где же здесь проблемы? В чем они проявляются? Он также утверждал, что нет необходимости следовать каким-либо правилам и нормам, т.к. уже достигнуто совершенство.
Опасность этих утверждений в том, что на первом плане имитация. Чел начинает принимать свое материальное тело и ум за духовные. И в основе всего этого – гордость, которая отвергает принципы священных писаний. Во всех ложных формах духовности лежит гордость, тогда как в основе правильных и истинных форм духовности – смирение.
Гордость и лицемерие, которое исходят из изначального обмана, из самообмана, который проявляется в том, что мы убеждаем себя в том, что являемся Богами, Кришнами. И этот мир предоставляет все эти возможности, в частности ум, при помощи которого мы обольщаем себя. Мы также гордимся своим умом, своими способностями. Мы также можем думать, что у меня есть то или это, и мы, Я служу Кришне.
Это ати-бади, слишком большой. Основателем этой апасампрадаи является Джаганнатх, который как-то увидел Чайтанью. Сам он был очень красивым, поэтичным, никогда не женился, перевел ШБ на Орию, которым наслаждаются и по сей день. Он родился в брахманической семье на Радхаштами, имел хороший голос, и первым увидел Господа Чайтанью в Джаганатха Пури.
И подойдя к Гауранге, он сказал: «Ты Параматма. Однако я хочу тебе все-таки рассказать что-то. Я видел сон, в котором Радхи и Кришна сидели вместе и шутили, и тот смех, который вырвался из уст Кришны и есть Ты, Гауранга, а смех, вырвавшийся из уст Радхи, был мной.»
На это Чайтанья ответил, ты слишком велик, ати-вади. Он видел в это проявление гордости Джаганатхи. Он часто вел киртаны, и у него было куча последователей, все матаджи. И у него было много последователей состоятельных матаджи, одна из которых была супруга Махараджи Пратапарудры. Тогда он посадил его в тюрьму, но тот сказал, что я никаких обетов не нарушал, я в женском теле все это рассказывал о Кришне и Радхе. И когда он сидел, то матаджи устроили забастовку, и тогда сам Джаганатха стал молиться Господу Джаганатхе, и просить его о женском теле. Произошло чудо, и он обрел тело женщины. Так он обманул Пратапарудру.
Принцип сахаджии в том, что я в своей поспешности спускаю духовный мир на материальный уровень. И основа в нашей гордости, в том, что я такой особенный, что происходят чудеса. Однако настоящим доказательством истинной духовности – истинное смирение. Когда приходили к Шри Чайтаньи и говорили, что Он Сам Кришна, то Чайтанья закрывал свои уши.
Определение сахаджии – «нарушение естественного поряка».
Есть порядок в изучении шастр, какие писания когда надо изучать. Например, Гита дает нам самбандха-гьяну, название другое самбандха-гьяны – айшварья-гьяна. И мы уже говорили о том, что если в мадхурье нет основы в самбандхе, это называется нарушением естественного порядка.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что каждый год мы должны подтверждать свою квалификацию как людей, знающих БГ. И ШП говорил, что даже нарушение ШБ в чтении, если мы нарушаем этот порядок, то это тоже сахаджия.
Для разных тел, т.е. сиддха-деха и садхана-деха разные правила и предписания, и они не оставляются. Если кто-то обретает высший вкус, и в своем уме совершает свою садхану в сиддха-дехе, в то же время у нас также остается садхака-деха, для этого тела мы воспеваем и слушаем Кришна-катху.
Мы знаем, почему Рупа Кавирадж стал впадать в ересь, т.к. нанес оскорбления Тхакурани, которая постоянно воспевала святое имя.
Когда говорят, что уже есть джьотир-амша, то это значит, что мы с одной стороны как бы даже не покидали духовный мир. Так или иначе, есть какая-то связь между нашим духовным телом и нами как духовной искоркой. И когда наш ум очищается, тогда мы обретаем способность воспринимать свою духовную сущность.
В начале садхана бхакти наше восприятие своей духовной формы не точное, но со временем, очищаясь, мы получаем более точное представление о своей сварупе. Однако одно однозначно, что воспевая святое имя, мы в имени обретаем ясное понимание Кришны и Его атрибутов. Об этом мы будем говорить завтра.
Вчера мы уже обсудили разницу в подражании и следовании, и по сути мы должны научится следовать в противовес подражанию.
Анукаранам и анусаранам отличаются друг от друга мотивом и целью. В анукаранам может быть либо неправильная цель, либо полное ее отсутствие.
В эпиграфе пракрита-раса шата-душини?
Эпиграф таков, что мы не в коем случае не должны проявлять лень в наших усилиях понять сидханту, иначе мы никогда не избавимся от своих анартх.
сиддханта вихина хоиле кришне читта лаге на
самбандха-хинера кабху абхидейа хайа на
26. В сердце лишенном глубокого понимания Сиддханты (теоретических и практических аспектов Учения Бога) не станет жить Кришна. Потому-то человек вне самбандхи (осознания своего положения по отношению к Господу и чувства родства с Ним) не способен жить абхидхейей (действиями, чувствами и мыслями рожденными из ощущения Божественной Реальности).
самбандха-вахина джана прайоджана пайа на
ку-сиддханте вйаста джана кришна-сева коре на
27. Для не имеющего самбандхи, прайоджана (цель, жизнь в Преме) не достижима. Так же и тот, кто одурачен ложной сиддхантой, не может в действительности служить Господу (кришна-сева).
сиддханта-аласа джана анартха то` чхаде на
джаде кришна бхрама кори` кришна-сева коре на
28. Нерадивый в постижении сиддханты, от анартх никогда не освободится, и, воспринимая Шри Кришну материалистически, он не сможет совершать подлинную кришна-севу.
Бхактивинода Тхакур поет в одном из своих бхаджанов:
«Когда мы следуем ваидхи или раге, чем это продиктовано? Это продиктовано разумом, одна из функций которого – расчет. Расчет связан с наслаждениями и телом. Своя рубашка ближе к телу, поэтому до тех пор, пока мы не избавимся от телесного отождествления, мы никогда не сможем избавится от этой склонности прощитывать свою выгоду».
К чему приводит следование законам? К свободе. Когда мы следуем законам Господа, то обретаем свободу, поэтому понимаем, что эти правила очень хороши. Однако когда мы, следуя этим правилам, со вкусом слышим об играх Радхи-Кришны, то эта лобха входит в наше сердце, в этот момент мы понимаем, что нам надо делать, ради чего следует жить.
Мы уже говорили, что сахаджия является ничем иным как нарушением естественного порядка. Гаура Кишора дас Бабаджи приводит как иллюстрацию с женщиной, желающей родить не будучи беременной. И для того, чтобы это прекрасное чувство любви низошло в сердце преданного, нам необходимо подготовить почву.
Сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что потратил 99% своих усилий на то, чтобы объяснить – чем бхакти не является.
Первое, что должно отпечататься в нашем сознании – источником духовной любви, расы, является нама, имя Кришны. Это одно из первых утверждений этой поэмы.
И далее он поясняет, что человек может слушать святое имя, но никогда по настоящему не услышит о Кришне, пока не сделает свое слушание формой служения, пока не проявится умонастроение слуги.
Когда нама осквернена оскорблениями, то это не нама, и такой вид намы никогда не приведет нас к расе. Есть святое имя, и есть душа, которые отделяют друг от друга горы апарадх.
Если я хочу получить удовольствие от тела, что надо сделать? – отождествить себя с этим телом.
Дравина значит деньги, и это является основной формой наслаждений. Джаната значит последователи, лобха – жадность, давая более тонкое чувственное наслаждение.
Пашандата значит материализм, материальное восприятие мира, когда я смотрю на гуру как на обычного человека, тогда как вайшнав настоящий является возлюбленным Кришны. Что также является проявлением материализма? Когда я смотрю на Божество как на обычную статую, когда вижу прасад обычной кашей. Это значит отождествление себя с материей и видение своего единства с этим миром. Тогда как в духовной жизни мы видим свое родство с Кришной, вайшнавами и гуру. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, пока мы не избежим этих ловушек, нам никогда не выйти за пределы материального мира.
Свои сокровенные отношения с Кришной никогда не выставляются на показ. До тех пор, пока я чувствую связь с чем-то материальным, мне никогда не испытать настоящих дух рас. Даже христиане объясняют этот момент, говоря о нищете духа, и не обретете царство Господа, то вам этого не обрести. Акинчана значит тот, у кого ничего нет. До этих пор нама мне не откроется.
Некоторые говорят, что тебе нужен расика-вайшнав, который должен дать тебе этот вкус. Однако Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает и предостерегает нас от того, чтобы не перепрыгивать свой уровень и не искажать суть.
Когда из своей склонности к обману пытаюсь выдать свои материальные эмоции и переживания за духовные, то это и называется сахаджией, или прелестью.
Есть две формы самообольщения в соответствии с христианскими представлениями. Одна форма обмана происходит при помощи воображения или мечтательности, и они говорят про это как про порок ума.
Для того, чтобы постоянно повторять святое имя – необходимо повторять имя на уровне души, нама должна выходить из нашей духовной сущности. Только так проявляется само святое имя. Тогда святое имя звучит 24 часа в сутки.
Сахаджия – нарушение естественного порядка, а садхана – выведение внешних действий во внутренние.
Джива Госвами говорит, что нама уже все в себе несет, и поскольку в наме есть раса, и поскольку мы о Кришне помним редко, то сначала у нас смаранам?
Буквально рупа значит красота, которая исходит от святого имени. Сначала нама проявляет красоту, и поскольку Рупа Манджари является олицетворением красоты Шримати Радхарани, то мы также становимся красивыми внутри. Когда для нас раскрывается нама, проявляется форма, рупа, когда форма раскрывается дальше, проявляются гуны, качества, преданный начинает чувствовать аромат Кришны, величие Его милости. Джива Госвами поясняет, что сначала мы слушаем о славе святого имени, потом мы слушаем о красоте Кришны, потом о его качествах, и заключается это слушанием лил Кришны.
Процесс помятования о Кришне состоит из 5 форм:
1. Смаранам;
2. Дхарана;
3. Дхьяна;
4. Дхрува-анусмрити (свидетель лил);
5. Самадхи (участник лил).
Все эти формы памятования следуют за киртаном. Киртан это также проповедь. В Кали югу ум человека становится ленивым, но киртан таков, что он вовлекает все чувства, и доставляет блаженство, радость всем чувствам.
Самое лучшее, это слушать вайшнава находящегося на высокой духовной стадии развития. Если у нас нет такой возможности, тогда мы должны прославлять Господа сами, а если у нас нет и этой возможности, тогда мы уже можем вовлекаться в пассивное слушание.
Когда мы сами говорим о Кришне, наша степень концентрации на Кришне становится очень высокой. Когда мы сами начинаем говорить о Кришне, то происходит процесс отождествления себя с этими темами. Так Кришна становиться моим, потому что мы сами принимаем на себя ответственность. Поэтому проповедь является существенным способом духовного развития.
Конечно, став проповедником, мы не можем просто выбалтываться, что иногда происходит, когда процесс собственного слушания снижается, т.е. его интенсивность. Поэтому соблюдается баланс, и этот процесс всегда будет оставаться самым могущественным.
Джива Госвами говорит, что в Кали югу очень трудно соответствовать этому высокому званию вайшнава, но это возможно благодаря нама-прачару, проповеди святого имени. И такова наша цель, и таков наш путь, давать другим святое имя.
Иногда когда мы следуем практике преданного служения, к нам приходит такое ощущение того, что мы как бы топчемся на одном месте.
Почему это происходит?
Мало старался. Даже в истории мамы Яшоды, когда она хотела связать Кришну, но не могла, потому что мало старалась. И для того, чтобы что-то достичь, мы должны прилагать экстра усилия, и тогда будет все двигаться вперед.
Итак, в теле сиддха-рупе преданный служит Радха-Кришне, следуя Рупа Манджари, а в своем садхана-рупа я следую Рупе Госвами, его наставлениям.
Служение в сиддха-рупе – медитация на свое вечное служение Кришне. Схема йога-питха, место встречи Радхи Кришны, или души с Ними. И во Вриндаване каждое место может быть йога-питхом, но основных три места. Утром Они встречаются в Нандаграме, днем на Радха кунде, и ночью в лесу Вриндавана.
Говинда-лиламрита была увидена в мистическом трансе Кришнадаса Кавираджа Госвами, и он раскрывает 11 стихов Рупы Госвами, в которых он раскрывает деятельность Радхи и Кришны. И эта поэзия является мистическими стихами, которые погружают нас в соответствующую реальность при наличии соответствующей квалификации. И первая обязанность рагануги – выучить наизусть 2500 стихов Говинда-лиламриты.
По мере чтения Говинда-лиламриты человеку раскрываются эти реалии, и он на определенном этапе начинает входить в эту духовную реальность. Была одна история того, как один садхака прибежал к опытному, и стал говорить о том, что сегодня утором не мог практиковать свое смаранам, так как когда он стал надевать на руку Радхи браслет, рука была настолько красива, что он замер на три часа, и ничего не смог сделать. И баба сказал, что только с этого момента ты стал по настоящему практиковать настоящую садхану, до этого была только подготовка.
И другая история о том, как ККГ нырнул в кунду, и его не было 7 дней, но выйдя из кунды, он сказал, что я был там всего несколько секунд. Время течет по-другому.
А сейчас мы повторим один круг Хааре Кришна мантры, задействуя свое сердце, что значит задействовать свои желания, попытаться понять, что мы действительно хотим этого. И поэтому с большим желанием мы будем делать это.
Обсуждения Бхакти Вигьяна Госвами. Рагануга-садхана-бхакти