- Схема потока -
Человек не может обретать силу и развиваться духовно сам по себе, так или иначе он должен взять ориентир на высшее существо, стоящие выше его силы или другое энергетическое образование, восходящее в свою очередь к более высоким иерархиям.
Человек не может обретать силу и развиваться духовно сам по себе, так или иначе он должен взять ориентир на высшее существо, стоящие выше его силы или другое энергетическое образование, восходящее в свою очередь к более высоким иерархиям.
Сначала я не могла понять, почему буддисты советуют созерцать образ Будды, или черпать в нем силу; почему христиане и другие верующие монотеистичных религий призывают Бога в помощь? Неужели самому нельзя справиться? Когда человек из гордости:
- «что же, я сам по себе ничего не представляю? Или я не человек-разумный? Зачем мне придумывать выше стоящие разумы? Тем более верить в кем-то измышленные..»,
или из страха неизвестности:
- «зачем кому-то поклоняться? Никогда не знаешь куда это заведет»,
решает для себя, что сладит со всем сам, он действительно может успешно развиваться, но дойдет лишь до интеллекттуальных вершин, никак не духовных. Пример – крайняя форма атеизма. Хотя, это вовсе не исключает непроизвольное «попадание в такт с потоком» в тех или иных жизненных ситуациях, или благодаря привитым ценностям. При непопадании человек действует вопреки мировой воле, и будучи свободен поступать по своему, сталкивается со страданием, что свидетельствует о неправильно выбранном пути.
Другой пример желания самостоятельности – когда человек, веря в сущестовавние высшего разума или высших сил, отказывается уповать на них, выбирая развиваться самостоятельно. Этим он полностью закрывает себе путь наверх, не понимая, что он так или иначе, по факту своего существования - одно из конечных (самых тонких, слабых) ответвлений высших энергетических образований. Они поддерживают его в жизненной форме, и предоставляют выбор игнорировать их, или следовать им, но другого не дано. Поэтому, в подобном случае - человек может либо стоять на месте, либо подниматься наверх, войдя в поток.
Обыденная лексика плохо адаптирована для понимания подобных вещей, но всё же, можно попытаться объяснить через сравнения. Общую «схему» потока через иерархии существований, спускающихся до нас можно изобразить как низвергающуюся сеть рек, или каналов, которые становятся всё более многочисленны и тонки (менее могущественны) по мере спуска вниз. Мы представляем самое последнее ответвление. Каждый из нас – один маленький канал. Мы тем не менее можем питать другие каналы, куда вносим свой вклад, если при этом способствуем их духовному развитию. Но отказываясь искать «правильное действие» как выразились бы буддисты, или «следовать законам божьим» как сказали бы христиане – мы перекрываем ту нисходящую реку, которая нас питает. Некоторые перекрывают, другие же просто решают «остаться на своем» и пусть и не перекрывая себе кислород, - точнее благоприятный энергетический ток, не намереваются восходить по нему.
- Вхождение в поток -
Для тех же, кто сумел найти счастье и удовлетворение в своей жизни и потому перестал черпать блага извне – из окружающего мира - полностью меняется направление тока. Если до этого дисбаланс был таков: «в мире можно так хорошо жить, а мне всегда чего-то нехватает», то теперь он перемещается в обратную сторону «Мне ничего не нужно, а вокруг – еще столько страданий». Будучи полностью удовлетворен (что интересно, с французского подобный термин "comble" дословно переводится как «переполнен»), он начинает изливать благо вовне. Из духовно-ориентированного извне, человек становится ориентированным изнутри, и начинает выполнять функцию снабжающей «реки потока», а не только принимающей.
Он знает, что должен питать или же изменять всё что его окружает, во благо, но понятия блага у всех разное. И даже желая привнести добро, есть риск, что он станет черпать неоттуда – действовать вопреки потоку, сам того не зная и нежелая зла, не осознавая что поступает неправильно (как часто мы доставляем неприятности, действуя из добрых – и, порой, слишком инициативных - намерений). Здесь необходимо освоиться в практике «недеяния» - основной практике, ведущей к просветлению в буддизме. Лишь оставив все свои намерения, мысли действия, суждения (наши убеждения о том, что правильно) мы можем понять направление потока – то есть понять, каким должно быть то, что называют «правильное действие», «правильная речь».
- Медитации в потоке -
Однажды ощутив себя в потоке, приходит довольно сильное чувствование - когда ты в нем. В последующие опыты уже сложно ошибиться. Еще более ощутимое чувство - когда вышел из него: появляется ощущение, что совершаешь что-то неправильное, что бы об этом не «думали» твои желания. Желания могут диктовать одно, но ты уже будешь чувствовать насколько правильно направление, в котором они тобой движут. Когда действие неправильно - это может еще быть описано как ощущение, что предаешь себя или дело, которому верен, даже если кажется, что совершаешь или говоришь что-либо из чувства самосохранения, чтобы отделаться малыми потерями, во благо. Но независимое чувство правильности или неправильности действия уже не покидает. Это своего рода интуиция, утрачивающая свой случайный характер и становящаяся вполне автономным чувством.
Физиологическое свойство непосредственного и непрерывного пребывания в потоке (на первых порах возможно лишь во время глубоких медитаций) – ненаступление усталости, отсутствие необходимости сна, быстрое восстановление и реконвалесценция всего организма (если имела место болезнь или утомление), отсутствие непосредственных симптомов болезни во время самой медитации погружения в поток. Последнее – благотворное для организма действие вхождения в поток – упоминается в практике Цигун, как «бесценное упражнение по вызову в теле потока Ци» - пульсирующего потока энергии, убирающего преграды на пути своего обычного тока и тем самым восстанавливающего и возвращающего изначальную энергетическую матрицу здорового человека.
Забавно, что само действие выхода из медитации, рассматривается нисходящим на вас потоком, как «неправильное действие» (согласно терминологии буддизма, мгновенно происходит образование, умножение и волнение дхарм, что лежит в основе принципа страдания, как и любое отдаление от потока, от правильных действий), а при возвращении к медитации – вы испытываете чувство, что ложитесь на течение, которое без труда несет вас по реке, в то время как до входа в медитацию вы будто бы, выдыхаясь, гребли по "реке" наугад в самых разных направлениях. Еще интересно – что любое мышление, будь оно оформлено в слова или же просто осмыслено логикой – снова рассматривается как «неправильное действие». В результате, на вопрос «Что такое правильная речь?», я бы ответила: самая правильная речь – это когда её нету и не намечается. Конечно, когда речь и общение необходимо, существует та речь, которая будет ближе к потоку, и та речь которая будет дальше... То есть совершенно «правильных» или в христианских терминах «чистых» слов в общении, тем более повседневном, быть не может.
Еще раз рассматривая «правильную речь» (или скорее - наименее неправильную) – степень её приближения к потоку определяется одновременно необходимостью изречь слова (не говорить впустую) и результатом, к которому приведет подобная речь (эффективность сотворения ею блага, как действием). Ведь иногда можно творить добро молча – и будет гораздо эффективней. Хочется снова подчеркнуть, насколько сложно (не хочу сказать «невозможно») применять принцип правильной речи, оставаясь жить в социуме.
- Восхождение -
Остановлюсь на описании самого восхождения по потоку. Я написала выше, что медитативное пребывание в потоке напоминает несение по течению. Но не наверх. Это просто Прибывание. Чтобы по нему подниматься требуется усилие воли, метафорически сравнимое с усилиями, которые осуществляют лососи когда идут на нерест против течения. Так же - пусть и не против течения, но преодолевая уровни течений - приходится проходить поднимающемуся по Потоку. Усилие воли не сравнимо с желанием (само появление желания, какого-либо желания, отдаляет вас от потока) – это скорее усилие сознания по преодолению своих иллюзий; усилие по устранению преград, мешающих его большей открытости.
Напоследок, - замечание, которое будет любопытно всем хоть раз задумывавшимся о высказывании "кто творит добро, к тому оно вернется приумножившись". Пребывая в потоке, и направляя мысли благодарности «наверх» (обращаясь, к тому - в Кого, или во Что верите, или просто благодаря нисходящий на вас поток) несколько мгновений спустя вы ощущаете «ответ», настолько объемлющий, что невольно приходит на ум такое представление происходящего: восходя от меня, хотя бы на один уровень выше – Послание распределяется по нескольким ближайшим сознаниям уровня, и ответ снисходит обратно мне, приумножившись. Если до этого было чувство скольжения по ручью, - он вдруг трансформируется в нисходящий водопад, окатывающий блаженством, и ответной благодатью.
Могу предположить, что точно по такому принципу, люди - пусть и не ощущающие потока на постоянной основе – но старающиеся творить добро, так или иначе оказываются на пути этого течения, и добро им воздается многократно.
- «что же, я сам по себе ничего не представляю? Или я не человек-разумный? Зачем мне придумывать выше стоящие разумы? Тем более верить в кем-то измышленные..»,
или из страха неизвестности:
- «зачем кому-то поклоняться? Никогда не знаешь куда это заведет»,
решает для себя, что сладит со всем сам, он действительно может успешно развиваться, но дойдет лишь до интеллекттуальных вершин, никак не духовных. Пример – крайняя форма атеизма. Хотя, это вовсе не исключает непроизвольное «попадание в такт с потоком» в тех или иных жизненных ситуациях, или благодаря привитым ценностям. При непопадании человек действует вопреки мировой воле, и будучи свободен поступать по своему, сталкивается со страданием, что свидетельствует о неправильно выбранном пути.
Другой пример желания самостоятельности – когда человек, веря в сущестовавние высшего разума или высших сил, отказывается уповать на них, выбирая развиваться самостоятельно. Этим он полностью закрывает себе путь наверх, не понимая, что он так или иначе, по факту своего существования - одно из конечных (самых тонких, слабых) ответвлений высших энергетических образований. Они поддерживают его в жизненной форме, и предоставляют выбор игнорировать их, или следовать им, но другого не дано. Поэтому, в подобном случае - человек может либо стоять на месте, либо подниматься наверх, войдя в поток.
Обыденная лексика плохо адаптирована для понимания подобных вещей, но всё же, можно попытаться объяснить через сравнения. Общую «схему» потока через иерархии существований, спускающихся до нас можно изобразить как низвергающуюся сеть рек, или каналов, которые становятся всё более многочисленны и тонки (менее могущественны) по мере спуска вниз. Мы представляем самое последнее ответвление. Каждый из нас – один маленький канал. Мы тем не менее можем питать другие каналы, куда вносим свой вклад, если при этом способствуем их духовному развитию. Но отказываясь искать «правильное действие» как выразились бы буддисты, или «следовать законам божьим» как сказали бы христиане – мы перекрываем ту нисходящую реку, которая нас питает. Некоторые перекрывают, другие же просто решают «остаться на своем» и пусть и не перекрывая себе кислород, - точнее благоприятный энергетический ток, не намереваются восходить по нему.
- Вхождение в поток -
Для тех же, кто сумел найти счастье и удовлетворение в своей жизни и потому перестал черпать блага извне – из окружающего мира - полностью меняется направление тока. Если до этого дисбаланс был таков: «в мире можно так хорошо жить, а мне всегда чего-то нехватает», то теперь он перемещается в обратную сторону «Мне ничего не нужно, а вокруг – еще столько страданий». Будучи полностью удовлетворен (что интересно, с французского подобный термин "comble" дословно переводится как «переполнен»), он начинает изливать благо вовне. Из духовно-ориентированного извне, человек становится ориентированным изнутри, и начинает выполнять функцию снабжающей «реки потока», а не только принимающей.
Он знает, что должен питать или же изменять всё что его окружает, во благо, но понятия блага у всех разное. И даже желая привнести добро, есть риск, что он станет черпать неоттуда – действовать вопреки потоку, сам того не зная и нежелая зла, не осознавая что поступает неправильно (как часто мы доставляем неприятности, действуя из добрых – и, порой, слишком инициативных - намерений). Здесь необходимо освоиться в практике «недеяния» - основной практике, ведущей к просветлению в буддизме. Лишь оставив все свои намерения, мысли действия, суждения (наши убеждения о том, что правильно) мы можем понять направление потока – то есть понять, каким должно быть то, что называют «правильное действие», «правильная речь».
- Медитации в потоке -
Однажды ощутив себя в потоке, приходит довольно сильное чувствование - когда ты в нем. В последующие опыты уже сложно ошибиться. Еще более ощутимое чувство - когда вышел из него: появляется ощущение, что совершаешь что-то неправильное, что бы об этом не «думали» твои желания. Желания могут диктовать одно, но ты уже будешь чувствовать насколько правильно направление, в котором они тобой движут. Когда действие неправильно - это может еще быть описано как ощущение, что предаешь себя или дело, которому верен, даже если кажется, что совершаешь или говоришь что-либо из чувства самосохранения, чтобы отделаться малыми потерями, во благо. Но независимое чувство правильности или неправильности действия уже не покидает. Это своего рода интуиция, утрачивающая свой случайный характер и становящаяся вполне автономным чувством.
Физиологическое свойство непосредственного и непрерывного пребывания в потоке (на первых порах возможно лишь во время глубоких медитаций) – ненаступление усталости, отсутствие необходимости сна, быстрое восстановление и реконвалесценция всего организма (если имела место болезнь или утомление), отсутствие непосредственных симптомов болезни во время самой медитации погружения в поток. Последнее – благотворное для организма действие вхождения в поток – упоминается в практике Цигун, как «бесценное упражнение по вызову в теле потока Ци» - пульсирующего потока энергии, убирающего преграды на пути своего обычного тока и тем самым восстанавливающего и возвращающего изначальную энергетическую матрицу здорового человека.
Забавно, что само действие выхода из медитации, рассматривается нисходящим на вас потоком, как «неправильное действие» (согласно терминологии буддизма, мгновенно происходит образование, умножение и волнение дхарм, что лежит в основе принципа страдания, как и любое отдаление от потока, от правильных действий), а при возвращении к медитации – вы испытываете чувство, что ложитесь на течение, которое без труда несет вас по реке, в то время как до входа в медитацию вы будто бы, выдыхаясь, гребли по "реке" наугад в самых разных направлениях. Еще интересно – что любое мышление, будь оно оформлено в слова или же просто осмыслено логикой – снова рассматривается как «неправильное действие». В результате, на вопрос «Что такое правильная речь?», я бы ответила: самая правильная речь – это когда её нету и не намечается. Конечно, когда речь и общение необходимо, существует та речь, которая будет ближе к потоку, и та речь которая будет дальше... То есть совершенно «правильных» или в христианских терминах «чистых» слов в общении, тем более повседневном, быть не может.
Еще раз рассматривая «правильную речь» (или скорее - наименее неправильную) – степень её приближения к потоку определяется одновременно необходимостью изречь слова (не говорить впустую) и результатом, к которому приведет подобная речь (эффективность сотворения ею блага, как действием). Ведь иногда можно творить добро молча – и будет гораздо эффективней. Хочется снова подчеркнуть, насколько сложно (не хочу сказать «невозможно») применять принцип правильной речи, оставаясь жить в социуме.
- Восхождение -
Остановлюсь на описании самого восхождения по потоку. Я написала выше, что медитативное пребывание в потоке напоминает несение по течению. Но не наверх. Это просто Прибывание. Чтобы по нему подниматься требуется усилие воли, метафорически сравнимое с усилиями, которые осуществляют лососи когда идут на нерест против течения. Так же - пусть и не против течения, но преодолевая уровни течений - приходится проходить поднимающемуся по Потоку. Усилие воли не сравнимо с желанием (само появление желания, какого-либо желания, отдаляет вас от потока) – это скорее усилие сознания по преодолению своих иллюзий; усилие по устранению преград, мешающих его большей открытости.
Напоследок, - замечание, которое будет любопытно всем хоть раз задумывавшимся о высказывании "кто творит добро, к тому оно вернется приумножившись". Пребывая в потоке, и направляя мысли благодарности «наверх» (обращаясь, к тому - в Кого, или во Что верите, или просто благодаря нисходящий на вас поток) несколько мгновений спустя вы ощущаете «ответ», настолько объемлющий, что невольно приходит на ум такое представление происходящего: восходя от меня, хотя бы на один уровень выше – Послание распределяется по нескольким ближайшим сознаниям уровня, и ответ снисходит обратно мне, приумножившись. Если до этого было чувство скольжения по ручью, - он вдруг трансформируется в нисходящий водопад, окатывающий блаженством, и ответной благодатью.
Могу предположить, что точно по такому принципу, люди - пусть и не ощущающие потока на постоянной основе – но старающиеся творить добро, так или иначе оказываются на пути этого течения, и добро им воздается многократно.
Обсуждения Что значит войти в поток