Мы изучали, говорили о том, что все творение – это желание получать. Бааль Сулам пишет об этом во «Введении в науку Каббала». Существуют только свет и кли. Свет первичен, и строит желание получать – то есть кли для получения света. И желание получать развивается с помощью света. Желание получать – это желание наслаждаться.
В начале «Введения в науку Каббала» он пишет:
Хотя, конечно, оба этих понятия, на самом деле исходят от Творца, они оба содержатся в Замысле Творения,
То есть нет ничего в Замысле Творения, кроме этих двух понятий, кроме соотношения между светами и келим.
но если шефа напрямую исходит из Творца, то (кли) желание получать, которое тоже заключено в шефа, является всё же корнем, источником творений.
Из этого желания выходят все творения, или, иными словами, в него включены все творения.
Желание получать является источником принципиально нового, того чего раньше у Творца не было.
Есть Ацмуто, некая Высшая сила, из которой исходит шефа (свет). И этот свет порождает творение – все творения вместе, как одно единое творение.
Желание получать является источником принципиально нового, того чего раньше у Творца не было.
Возник Замысел Творения и появилось творение.
Таким образом желание получать является сутью Творения, от начала и до конца, единственным «материалом» из которого состоит Творение.
Что значит от начала и до конца? Это значит, что развиваясь из начальной точки это первое творение дошло до своей конечной точки. А затем начало развиваться снизу вверх, обратным путем – от конца к началу, проходя этапы, о которых мы сегодня поговорим.
Все многочисленные разновидности творений...
То есть творение делится впоследствии на множество частей, которые распределены по уровням его отношения к Ацмуто. Все измеряется относительно Ацмуто, или, правильнее выражаясь, относительно шефа (света), что является нашим стандартом, критерием.
Свет, или шефа – это Дающий, его природой является только отдача – отдавать на сто процентов. Что значит на сто процентов? То есть у него нет никакой мысли или желания, никакого иного намерения, кроме отдачи.
А после создания творение претерпевает процесс порчи, в разнообразных своих частях начиная ощущать, что желает получать. Получение – это то, что противоположно отдаче. И согласно его осознанию, чем более ощущает себя противоположным Дающему, тем считается, что больше опускается.
Что значит опускается? Это значит, что человек вдруг начинает ощущать, насколько он эгоист, насколько преступны его помыслы, насколько он плох, сеет зло вокруг себя. От этого он ощущает себя опустившимся. То есть в духовном нет каких-то мест, а существует только лестница, где мы оцениваем, ориентируясь на сто процентную отдачу света. А творение, которое желает достичь окончательного самого глубокого и самого истинного самоосознания, ощущает себя на сто процентов получающим.
Его природа противоположна природе Творца. В то мгновение, когда творение было создано с помощью света, оно не может немедленно ощутить, понять себя. И только постепенно под воздействием света в нем проясняется, насколько оно противоположно ему. Это значит, что оно опускается в своем осознании, отдаляясь от света.
Поэтому в духовном нет расстояний, километров, нет времени, там существуют иные параметры, иные критерии. И согласно тому, каким творение себя ощущает относительно света, оно определяет, где оно находится – дальше или ближе от него.
Основным законом реальности, который определяет отношение творения к Дающему, Творцу, Высшему Свету, является закон подобия свойств. Насколько процентов творение устанавливает, что оно подобно или отличается от Творца, согласно этому оно определяет свое положение в духовном, относительно Творца – больше или меньше. И только это определяет его место в духовном мире.
Духовный мир – это наш внутренний мир, когда мы начинаем познавать себя относительно Творца, относительно Высшего света. Этого пока что у нас нет. А когда Высший свет начинает раскрываться, и мы относительно него можем себя измерить, называется, что мы входим в Духовный мир. То есть в состояние, когда мы можем себя оценить относительно Дающего. Это и называется духовным миром.
Все миры находятся внутри нас. И насколько точно мы можем себя оценить относительно раскрывающегося света, настолько мы можем определить, кто мы такие. Невозможно сказать о творении без раскрытия относительно него Творца. Творение не может знать о том, что оно является творением, без помощи кого-то, без постоянной оценки себя относительно этого кого-то. И хотя оно постоянно изменяется, всегда может сказать, где оно находится по отношению к чему-то постоянному.
Материал творения подвергается самым разнообразным изменениям. Каковы эти изменения? Сам по себе материал не изменяется. Эгоистическое желание, созданное с помощью Высшего Света, желание наслаждаться – неизменно. Изменяется лишь его осознание – то, чем оно отличается от Высшего света. И поэтому оно ощущает себя в той или иной степени удаленности от Высшего света.
То есть эти миры – это своего рода степени собственного осознания творением того, где оно находится. Находится ли творение на самом деле там, где ему кажется, что оно находится относительно Высшего света, согласно его свойствам? И так, как творение это устанавливает, так это и есть.
А как выглядит с позиции Творца то, какими мы себе представляемся, мы поговорим позже. Можно сказать только, что Он видит нас исправленными и находящимися в самом наилучшем состоянии. Но мы должны пройти весь этот процесс собственного осознания, что называется осознанием зла, а затем процесс, который называется исправлением этого зла, то есть когда мы захотим это зло перевернуть в добро. И в конце исправления мы станем точно подобны Дающему.
Так весь этот процесс является внутренним, он проходит внутри кли, как процесс самоощущения этого кли. Этот процесс проходит внутри кли, но над желанием получать, которое является неизменным материалом, но которое определяет уровень кли, его духовное и материальное относительно Высшего света.
Таким образом желание получать является сутью Творения, от начала и до конца, единственным материалом, из которого состоит Творение. Все многочисленные разновидности творений и все, что с ними происходит,
То есть все, что с ними происходит – это все отношения, связи и процессы, которые они пройдут от состояния к состоянию. Творению кажется, что оно находится то в худшем то в лучшем состоянии по отношению к свету. Так оно само себя судит. В процессе всего этого перехода, всего этого пути, который проходит творение, в нем ничего не изменяется, кроме его собственного самоосознания своей материи.
Все многочисленные разновидности творений и все, что с ними происходит, и пути их управления, уже раскрывшиеся и те, что еще раскроются в будущем, - это лишь разные порции и изменения оценки желания получать.
«Порции и изменения оценки»! Творение дает оценку своему желанию получать. Это не значит, что изменяется желание получать, изменяется его оценка со стороны самого творения.
Но всё что наполняет творения, то есть все, что присутствует в желании получать, запечатленном в них,
Речь идет о том, что такое желание и что в нем отпечатано.
все это исходит напрямую из Творца, как «существующее из существующего».
Кроме оценки со стороны творения, все, что есть внутри – это желание получать, наполненное светом, и неизменное.
И нет в творении ничего нового, происходящего из ничего.
Нет ничего нового, ничего не изменяется и не обновляется. Творец создал желание, наполнил его светом, и это состояние называется Бесконечностью. Это состояние существует как единственное существующее в реальности.
Все прочие оламот (миры) – то есть ааламот (сокрытия) связаны с творением, это скрытия его положения и положения Творца. Творение, как будто бы отдаляется, а потом возвращается к тому же самому состоянию, больше или меньше его познавая. И все это только для того, чтобы правильно оценить себя по отношению к Творцу.
Потому что ничего вообще не обновляется. И все исходит из Ацмуто, как существовавшее ранее. – Все это состояние, и оно подобно Ацмуто – постоянно и существует постоянно. И поэтому в науке Каббала мы различаем три состояния. Первое – когда мы находимся в Бесконечности, когда Творец нас создал, как кли, наполнив полностью. То есть с той силой, мощью, в том объеме, как Творец создал желание получать, во всем многообразии его видов – со всем, что в нем есть (нам не важно, что и сколько), так Он и наполнил его светом на сто процентов. Желание полностью наполнено светом, предназначенным для него, во всех его частях и всеми способами, которые только возможны. Поэтому называется Бесконечность – безграничность.
Мы не говорим о количестве – сто килограмм или 50 литров. Сколько это? Это неважно, сколько. В духовном не говорят о количестве, в духовном нет мер в килограммах, граммах, и нет расстояний. Есть только качества. И поэтому, если мы говорим, что созданное желание было наполнено на сто процентов, то есть абсолютно во всех мельчайших частях желания до конца, во всех ситуациях, и всеми возможными способами, то оно наполнено так, что никогда не может появиться какая-то потребность, какое-то ощущение со стороны желания, не получившие наполнения. И это называется состоянием Бесконечности.
Из первого состояния творение приходит ко второму состоянию. Второе состояние – это самое плохое состояние, называемое этот мир. Это – мы, так как нам это представляется. Но второе состояние включает не только нас. Оно включает весь спуск сверху вниз, то есть процесс овеществления материи до ее конечной стадии, которая называется этот мир. А затем с уровня этого мира этот материал начинает исправляться и достигает третьего состояния. И это третье состояние точно соответствует первому состоянию, в котором творение было создано в Бесконечности. Мы возвращаемся точно к этому состоянию. Но в чем разница между ними?
А разница между ними в том, что в мире Бесконечности изначально, из Ацмуто мы родились, были созданы, сами того не зная и не желая этого. У нас не было никакого предварительного желания, мы это не выбирали сами, и вообще это реальность как бы навязанная нам Ацмуто. Поэтому Ацмуто непостижим. А мы лишь наблюдаем то, что Им установлено.
После длительного развития, после спуска в этот мир, после тысячелетий многочисленных перевоплощений в этом мире, мы начинаем подниматься вверх. Сами, своим свободным выбором мы начинаем возвращаться в мир Бесконечности, внутри келим, внутри светов, от нулевой точки нашего отсчета, начиная свой духовный подъем.
Это нулевое состояние противоположно Бесконечности. Как мы рисовали на предыдущих рисунках, мы начинаем свой подъем из нулевого состояния. В наше время мы в особенности ощущаем давление из-за своей опустошенности, и это нас сильнее толкает вперед, к чему-то возвышенному. Мы сами начинаем строить, собирать, складывать мир Бесконечности из келим и светов, которые к нам приходят сверху.
И тогда наш путь сверху приобретает очень интересное изображение. Человек ощущает себя, свое «я», получающее сверху свет, то есть начинает понимать, что значит отдавать, что значит высший, или то, что мы называем АХАП высшего, раскрытие высшего. А с другой стороны, в человеке раскрываются новые желания.
Я могу, в сущности, нарисовать эти желания, как исходящие снизу, потому что они каждый раз становятся все хуже и хуже. И человек здесь начинает уже правильно монтировать, собирать то, что называется нешама (душа). Почему нешама? Потому что он не может исправить это кли больше, чем до уровня нешама.
Мы будем изучать, что наше кли имеет пять уровней авиюта, пять уровней желания получать, которые называются шореш, алеф, бет, гимель, далет. И в кли, согласно этому, раскрываются света – нефеш, руах, нешама. А две части кли остаются пустыми, мы не можем их исправить. Они называются клипот, или лев а-эвен (каменное сердце), а максимальный свет, который раскрывается в нашем кли – это свет нешама. Поэтому все наше внутреннее кли называется нешама.
Но это говорит только о том, что мы все неисправлены, и не можем исправить себя более этого. Человек собирает свое кли нешама, получая сверху, как свет, так и желание. Каждый раз он получает больше света и большее желание, собирая все большее и большее кли, пока не достигает состояния Бесконечности. И эта сборка кли, это исправление души, осуществляется методом трех линий. Почему это называется три линии.
Одна линия – это шефа, свет, изобилие, свойство отдачи. С другой стороны, приходит кли, неисправленное желание получать. Человек исправляется, соединяя свет и кли вместе, когда кли становится равным свету. И в той мере, в которой кли становится отдающим, подобным свету, считается, что оно исправлено настолько, насколько только это можно было сделать, как мы говорили, до определенной ступени желания, которая называется нешама. Таким образом человек поднимается, то есть приближается к миру Бесконечности, каждый раз получая все больше светов и большие келим, строя, по сути, создавая свою душу. Это делает сам человек.
Метод, по которому он соединяет эти две части, называется выбор. А то, что он постигает, когда кли подобно свету, называется жизнь. Поэтому написано «и выбери жизнь». Потому что каждый раз он выбирает состояние, когда его кли более исправлено и более подобно свету. А с помощью чего происходит исправление и выбор? Это происходит с помощью света, возвращающего к источнику. Есть особый свет, который на него воздействует, демонстрируя, что такое отдающие келим, что такое свойство отдачи, и так человек продвигается, растет, и начинает жить внутри своей души.
И тогда, кроме своего тела (мы здесь вообще забыли о теле), человек ощущает свое существование внутри этого, развивающегося с нулевого уровня, кли. И поскольку это кли больше тела, то он отождествляет себя с этим кли до такой степени, что тело даже может исчезнуть, так сказать, умереть, прекратить свое существование, но человек не ощущает этого, потому что он уже обладает душой, живет внутри нее. И весь этот процесс смерти, который проходит в нем на самом низком, телесном уровне, не ощущается им, как трагедия. Он пребывает в осознании высшего мира.
А высший мир – это часть, которую он ощущает внутри своей души. И так человек постоянно расширяет свое кли, увеличивая свет, находящийся внутри. Это называется, что он поднимается по духовным ступеням от одного мира к другому, пока не достигнет мира Бесконечности.
Этот путь включает пять миров, каждый мир – это 25 парцуфим. Парцуф – это часть мира. Всего получается 125 сфирот, или ступеней. И это то, что мы с вами должны пройти – каждый из нас, за неимением выбора – от этого мира до мира Бесконечности.
Таким образом мы приходим от первого состояния, через второе состояние к третьему состоянию, лишь соглашаясь с тем, что было создано для нас Творцом, и сами строим это состояние, уподобляясь Ему. Но в этом нет никакой приниженности нас относительно Творца – Он установил состояние Бесконечности, и мы устанавливаем состояние Бесконечности. Он создал его свободным выбором из ничего – и мы создаем его своим свободным выбором из ничего. Только наше «из ничего» начинается снизу – из бессознательного состояния, без понимания, без какой бы то ни было начальной точки опоры. И мы сейчас находимся именно в такой ситуации.
Вопрос: Что происходит с человеком, после того, как он умер?
Во-первых, человек не умирает, умирает тело. Пять органов чувств прекращают работу и прекращают передавать нам свои реакции, наш животный мозг прекращает свою работу, и прекращает передавать нам впечатления от пяти органов чувств.
В предыдущей беседе речь шла о том, что у нас есть пять органов чувств - зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, импульсы от которых приходят в мозг. Параллельно с этим у нас существует память, привычки, все, что мы получили от окружения, и из прошлых перевоплощений. И в конце всего процесса восприятия мозг выдает нам картину мира. А мы думаем, что это то, что находится перед нами.
Вместе с тем мы говорили о том, что человек развивает еще одну систему. Кроме этой системы, совершенно отдельно от нее, существует еще одна система, в которой имеются свои пять органов чувств, которые являются уровнями желания получать.
Они называются кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут, со своими уровнями авиют. Человек получает от них впечатления при условии, что на них есть экран. И сколько бы у него ни было впечатлений, только при условии наличия экрана он видит на этом экране картину духовного мира.
В его телесной системе картина мира проявляется естественным путем. Ему не нужно выполнять здесь никаких действий. Само тело работает. Он лишь добавляет к этому память, его мозг становится способен обрабатывать более тонкие вещи, он больше понимает связи. И тогда картина мира становится все более четкой – сравни, как видит мир младенец, взрослый или пожилой человек.
То же самое происходит и в другой, духовной системе. Но здесь это не зависит от материального опыта, который накапливается с годами. Здесь все зависит от экрана, когда человек определяет, какая связь существует между его келим и Высшим светом. Но все равно и эта картина является внутренней, а не отражением внешнего мира. Все находится внутри, в келим человека. А снаружи, как в первом, так и во втором случае, есть только Ацмуто.
Но что происходит с той частью, которую мы когда-то ощущали, и которая теперь умерла? Что значит умерла? Она просто перестала функционировать в нас.
Страдаем ли мы от этого?
Да! Её нам недостает. Почему? Потому что если мы не находимся в этой телесной части, мы не находимся на нулевом уровне выбора. Выбор не может осуществляться иначе, как только когда я остаюсь со своим телом, а духовное для меня является чем-то новым, неизвестным мне.
Может быть, в духовном я нахожусь на ступени, скажем, на 40 процентов исправив свое кли, но относительно процента 41 я пребываю в смятении. Я не знаю, что это такое. Это всегда противоположно моей природе, я всегда запутан. И тогда, как я живу, если не нахожусь на ступени 41, а 40 ступень исчезла от меня? Но ведь иначе я не смогу постичь следующую ступень. Так я остаюсь здесь в своем теле.
Я рисую здесь этого человечка, но не надо понимать, что он находится на этом духовном уровне. Я нахожусь в своем теле. Но это именно то, что помогает мне быть в состоянии свободы выбора относительно духовных категорий. Каждое мгновение я – новый, и как новорожденный открываю новое духовное. Выбор и анализ могут быть только в теле. И поэтому мы много раз перевоплощались для того, чтобы достичь точки в сердце. И должны будем много раз перевоплощаться до тех пор, пока не не реализуем свой выбор прийти от точки в сердце к Концу исправления.
Есть статья моего Учителя о том, до каких пор человек должен перевоплощаться. Давайте почитаем её. Книга «Каббала для начинающих», стр. 150, статья «Какой ступени человек должен достичь?»
Вопрос: Какой ступени человек должен достигнуть, чтобы ему не нужно было перевоплощаться, не пришлось снова возвращаться в этот мир?
Это интересно? Хотим мы этого или нет, я не знаю. Но это имеет к нам отношение.
Ответ: В книге «Врата перевоплощений» («Шаар а-Гильгулим») великого Ари сказано: «Все сыны Израиля обязаны перевоплощаться, пока не дополнят весь НаРаНХаЙ (нэфеш, руах, нешама, хая и йехида) -- пять уровней души. Но у большинства людей нет всех этих пяти частей, которые называются НаРаНХаЙ, а есть только нэфеш из мира Асия». Смысл этого заключается в том, что каждый человек должен исправить только свою часть, корень своей души, не более того. И этим он выполнит своё предназначение.
То есть каждый должен исправить себя. А то, что по пути мы должны соединиться, включиться в другие души, достичь любви ближнего, разных совместных действий между нами – все это надо только для того, чтобы исправить себя.
Как известно, все души происходят из души Адам а-Ришон (Первого человека). После прегрешения его душа разделилась на 600.000 душ, и свет, наполнявший его душу, также разделился на множество частей.
Причина разделения одного общего света, наполнявшего душу Адама, на маленькие порции в том, что после того как смешались Добро и Зло вследствие прегрешения, появилась у клипот (тёмных, эгоистических, нечистых сил) возможность присасываться к свету. И, чтобы защититься от этого, общий свет разделился на такие малые порции, что клипот не могут уцепиться за них.
Это подобно сказанному в притче о Царе, который хотел послать сыну в заморскую страну большое количество золотых монет. Но не было ни одного посланника, которому можно было бы довериться, т.к. все его подданнные были склонны к воровству. Тогда Царь разделил содержимое сундука на маленькие части и дал каждую часть отдельному посланнику. Оказалось, что у каждого из многочисленных посланников сумма настолько мала, что не стоит из-за неё совершать преступление...
Таким же образом можно с помощью многих душ в течение длительного времени получить весь Высший свет, если разбить его на ничтожно маленькие порции - очистить искры света, упавшие во власть эгоизма вследствие греха Адама.
Мы говорили, что существует Мир Бесконечности – огромное кли, наполненное огромным светом. Но мы должны определить свое отношение к этому состоянию – что мы желаем именно это состояние и никакое иное – чтобы свет и кли были соединены в единое целое. Постепенно мы приближаемся к этому высокому состоянию, к состоянию отдачи по 125 ступеням. И это не возможно вынести, если это произойдет одновременно, это возможно только постепенным осознанием, понемногу приближаясь. Это называется поднятием по ступеням.
И пока человек не поднимется по всем 125 ступеням, пока своим свободным выбором мы не поднимемся из нашего мира – от его начала до мира Бесконечности по 125 ступеням, мы вынуждены будем перевоплощаться. Это то, что Бааль Сулам имеет в виду. А те ступени, которые мы постигаем постепенно – нефеш, руах, нешама, хая, ехида – называется подъемом в пяти мирах, когда мы получаем нефеш, руах, нешама, хая и ехида – всего пять светов.
А когда наша душа наполняется всеми пятью светами, считается, что мы достигли бесконечного, безграничного наполнения.
Причина разделения души на множество душ исходит из разделения внутреннего света души Адама на множество внутренних маленьких светов. Причина развития процесса исправления во времени, причина появления времени, в течение которого происходит исправление, исходит из разделения внешнего, окружающего света Адама на множество внешних светов.
Что это значит? Это значит, что тот же мир Бесконечности (где находится одно кли, заполненное единым светом), для того, чтобы мы смогли двигаться снизу, сравнивая свет и кли, делится на множество ступней, множество частей, называемых душами и малыми светами. Каждый раз кли присоединяет к себе части, которые изначально разрозненны в нашем мире.
В нашем мире нам кажется, что мы отделены друг от друга, что между нами нет никакой связи. Все мы – это 600.000 душ, хотя есть и еще более мелкое деление, согласно количеству людей в каждом поколении. И нам кажется, что все они совершенно отделены друг от друга. Но на каждой ступени, на которую поднимается человек, он видит, что это число душ сокращается. Они все более соединяются вместе, подобно каплям воды. Он видит, что кли увеличивается за счет соединения душ.
И поэтому увеличивается количество света, наполняющее это кли. В этом и заключается весь секрет подъема по ступеням. Что значит человек поднимается со ступени на ступень? Он больше отдает, значит чувствует себя ближе к остальным душам, больше связан с ними. Благодаря этому растет его кли и увеличивается свет, его наполняющий. Это и называется подъемом.
Состояние, когда растет кли и увеличивается свет, его наполняющий, называется подъемом по сравнению с предыдущим состоянием. Ведь в духовном нет иных определений, кроме качественных. Там нет расстояний, когда я мог бы передвинуться на метр в сторону и остаться тем же самым. Если я передвинулся с места на место, то я уже не тот же самый.
В нашем мире это подобно движению электрона. Какое положение он принимает в электрическом поле? Он принимает положение, согласно воздействию на него сил и тому, в каком балансе с ними он находится. Что значит он меняет место? Попробуйте передвинуть кусочек металла под магнитом в другое место. Вы должны будете приложить много сил для того, чтобы его передвинуть с места на место. Почему? Потому что оно пребывает в равновесии.
Так и все в природе тянется к равновесию с окружающей средой. Необходимо приложить много сил для того, чтобы изменить его положение. И вы должны прикладывать дополнительное усилие, чтобы его удерживать. Иначе он вновь будет возвращаться в свое прежнее состояние, где пребывал в равновесии.
То же самое и здесь, в духовном мире. Духовный мир – это мир сил, без каких-либо одеяний, материальных вещей, тел. Поэтому, если мы говорим, что человек изменяется или переходит из состояния в состояние, с места на место, это значит он сам меняется. И поэтому, если он ранее был на ступени 40 процентов, а сейчас на ступени 41 процентов, то это только потому, что он изменился сам и достиг своего нового места равновесия относительно Бесконечности, более близкого к Бесконечности.
Частица за частицей в множестве душ накапливается общий большой свет, на уровне которого согрешил Адам,
Адам Ришон – это то большое кли, которое разделилось на 600.000 частей. Теперь эти части с нашей помощью, с помощью нашего осознания, нашим желанием соединяются вместе. При их соединении к ним приходит сверху больший свет, наполняет их – это и называется состоянием более близким к Бесконечности, состоянием более исправленным.
и когда он накопится - настанет окончательное исправление.
Когда все кли воссоединиться, все души соединяться в Адам Ришон и наполнятся всеми светами, которые им предназначены.
Получается, что каждый из нас рождается только с маленькой частицей души Адама, помещённой в него. И если человек исправляет свою частицу, он уже не должен ещё раз перевоплощаться. Потому что только для исправления этой частицы он нисходит, рождается в нашем мире. И об этом написано в книге «Древо Жизни» великого Ари – «нет дня похожего на прошедший» и «нет мгновения, похожего на мгновение» и «ни один человек не похож на другого».
Каждый из нас каждое мгновение своей жизни имеет новые возможности, поэтому у нас существуют понятия времени, расстояния, движения. Наш мир изменяется. И когда я нарисовал тело человека, я имел в виду, что в этом состоянии мы имеем выбор.
С этого нулевого уровня мы начинаем делать свой выбор каждое мгновение своей жизни. И у человека есть выбор. Он не может впоследствии сетовать на то, что ему не дали возможность продвигаться. Просто человек не обращал внимания на то, что ему раскрывалось, но это приходило к нему для того, чтобы он начал чувствовать свою душу, начал углубляться в нее, что называется пониматься по ступеням духовных миров. Тогда внутри своей души он почувствовал бы все высшие миры. Как он пишет здесь, что «нет мгновения, похожего на мгновение», и каждое мгновение приходят новые состояния, приглашая человека к исправлению, пока грош к грошу не накопится большой счет. То есть все зависит исключительно от нашего внимательного отношения к тому, что с нами происходит.
У Творца нет ничего бесполезного, не имеющего смысла, когда жизнь приходит, проходит, время идет, человек думает, что можно подождать, поживем – увидим. Возможности к человеку приходят каждое мгновение. И если мы стремимся к продвижению, к тому, чтобы преуспеть, то, что мы должны делать с помощью группы, книг? Мы таким способом увеличиваем свою чувствительность, чтобы «схватить», распознать это время, это мгновение, и каждое мгновение использовать правильно, присоединяя к духовной скорости.
Но у человека есть свобода выбора, как сказано в Талмуде, что ещё до рождения человека решается, будет он сильным или слабым, умным или глупым, богатым или бедным, но будет ли он праведником или грешником – не устанавливается. Отсюда следует, что человек не рождается праведником, он сам выбирает себе этот путь – каждый, согласно своим усилиям в Торе и заповедях, удостаивается очистить своё эгоистическое сердце, исправляет то, что на него возложено, согласно корню его души. И тогда он завершает возложенную на него работу.
То есть все условия, с которыми рожден человек, его способности к чему-либо, не важно с чем он родился – родился ли он более умным или более глупым, шустрым, хитрым или прямым – все его естественные качества, с которыми он рожден, совершенно не относятся к его духовному развитию. То, что ему дается сверху, все точно рассчитано: все его природные свойства, окружение, в котором он воспитывался, его родители, его предыдущие перевоплощения, весь его предыдущий опыт.
Если все, что есть у него, мы примем во внимание: самого человека и его окружение, то когда он приходит к состоянию свободы выбора, в смысле свободы выбора существует только одно: быть праведником или грешником. О том, что значит быть праведником или грешником, Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора», объясняет в «Предисловии к Учению о Десяти Сфирот». Это значит искать способы оправдать управление нами Творцом в настоящем состоянии до такой степени, чтобы почувствовать себя уже сейчас находящимися в мире Бесконечности. И таким образом мы продвигаемся в этом направлении.
А с помощью чего это можно сделать? С помощью высшего света, возвращающего к источнику. Это дает нам возможность исправить свое состояние, поднимая его ко все более высокому, более близкому к свету состоянию.
И поэтому он пишет: но будет ли он праведником или грешником – не устанавливается.
И лишь только в отношении этого дан человеку выбор – оправдать свое состояние, как будто бы мы находимся в Бесконечности, каким бы плохим оно нам не казалось. Но что значит, как будто бы? На самом деле со стороны Творца, со стороны высшей силы, со стороны высшего света мы находимся в мире Бесконечности. А мы себя так ощущаем только потому, что спустились в своем ощущении, своем осознании вниз, но на самом деле высший свет пребывает в нас, как и в состоянии Бесконечности.
Он пишет далее
каждый, согласно своим усилиям в Торе и заповедях.
Что значит в Торе и заповедях? Это те действия, которые исправляют душу. Что делает человек?
каждый, согласно своим усилиям в Торе и заповедях, удостаивается очистить своё эгоистическое сердце, исправить то, что на него возложено, согласно корню его души. И тогда он завершает возложенную на него работу.
То есть он исправляет сердце, присоединяя к себе остальные души, становится неограниченным бесконечным кли, когда все 600.000 остальных душ присоединяются к нему, став одной единой душой. Это называется прийти к исполнению заповеди «возлюбить ближнего своего, как самого себя». С помощью этого мы воссоединяемся в единую душу Первого Человека. Это происходит с помощью Высшего света и с помощью действий, которые называются Тора и заповеди. Мы уже говорили, что такое Тора. Свет, который приходит к нам, называется Тора.
А заповеди – это те желания, которые находятся в каждом кли. В каждом кли есть 613 желаний, каждое из которых нуждается в исправлении. С помощью общего света, называемого Тора, исправляются эти желания, чтобы стали подобны свету, чтобы кли было равно свету. И когда мы исправляем все 613 желаний души, то достигаем Бесконечности, состояния конечного исправления. Это то состояние, достигая которого, мы прекращаем свои перевоплощения.
А если не достигаем его, то вновь и вновь перевоплощаемся. То есть вновь начинаем телесное существование. Ведь только в теле мы пребываем в нулевом состоянии – в состоянии готовности начать духовный процесс, чтобы его закончить. Наше тело, наш мир – это еще не начало движения, но в нем человек пребывает на его начальной стадии. И это его основа.
Даже когда человек продвигается по ступеням, скажем от 40 к 41, как мы здесь нарисовали, он должен находиться, стоя обеими ногами на земле, то есть находясь в этом мире, для того, чтобы у него был выбор в каждом его действии. Чтобы он был отключен от духовных состояний, и смотрел на них как бы со стороны: желает он этого или нет, устанавливает он их совершенно независимо или нет. Именно пребывание в теле и в этом мире дает такую возможность.
Вопрос: Для чего нужно это разделение на множество мелких частей, как он пишет, на длительное время, на множество душ. Чем это помогает в исправлении?
Послушай, и ты решишь сам. Если у нас есть одно большое кли, называемое Адам Ришон, то есть желание получать наслаждения. И огромный свет, его наполняющий – наслаждение.
Ты хочешь, чтобы это наслаждение заполнило это желание навечно. Это возможно только если желание будет подобно свету, наслаждению, если между ними не будет существовать различия в свойствах. Иначе, как мы говорили, когда человек начинает есть, наслаждение исчезает. Потому что свет, изобилие подавляет желание. Они противоположны друг другу.
И чтобы они не были противоположны, чтобы приходящее наслаждение не гасило желание, мне необходимо со стороны желания иметь точно такое намерение, какое имеется в этом наслаждении.
Если кто-то дает мне, и я даю ему в ответ, мы вместе можем наслаждаться. И тогда можно постоянно только увеличивать это ощущение.
То есть потоки наслаждения между нами будут бесконечными, как в отношении самого наслаждения, так и в отношении любви, которая усиливает наслаждение еще и еще. Она не ограничивает кли, а зависит лишь от того, насколько ты ценишь Дающего тебе, любимого тобой.
Поэтому «возлюби ближнего своего, как самого себя» - это основное правило Торы. Это правило, когда света находятся в келим. И душа не опустошается от наполнения. Но мы не способны выполнить это исправление одномоментно, мы должны разделить это кли на множество частей, и каждую часть провести через огромное количество состояний, пока она не захочет вновь соединиться со всеми частями, со всеми остальными душами по закону «возлюби ближнего своего, как самого себя», как основного правила Торы. И тогда этот свет, называемый законом, распространится и наполнит все души вместе. Это то, что человечество должно начать выполнять – по-хорошему или по-плохому.
И если мы откроем им науку Каббала, путь будет хороший. А если нет, не дай Б-г, то будет по-плохому, но мы все равно будем вынуждены прийти к конечному состоянию.
В начале «Введения в науку Каббала» он пишет:
Хотя, конечно, оба этих понятия, на самом деле исходят от Творца, они оба содержатся в Замысле Творения,
То есть нет ничего в Замысле Творения, кроме этих двух понятий, кроме соотношения между светами и келим.
но если шефа напрямую исходит из Творца, то (кли) желание получать, которое тоже заключено в шефа, является всё же корнем, источником творений.
Из этого желания выходят все творения, или, иными словами, в него включены все творения.
Желание получать является источником принципиально нового, того чего раньше у Творца не было.
Есть Ацмуто, некая Высшая сила, из которой исходит шефа (свет). И этот свет порождает творение – все творения вместе, как одно единое творение.
Желание получать является источником принципиально нового, того чего раньше у Творца не было.
Возник Замысел Творения и появилось творение.
Таким образом желание получать является сутью Творения, от начала и до конца, единственным «материалом» из которого состоит Творение.
Что значит от начала и до конца? Это значит, что развиваясь из начальной точки это первое творение дошло до своей конечной точки. А затем начало развиваться снизу вверх, обратным путем – от конца к началу, проходя этапы, о которых мы сегодня поговорим.
Все многочисленные разновидности творений...
То есть творение делится впоследствии на множество частей, которые распределены по уровням его отношения к Ацмуто. Все измеряется относительно Ацмуто, или, правильнее выражаясь, относительно шефа (света), что является нашим стандартом, критерием.
Свет, или шефа – это Дающий, его природой является только отдача – отдавать на сто процентов. Что значит на сто процентов? То есть у него нет никакой мысли или желания, никакого иного намерения, кроме отдачи.
А после создания творение претерпевает процесс порчи, в разнообразных своих частях начиная ощущать, что желает получать. Получение – это то, что противоположно отдаче. И согласно его осознанию, чем более ощущает себя противоположным Дающему, тем считается, что больше опускается.
Что значит опускается? Это значит, что человек вдруг начинает ощущать, насколько он эгоист, насколько преступны его помыслы, насколько он плох, сеет зло вокруг себя. От этого он ощущает себя опустившимся. То есть в духовном нет каких-то мест, а существует только лестница, где мы оцениваем, ориентируясь на сто процентную отдачу света. А творение, которое желает достичь окончательного самого глубокого и самого истинного самоосознания, ощущает себя на сто процентов получающим.
Его природа противоположна природе Творца. В то мгновение, когда творение было создано с помощью света, оно не может немедленно ощутить, понять себя. И только постепенно под воздействием света в нем проясняется, насколько оно противоположно ему. Это значит, что оно опускается в своем осознании, отдаляясь от света.
Поэтому в духовном нет расстояний, километров, нет времени, там существуют иные параметры, иные критерии. И согласно тому, каким творение себя ощущает относительно света, оно определяет, где оно находится – дальше или ближе от него.
Основным законом реальности, который определяет отношение творения к Дающему, Творцу, Высшему Свету, является закон подобия свойств. Насколько процентов творение устанавливает, что оно подобно или отличается от Творца, согласно этому оно определяет свое положение в духовном, относительно Творца – больше или меньше. И только это определяет его место в духовном мире.
Духовный мир – это наш внутренний мир, когда мы начинаем познавать себя относительно Творца, относительно Высшего света. Этого пока что у нас нет. А когда Высший свет начинает раскрываться, и мы относительно него можем себя измерить, называется, что мы входим в Духовный мир. То есть в состояние, когда мы можем себя оценить относительно Дающего. Это и называется духовным миром.
Все миры находятся внутри нас. И насколько точно мы можем себя оценить относительно раскрывающегося света, настолько мы можем определить, кто мы такие. Невозможно сказать о творении без раскрытия относительно него Творца. Творение не может знать о том, что оно является творением, без помощи кого-то, без постоянной оценки себя относительно этого кого-то. И хотя оно постоянно изменяется, всегда может сказать, где оно находится по отношению к чему-то постоянному.
Материал творения подвергается самым разнообразным изменениям. Каковы эти изменения? Сам по себе материал не изменяется. Эгоистическое желание, созданное с помощью Высшего Света, желание наслаждаться – неизменно. Изменяется лишь его осознание – то, чем оно отличается от Высшего света. И поэтому оно ощущает себя в той или иной степени удаленности от Высшего света.
То есть эти миры – это своего рода степени собственного осознания творением того, где оно находится. Находится ли творение на самом деле там, где ему кажется, что оно находится относительно Высшего света, согласно его свойствам? И так, как творение это устанавливает, так это и есть.
А как выглядит с позиции Творца то, какими мы себе представляемся, мы поговорим позже. Можно сказать только, что Он видит нас исправленными и находящимися в самом наилучшем состоянии. Но мы должны пройти весь этот процесс собственного осознания, что называется осознанием зла, а затем процесс, который называется исправлением этого зла, то есть когда мы захотим это зло перевернуть в добро. И в конце исправления мы станем точно подобны Дающему.
Так весь этот процесс является внутренним, он проходит внутри кли, как процесс самоощущения этого кли. Этот процесс проходит внутри кли, но над желанием получать, которое является неизменным материалом, но которое определяет уровень кли, его духовное и материальное относительно Высшего света.
Таким образом желание получать является сутью Творения, от начала и до конца, единственным материалом, из которого состоит Творение. Все многочисленные разновидности творений и все, что с ними происходит,
То есть все, что с ними происходит – это все отношения, связи и процессы, которые они пройдут от состояния к состоянию. Творению кажется, что оно находится то в худшем то в лучшем состоянии по отношению к свету. Так оно само себя судит. В процессе всего этого перехода, всего этого пути, который проходит творение, в нем ничего не изменяется, кроме его собственного самоосознания своей материи.
Все многочисленные разновидности творений и все, что с ними происходит, и пути их управления, уже раскрывшиеся и те, что еще раскроются в будущем, - это лишь разные порции и изменения оценки желания получать.
«Порции и изменения оценки»! Творение дает оценку своему желанию получать. Это не значит, что изменяется желание получать, изменяется его оценка со стороны самого творения.
Но всё что наполняет творения, то есть все, что присутствует в желании получать, запечатленном в них,
Речь идет о том, что такое желание и что в нем отпечатано.
все это исходит напрямую из Творца, как «существующее из существующего».
Кроме оценки со стороны творения, все, что есть внутри – это желание получать, наполненное светом, и неизменное.
И нет в творении ничего нового, происходящего из ничего.
Нет ничего нового, ничего не изменяется и не обновляется. Творец создал желание, наполнил его светом, и это состояние называется Бесконечностью. Это состояние существует как единственное существующее в реальности.
Все прочие оламот (миры) – то есть ааламот (сокрытия) связаны с творением, это скрытия его положения и положения Творца. Творение, как будто бы отдаляется, а потом возвращается к тому же самому состоянию, больше или меньше его познавая. И все это только для того, чтобы правильно оценить себя по отношению к Творцу.
Потому что ничего вообще не обновляется. И все исходит из Ацмуто, как существовавшее ранее. – Все это состояние, и оно подобно Ацмуто – постоянно и существует постоянно. И поэтому в науке Каббала мы различаем три состояния. Первое – когда мы находимся в Бесконечности, когда Творец нас создал, как кли, наполнив полностью. То есть с той силой, мощью, в том объеме, как Творец создал желание получать, во всем многообразии его видов – со всем, что в нем есть (нам не важно, что и сколько), так Он и наполнил его светом на сто процентов. Желание полностью наполнено светом, предназначенным для него, во всех его частях и всеми способами, которые только возможны. Поэтому называется Бесконечность – безграничность.
Мы не говорим о количестве – сто килограмм или 50 литров. Сколько это? Это неважно, сколько. В духовном не говорят о количестве, в духовном нет мер в килограммах, граммах, и нет расстояний. Есть только качества. И поэтому, если мы говорим, что созданное желание было наполнено на сто процентов, то есть абсолютно во всех мельчайших частях желания до конца, во всех ситуациях, и всеми возможными способами, то оно наполнено так, что никогда не может появиться какая-то потребность, какое-то ощущение со стороны желания, не получившие наполнения. И это называется состоянием Бесконечности.
Из первого состояния творение приходит ко второму состоянию. Второе состояние – это самое плохое состояние, называемое этот мир. Это – мы, так как нам это представляется. Но второе состояние включает не только нас. Оно включает весь спуск сверху вниз, то есть процесс овеществления материи до ее конечной стадии, которая называется этот мир. А затем с уровня этого мира этот материал начинает исправляться и достигает третьего состояния. И это третье состояние точно соответствует первому состоянию, в котором творение было создано в Бесконечности. Мы возвращаемся точно к этому состоянию. Но в чем разница между ними?
А разница между ними в том, что в мире Бесконечности изначально, из Ацмуто мы родились, были созданы, сами того не зная и не желая этого. У нас не было никакого предварительного желания, мы это не выбирали сами, и вообще это реальность как бы навязанная нам Ацмуто. Поэтому Ацмуто непостижим. А мы лишь наблюдаем то, что Им установлено.
После длительного развития, после спуска в этот мир, после тысячелетий многочисленных перевоплощений в этом мире, мы начинаем подниматься вверх. Сами, своим свободным выбором мы начинаем возвращаться в мир Бесконечности, внутри келим, внутри светов, от нулевой точки нашего отсчета, начиная свой духовный подъем.
Это нулевое состояние противоположно Бесконечности. Как мы рисовали на предыдущих рисунках, мы начинаем свой подъем из нулевого состояния. В наше время мы в особенности ощущаем давление из-за своей опустошенности, и это нас сильнее толкает вперед, к чему-то возвышенному. Мы сами начинаем строить, собирать, складывать мир Бесконечности из келим и светов, которые к нам приходят сверху.
И тогда наш путь сверху приобретает очень интересное изображение. Человек ощущает себя, свое «я», получающее сверху свет, то есть начинает понимать, что значит отдавать, что значит высший, или то, что мы называем АХАП высшего, раскрытие высшего. А с другой стороны, в человеке раскрываются новые желания.
Я могу, в сущности, нарисовать эти желания, как исходящие снизу, потому что они каждый раз становятся все хуже и хуже. И человек здесь начинает уже правильно монтировать, собирать то, что называется нешама (душа). Почему нешама? Потому что он не может исправить это кли больше, чем до уровня нешама.
Мы будем изучать, что наше кли имеет пять уровней авиюта, пять уровней желания получать, которые называются шореш, алеф, бет, гимель, далет. И в кли, согласно этому, раскрываются света – нефеш, руах, нешама. А две части кли остаются пустыми, мы не можем их исправить. Они называются клипот, или лев а-эвен (каменное сердце), а максимальный свет, который раскрывается в нашем кли – это свет нешама. Поэтому все наше внутреннее кли называется нешама.
Но это говорит только о том, что мы все неисправлены, и не можем исправить себя более этого. Человек собирает свое кли нешама, получая сверху, как свет, так и желание. Каждый раз он получает больше света и большее желание, собирая все большее и большее кли, пока не достигает состояния Бесконечности. И эта сборка кли, это исправление души, осуществляется методом трех линий. Почему это называется три линии.
Одна линия – это шефа, свет, изобилие, свойство отдачи. С другой стороны, приходит кли, неисправленное желание получать. Человек исправляется, соединяя свет и кли вместе, когда кли становится равным свету. И в той мере, в которой кли становится отдающим, подобным свету, считается, что оно исправлено настолько, насколько только это можно было сделать, как мы говорили, до определенной ступени желания, которая называется нешама. Таким образом человек поднимается, то есть приближается к миру Бесконечности, каждый раз получая все больше светов и большие келим, строя, по сути, создавая свою душу. Это делает сам человек.
Метод, по которому он соединяет эти две части, называется выбор. А то, что он постигает, когда кли подобно свету, называется жизнь. Поэтому написано «и выбери жизнь». Потому что каждый раз он выбирает состояние, когда его кли более исправлено и более подобно свету. А с помощью чего происходит исправление и выбор? Это происходит с помощью света, возвращающего к источнику. Есть особый свет, который на него воздействует, демонстрируя, что такое отдающие келим, что такое свойство отдачи, и так человек продвигается, растет, и начинает жить внутри своей души.
И тогда, кроме своего тела (мы здесь вообще забыли о теле), человек ощущает свое существование внутри этого, развивающегося с нулевого уровня, кли. И поскольку это кли больше тела, то он отождествляет себя с этим кли до такой степени, что тело даже может исчезнуть, так сказать, умереть, прекратить свое существование, но человек не ощущает этого, потому что он уже обладает душой, живет внутри нее. И весь этот процесс смерти, который проходит в нем на самом низком, телесном уровне, не ощущается им, как трагедия. Он пребывает в осознании высшего мира.
А высший мир – это часть, которую он ощущает внутри своей души. И так человек постоянно расширяет свое кли, увеличивая свет, находящийся внутри. Это называется, что он поднимается по духовным ступеням от одного мира к другому, пока не достигнет мира Бесконечности.
Этот путь включает пять миров, каждый мир – это 25 парцуфим. Парцуф – это часть мира. Всего получается 125 сфирот, или ступеней. И это то, что мы с вами должны пройти – каждый из нас, за неимением выбора – от этого мира до мира Бесконечности.
Таким образом мы приходим от первого состояния, через второе состояние к третьему состоянию, лишь соглашаясь с тем, что было создано для нас Творцом, и сами строим это состояние, уподобляясь Ему. Но в этом нет никакой приниженности нас относительно Творца – Он установил состояние Бесконечности, и мы устанавливаем состояние Бесконечности. Он создал его свободным выбором из ничего – и мы создаем его своим свободным выбором из ничего. Только наше «из ничего» начинается снизу – из бессознательного состояния, без понимания, без какой бы то ни было начальной точки опоры. И мы сейчас находимся именно в такой ситуации.
Вопрос: Что происходит с человеком, после того, как он умер?
Во-первых, человек не умирает, умирает тело. Пять органов чувств прекращают работу и прекращают передавать нам свои реакции, наш животный мозг прекращает свою работу, и прекращает передавать нам впечатления от пяти органов чувств.
В предыдущей беседе речь шла о том, что у нас есть пять органов чувств - зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, импульсы от которых приходят в мозг. Параллельно с этим у нас существует память, привычки, все, что мы получили от окружения, и из прошлых перевоплощений. И в конце всего процесса восприятия мозг выдает нам картину мира. А мы думаем, что это то, что находится перед нами.
Вместе с тем мы говорили о том, что человек развивает еще одну систему. Кроме этой системы, совершенно отдельно от нее, существует еще одна система, в которой имеются свои пять органов чувств, которые являются уровнями желания получать.
Они называются кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут, со своими уровнями авиют. Человек получает от них впечатления при условии, что на них есть экран. И сколько бы у него ни было впечатлений, только при условии наличия экрана он видит на этом экране картину духовного мира.
В его телесной системе картина мира проявляется естественным путем. Ему не нужно выполнять здесь никаких действий. Само тело работает. Он лишь добавляет к этому память, его мозг становится способен обрабатывать более тонкие вещи, он больше понимает связи. И тогда картина мира становится все более четкой – сравни, как видит мир младенец, взрослый или пожилой человек.
То же самое происходит и в другой, духовной системе. Но здесь это не зависит от материального опыта, который накапливается с годами. Здесь все зависит от экрана, когда человек определяет, какая связь существует между его келим и Высшим светом. Но все равно и эта картина является внутренней, а не отражением внешнего мира. Все находится внутри, в келим человека. А снаружи, как в первом, так и во втором случае, есть только Ацмуто.
Но что происходит с той частью, которую мы когда-то ощущали, и которая теперь умерла? Что значит умерла? Она просто перестала функционировать в нас.
Страдаем ли мы от этого?
Да! Её нам недостает. Почему? Потому что если мы не находимся в этой телесной части, мы не находимся на нулевом уровне выбора. Выбор не может осуществляться иначе, как только когда я остаюсь со своим телом, а духовное для меня является чем-то новым, неизвестным мне.
Может быть, в духовном я нахожусь на ступени, скажем, на 40 процентов исправив свое кли, но относительно процента 41 я пребываю в смятении. Я не знаю, что это такое. Это всегда противоположно моей природе, я всегда запутан. И тогда, как я живу, если не нахожусь на ступени 41, а 40 ступень исчезла от меня? Но ведь иначе я не смогу постичь следующую ступень. Так я остаюсь здесь в своем теле.
Я рисую здесь этого человечка, но не надо понимать, что он находится на этом духовном уровне. Я нахожусь в своем теле. Но это именно то, что помогает мне быть в состоянии свободы выбора относительно духовных категорий. Каждое мгновение я – новый, и как новорожденный открываю новое духовное. Выбор и анализ могут быть только в теле. И поэтому мы много раз перевоплощались для того, чтобы достичь точки в сердце. И должны будем много раз перевоплощаться до тех пор, пока не не реализуем свой выбор прийти от точки в сердце к Концу исправления.
Есть статья моего Учителя о том, до каких пор человек должен перевоплощаться. Давайте почитаем её. Книга «Каббала для начинающих», стр. 150, статья «Какой ступени человек должен достичь?»
Вопрос: Какой ступени человек должен достигнуть, чтобы ему не нужно было перевоплощаться, не пришлось снова возвращаться в этот мир?
Это интересно? Хотим мы этого или нет, я не знаю. Но это имеет к нам отношение.
Ответ: В книге «Врата перевоплощений» («Шаар а-Гильгулим») великого Ари сказано: «Все сыны Израиля обязаны перевоплощаться, пока не дополнят весь НаРаНХаЙ (нэфеш, руах, нешама, хая и йехида) -- пять уровней души. Но у большинства людей нет всех этих пяти частей, которые называются НаРаНХаЙ, а есть только нэфеш из мира Асия». Смысл этого заключается в том, что каждый человек должен исправить только свою часть, корень своей души, не более того. И этим он выполнит своё предназначение.
То есть каждый должен исправить себя. А то, что по пути мы должны соединиться, включиться в другие души, достичь любви ближнего, разных совместных действий между нами – все это надо только для того, чтобы исправить себя.
Как известно, все души происходят из души Адам а-Ришон (Первого человека). После прегрешения его душа разделилась на 600.000 душ, и свет, наполнявший его душу, также разделился на множество частей.
Причина разделения одного общего света, наполнявшего душу Адама, на маленькие порции в том, что после того как смешались Добро и Зло вследствие прегрешения, появилась у клипот (тёмных, эгоистических, нечистых сил) возможность присасываться к свету. И, чтобы защититься от этого, общий свет разделился на такие малые порции, что клипот не могут уцепиться за них.
Это подобно сказанному в притче о Царе, который хотел послать сыну в заморскую страну большое количество золотых монет. Но не было ни одного посланника, которому можно было бы довериться, т.к. все его подданнные были склонны к воровству. Тогда Царь разделил содержимое сундука на маленькие части и дал каждую часть отдельному посланнику. Оказалось, что у каждого из многочисленных посланников сумма настолько мала, что не стоит из-за неё совершать преступление...
Таким же образом можно с помощью многих душ в течение длительного времени получить весь Высший свет, если разбить его на ничтожно маленькие порции - очистить искры света, упавшие во власть эгоизма вследствие греха Адама.
Мы говорили, что существует Мир Бесконечности – огромное кли, наполненное огромным светом. Но мы должны определить свое отношение к этому состоянию – что мы желаем именно это состояние и никакое иное – чтобы свет и кли были соединены в единое целое. Постепенно мы приближаемся к этому высокому состоянию, к состоянию отдачи по 125 ступеням. И это не возможно вынести, если это произойдет одновременно, это возможно только постепенным осознанием, понемногу приближаясь. Это называется поднятием по ступеням.
И пока человек не поднимется по всем 125 ступеням, пока своим свободным выбором мы не поднимемся из нашего мира – от его начала до мира Бесконечности по 125 ступеням, мы вынуждены будем перевоплощаться. Это то, что Бааль Сулам имеет в виду. А те ступени, которые мы постигаем постепенно – нефеш, руах, нешама, хая, ехида – называется подъемом в пяти мирах, когда мы получаем нефеш, руах, нешама, хая и ехида – всего пять светов.
А когда наша душа наполняется всеми пятью светами, считается, что мы достигли бесконечного, безграничного наполнения.
Причина разделения души на множество душ исходит из разделения внутреннего света души Адама на множество внутренних маленьких светов. Причина развития процесса исправления во времени, причина появления времени, в течение которого происходит исправление, исходит из разделения внешнего, окружающего света Адама на множество внешних светов.
Что это значит? Это значит, что тот же мир Бесконечности (где находится одно кли, заполненное единым светом), для того, чтобы мы смогли двигаться снизу, сравнивая свет и кли, делится на множество ступней, множество частей, называемых душами и малыми светами. Каждый раз кли присоединяет к себе части, которые изначально разрозненны в нашем мире.
В нашем мире нам кажется, что мы отделены друг от друга, что между нами нет никакой связи. Все мы – это 600.000 душ, хотя есть и еще более мелкое деление, согласно количеству людей в каждом поколении. И нам кажется, что все они совершенно отделены друг от друга. Но на каждой ступени, на которую поднимается человек, он видит, что это число душ сокращается. Они все более соединяются вместе, подобно каплям воды. Он видит, что кли увеличивается за счет соединения душ.
И поэтому увеличивается количество света, наполняющее это кли. В этом и заключается весь секрет подъема по ступеням. Что значит человек поднимается со ступени на ступень? Он больше отдает, значит чувствует себя ближе к остальным душам, больше связан с ними. Благодаря этому растет его кли и увеличивается свет, его наполняющий. Это и называется подъемом.
Состояние, когда растет кли и увеличивается свет, его наполняющий, называется подъемом по сравнению с предыдущим состоянием. Ведь в духовном нет иных определений, кроме качественных. Там нет расстояний, когда я мог бы передвинуться на метр в сторону и остаться тем же самым. Если я передвинулся с места на место, то я уже не тот же самый.
В нашем мире это подобно движению электрона. Какое положение он принимает в электрическом поле? Он принимает положение, согласно воздействию на него сил и тому, в каком балансе с ними он находится. Что значит он меняет место? Попробуйте передвинуть кусочек металла под магнитом в другое место. Вы должны будете приложить много сил для того, чтобы его передвинуть с места на место. Почему? Потому что оно пребывает в равновесии.
Так и все в природе тянется к равновесию с окружающей средой. Необходимо приложить много сил для того, чтобы изменить его положение. И вы должны прикладывать дополнительное усилие, чтобы его удерживать. Иначе он вновь будет возвращаться в свое прежнее состояние, где пребывал в равновесии.
То же самое и здесь, в духовном мире. Духовный мир – это мир сил, без каких-либо одеяний, материальных вещей, тел. Поэтому, если мы говорим, что человек изменяется или переходит из состояния в состояние, с места на место, это значит он сам меняется. И поэтому, если он ранее был на ступени 40 процентов, а сейчас на ступени 41 процентов, то это только потому, что он изменился сам и достиг своего нового места равновесия относительно Бесконечности, более близкого к Бесконечности.
Частица за частицей в множестве душ накапливается общий большой свет, на уровне которого согрешил Адам,
Адам Ришон – это то большое кли, которое разделилось на 600.000 частей. Теперь эти части с нашей помощью, с помощью нашего осознания, нашим желанием соединяются вместе. При их соединении к ним приходит сверху больший свет, наполняет их – это и называется состоянием более близким к Бесконечности, состоянием более исправленным.
и когда он накопится - настанет окончательное исправление.
Когда все кли воссоединиться, все души соединяться в Адам Ришон и наполнятся всеми светами, которые им предназначены.
Получается, что каждый из нас рождается только с маленькой частицей души Адама, помещённой в него. И если человек исправляет свою частицу, он уже не должен ещё раз перевоплощаться. Потому что только для исправления этой частицы он нисходит, рождается в нашем мире. И об этом написано в книге «Древо Жизни» великого Ари – «нет дня похожего на прошедший» и «нет мгновения, похожего на мгновение» и «ни один человек не похож на другого».
Каждый из нас каждое мгновение своей жизни имеет новые возможности, поэтому у нас существуют понятия времени, расстояния, движения. Наш мир изменяется. И когда я нарисовал тело человека, я имел в виду, что в этом состоянии мы имеем выбор.
С этого нулевого уровня мы начинаем делать свой выбор каждое мгновение своей жизни. И у человека есть выбор. Он не может впоследствии сетовать на то, что ему не дали возможность продвигаться. Просто человек не обращал внимания на то, что ему раскрывалось, но это приходило к нему для того, чтобы он начал чувствовать свою душу, начал углубляться в нее, что называется пониматься по ступеням духовных миров. Тогда внутри своей души он почувствовал бы все высшие миры. Как он пишет здесь, что «нет мгновения, похожего на мгновение», и каждое мгновение приходят новые состояния, приглашая человека к исправлению, пока грош к грошу не накопится большой счет. То есть все зависит исключительно от нашего внимательного отношения к тому, что с нами происходит.
У Творца нет ничего бесполезного, не имеющего смысла, когда жизнь приходит, проходит, время идет, человек думает, что можно подождать, поживем – увидим. Возможности к человеку приходят каждое мгновение. И если мы стремимся к продвижению, к тому, чтобы преуспеть, то, что мы должны делать с помощью группы, книг? Мы таким способом увеличиваем свою чувствительность, чтобы «схватить», распознать это время, это мгновение, и каждое мгновение использовать правильно, присоединяя к духовной скорости.
Но у человека есть свобода выбора, как сказано в Талмуде, что ещё до рождения человека решается, будет он сильным или слабым, умным или глупым, богатым или бедным, но будет ли он праведником или грешником – не устанавливается. Отсюда следует, что человек не рождается праведником, он сам выбирает себе этот путь – каждый, согласно своим усилиям в Торе и заповедях, удостаивается очистить своё эгоистическое сердце, исправляет то, что на него возложено, согласно корню его души. И тогда он завершает возложенную на него работу.
То есть все условия, с которыми рожден человек, его способности к чему-либо, не важно с чем он родился – родился ли он более умным или более глупым, шустрым, хитрым или прямым – все его естественные качества, с которыми он рожден, совершенно не относятся к его духовному развитию. То, что ему дается сверху, все точно рассчитано: все его природные свойства, окружение, в котором он воспитывался, его родители, его предыдущие перевоплощения, весь его предыдущий опыт.
Если все, что есть у него, мы примем во внимание: самого человека и его окружение, то когда он приходит к состоянию свободы выбора, в смысле свободы выбора существует только одно: быть праведником или грешником. О том, что значит быть праведником или грешником, Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора», объясняет в «Предисловии к Учению о Десяти Сфирот». Это значит искать способы оправдать управление нами Творцом в настоящем состоянии до такой степени, чтобы почувствовать себя уже сейчас находящимися в мире Бесконечности. И таким образом мы продвигаемся в этом направлении.
А с помощью чего это можно сделать? С помощью высшего света, возвращающего к источнику. Это дает нам возможность исправить свое состояние, поднимая его ко все более высокому, более близкому к свету состоянию.
И поэтому он пишет: но будет ли он праведником или грешником – не устанавливается.
И лишь только в отношении этого дан человеку выбор – оправдать свое состояние, как будто бы мы находимся в Бесконечности, каким бы плохим оно нам не казалось. Но что значит, как будто бы? На самом деле со стороны Творца, со стороны высшей силы, со стороны высшего света мы находимся в мире Бесконечности. А мы себя так ощущаем только потому, что спустились в своем ощущении, своем осознании вниз, но на самом деле высший свет пребывает в нас, как и в состоянии Бесконечности.
Он пишет далее
каждый, согласно своим усилиям в Торе и заповедях.
Что значит в Торе и заповедях? Это те действия, которые исправляют душу. Что делает человек?
каждый, согласно своим усилиям в Торе и заповедях, удостаивается очистить своё эгоистическое сердце, исправить то, что на него возложено, согласно корню его души. И тогда он завершает возложенную на него работу.
То есть он исправляет сердце, присоединяя к себе остальные души, становится неограниченным бесконечным кли, когда все 600.000 остальных душ присоединяются к нему, став одной единой душой. Это называется прийти к исполнению заповеди «возлюбить ближнего своего, как самого себя». С помощью этого мы воссоединяемся в единую душу Первого Человека. Это происходит с помощью Высшего света и с помощью действий, которые называются Тора и заповеди. Мы уже говорили, что такое Тора. Свет, который приходит к нам, называется Тора.
А заповеди – это те желания, которые находятся в каждом кли. В каждом кли есть 613 желаний, каждое из которых нуждается в исправлении. С помощью общего света, называемого Тора, исправляются эти желания, чтобы стали подобны свету, чтобы кли было равно свету. И когда мы исправляем все 613 желаний души, то достигаем Бесконечности, состояния конечного исправления. Это то состояние, достигая которого, мы прекращаем свои перевоплощения.
А если не достигаем его, то вновь и вновь перевоплощаемся. То есть вновь начинаем телесное существование. Ведь только в теле мы пребываем в нулевом состоянии – в состоянии готовности начать духовный процесс, чтобы его закончить. Наше тело, наш мир – это еще не начало движения, но в нем человек пребывает на его начальной стадии. И это его основа.
Даже когда человек продвигается по ступеням, скажем от 40 к 41, как мы здесь нарисовали, он должен находиться, стоя обеими ногами на земле, то есть находясь в этом мире, для того, чтобы у него был выбор в каждом его действии. Чтобы он был отключен от духовных состояний, и смотрел на них как бы со стороны: желает он этого или нет, устанавливает он их совершенно независимо или нет. Именно пребывание в теле и в этом мире дает такую возможность.
Вопрос: Для чего нужно это разделение на множество мелких частей, как он пишет, на длительное время, на множество душ. Чем это помогает в исправлении?
Послушай, и ты решишь сам. Если у нас есть одно большое кли, называемое Адам Ришон, то есть желание получать наслаждения. И огромный свет, его наполняющий – наслаждение.
Ты хочешь, чтобы это наслаждение заполнило это желание навечно. Это возможно только если желание будет подобно свету, наслаждению, если между ними не будет существовать различия в свойствах. Иначе, как мы говорили, когда человек начинает есть, наслаждение исчезает. Потому что свет, изобилие подавляет желание. Они противоположны друг другу.
И чтобы они не были противоположны, чтобы приходящее наслаждение не гасило желание, мне необходимо со стороны желания иметь точно такое намерение, какое имеется в этом наслаждении.
Если кто-то дает мне, и я даю ему в ответ, мы вместе можем наслаждаться. И тогда можно постоянно только увеличивать это ощущение.
То есть потоки наслаждения между нами будут бесконечными, как в отношении самого наслаждения, так и в отношении любви, которая усиливает наслаждение еще и еще. Она не ограничивает кли, а зависит лишь от того, насколько ты ценишь Дающего тебе, любимого тобой.
Поэтому «возлюби ближнего своего, как самого себя» - это основное правило Торы. Это правило, когда света находятся в келим. И душа не опустошается от наполнения. Но мы не способны выполнить это исправление одномоментно, мы должны разделить это кли на множество частей, и каждую часть провести через огромное количество состояний, пока она не захочет вновь соединиться со всеми частями, со всеми остальными душами по закону «возлюби ближнего своего, как самого себя», как основного правила Торы. И тогда этот свет, называемый законом, распространится и наполнит все души вместе. Это то, что человечество должно начать выполнять – по-хорошему или по-плохому.
И если мы откроем им науку Каббала, путь будет хороший. А если нет, не дай Б-г, то будет по-плохому, но мы все равно будем вынуждены прийти к конечному состоянию.
Обсуждения Краткий, заочный курс основ Науки Каббала, беседа 4