Шри Чайтанья, Шанкара и Абхинавагупта Вишну-Кришна, Адвайта...

- мыслить в полной мере Божественно, то есть складывать у себя в уме Единую и непротиворечивую интегральную картину мира, базирующуюся на Абсолютной Божественной Реальности; вместо этого, у людей в голове каша, хаотическое нагромождение непереваренных понятий и навал нескоординированных теологических концепций. Поэтому сейчас чаще всего, когда начинают сравнительно анализировать какие-либо философско-религиозные системы или учения, то пытаются прежде всего любыми способами откопать откуда-либо (в большинстве случаев просто высасывают из пальца) различные противоречия, несогласия, несоответствия, и т.д. между ними; это как повальная болезнь, догматическая паталогия, негативизм. Ведь что у человека внутри - то он и выносит наружу; и если у него внутри - сплошная муть и скверна, сплошной негатив и разделение, то он везде вокруг себя будет видеть один лишь только разброд, разделение, двойственность, и т.д. Тема нашей нынешней краткой аналитической статьи - "Чайтанья, Шанкара и Абхинавагупта; Вишнуизм, Веданта и Шиваизм", и поэтому именно они будут все время подразумеваться впредь в каждом подходящем случае. В процессе развертывания данной статьи мы попытаемся показать и доказать, что Учения Чайтаньи, Шанкары и Абхинавагупты, - точно также, как и Учения Вишнуизма, Веданты и Шиваизма, - только кажутся различными и несовместимыми, будучи по Сути Едиными в своей сущностной глубине. На поверхности и по названию они могут показаться разными, - но это лишь верхушка айсберга, внешняя периферийная область, оболочка. Большинство калиюжных людей больны невежеством-авидьей, и вследствие этого не умеют отличать формы от содержания, не умеют видеть дальше собственного носа. Бхагавадгита говорит: "То Знание, посредством которого человек видит Единую неуничтожимую Сущность во всех существах, неразделимую в якобы разделенном, - то Знание Истинно и Благостно (т.е. саттвично)" (18.20.). Далее Гита объясняет, что если же джива (человек) не умеет за всеми преходящими и как бы многоразличными феноменами этого материального мира видеть Единое Целое, Единое изначальное Божество, т.е. некий самотождественный Субстрат (Брахман), однородный и недифференцированный, - то такой человек не имеет права называться разумным, а должен быть отнесен к категории тамас-раджас (темный, глупый, непробужденный и пораженный болезнью желаний и страстей). В данном очерке мы имеем в виду вообще все религиозно-философские доктрины и вероучения, а выбрали для себя Чайтанью, Шанкару и Абхинавагупту исключительно по той причине, что они являются самыми знаменитыми и популярными мыслителями Индии, и практически каждый человек относит себя к последователям кого-либо из этих трех выдающихся мудрецов (Вишнуизм, Веданта и Шиваизм формально соответствуют ихним традициям-направлениям). Известный философ и йогин Шри Свами Шивананда Сарасвати совершенно ясно пишет: "Несмотря на огромное количество и разнообразие форм и аспектов Бога, в индуизме не существует многобожия. Шива, Вишну, Брахма, Шакти, и т.д. – это всего лишь различные аспекты одного, Единого и Неделимого Бога. Единый Господь проявляет Себя своим поклонникам согласно их разнообразным воляизъявлениям, кармическим склонностям. Он принимает ту форму, которую приверженец (бхакта) сам выбрал для Его почитания. В этом свидетельство огромной Милости Господа к нам. Если вы хотите поклоняться Ему как Богу Хари (Вишну-Нараяна) с четырьмя руками, Он прибудет к вам как Хари. Если вы обожаете Его как Шиву, Он даст вам даршан как Шива. Если вы обращаетесь к Нему как к Матери Дурге или Кали, Он явит Себя как Дурга или Кали. Если вы взываете к Нему как к Господу Раме, Кришне или Даттатрее, Он отзовётся на ваши молитвы как Рама, Кришна и Даттатрейя. Если вы поклоняетесь Ему как Христу или Аллаху, Он придет к вам как Христос или Аллах. Вы можете поклоняться Господу Шиве или Хари, Ганеше или Господу Субраманье, любому из Аватар Вишну, Сарасвати, Гайятри или Богини Чанди: все они – лишь аспекты единого Ишвары или Всевышнего Повелителя, Брахмана, принимающего разные формы и образы. Поэтому нелепо предполагать, что одна из форм Господа может превосходить другую Его же форму. В результате все обращаются в своих молитвах к одному и тому же Верховному Божеству. Причина же такого разнообразия Его имён и форм – в поклонниках, но никак не в Самом Объекте почитания. И только невежество в этом вопросе может толкать фанатиков и различные секты к борьбе и ссорам между собой." К сожалению, сейчас найдется немало сектантов, которые пытаются возвысить свою излюбленную форму Бога засчет унижения всех прочих форм Бога. Эта печальная тенденция - один из мотивов, побудивших к написанию данного текста. Как пишет один из исследователей Ведической философии: "Бог всегда есть Нечто Единое, как бы принимающее различные формы, подчас непохожие друг на друга всилу иллюзорного разнообразия образов, имен и свойств. Истинное Духовное Учение (Санатана Дхарма) снимает все кажущиеся противоположности, и сводит все к Единству, Экатве. Все до единого люди поклоняются Одному и тому же Богу; различаются лишь формы поклонения и имена, которыми люди наделяют этого Единого и Единственного Бога. Поэтому не существует разных (т.е. отличных друг от друга) религий; существуют лишь разновидности Одной и той же Единой Религии. Множество противоречивых религий и сект нужно только лицемерным политикам, чтобы держать людей в рабстве. Если большинство людей поймет, что в реальности есть только Одна Религия - Религия Божественной Любви и Всеобщей Абсолютной Истины, то тогда все внешние "религиозные" формы и церковно-государственные институты рухнут, как карточные домики. Чему может научить людей толпа наемных церковных чиновников, - так называемых "священнослужителей", "пастырей" и самозванных посредников между человеком и Богом? Ничему, кроме темных и нелепых догм, которыми уже почти две тысячи лет пичкают наивных европейцев. Вся эта фанатическая фарисейская догматика в целом скорее разрушительна, чем благоприятна, для Чистой Духовности и Богопознания.)". Верховный Господь в Шримад Бхагавад-Гите говорит: "Какой бы из форм Бога ты ни поклонялся, - знай, что во всех случаях ты поклоняешься Мне и только Мне, - Единому и Единственному Господу". "Ты можешь думать себе что угодно, но в любом случае окончательным объектом твоего Богопочитания буду Я, - поскольку кроме Меня никого и ничего нет". Один из современных мыслителей прекрасно высказывается по данной теме: "Бог - это Единство в многообразии. Следует понимать, что все Личные формы Бога - это всего лишь различные аспекты и формы Одного и того же Существа, именуемого Высший Абсолют, Ишвара, Брахман, и т.д. Поэтому между Его аспектами, формами и именами в действительности не существует никаких противоречий. В Рудракши-Хридайя-Упанишаде говорится: "Кто повторяет: Шри Рудра, Рудра, Рудра, тот освобождается от всех грехов этим воспеванием (имени) Господа" . В той же Упанишаде поясняется: "Рудра - это Вишну, а Ума - Лакшми, Им я поклоняюсь". Также и в Падма-Пуране утверждается: "Тот, кто есть Вишну - также есть и Рудра, в этом нет сомнения". Выражением единства Вишну и Шивы является традиционное изображение формы Харихара, одна половина тела которого образует Вишну, а другая - Махэшвара-Шиву. О необходимости признания в равной степени Высшими обоих говорит Сканда-Махапурана: "Хари пребывает в Вишну-Канчи, Шива пребывает в Шива-Канчи. Те поклоняющиеся, которые не различают между этими Двумя - достигают Спасения очень легко; однако другие, которые различают между Ними, возвышая Одного и считая ниже Другого, попадают в плохое положение". Так и в Шактисангама-Тантре утверждается: "Тот, кто пребывает в форме Вишну, - это Шамбху-Шива, тот, кто пребывает в форме Шамбху-Шивы, - это Хари". Нараяна-Упанишада: "Нараяна является Вечным Принципом. Брахма это Нараяна. Шива и Индра – это также Нараяна". Тайттирийя-Упанишада: "Это есть Атман-Брахман, а все другие Божества - это Его члены". Рудра-хридайя-Упанишада утверждает: "Люди, почитающие Господа Вишну, почитают Самого Шиву. А почитающие Шиву, в действительности почитают Господа Вишну. Те, кто питают зависть и ненависть к Шри Рудре, на самом деле ненавидят Шри Вишну. Хулящие Господа Шиву хулят Самого Вишну". Свами Шивананда пишет: "Шива и Вишну — это одна и та же Бого-личность. Они Одно и То же. Это просто два разных имени Всепроникающего Абсолюта, Брахмана, две Его ипостаси. «Шивасья хридаям вишнур-вишносча хридаям шиваха — Вишну это сердце Шивы, также как и Шива - это сердце Вишну»". Существует также следующее ведическое изречение: "Шива - это Вишну, а Вишну - это Шива; те, кто думают иначе, идут в ад". Все это совершенно ясно и недвусмысленно говорит о том, что за всеми обликами, формами и именами Бога скрывается один и тот же Господь Бог, Единый и Неделимый, не-имеющий-второго (Адвайтам). Нет никакого принципиального различия, как Его называть - Шивой, Вишну, Кришной, Радхой, или как-то еще. Все имена принадлежат Ему; Он откликнется на любое имя, - если оно произнесено с Любовью и Искренностью. В теологиях Вишнуизма, Шиваизма и Шактизма нет никакой разницы, помимо формального изменения имен. Но даже и имена как бы разных Богов в итоге оказываются одинаковыми при ближайшем рассмотрении. Так, например, в тексте "Тысяча имен Вишну (Шри Вишну сахасранама)", постоянно встречаются эпитеты Шива (27, 600), Ишана (64), Рудра (114), Кала (418), Махешвара (489), Адидева (490), Махадева (491), Шамбху (38), и т.д., что позволяет выявить изначальную идентичность Вишну и Шивы, и всех прочех Божеств. Затем, Шри Рудрам, одна из самых священных молитв для индуистов и в особенности для шиваитов, — описывает Вишну как один из аспектов Шивы. Ади Шанкара истолковал это в свете Недуализма, провозгласив что Вишну и Шива суть Одно и То же Божество, и что поклонение Шиве является также поклонением Вишну. Имя Шива само по себе означает Благой, Благоприятный, — слово, которое также можно применить и к Вишну (ведь если Вишну - это Бог, то Он, естественно, должен быть также и Благим, т.е. Шивой). С точки зрения последователей Адвайта-веданты (т.е. Недуализма), Вишну и Шива являются одним и тем же Богом, который соответственно выступает в различных аспектах сохранения (стхити) и разрушения (самхара). Как шиваиты, так и вайшнавы, поклоняются Божеству Харихара как сочетанию обеих Бого-личностей.Шива и Вишну - это Единый Господь, Сарвешвара, Вишвешвара, Парабрахман, гармонично отображенный в Божестве Харихара. Бытует достаточно обоснованное мнение, что Шива - это браминская ипостась Господа Парабрахмана, а Вишну - кшатрийская. Это подтверждается также и тем, что рисунки Шивы-Шанкары содержат в себе больше аскетическо-йогических и отшельнических черт, а на картинах и образах Вишну мы видим больше черт правителя, руководителя, воина, кшатрия. Также и с Шактизмом: Шакти-Деви есть Сам Парабрахман сквозь призму женского, матриархального доминирования. Верховный Источник у всех Богов один - это Трансцендентный Непостижимый Господь, Парабрахман. Если же приписать тотальное Верховенство какому-либо отдельному образу-форме Бога, - к примеру, Шиве, - то вполне логично выводить из этого, что все прочие образы-формы-ипостаси Бога являются проявлениями, манифестациями данной формы Бога. Хотя в абсолютном смысле все формы, ипостаси, эманиции, и т.д. Единого Бога равны и не должны восприниматься как что-то различное, отдельное и противоречивое. Поэтому с этой позиции, утверждать о превосходстве (или наоборот) какой-либо формы Бога над другой Его формой - это абсурд. Золото всегда остается золотом: и в слитках, и в монетах, и в чашах, и в украшениях, и т.д. Димешвар Рам Авадхут: "Единое Высшее (т.е. Верховный Господь) неделимо, не имеет ни формы, ни звука, ни определения, - но в то же самое время имеет форму, проявление в звуке и может иметь различные имена и определения. Высшая Реальность одновременно лишена всяких качеств (ниргуна) и обладает качествами (сагуна), лишена каких-либо форм (ниракара) и обладает формами (сакара). Высшее безгранично и аспекты Его безграничны. Оно разнообразно прославляется в Писаниях. В Мундака-Упанишаде говорится: "Он (Господь, Бог) не постигаем мыслью и не видим, вне рода и цвета. У Него нет ни рук, ни ног. Он - бессмертный, вездесущий, безграничный как в великом, так и в малом. Он - Тот Вечный, Которого прозревают мудрые как Источник всех существ". (1,1.6-7) "Он - невидим, неохватен, вечен, бескачествен; Он - неиссякаемый Источник всего". (1,1.6-7) Так и в Кена-Упанишаде утверждается: "Туда (в Божественную Реальность) не проникнуть ни глазом, ни словами, ни умом. Мы не знаем, мы не можем постичь, как Он может быть описан: Он - выше постижимого и непостижимого. Так мы слышали от древних мудрецов (риши), разъяснивших нам эту истину". В различных Писаниях содержится много подобных слов, прославляющих Единого, Вечного, лишенного какой-либо двойственности (экамэваадвитиям) или ниргуна Брахмана (бескачественного Абсолюта), самосущего, не имеющего ни формы, ни качеств, Наивысшего. В Куларнава-Тантре содержатся следующие шлоки: "Существует Высший Абсолют - неделимый, благой (Шива), всеведующий, Творец всей вселенной, Владыка всего мира, чистейший, лишенный двойственности (адвайта), сияющий Своим собственным светом (свапракашах), не имеющий ни конца, ни начала, неизменный, запредельный, свободный от качеств (ниргуна), полный вечности - знания - блаженства, частицами Которого являются все живые существа". (1 Улласа. 7-9) В Маханирвана-Тантре есть такие шлоки о Всевышнем: "Неизменный, не имеющий основания, лишенный внутренних различий, не обеспокоенный, пребывающий вне гун, Всевидящий, Душа всего, Наблюдатель всего, Господь. Тайно сокрытый во всех существах, Всепроникающий, Вечный освещающий все гуны и объекты чувств, пребывающий за пределами всех органов чувств. Тот, Который находится за пределами вселенной. Который является изначальной причиной вселенной. Который не постижим умом и не выразим словами. Он знает все, но Его не знает никто". (II Улласа, 35 – 37) Хотя Брахман и "не может быть видим глазами", Он абсолютно неограниченный – пребывает во всем и является всем. Сарвам кхалвидам брахма – все сущее в действительности есть Брахман. В Чхандогья-Упанишаде говорится: "В действительности, вся эта вселенная - Брахман. Он - начало конец и жизнь всего". (3,14) А также: "Следует считать, что во внутреннем мире Брахман - сознание; и следует считать, что во внешнем мире Брахман - пространство. Эти два - объект созерцания". (3,18,1) Также и в Шактисангама-Тантре утверждается: "Все в этом мире - что движется и неподвижно - есть Брахман". Абсолют может быть постигнут только в Единстве. Когда отрицается или Абсолют, проявляющий Себя в форме, или же, наоборот, когда отрицается Абсолют вне качеств и форм - постижение Высшего Единства невозможно. Когда мы говорим о каком-нибудь фрукте, например, об апельсине, мы имеем в виду весь этот плод, т.е. не просто кожуру, мякоть или зернышко в отдельности, но все вместе, как одно целое. Так же, когда мы говорим о Боге, мы имеем в виду не только ниргуну (т. е. бескачественный аспект), или не только сагуну (аспект обладающий качествами), не только муртам (аспект, обладающий формой) или амуртам (аспект вне формы), но Единое Целое, вбирающее в Себя все эти аспекты. Такое постижение Единого в Его разнообразных аспектах было прекрасно разъяснено Шри Рамакришной в живых притчах и диалогах. Он говорил: "Как один и тот же материал, например воду, разные называют по-разному - один называет ее "water", другой "вари", третий "акуа", а иной - "пани", - так существует Одно Саччитананда, Вечное-бытие-блаженство, призываемое некоторыми как Бог, некоторыми как Аллах, некоторыми как Хари, а другими как Брахман". "...Сат-чит-ананда имеет различные формы. Преданный, который почитает Бога только в одном аспекте, знает Его только в этом аспекте. Но тот, кто почитает Его в Его различных аспектах, только он может сказать: "Все это формы одного Бога, ибо Бог так многообразен". Он имеет формы и не имеет форм, и существует много таких Его форм, которых не знает никто". "Бог имеет форму и не имеет формы, и Он - То, что превосходит как форму, так и бесформенность. И лишь только Он один может сказать - каковым еще Он является". В Писаниях есть молитва: "О Господь, Ты личен и имеешь форму. Ты также безличен и не имеешь формы. Ты проявлял Себя в человеческой форме и жил среди нас, но Веды говорят, что Ты выше слов и выше ума - невыразимый, неощутимый и немыслимый...". Знаменитый религиозный поэт Бенгалии Кабир (1488-1512) говорит в своих стихах: "Бог, имеющий форму, - моя Мать; Бог, не имеющий формы, - мой Отец. Кого я буду унижать, кого я буду возвышать? Между Ними - полное Равновесие. Бог личен, но в то же время не имеет ни личности, ни формы. Кто может сказать, сколько Он имеет аспектов?!" Существует одно Высшее, которое называют разными именами: Бог, Аллах, Кришна, Шива, Мать, Господь, Иегова, Брахман, Идея, Высший Разум, Высшая Реальность и т.д. - все это имена Одного и Того же. Парамэшвара (наивысший Владыка) Един и не существует другого. Познавшие эту Высшую Реальность не ищут ничего иного. Тантра определяет Абсолют как единство Господа и Его энергии (т. е. Брахман=Шива+Шакти, или Пуруша+Пракрити). В действительности же Абсолютное неделимо и лишено всякой двойственности. Поэтому утверждение о том, что Оно состоит из двух начал - непроявленного мужского и энергетического женского, - весьма условно. Так существуют такие понятия, как огонь и тепло или свет огня и т.д., хотя в действительности тепло огня или свет огня являются его непреложными качествами, его энергией и неотделимы от него. Так же не существует различия между Абсолютом (Шивой-Вишну) и Его энергией (Шакти-Лакшми). В индийской традиции о Высшем говорят как о саччидананда (вечность - разум - блаженство). В Тантрах это классическое определение Абсолюта раскрывается как аспекты Его Энергии, неотличной от Него самого: энергия вечности (сат-шакти), энергия разума (чит-шакти) и энергия блаженства (ананда-шакти). Целью духовной практики является полное Единство с Абсолютом, Богом. По своей природе каждая индивидуальная душа (джива) неотлична от Абсолюта (Брахмана, Бога). Она также является не рожденной, вечной, полной безграничного разума и блаженства. Однако, попадая в материальный мир под воздействием великой иллюзии, душа перестает осознавать свое единство с Абсолютным, утрачивает истинное осознание своей сущности, полной блаженства, и попадает под закон кармы. Совершая те или иные поступки, живое существо, движимое разнообразными желаниями по отношению к объектам этого мира, запутывается в сетях иллюзии (майа). Оно попадает в круговорот рождений и смертей и сменяя все новые и новые тела, испытывает страдание и удовольствие, счастье и несчастье. С момента своего рождения, каждое существо обречено на старость, болезнь или смерть. Также неизбежно и следующее рождение... Весь этот круговорот, в действительности, подобен сну. Пробудившись ото сна иллюзии, душа возвращается в свое истинное Состояние и достигает Освобождения от всякого страдания (мокша). Это Пробуждение есть путь (садхана), который возвращает к Осознанию высшего Единства".

(Adibuddha Mahadev).