ЧАСТЬ 1. Агама.
1.1. Всепронизывающий вишва (т.е. бодрствующее сознание) испытывает грубые, внешние ощущения; тайджаса (дремлющее сознание) испытывает тонкие, внутренние ощущения; праджня (сознание в глубоком сне без сновидений) - это сгусток осознанности. Тот (субъект, т.е. Атман), кто познаёт все эти три состояния - один и тот же.
1.2. Местопребывание вишвы - в правом глазу; тайджаса расположен в манасе (уме); праджня - это пространство (акаша, эфир) внутри сердца. Все они - внутри тела.
1.3. Вишва всегда вкушает грубое (т.е. грубые объекты); тайджаса всегда вкушает тонкое; праджня всегда вкушает блаженство. Вкушение - трояко.
1.4. Грубое удовлетворяет вишву; тонкое удовлетворяет тайджасу; блаженство удовлетворяет праджню. Удовлетворение - трояко.
1.5. Тот, кто знает единственного субъекта вкушения (опыта) и единственный его объект, тот не привлекается предметами внешнего мира.
1.6. Все объекты имеют начало и конец, приходя в сферу проявленного и неизбежно уходя из нее. Все это творит прана. Пуруша испускает различные лучи сознания.
1.7. Те, кто размышляют о творении, считают его чудесным фокусом (или божественным чудом). Прочие считают творение сном или иллюзией.
1.8. Некоторые убеждены, что творение происходит всилу простой воли Бога. Очарованные временем заявляют, что время - источник всего.
1.9. Другие считают, что творение - это развлечение, или игра Бога. Но подлинная натура (природа) Господа - это абсолютная самодостаточность; поэтому какое Он может иметь желание, если все Его желания уже исполнены?
1.10. Для того, чтобы искоренить все страдания, необходимо твердо знать, что всем в мире управляет неразрушимый Адвайта-Брахман. Турийя - это всепронизывающий источник всего сущего.
1.11. Вишва и тайджаса обусловлены причиной и последствием. Праджня - только причиной. Турийя не обусловлена ничем.
1.12. Праджня не имеет понятия об Атмане или не-Атмане, об истине или о лжи. Турийя вечна, и знает все обо всем.
1.13. И праджня, и турийя не знают двойственности. Но праджня связана с причинным (обусловленным) состоянием сна, тогда как турийя - не связана, турийя - свободна.
1.14. Первые два (т.е. вишва и тайджаса) оба связаны с дрёмой и сном; праджня - это состояние сна без сновидений. Турийя свободна от всего этого, - так говорят мудрые.
1.15. Дрёма - это ошибочное восприятие; сон - это отсутствие осознания реальности. Когда эти два порока (дефекта) удалены, тогда достижима турийя.
1.16. Когда душа, погруженная в сон, вызванный майей, пробуждается, тогда она осознает нерожденную, неподверженную всем видам сна недвойственность.
1.17. Если бы феноменальный мир был реальным, то тогда бы он, несомненно, исчез. Вся эта двойственная "действительность" - просто майя. Недвойственность (Адвайта) есть высшая Реальность.
1.18. Если множественность была выдумана, то она должна исчезнуть. Таково наставление. Для того, кто это знает, двойственность исчезает.
1.19. Вишва идентичен букве А, так как вишва - первый и всепронизывающий.
1.20. Тайджаса связан с буквой У, так как тайджаса - превосходен и находится в середине (слога АУМ).
1.21. Праджня идентичен букве М, и означает то, чем все определяется, во что все погружается.
1.22. Обладающий прочным знанием о соответствиях трех состояний является великим мудрецом, заслуживающим поклонения и почитания.
1.23. Посредством звука А человек достигает вишвы, посредством звука У человек достигает тайджаса, посредством звука М человек достигает праджни. Для беззвучного не существует достижения.
1.24. Слово АУМ (ОМ) должно быть познано шаг за шагом. Шаги - это буквы. Постигая АУМ шаг за шагом, человек не должен ни о чём больше думать.
1.25. Ум (манас) должен быть полностью погружен в АУМ. АУМ - это Брахман. Тот, кто поглощен АУМ, полностью лишен страха.
1.26. АУМ есть низший Брахман. АУМ также считается высшим Брахманом. АУМ беспричинен, органичен (интегрален), уникален, свободен от пороков (аффектов), неизменен.
1.27. Воистину, АУМ есть начало, середина и конец всего. Познав таким образом АУМ, человек немедленно достигает бессмертия.
1.28. Познай АУМ как Бога, пребывающего в сердцах всех существ. Человек, обладающий способностью различения (между вечным и преходящим), осознает, что АУМ всепроникающ; и поэтому этот мудрый человек не подвержен скорби.
1.29. И только тот является воистину мудрым, кто знает АУМ, - беззвучного, но все же обладающего бесконечным многозвучием, - ту блаженную Реальность, где нет никакой двойственности.
ЧАСТЬ 2. Иллюзия.
2.1. Мудрецы провозглашают, что все объекты, видимые во сне - нереальны и призрачны потому, что они заключены внутри сознания спящего (т.е. ограничены миром грез).
2.2. Кроме того, человек во сне никуда не ходит, (хотя ему и кажется, что он двигается) - у него для этого нет возможности. И когда он пробуждается, он не находит себя в том месте, где он был во сне.
2.3. Более того, несуществование колесниц (виденных во сне) и проч. подтверждается в Писаниях (Шастрах) на логических основаниях. Мудрецы говорят, что Шастры подтверждают нереальность внешнего мира; эта нереальность устанавливается аргументированными доводами разума.
2.4. Точно также, как мир, представляющийся во сне спящему человеку, является абсолютно нереальным, - так и объекты, воспринимаемые в состоянии бодрствования не являются реальными. Просто иллюзия бодрствования - более длительна (и привычна).
2.5. Мудрые не видят особой разницы между состоянием бодрствования и состоянием сна, - ибо и там (наяву), и там (во сне) объекты одинаково преходящи и нереальны.
2.6. Что не существует в начале и не существует в конце, - то, воистину, не существует и в середине; но, словно иллюзии, они (объекты внешнего мира) кажутся реальными.
2.7. Объекты бодрствующего состояния совершенно бесполезны во сне, и потому не имеют абсолютной ценности. Будучи подверженными рождению и смерти, они без всяких оговорок должны быть признаны нереальными.
2.8. Так называемые незнакомые объекты - это просто продукты особого состояния ума; все это не более реально, чем конструкции, составленные из облаков на небе.
2.9. Когда человек просыпается, то ему кажется, что он пробудился от сна к действительности. Но на самом деле, и то, и другое состояние предлагает сознанию нереальный мир призрачных вещей.
2.10. И в бодрствующем состоянии мы имеем ту же картину: нам кажется, что выдумки внутреннего сознания нереальны, а внешние материальные объекты реальны, - но разум утверждает, что и те, и другие - нереальны.
2.11. Если все объекты в обоих состояниях нереальны, то кто же тот, кто осознает их и придумывает?
2.12. Самосветящийся Атман, силой своей майи, придумывает (т.е. измышляет) себя в себе. Только он создаёт и осознаёт объекты. Таков вывод Веданты.
2.13. Весь этот разнообразный материальный мир существует в уме Бога-Атмана. Направляя свой ум вовне, Господь таким образом выдумывает всю эту определенную совокупность вещей.
2.14. Внутренние вещи (объекты), длящиеся (существующие) ровно столько, сколько длится мысль о них, а также объекты, воспринимаемые во сне и наяву, - все они просто пустые выдумки, фантазии. Между ними нет никакой разницы (т.е. они одинаковы, как капли воды).
2.15. Те объекты, которые существуют в непроявленном (авьякта) виде внутри ума, и те, что существуют проявленными вовне, - все они просто иллюзии. Разница между ними заключается лишь в разнице чувств, посредством которых они "воспринимаются".
2.16. Сначала Он (Бог) придумывает индивидуальную душу, а затем различные внешние и внутренние объекты. И память согласуется с этим.
2.17. Точно также, как в темноте человек путает веревку (которую он не разглядел) со змеей и другими объектами, - также он путает Брахмана с множеством упадхи (ограничивающих факторов), которые порождены майей.
2.18. Когда человек распознал в веревке - веревку, тогда все заблуждения и иллюзии в отношении ее исчезают. Осознание Сущности (Атмана) происходит точно таким же образом.
2.19. Сущность путают с праной (жизненной силой) или другими субстанциями. И это и есть майя Брахмана, из-за которой Он сам вводится в заблуждение.
2.20. Те, кто фиксируют внимание на пране, отождествляют Атмана с праной. Те, кто фиксируют внимание на элементах, отождествляют Его с элементами. Те, кто фиксируют внимание на гунах, отождествляют Его с гунами. Те, кто фиксируют внимание на категориях, отождествляют Его с категориями.
2.21. Те, кто знают "стопы", принимают Его за "стопы". Те, кто знают объекты чувств (индрияртхи), принимают Его за объекты чувств. Те, кто знают вселенные, принимают Его за вселенные. Те, кто знают деватов (полубогов), принимают Его за деватов.
2.22. Те, кто знают (т.е. изучают) Веды, принимают Его за Веды. Те, кто знают (т.е. совершают) жертвоприношения, принимают Его за жертвоприношения. Те, кто знают наслаждающегося, принимают Его за наслаждающегося. Те, кто знают объект наслаждения, принимают Его за объект наслаждения.
2.23. Знающие тонкое принимают Его за тонкое. Те, кто знают крупное, принимают Его за крупное. Те, кто знают бога, обладающего формами, отождествляют Его с формами. Те, кто поклоняется бесформенному, отождествляют Его с пустотой.
2.24. Знающие время принимают Его за время. Знающие пространство принимают Его за пространство. Спорщики отождествляют Его со спором. Те, кто занимаются космологией, принимают Его за 14 миров.
2.25. Знающие манас принимают Его за манас. Знающие буддхи принимают Его за буддхи. Знающие читту (мыслительную способность) принимают Его за читту. Знающие дхарму (праведность) или адхарму принимают Его за дхарму или адхарму.
2.26. Некоторые утверждают, что Абсолют состоит из 25-ти таттв, а некоторые - из 26-ти. Некоторые считают, что Он состоит из 31-й категории, а некоторые - что Он состоит из бесконечного их количества.
2.27. Те, кто погружены в человеческие (мирские) наслаждения, отождествляют Его с такими наслаждениями. Те, кто знает (т.е. блюдет) ашрамы (стадии жизни), отождествляют Его с ними. Грамматики отождествляют Его с мужским, женским и средним родом. Прочие отождествляют Его с трансцендентным или не-трансцендентным.
2.28. Сторонники сотворения отождествляют Его с сотворением. Знающие растворение принимают Его за растворение. Знающие сохранение принимают Его за сохранение. НО все эти идеи (понятия) - просто домыслы, то есть наложения (суперимпозиции) на Брахмана (каких-то определений, ограничивающих Его абсолютную непостижимость и безграничность).
2.29. Все, что может быть показано (представлено), - все это лишь вещи, которые видит видящий-зрящий (субъект). Он отождествляется с ними, и пытается найти в них удовлетворение. Захваченный ими, Он становится как бы поглощенным ими.
2.30. Хотя Видящий и неотличен от них (т.е. от своих мыслей-представлений), все же Он идентифицирован, как отличный. Каждый, кто знает эти тонкости, может правильно толковать Веду.
2.31. Единственный (без второго) Свидетель видит всю вселенную, словно сон, или фокус, или город в небе (т.е. мираж).
2.32. Нет ни смерти, ни становления (рождения), ни порабощенных душ, ни искателей освобождения, ни освободившихся. Это абсолютная истина (парамартха).
2.33. Он постижим и как Адвайта, и как нереальные предметы. Парадоксально, как эти вещи могут восприниматься в недвойственности! Поэтому Адвайта - это Шива, благой, милосердный.
2.34. С точки зрения Брахмана, мир (прапанчха) не существует ни как зависимый, ни как независимый, ни как разделенный (дифференцированный), ни как неразделенный.
2.35. Глубокомысленные мудрецы, знающие смысл Веды, свободные от страсти, страха и гнева, видят, что эта Сущность свободна от всех определений, ограничений, от всех атрибутов феноменального мира. Эта Сущность - Адвайта, недвойственность.
2.36. Зная все Это таким образом, сконцентрируй свой ум на недвойственности. Достигнув недвойственности, живи как бы вне ума (т.е. независимым от ложных умственных концепций).
2.37. Избегай лести, славы, и прекрати исполнять формальные церемонии и обряды. Отдай свои тело и душу на волю Бога.
2.38. Укрепившись в своей внутренней Реальности, отринув упадхи (т.е. внешний мир), стань единым с Реальностью Брахмана, найди в ней свою радость, и никогда не отклоняйся от нее.
ЧАСТЬ 3. Адвайта.
3.1. Неопытный йогин размышляет об обусловленном (именем и формой) Брахмане (т.е. об Ишваре). Такой человек жалок, - он думает, что все было нерожденным перед сотворением (мира).
3.2. Поэтому я постараюсь описать бесконечного, нерожденного и однородного (Брахмана). Итак, ничего не рождается, хотя вполне может казаться обратное.
3.3. Рождение - это иллюзия, выдумка. О Брахмане говорится, что Он существует в виде индивидуальных душ также, как эфир существует, окруженный пределами горшка. Его (Брахмана) существование в состав(лен)ных (т.е. как бы рожденных) вещах аналогично пространству в горшках.
3.4. Когда горшок разбит, тогда пространство внутри горшка полностью сливается с космическим пространством. Точно таким же образом так называемые индивидуальные души растворяются в Брахмане.
3.5. Когда пространство внутри одного горшка загрязнено пылью, дымом, и проч., пространства внутри других горшков не загрязняются этим, - точно также и в случае с индивидуальными душами, испытывающими наслаждение, боль, и проч.
3.6. Формы, цели и имена отличаются одно от другого, но пространство само по себе однородно. Тот же самый вывод должен быть сделан и в отношении душ.
3.7. Пространство внутри горшка не является ни продуктом, ни частью общего пространства. Душа не является ни продуктом, ни частью Брахмана.
3.8. Дети думают, что небо покрыто (загрязнено) пылью. Невежда думает, что Атман также может быть загрязнен.
3.9. В отношении своих так называемых рождения, смерти, ухода и прихода, душа-дживатма полностью аналогична пространству.
3.10. Все составленное (рожденное) произведено, словно во сне, майей Брахмана. Нет разумных оснований утверждать, что это (рождение, смерть, и проч.) реально. Также бессмысленно прилагать к этому какие-либо позитивные определения, типа равенства, превосходства, и т.д.
3.11. Аналогия с пространством прекрасно иллюстрирует единство дживатмы с Параматманом в оболочках (пищевой и т.д.), как объясняет Тайттирия-Упанишада.
3.12. Так же, как было показано, что пространство в животе и пространство в Земле - одно и то же, примеры из Мадху-Видьи (Медовой Доктрины, Брихадараньяка-Упанишада) демонстрируют ту же истину и в отношении Парабрахмана.
3.13. Неразличие (неотличие) дживатмы и Парабрахмана утверждается и превозносится, а различие презирается, - так как только с этой точки зрения возможно адекватное понимание высшей Истины.
3.14. Любое рассуждение об отличии дживатмы и Парабрахмана перед творением - фигурально (вьявахарика); это якобы отличие относится к будущему. Утверждения о различии не должны приниматься буквально.
3.15. Когда творение объясняется с помощью таких примеров, как земля, золото, искры, и т.д., то это просто метафоры для наставления. Никакой реальной множественности не существует.
3.16. Три состояния жизни, соответствующие низшему, среднему и высшему пониманию, предложены людям из сострадания, дабы они могли размышлять о них и само-совершенствоваться.
3.17. Дуалисты, которые упрямо держатся за свои догмы, выдуманные непроницательными людьми, находятся в постоянном конфликте друг с другом. Мы же (адвайтисты) никогда не вступаем с ними в споры.
3.18. Недвойственность (Адвайта) есть высшая, абсолютная Реальность (парамартха), так как двойственность признается ее продуктом (т.е. производной). Дуалисты видят двойственность в обоих случаях, и поэтому наш взгляд не противоречит ихним.
3.19. Нерожденный разделен только вследствие майи, и не иначе. Если бы Он (Брахман) действительно стал различным (т.е. множественным), то тогда бы бессмертный мог стать смертным (, что является логическим абсурдом).
3.20. Спорщики-дуалисты настаивают, что Нерожденный (т.е. несотворенный Атман) подвергается рождению, - но как нерожденное и бессмертное существо может стать смертным?
3.21. Бессмертный не становится смертным; смертный не становится бессмертным. Трансмутация (т.е. изменение субстанции) природы категорически невозможна.
3.22. Как может кто-либо, считающий, что бессмертное существо может поменять свою природу и стать смертным, утверждать, что бессмертный, - даже после того, что с ним случилось, - остается неизменным?
3.23. Рождение может быть реальным или иллюзорным. Оба эти взгляда представлены в Писаниях (Шастрах). То, что излагает Писание, а разум подтверждает (поддерживает), - то одно является несомненным и обоснованным.
3.24. На авторитете таких текстов, как "Нет здесь никакого различия" (Катха-Упанишада) или "Из-за майи, он..." (Брихадараньяка-Упанишада) мы постигаем, что Несотворенный (Брахман) получает рождение только из-за майи.
3.25. Творение опровергается, и поклонение Хираньягарбхе также отрицается. Текст "И кто бы породил?.." упраздняет теорию причинности.
3.26. Такая фраза из Писания, как "Брахман есть не то, и не это" (Брихадараньяка-Упанишада), опровергает все дуалистические и прочие доктрины, так как Он (само-сияющий нерожденный Брахман) вообще непостижим.
3.27. То, что вечно Сущий стал вдруг рожденным, могло произойти только каким-то иллюзорным образом. Любой, кто всерьез утверждает, что это реально случается, утверждает этим самым, что нечто уже рожденное (т.е. уже существующее) вдруг опять рождается (т.е. начинает существовать).
3.28. Не-существующее не становится существующим ни в иллюзии, ни в реальности. Сын бесплодной женщины не рождается ни в иллюзии, ни в действительности.
3.29. И во сне, и наяву ум создает иллюзию колебания между двумя аспектами, двумя взглядами на мир (дуалистическим и недуалистическим).
3.30. Нет сомнения в том, что ум, который (сам по себе) недвойственен, проявляет себя дуалистически во сне. Также и в бодрствующем состоянии: недвойственный видится (появляется) как бы двойственным.
3.31. Эта двойственность - воспринимать все как движущееся либо неподвижное - есть просто ментальная концепция. Когда ум успокаивается, когда вибрации читты затухают, когда деятельность мозга останавливается, - тогда никакая двойственность не воспринимается.
3.32. Когда появляется осознание, что лишь Брахман реален, тогда "думательный процесс" прекращается, а ум становится не-умом (или сверх-умом); когда нечего воспринимать, тогда не существует восприятия.
3.33. Мудрые говорят, что изначальное, самопроявленное, неконцептуальное знание неотлично от познанного. Знание о Брахмане нерожденно и вечно. Нерожденный познается нерожденным.
3.34. Человек должен обратить особое внимание на состояние (поведение) ума, когда он под контролем, свободен от всех концепций, и наделен способностью различения; но погруженность в глубокий сон - это нечто другое.
3.35. В глубоком сне ум теряет сам себя; но когда ум под контролем, он себя не теряет, - в таком состоянии он является бесстрашным Брахманом, светом знания, сияющим во все стороны.
3.36. Нерожденный, неподверженный сну и дремоте, лишенный имени и формы, всегда сияющий и всезнающий, - для него не существует действий, которые он должен был бы сделать (исполнить).
3.37. Брахман абсолютно невыразим и вообще непостижим, совершенно умиротворен, - Он вечно сияет в экстатическом самадхи, Он неизменен и бесстрашен.
3.38. Когда умственная деятельность прекращена, тогда у человека нет ни стремления к чему-либо, ни отвращения от чего-либо; все знание (внимание) сосредоточено в Сущности, которая нерождена и уравновешена.
3.39. Эта йога-без-соприкосновений (аспарша-йога) трудна для понимания; люди боятся ее, видя опасность там, где ее нет.
3.40. Йоги практикуют контроль над умом ради достижения бесстрашия, вечного мира, знания Сущности и прекращения страданий.
3.41. Контролировать ум, не впадая в уныние - это все равно, что осушать океан, используя для этого травинку, капля по капле.
3.42. Необходимо применять правильные (надлежащие) средства для дисциплинирования ума, будь он рассеян страстями и наслаждениями, или будь он в ступоре; апатичность, вялость и тупость также опасны, как и возбужденность.
3.43. Всегда осознавая, что весь мир наполнен страданиями (duhkham sarvam anusmritya), человек должен воздерживаться от наслаждений и удовольствий. Необходимо помнить, что Нерожденный (Брахман) - это все; тогда просто нечего воспринимать.
3.44. Если ум в ступоре (т.е. в спячке), - разбуди его. Если ум рассеян, - успокой его. Не позволяй страстям обосновываться в нем. А когда ум совершенно устойчив (сбалансирован), - тогда просто оставь его в покое.
3.45. Не ублажай свое тело чувственными наслаждениями, используй различение (вивеку), и освобождайся от привязанностей. Если ум достиг состояния равновесия, но затем (снова) хочет ускользнуть, - старательно приведи его в единство.
3.46. Когда ум не вялый и не рассеянный, когда он тих и свободен от волнений (колебаний), - тогда он воистину становится самим Брахманом.
3.47. Высшее счастье заключено внутри самого человека; это умиротворенность, это Нирвана. Оно неописуемо, оно нерожденное, оно идентично самопроявленному, изначальному объекту высшего Знания; поэтому мудрецы называют Его Всезнающим.
3.48. Ни одна душа не является рожденной. Душе неоткуда рождаться. Атман есть высшая Реальность; Там нет ничего рожденного, - Там все вечно.
ЧАСТЬ 4. Тушение пламени сансары.
4.1. Я преклоняюсь перед лучшими из людей, которые посредством космического знания, неотличного от его объекта, осознали природу дхарм; все дхармы подобны пространству (т.е. чисты и пусты).
4.2. Я преклоняюсь перед наставлениями Писаний, излагающих аспарша-йогу, которая содействует благу и счастью всех людей; в ней нет несогласованностей и противоречий.
4.3. Некоторые спорщики утверждают, что (это) существующее становится рожденным; другие, гордые своей ученостью, говорят, что рождение происходит из несуществующего.
4.4. То, что реально существует (сат), не рождается (и не порождает); а несуществующее (асат) не может стать чем-либо (существующим). Споря друг с другом, они (т.е. спорящие догматики) лишь подтверждают тезис Адвайты, и проясняют невозможность какого бы то ни было рождения.
4.5. Мы категорически утверждаем тезис о нерожденности (всего сущего). По этому вопросу не может быть никаких споров.
4.6. Спорщики настаивают на том, что нерожденный рождается, - но как может нерожденный и бессмертный стать смертным?
4.7. Бессмертный не становится смертным; смертный не становится бессмертным. Превращения природы вообще не может случиться.
4.8. Как может кто-либо, считающий, что бессмертное существо может поменять свою природу и стать смертным, утверждать, что бессмертный, - даже после того, что с ним случилось, - остается неизменным?
4.9. Под словом "природа" понимается внутренняя, неотъемлемая сущность, которая является врожденной, не зависит ни от чего внешнего, и остается вечно неизменной.
4.10. Все дхармы по самой своей природе свободны от старости и смерти, но невежды воображают, что дхармы могут стареть и погибать, и вследствие этого менять свою природу.
4.11. Оппонент, который считает, что причина и последствие едины (идентичны), должен признать, что причина откуда-то появляется (т.е. рождается). Но как несотворенный мог родиться, и как он может быть вечным, если он подвержен изменениям (модификациям)?
4.12. Если, как вы говорите, последствие неотлично от причины, то из-за чего последствие также будет нерожденным? Кроме того, как может несотворенная причина быть идентичной последствию, которое является сотворенным?
4.13. Никаким примером нельзя поддержать то мнение, что последствие происходит от несотворенной причины. А если вы считаете, что причина происходит от чего-то сотворенного (рожденного), то тогда мы сталкиваемся с бесконечным регрессом.
4.14. Как могут те, кто считает, что последствие есть причина причины, а причина есть причина последствия утверждать, что они несотворены?
4.15. Утверждать, что последствие есть причина причины, а причина есть причина последствия - это равносильно утверждению, что отец порождает сына!
4.16. Если существует причинность, то тогда должна быть четко определена последовательность (порядок) причины и последствия; если они оба происходят в одно и то же время, то тогда не может быть никакой причинной взаимозависимости (т.е. отношений причины и последствия) между ними, - не более, чем между двумя рогами быка.
4.17. Если причина произведена от последствия, - то это никогда не может быть установлено (определено). Как может причина, сама по себе не определенная, порождать последствие?
4.18. Если причина зависит от последствия, а последствие зависит от причины, то тогда что же все-таки происходит первым (т.е. причина или же последствие), от чего порождается другое?
4.19. Ваша неспособность дать внятный ответ на этот вопрос, невозможность установить причинно-последовательную связь, принуждают мудрых придерживаться учения о нерожденности (аджата-вада).
4.20. Классический пример с семенем и ростком (побегом) остается недоказанным, - а недоказанное не может служить средством доказательства чего-либо.
4.21. Незнание (неведение) причинно-последственного порядка само по себе уже указывает на отсутствие рождения (сотворения). Если что-либо на самом деле рождается (т.е. вступает в бытие), то почему не может быть указана предшествующая причина?
4.22. Ничего не порождается ни от себя, ни от другого. Ничего из того, что существует, никогда не рождается, а также никогда не рождается то, что не существует, или то, что и существует и не существует одновременно.
4.23. Причина не может родиться (произойти) от нерожденного последствия, и последствие не может случиться само по себе. А нечто беспричинное (т.е. не имеющее причины) точно уж не может вступить в существование (т.е. родиться).
4.24. Знание должно иметь какой-нибудь объект, - иначе оба будут не-существующими. По этой причине, а также по причине испытывания (ощущения) боли, утверждение нашего оппонента о существовании объекта может быть принято.
4.25. Логика настаивает на том, что объект - это причина знания. Но с точки зрения истинной Реальности очевидно, что причина совсем не является таковой (т.е. причиной).
4.26. Сознание не соприкасается с объектами, а также (сознание) не соприкасается с видимостями (призраками) объектов. Объекты не существуют, а видимости объектов неотличны от самого сознания.
4.27. Ни в каком из трех времен (прошлом, настоящем и будущем) сознание не соприкасается с объектами. И так как никаких объектов вообще не существует, то откуда же может взяться ложное восприятие их?
4.28. Ни сознание, ни его объекты никогда не рождались. Те, кто видят где-либо какое-либо рождение, подобны видящим отпечатки ног (следы) в небе!
4.29. Они (оппоненты) говорят, что нерожденный рождается, - но он ведь по своей сущности (т.е. внутренней природе) нерожденный, и трансформация этой сущности не может случиться никогда и никоим образом.
4.30. Если мир не имеет начала, то он также не будет иметь и конца. Мокша (освобождение) не может одновременно иметь начало и быть вечной.
4.31. То, что не существует в начале и не существует в конце, - то на самом деле не существует и в середине! Но, словно иллюзии, они кажутся реальными.
4.32. Ихняя полезность опровергается во сне (т.е. во сне вещи, воспринимаемые в бодрствующем состоянии, абсолютно бесполезны). Итак, если они имеют начало и конец, то они справедливо должны быть признаны нереальными, иллюзорными.
4.33. Все вещи (т.е. объекты), которые мы видим во сне - нереальны, так как они воспринимаются (т.е. находятся) внутри тела (т.е. ума), - как же могут реальные вещи быть видимы в этом ограниченном пространстве?
4.34. Абсурдно утверждать, что мы познаём объекты сновидений, приближаясь (в реальном смысле) к ним; у нас просто нет времени совершать такие путешествия (ибо сон слишком короток), и никто после пробуждения не обнаруживает (т.е. не находит) себя в том месте, где он был во сне.
4.35. Если вы разговаривали со своими друзьями во сне, то они не смогут подтвердить (этого факта) в состоянии бодрствования; если вы что-либо приобретаете во сне, то по пробуждении все это (вами приобретенное во сне) вмиг улетучивается.
4.36. Мир грез нереален (или: тело, в которое облекается спящий, нереально), - получается, что в дополнение к одному миру прибавляется другой. И точно также как это тело, все прочее не обладает реальностью, являясь лишь ментальной концепцией (т.е. выдуманным понятием, вымыслом).
4.37. Так как сон напоминает обычную жизнь, то считается, что он есть продукт (результат) бодрствующего состояния. Но это относится только к тому бодрствованию, которое кажется реальным для одного определенного (отдельно взятого) сновидящего.
4.38. Не доказано, что когда-либо происходит рождение (т.е. не доказано, что рождение вообще возможно); и в соответствии с этим сказано мудрецами, что все (что существует), является нерожденным. Никогда не бывало такого, чтобы нереальное родилось от реального.
4.39. Увидев что-то нереальное в бодрствующем состоянии, и будучи эмоционально впечатлен этим, человек видит это также и во сне. Но нереальные события, виденные во сне, не видятся (т.е. не повторяются) снова в бодрствующем состоянии.
4.40. Нереальное не может быть причиной нереального, также и реальное не может произойти (т.е. быть порожденным) от нереального. Реальное не может быть причиной реального; как же тогда реальное может стать причиной нереального?
4.41. Также как в бодрствующем состоянии человек хватается за объекты, но не может дать им определения вследствие слаборазвитой мыслительной способности, - хотя и считает эти объекты реальными, - точно так же и во сне из-за крайне слабой способности различать (между вечным и преходящим) человек видит нереальные объекты сновидения, и считает их настоящими.
4.42. Учителя излагали доктрину о рожденности только для тех, кто пугается учения об абсолютной нерожденности, то есть для тех заурядных людей, кто привязан к так называемой реальности объектов, и кто верит в ритуалы и обряды.
4.43. Для тех, кто боится правды и отклоняется от истинного пути, полагаясь на опыт повседневной жизни, ошибочное принятие ложной доктрины о рожденности не принесет никакой пользы (, хотя эта ошибка и не преднамеренная).
4.44. Как слон в фокусе (трюке) называется слоном на основании восприятия и соответствующего поведения (, являясь всего лишь плодом воображения), так и нереальные объекты называются существующими на основании восприятия и соответствующего поведения.
4.45. Ничто иное, как нерожденное, неподвижное, нематериальное, умиротворенное, недвойственное сознание является тем, что якобы рождается, двигается и принимает определенную форму.
4.46. Сознание не подвергается (т.е. не подлежит) рождению, - и таким образом дхармы (т.е. различные эмпирические состояния сознания) считаются нерожденными. Те, кто знают это, никогда не заблуждаются и не попадают в беду.
4.47. Как быстро двигающаяся тлеющая головешка (уголёк) представляется светящейся дугой (т.е. кривой линией), так и сознание, (как бы) приведенное в движение, проявляется как знающий (познающий субъект) и объекты знания.
4.48. Как тлеющая головешка, лежащая на одном месте без движения, не порождает никаких призрачных конструкций, - так же точно и сознание, когда оно неподвижно, ничего не порождает, и свободно ото всех видимостей (т.е. в нем не возникает никаких призраков).
4.49. Когда тлеющая головешка двигается, то призрачные линии ниоткуда не возникают; когда она неподвижна, призрачные линии никуда не уходят, и не убираются (или: не возвращаются) в головешку.
4.50. Они (светящиеся линии) не возникают из головешки, так как они не субстанциональны (т.е. не существуют). То же самое (т.е. пример с головешкой) относится и к сознанию, так как в обоих случаях видимости - одного и того же порядка (т.е. абсолютно нереальные).
4.51. Когда сознание колеблется (вибрирует, дрожит), видимости-призраки ниоткуда в него не приходят, и также никуда они не уходят (в том числе и в само сознание), когда оно в покое.
4.52. Они (эти видимости-призраки объектов материального мира) не порождаются сознанием, так как они не обладают никакой реальностью. Они не могут быть постигнуты разумом (т.е. поняты), так как они не являются субъектами причинно-последственных отношений.
4.53. (Кажется, что) одна субстанция может быть причиной другой субстанции, и одна вещь может быть причиной другой вещи, отличной от нее. Но дхармо-частицы не могут считаться (т.е. быть названы) субстанциями, или некими вещами, отличными от других вещей.
4.54. Внешние объекты, таким образом, не являются продуктами сознания, и также внешние объекты не являются причиной сознания. Мудрые люди, обладающие проницательным разумом, провозглашают несотворенность (т.е. нерожденность) причины-и-последствия (т.е. всей причинно-последственной цепи, потока дхармо-частиц).
4.55. Поскольку мы мыслим в категориях причины-и-последствия, постольку и существует причина-и-последствие. Когда ложные понятия причины-и-последствия удаляются, тогда никаких причин и последствий вообще не появляется и не существует.
4.56. Поэтому, сколько длится привязанность к причинам-и-последствиям, ровно столько длится (существует) и сансара; когда эта привязанность уничтожается (прекращается) истинным Знанием, тогда ни о какой сансаре и речи быть не может.
4.57. Только из-за того, что нам кажется, что все рождается (т.е. производится какими-то причинами), мы сожалеем: "Нет ничего на этом свете вечного!" Однако, с точки зрения абсолютной Реальности (парамартхика дришти), все есть нерожденный Атман, и такой вещи (т.е. такого понятия), как уничтожение, вообще не существует.
4.58. Те дхармы, которые по невежеству считаются рожденными (т.е. происшедшими в силу каких-либо причин), на самом деле ниоткуда не рождаются. Их кажущееся рождение порождается майей, а майя вообще нереальна (т.е. она ни сат, ни асат).
4.59. Как иллюзорное семя порождает иллюзорный росток (побег), - и не вечный, и не уничтожимый (а просто-напросто никакой), - так то же самое относится и к дхармам, которые абсолютно пусты.
4.60. Термины (т.е. понятия) "вечный" и "невечный" не имеют никакого отношения к нерожденным дхармам. И никто не вправе делать категорические утверждения о невыразимом.
4.61. Во сне ум порождает иллюзию колебания между двумя аспектами (т.е. субъектом и объектами); в бодрствующем состоянии также ум порождает иллюзию колебания между двумя этими аспектами.
4.62. Нет сомнения в том, что ум, который сам по себе недвойственен, кажется во сне разбитым (расщепленным) на два аспекта. Точно также и в бодрствующем состоянии недвойственный видится (представляется) под влиянием иллюзии в двух аспектах.
4.63-64. Те создания (существа, т.е. люди, животные, и проч.), которых спящий видит, двигаясь в десяти направлениях, есть ничто иное, как мысле-формы спящего, не имеющие никакой независимой жизни вне сознания (т.е. отдельной от сознания) спящего. Все, что он (спящий) воспринимает и чувствует - это его собственное сознание.
4.65-66. Те создания (существа, т.е. люди, животные, и проч.), которых бодрствующий человек видит, двигаясь в десяти направлениях, есть ничто иное, как мысле-формы этого бодрствующего человека, не имеющие никакой независимой жизни вне сознания (т.е. отдельной от сознания) этого бодрствующего человека. Все, что он (этот бодрствующий человек) воспринимает и чувствует - это его собственное сознание.
4.67. И сознание дживы, и различные существа являются объектами (взаимного) восприятия друг друга (т.е. все пораженные авидьей субъекты так или иначе являются объектами, а все объекты - субъектами). "Существует ли это всё на самом деле?" Ответ: "Нет!" И те, и другие лишены тех характеристик, которые могли бы отделить их друг от друга, ибо они постигаются только друг через друга.
4.68. Как спящий джива (индивидуум) рождается и умирает, так и все прочие дживы появляются и исчезают.
4.69. Как иллюзорные дживы рождаются и умирают, так и все прочие дживы появляются и исчезают.
4.70. Как рожденные в муках дживы рождаются и умирают, так и все прочие дживы появляются и исчезают.
4.71. Никакая душа не является рожденной, - у нее нет источника. Это высшая Реальность, где вообще ничего не рождается.
4.72. Эта субъектно-объектная двойственность есть на самом деле просто колебание сознания; но чистое сознание безобъектно, оно лишено (т.е. не имеет) отношений с чем-либо.
4.73. Все то, что кажется существующим на основании показаний чувств (индрий), в абсолютном смысле не существует. Поэтому все то, что другие школы мысли считают существующим, таковым не является.
4.74. Даже с эмпирической точки зрения, Атман называют "нерожденным"; но с абсолютной (парамартха) точки зрения Он даже и не нерожден (т.е. Он вне всяких измерений и определений). С точки зрения других школ, Он кажется рожденным.
4.75. И хотя нет никакой реальной двойственности, но все же людей неуклонно и настойчиво тянет к нереальным объектам материального мира! Но как только человек осознает несуществование двойственности, он больше не перерождается, будучи свободным от причины (рождения).
4.76. Когда человек перестает воспринимать высшие, средние и низшие причины (т.е. побуждающие к деятельности мотивы), сознание не подвергается рождению. Как может быть последствие без причины?
4.77. Нерожденность сознания, свободного от побуждающих причин, остается абсолютным и постоянным, - все это просто восприятия нерожденного недвойственного сознания.
4.78. Осознав истину о беспричинности (т.е. о нерожденности сознания), и не принимая никакую индивидуальную причину, человек становится свободным от страха, страданий и желаний.
4.79. Когда человек привязан к нереальному (т.е. к объектам внешнего мира), он впутывает (вовлекает) себя в него (т.е. в иллюзорный мир). Когда же человек приходит к осознанию нереальности материального мира, его (человека) сознание становится непривязанным, свободным, и обращенным вовнутрь себя.
4.80. Освободившись от привязанности к иллюзорным объектам призрачного материального мира, перестав интересоваться им, сознание обретает неподвижность и устойчивость. Мудрецы, осознавшие свою внутреннюю духовную Сущность (Атман), утверждают, что она не-множественна, нерождена и недвойственна.
4.81. Сознание нерождено, свободно от сновидений, оно сияет само-по-себе и само-для-себя. Эта дхарма естественным образом является само-светящейся.
4.82. Из-за стремления к обладанию теми или иными объектами материального мира, этот Атман (т.е. чистое сознание) становится окутанным оболочками желаний. Тот, кто не избавился от материальных желаний и страстей, не сможет открыть в себе Бога (т.е. Атмана-Брахмана).
4.83. Люди, лишенные способности различения, утверждают, что Он (Атман) либо существует, либо не существует, либо одновременно существует и не существует, либо абсолютно не существует, - таким образом покрывая (пряча) Его под своими концепциями изменения, неизменности, одновременно изменяемости и неизменяемости, и несуществования.
4.84. Привязанность к этим четырем альтернативным теориям не позволяет людям открыть в себе Бога (Атмана); эта прилепленность к своим ментальным концепциям не дает возможности Атману вырваться из пелены субъективных взглядов. И лишь тот, кто сознает Бога несвязанным (т.е. не имеющим отношения к) никакой из этих концепций, является воистину всезнающим.
4.85. Зачем нужно совершать какие-то дальнейшие усилия, когда достигнуто состояние Брахмана, - тотальное всезнание, недвойственность без начала, середины и конца?
4.86. Осознавшие Брахман (люди) скромны, естественным образом умиротворены, уравновешены и само-обузданы. Осознавая это таким образом, человек, обладающий подлинным знанием (Брахмана), действительно достигает глубочайшей умиротворенности.
4.87. Обыденное, двойственное состояние сознания, связанное с эмпирической реальностью и миром опыта, приемлемо для обычных (мирских) людей, также как и тонкое состояние (сна), где нет реальных объектов, но есть множественное восприятие их призрачных подобий.
4.88. Вспоминается (или: необходимо вспомнить) трансцендентное состояние без наполнителей-вещей, без какого-либо опыта, - знание, познанное и знающий, - так всегда утверждают мудрецы.
4.89. Когда по порядку (шаг за шагом) обретается тройное знание, тогда этот мудрейший человек сам становится вечным все-знанием.
4.90. В начале должно быть познано: то, что надо избегать, то, что надо познать, то, что приемлемо, и то, что должно быть нейтрализовано. Помимо того, что должно быть познано, остальные три вспоминаются как простые воображения (фантазии).
4.91. Все дхармы по своей сути вечны и подобны пространству: у них (или: в них, среди них) нет никакой множественности, абсолютно никакой.
4.92. По самой своей природе, все дхармы изначально очевидны (т.е. ясны и понятны), они отражают определенное содержание (сознания). Тот, кто знает это, становится умиротворенным и всезнающим, - он становится достойным бессмертия.
4.93. Все дхармы изначально являются спокойными, нерожденными, естественно непривязанными (ни к чему), одинаковыми и неотличными (друг от друга), - поэтому сознание нерождено, однородно и чисто.
4.94. Для тех, кто ослеплен множественностью, кто блуждает путями двойственности, кто постоянно рассуждает о множественности, - для них нет никакого совершенства. Они достойны глубокой жалости.
4.95. И только те, кто тверд в своих убеждениях в отношении нерожденности и единства сознания (Атмана), являются великими мудрецами, знающими Истину жизни. Но большинство людей, увы, не способны понять этого.
4.96. Считается, что знание, присущее нерожденным дхармам, нерождено и безотносительно, - следовательно, оно лишено отношений привязанности (т.е. связанности какими-либо объектами).
4.97. Принятие даже малейшей степени разнообразия (т.е. множественности) отделяет не-различающих (неразумных) людей от непривязанности (т.е. не позволяет им избавиться от аффектов); и как в таком случае можно говорить об уничтожении неведения?
4.98. Все дхармы по самой своей природе чисты и пусты; никто и никогда не был скрыт. Они изначально сияющи и чисты; мудрые обладают этим знанием, они господствуют.
4.99. Лучезарное знание просветленных людей не относится к сотворенным (составным) вещам, - а все дхармы подобны знанию. Это не было сказано Буддой.
4.100. Осознав эту Сущность (всего истинного знания), которая трудна для понимания, неизмерима (непостижима), нерождена, однородна, чиста и недвойственна, мы чтим Ее своим непрерывным памятованием о Ней.
1.1. Всепронизывающий вишва (т.е. бодрствующее сознание) испытывает грубые, внешние ощущения; тайджаса (дремлющее сознание) испытывает тонкие, внутренние ощущения; праджня (сознание в глубоком сне без сновидений) - это сгусток осознанности. Тот (субъект, т.е. Атман), кто познаёт все эти три состояния - один и тот же.
1.2. Местопребывание вишвы - в правом глазу; тайджаса расположен в манасе (уме); праджня - это пространство (акаша, эфир) внутри сердца. Все они - внутри тела.
1.3. Вишва всегда вкушает грубое (т.е. грубые объекты); тайджаса всегда вкушает тонкое; праджня всегда вкушает блаженство. Вкушение - трояко.
1.4. Грубое удовлетворяет вишву; тонкое удовлетворяет тайджасу; блаженство удовлетворяет праджню. Удовлетворение - трояко.
1.5. Тот, кто знает единственного субъекта вкушения (опыта) и единственный его объект, тот не привлекается предметами внешнего мира.
1.6. Все объекты имеют начало и конец, приходя в сферу проявленного и неизбежно уходя из нее. Все это творит прана. Пуруша испускает различные лучи сознания.
1.7. Те, кто размышляют о творении, считают его чудесным фокусом (или божественным чудом). Прочие считают творение сном или иллюзией.
1.8. Некоторые убеждены, что творение происходит всилу простой воли Бога. Очарованные временем заявляют, что время - источник всего.
1.9. Другие считают, что творение - это развлечение, или игра Бога. Но подлинная натура (природа) Господа - это абсолютная самодостаточность; поэтому какое Он может иметь желание, если все Его желания уже исполнены?
1.10. Для того, чтобы искоренить все страдания, необходимо твердо знать, что всем в мире управляет неразрушимый Адвайта-Брахман. Турийя - это всепронизывающий источник всего сущего.
1.11. Вишва и тайджаса обусловлены причиной и последствием. Праджня - только причиной. Турийя не обусловлена ничем.
1.12. Праджня не имеет понятия об Атмане или не-Атмане, об истине или о лжи. Турийя вечна, и знает все обо всем.
1.13. И праджня, и турийя не знают двойственности. Но праджня связана с причинным (обусловленным) состоянием сна, тогда как турийя - не связана, турийя - свободна.
1.14. Первые два (т.е. вишва и тайджаса) оба связаны с дрёмой и сном; праджня - это состояние сна без сновидений. Турийя свободна от всего этого, - так говорят мудрые.
1.15. Дрёма - это ошибочное восприятие; сон - это отсутствие осознания реальности. Когда эти два порока (дефекта) удалены, тогда достижима турийя.
1.16. Когда душа, погруженная в сон, вызванный майей, пробуждается, тогда она осознает нерожденную, неподверженную всем видам сна недвойственность.
1.17. Если бы феноменальный мир был реальным, то тогда бы он, несомненно, исчез. Вся эта двойственная "действительность" - просто майя. Недвойственность (Адвайта) есть высшая Реальность.
1.18. Если множественность была выдумана, то она должна исчезнуть. Таково наставление. Для того, кто это знает, двойственность исчезает.
1.19. Вишва идентичен букве А, так как вишва - первый и всепронизывающий.
1.20. Тайджаса связан с буквой У, так как тайджаса - превосходен и находится в середине (слога АУМ).
1.21. Праджня идентичен букве М, и означает то, чем все определяется, во что все погружается.
1.22. Обладающий прочным знанием о соответствиях трех состояний является великим мудрецом, заслуживающим поклонения и почитания.
1.23. Посредством звука А человек достигает вишвы, посредством звука У человек достигает тайджаса, посредством звука М человек достигает праджни. Для беззвучного не существует достижения.
1.24. Слово АУМ (ОМ) должно быть познано шаг за шагом. Шаги - это буквы. Постигая АУМ шаг за шагом, человек не должен ни о чём больше думать.
1.25. Ум (манас) должен быть полностью погружен в АУМ. АУМ - это Брахман. Тот, кто поглощен АУМ, полностью лишен страха.
1.26. АУМ есть низший Брахман. АУМ также считается высшим Брахманом. АУМ беспричинен, органичен (интегрален), уникален, свободен от пороков (аффектов), неизменен.
1.27. Воистину, АУМ есть начало, середина и конец всего. Познав таким образом АУМ, человек немедленно достигает бессмертия.
1.28. Познай АУМ как Бога, пребывающего в сердцах всех существ. Человек, обладающий способностью различения (между вечным и преходящим), осознает, что АУМ всепроникающ; и поэтому этот мудрый человек не подвержен скорби.
1.29. И только тот является воистину мудрым, кто знает АУМ, - беззвучного, но все же обладающего бесконечным многозвучием, - ту блаженную Реальность, где нет никакой двойственности.
ЧАСТЬ 2. Иллюзия.
2.1. Мудрецы провозглашают, что все объекты, видимые во сне - нереальны и призрачны потому, что они заключены внутри сознания спящего (т.е. ограничены миром грез).
2.2. Кроме того, человек во сне никуда не ходит, (хотя ему и кажется, что он двигается) - у него для этого нет возможности. И когда он пробуждается, он не находит себя в том месте, где он был во сне.
2.3. Более того, несуществование колесниц (виденных во сне) и проч. подтверждается в Писаниях (Шастрах) на логических основаниях. Мудрецы говорят, что Шастры подтверждают нереальность внешнего мира; эта нереальность устанавливается аргументированными доводами разума.
2.4. Точно также, как мир, представляющийся во сне спящему человеку, является абсолютно нереальным, - так и объекты, воспринимаемые в состоянии бодрствования не являются реальными. Просто иллюзия бодрствования - более длительна (и привычна).
2.5. Мудрые не видят особой разницы между состоянием бодрствования и состоянием сна, - ибо и там (наяву), и там (во сне) объекты одинаково преходящи и нереальны.
2.6. Что не существует в начале и не существует в конце, - то, воистину, не существует и в середине; но, словно иллюзии, они (объекты внешнего мира) кажутся реальными.
2.7. Объекты бодрствующего состояния совершенно бесполезны во сне, и потому не имеют абсолютной ценности. Будучи подверженными рождению и смерти, они без всяких оговорок должны быть признаны нереальными.
2.8. Так называемые незнакомые объекты - это просто продукты особого состояния ума; все это не более реально, чем конструкции, составленные из облаков на небе.
2.9. Когда человек просыпается, то ему кажется, что он пробудился от сна к действительности. Но на самом деле, и то, и другое состояние предлагает сознанию нереальный мир призрачных вещей.
2.10. И в бодрствующем состоянии мы имеем ту же картину: нам кажется, что выдумки внутреннего сознания нереальны, а внешние материальные объекты реальны, - но разум утверждает, что и те, и другие - нереальны.
2.11. Если все объекты в обоих состояниях нереальны, то кто же тот, кто осознает их и придумывает?
2.12. Самосветящийся Атман, силой своей майи, придумывает (т.е. измышляет) себя в себе. Только он создаёт и осознаёт объекты. Таков вывод Веданты.
2.13. Весь этот разнообразный материальный мир существует в уме Бога-Атмана. Направляя свой ум вовне, Господь таким образом выдумывает всю эту определенную совокупность вещей.
2.14. Внутренние вещи (объекты), длящиеся (существующие) ровно столько, сколько длится мысль о них, а также объекты, воспринимаемые во сне и наяву, - все они просто пустые выдумки, фантазии. Между ними нет никакой разницы (т.е. они одинаковы, как капли воды).
2.15. Те объекты, которые существуют в непроявленном (авьякта) виде внутри ума, и те, что существуют проявленными вовне, - все они просто иллюзии. Разница между ними заключается лишь в разнице чувств, посредством которых они "воспринимаются".
2.16. Сначала Он (Бог) придумывает индивидуальную душу, а затем различные внешние и внутренние объекты. И память согласуется с этим.
2.17. Точно также, как в темноте человек путает веревку (которую он не разглядел) со змеей и другими объектами, - также он путает Брахмана с множеством упадхи (ограничивающих факторов), которые порождены майей.
2.18. Когда человек распознал в веревке - веревку, тогда все заблуждения и иллюзии в отношении ее исчезают. Осознание Сущности (Атмана) происходит точно таким же образом.
2.19. Сущность путают с праной (жизненной силой) или другими субстанциями. И это и есть майя Брахмана, из-за которой Он сам вводится в заблуждение.
2.20. Те, кто фиксируют внимание на пране, отождествляют Атмана с праной. Те, кто фиксируют внимание на элементах, отождествляют Его с элементами. Те, кто фиксируют внимание на гунах, отождествляют Его с гунами. Те, кто фиксируют внимание на категориях, отождествляют Его с категориями.
2.21. Те, кто знают "стопы", принимают Его за "стопы". Те, кто знают объекты чувств (индрияртхи), принимают Его за объекты чувств. Те, кто знают вселенные, принимают Его за вселенные. Те, кто знают деватов (полубогов), принимают Его за деватов.
2.22. Те, кто знают (т.е. изучают) Веды, принимают Его за Веды. Те, кто знают (т.е. совершают) жертвоприношения, принимают Его за жертвоприношения. Те, кто знают наслаждающегося, принимают Его за наслаждающегося. Те, кто знают объект наслаждения, принимают Его за объект наслаждения.
2.23. Знающие тонкое принимают Его за тонкое. Те, кто знают крупное, принимают Его за крупное. Те, кто знают бога, обладающего формами, отождествляют Его с формами. Те, кто поклоняется бесформенному, отождествляют Его с пустотой.
2.24. Знающие время принимают Его за время. Знающие пространство принимают Его за пространство. Спорщики отождествляют Его со спором. Те, кто занимаются космологией, принимают Его за 14 миров.
2.25. Знающие манас принимают Его за манас. Знающие буддхи принимают Его за буддхи. Знающие читту (мыслительную способность) принимают Его за читту. Знающие дхарму (праведность) или адхарму принимают Его за дхарму или адхарму.
2.26. Некоторые утверждают, что Абсолют состоит из 25-ти таттв, а некоторые - из 26-ти. Некоторые считают, что Он состоит из 31-й категории, а некоторые - что Он состоит из бесконечного их количества.
2.27. Те, кто погружены в человеческие (мирские) наслаждения, отождествляют Его с такими наслаждениями. Те, кто знает (т.е. блюдет) ашрамы (стадии жизни), отождествляют Его с ними. Грамматики отождествляют Его с мужским, женским и средним родом. Прочие отождествляют Его с трансцендентным или не-трансцендентным.
2.28. Сторонники сотворения отождествляют Его с сотворением. Знающие растворение принимают Его за растворение. Знающие сохранение принимают Его за сохранение. НО все эти идеи (понятия) - просто домыслы, то есть наложения (суперимпозиции) на Брахмана (каких-то определений, ограничивающих Его абсолютную непостижимость и безграничность).
2.29. Все, что может быть показано (представлено), - все это лишь вещи, которые видит видящий-зрящий (субъект). Он отождествляется с ними, и пытается найти в них удовлетворение. Захваченный ими, Он становится как бы поглощенным ими.
2.30. Хотя Видящий и неотличен от них (т.е. от своих мыслей-представлений), все же Он идентифицирован, как отличный. Каждый, кто знает эти тонкости, может правильно толковать Веду.
2.31. Единственный (без второго) Свидетель видит всю вселенную, словно сон, или фокус, или город в небе (т.е. мираж).
2.32. Нет ни смерти, ни становления (рождения), ни порабощенных душ, ни искателей освобождения, ни освободившихся. Это абсолютная истина (парамартха).
2.33. Он постижим и как Адвайта, и как нереальные предметы. Парадоксально, как эти вещи могут восприниматься в недвойственности! Поэтому Адвайта - это Шива, благой, милосердный.
2.34. С точки зрения Брахмана, мир (прапанчха) не существует ни как зависимый, ни как независимый, ни как разделенный (дифференцированный), ни как неразделенный.
2.35. Глубокомысленные мудрецы, знающие смысл Веды, свободные от страсти, страха и гнева, видят, что эта Сущность свободна от всех определений, ограничений, от всех атрибутов феноменального мира. Эта Сущность - Адвайта, недвойственность.
2.36. Зная все Это таким образом, сконцентрируй свой ум на недвойственности. Достигнув недвойственности, живи как бы вне ума (т.е. независимым от ложных умственных концепций).
2.37. Избегай лести, славы, и прекрати исполнять формальные церемонии и обряды. Отдай свои тело и душу на волю Бога.
2.38. Укрепившись в своей внутренней Реальности, отринув упадхи (т.е. внешний мир), стань единым с Реальностью Брахмана, найди в ней свою радость, и никогда не отклоняйся от нее.
ЧАСТЬ 3. Адвайта.
3.1. Неопытный йогин размышляет об обусловленном (именем и формой) Брахмане (т.е. об Ишваре). Такой человек жалок, - он думает, что все было нерожденным перед сотворением (мира).
3.2. Поэтому я постараюсь описать бесконечного, нерожденного и однородного (Брахмана). Итак, ничего не рождается, хотя вполне может казаться обратное.
3.3. Рождение - это иллюзия, выдумка. О Брахмане говорится, что Он существует в виде индивидуальных душ также, как эфир существует, окруженный пределами горшка. Его (Брахмана) существование в состав(лен)ных (т.е. как бы рожденных) вещах аналогично пространству в горшках.
3.4. Когда горшок разбит, тогда пространство внутри горшка полностью сливается с космическим пространством. Точно таким же образом так называемые индивидуальные души растворяются в Брахмане.
3.5. Когда пространство внутри одного горшка загрязнено пылью, дымом, и проч., пространства внутри других горшков не загрязняются этим, - точно также и в случае с индивидуальными душами, испытывающими наслаждение, боль, и проч.
3.6. Формы, цели и имена отличаются одно от другого, но пространство само по себе однородно. Тот же самый вывод должен быть сделан и в отношении душ.
3.7. Пространство внутри горшка не является ни продуктом, ни частью общего пространства. Душа не является ни продуктом, ни частью Брахмана.
3.8. Дети думают, что небо покрыто (загрязнено) пылью. Невежда думает, что Атман также может быть загрязнен.
3.9. В отношении своих так называемых рождения, смерти, ухода и прихода, душа-дживатма полностью аналогична пространству.
3.10. Все составленное (рожденное) произведено, словно во сне, майей Брахмана. Нет разумных оснований утверждать, что это (рождение, смерть, и проч.) реально. Также бессмысленно прилагать к этому какие-либо позитивные определения, типа равенства, превосходства, и т.д.
3.11. Аналогия с пространством прекрасно иллюстрирует единство дживатмы с Параматманом в оболочках (пищевой и т.д.), как объясняет Тайттирия-Упанишада.
3.12. Так же, как было показано, что пространство в животе и пространство в Земле - одно и то же, примеры из Мадху-Видьи (Медовой Доктрины, Брихадараньяка-Упанишада) демонстрируют ту же истину и в отношении Парабрахмана.
3.13. Неразличие (неотличие) дживатмы и Парабрахмана утверждается и превозносится, а различие презирается, - так как только с этой точки зрения возможно адекватное понимание высшей Истины.
3.14. Любое рассуждение об отличии дживатмы и Парабрахмана перед творением - фигурально (вьявахарика); это якобы отличие относится к будущему. Утверждения о различии не должны приниматься буквально.
3.15. Когда творение объясняется с помощью таких примеров, как земля, золото, искры, и т.д., то это просто метафоры для наставления. Никакой реальной множественности не существует.
3.16. Три состояния жизни, соответствующие низшему, среднему и высшему пониманию, предложены людям из сострадания, дабы они могли размышлять о них и само-совершенствоваться.
3.17. Дуалисты, которые упрямо держатся за свои догмы, выдуманные непроницательными людьми, находятся в постоянном конфликте друг с другом. Мы же (адвайтисты) никогда не вступаем с ними в споры.
3.18. Недвойственность (Адвайта) есть высшая, абсолютная Реальность (парамартха), так как двойственность признается ее продуктом (т.е. производной). Дуалисты видят двойственность в обоих случаях, и поэтому наш взгляд не противоречит ихним.
3.19. Нерожденный разделен только вследствие майи, и не иначе. Если бы Он (Брахман) действительно стал различным (т.е. множественным), то тогда бы бессмертный мог стать смертным (, что является логическим абсурдом).
3.20. Спорщики-дуалисты настаивают, что Нерожденный (т.е. несотворенный Атман) подвергается рождению, - но как нерожденное и бессмертное существо может стать смертным?
3.21. Бессмертный не становится смертным; смертный не становится бессмертным. Трансмутация (т.е. изменение субстанции) природы категорически невозможна.
3.22. Как может кто-либо, считающий, что бессмертное существо может поменять свою природу и стать смертным, утверждать, что бессмертный, - даже после того, что с ним случилось, - остается неизменным?
3.23. Рождение может быть реальным или иллюзорным. Оба эти взгляда представлены в Писаниях (Шастрах). То, что излагает Писание, а разум подтверждает (поддерживает), - то одно является несомненным и обоснованным.
3.24. На авторитете таких текстов, как "Нет здесь никакого различия" (Катха-Упанишада) или "Из-за майи, он..." (Брихадараньяка-Упанишада) мы постигаем, что Несотворенный (Брахман) получает рождение только из-за майи.
3.25. Творение опровергается, и поклонение Хираньягарбхе также отрицается. Текст "И кто бы породил?.." упраздняет теорию причинности.
3.26. Такая фраза из Писания, как "Брахман есть не то, и не это" (Брихадараньяка-Упанишада), опровергает все дуалистические и прочие доктрины, так как Он (само-сияющий нерожденный Брахман) вообще непостижим.
3.27. То, что вечно Сущий стал вдруг рожденным, могло произойти только каким-то иллюзорным образом. Любой, кто всерьез утверждает, что это реально случается, утверждает этим самым, что нечто уже рожденное (т.е. уже существующее) вдруг опять рождается (т.е. начинает существовать).
3.28. Не-существующее не становится существующим ни в иллюзии, ни в реальности. Сын бесплодной женщины не рождается ни в иллюзии, ни в действительности.
3.29. И во сне, и наяву ум создает иллюзию колебания между двумя аспектами, двумя взглядами на мир (дуалистическим и недуалистическим).
3.30. Нет сомнения в том, что ум, который (сам по себе) недвойственен, проявляет себя дуалистически во сне. Также и в бодрствующем состоянии: недвойственный видится (появляется) как бы двойственным.
3.31. Эта двойственность - воспринимать все как движущееся либо неподвижное - есть просто ментальная концепция. Когда ум успокаивается, когда вибрации читты затухают, когда деятельность мозга останавливается, - тогда никакая двойственность не воспринимается.
3.32. Когда появляется осознание, что лишь Брахман реален, тогда "думательный процесс" прекращается, а ум становится не-умом (или сверх-умом); когда нечего воспринимать, тогда не существует восприятия.
3.33. Мудрые говорят, что изначальное, самопроявленное, неконцептуальное знание неотлично от познанного. Знание о Брахмане нерожденно и вечно. Нерожденный познается нерожденным.
3.34. Человек должен обратить особое внимание на состояние (поведение) ума, когда он под контролем, свободен от всех концепций, и наделен способностью различения; но погруженность в глубокий сон - это нечто другое.
3.35. В глубоком сне ум теряет сам себя; но когда ум под контролем, он себя не теряет, - в таком состоянии он является бесстрашным Брахманом, светом знания, сияющим во все стороны.
3.36. Нерожденный, неподверженный сну и дремоте, лишенный имени и формы, всегда сияющий и всезнающий, - для него не существует действий, которые он должен был бы сделать (исполнить).
3.37. Брахман абсолютно невыразим и вообще непостижим, совершенно умиротворен, - Он вечно сияет в экстатическом самадхи, Он неизменен и бесстрашен.
3.38. Когда умственная деятельность прекращена, тогда у человека нет ни стремления к чему-либо, ни отвращения от чего-либо; все знание (внимание) сосредоточено в Сущности, которая нерождена и уравновешена.
3.39. Эта йога-без-соприкосновений (аспарша-йога) трудна для понимания; люди боятся ее, видя опасность там, где ее нет.
3.40. Йоги практикуют контроль над умом ради достижения бесстрашия, вечного мира, знания Сущности и прекращения страданий.
3.41. Контролировать ум, не впадая в уныние - это все равно, что осушать океан, используя для этого травинку, капля по капле.
3.42. Необходимо применять правильные (надлежащие) средства для дисциплинирования ума, будь он рассеян страстями и наслаждениями, или будь он в ступоре; апатичность, вялость и тупость также опасны, как и возбужденность.
3.43. Всегда осознавая, что весь мир наполнен страданиями (duhkham sarvam anusmritya), человек должен воздерживаться от наслаждений и удовольствий. Необходимо помнить, что Нерожденный (Брахман) - это все; тогда просто нечего воспринимать.
3.44. Если ум в ступоре (т.е. в спячке), - разбуди его. Если ум рассеян, - успокой его. Не позволяй страстям обосновываться в нем. А когда ум совершенно устойчив (сбалансирован), - тогда просто оставь его в покое.
3.45. Не ублажай свое тело чувственными наслаждениями, используй различение (вивеку), и освобождайся от привязанностей. Если ум достиг состояния равновесия, но затем (снова) хочет ускользнуть, - старательно приведи его в единство.
3.46. Когда ум не вялый и не рассеянный, когда он тих и свободен от волнений (колебаний), - тогда он воистину становится самим Брахманом.
3.47. Высшее счастье заключено внутри самого человека; это умиротворенность, это Нирвана. Оно неописуемо, оно нерожденное, оно идентично самопроявленному, изначальному объекту высшего Знания; поэтому мудрецы называют Его Всезнающим.
3.48. Ни одна душа не является рожденной. Душе неоткуда рождаться. Атман есть высшая Реальность; Там нет ничего рожденного, - Там все вечно.
ЧАСТЬ 4. Тушение пламени сансары.
4.1. Я преклоняюсь перед лучшими из людей, которые посредством космического знания, неотличного от его объекта, осознали природу дхарм; все дхармы подобны пространству (т.е. чисты и пусты).
4.2. Я преклоняюсь перед наставлениями Писаний, излагающих аспарша-йогу, которая содействует благу и счастью всех людей; в ней нет несогласованностей и противоречий.
4.3. Некоторые спорщики утверждают, что (это) существующее становится рожденным; другие, гордые своей ученостью, говорят, что рождение происходит из несуществующего.
4.4. То, что реально существует (сат), не рождается (и не порождает); а несуществующее (асат) не может стать чем-либо (существующим). Споря друг с другом, они (т.е. спорящие догматики) лишь подтверждают тезис Адвайты, и проясняют невозможность какого бы то ни было рождения.
4.5. Мы категорически утверждаем тезис о нерожденности (всего сущего). По этому вопросу не может быть никаких споров.
4.6. Спорщики настаивают на том, что нерожденный рождается, - но как может нерожденный и бессмертный стать смертным?
4.7. Бессмертный не становится смертным; смертный не становится бессмертным. Превращения природы вообще не может случиться.
4.8. Как может кто-либо, считающий, что бессмертное существо может поменять свою природу и стать смертным, утверждать, что бессмертный, - даже после того, что с ним случилось, - остается неизменным?
4.9. Под словом "природа" понимается внутренняя, неотъемлемая сущность, которая является врожденной, не зависит ни от чего внешнего, и остается вечно неизменной.
4.10. Все дхармы по самой своей природе свободны от старости и смерти, но невежды воображают, что дхармы могут стареть и погибать, и вследствие этого менять свою природу.
4.11. Оппонент, который считает, что причина и последствие едины (идентичны), должен признать, что причина откуда-то появляется (т.е. рождается). Но как несотворенный мог родиться, и как он может быть вечным, если он подвержен изменениям (модификациям)?
4.12. Если, как вы говорите, последствие неотлично от причины, то из-за чего последствие также будет нерожденным? Кроме того, как может несотворенная причина быть идентичной последствию, которое является сотворенным?
4.13. Никаким примером нельзя поддержать то мнение, что последствие происходит от несотворенной причины. А если вы считаете, что причина происходит от чего-то сотворенного (рожденного), то тогда мы сталкиваемся с бесконечным регрессом.
4.14. Как могут те, кто считает, что последствие есть причина причины, а причина есть причина последствия утверждать, что они несотворены?
4.15. Утверждать, что последствие есть причина причины, а причина есть причина последствия - это равносильно утверждению, что отец порождает сына!
4.16. Если существует причинность, то тогда должна быть четко определена последовательность (порядок) причины и последствия; если они оба происходят в одно и то же время, то тогда не может быть никакой причинной взаимозависимости (т.е. отношений причины и последствия) между ними, - не более, чем между двумя рогами быка.
4.17. Если причина произведена от последствия, - то это никогда не может быть установлено (определено). Как может причина, сама по себе не определенная, порождать последствие?
4.18. Если причина зависит от последствия, а последствие зависит от причины, то тогда что же все-таки происходит первым (т.е. причина или же последствие), от чего порождается другое?
4.19. Ваша неспособность дать внятный ответ на этот вопрос, невозможность установить причинно-последовательную связь, принуждают мудрых придерживаться учения о нерожденности (аджата-вада).
4.20. Классический пример с семенем и ростком (побегом) остается недоказанным, - а недоказанное не может служить средством доказательства чего-либо.
4.21. Незнание (неведение) причинно-последственного порядка само по себе уже указывает на отсутствие рождения (сотворения). Если что-либо на самом деле рождается (т.е. вступает в бытие), то почему не может быть указана предшествующая причина?
4.22. Ничего не порождается ни от себя, ни от другого. Ничего из того, что существует, никогда не рождается, а также никогда не рождается то, что не существует, или то, что и существует и не существует одновременно.
4.23. Причина не может родиться (произойти) от нерожденного последствия, и последствие не может случиться само по себе. А нечто беспричинное (т.е. не имеющее причины) точно уж не может вступить в существование (т.е. родиться).
4.24. Знание должно иметь какой-нибудь объект, - иначе оба будут не-существующими. По этой причине, а также по причине испытывания (ощущения) боли, утверждение нашего оппонента о существовании объекта может быть принято.
4.25. Логика настаивает на том, что объект - это причина знания. Но с точки зрения истинной Реальности очевидно, что причина совсем не является таковой (т.е. причиной).
4.26. Сознание не соприкасается с объектами, а также (сознание) не соприкасается с видимостями (призраками) объектов. Объекты не существуют, а видимости объектов неотличны от самого сознания.
4.27. Ни в каком из трех времен (прошлом, настоящем и будущем) сознание не соприкасается с объектами. И так как никаких объектов вообще не существует, то откуда же может взяться ложное восприятие их?
4.28. Ни сознание, ни его объекты никогда не рождались. Те, кто видят где-либо какое-либо рождение, подобны видящим отпечатки ног (следы) в небе!
4.29. Они (оппоненты) говорят, что нерожденный рождается, - но он ведь по своей сущности (т.е. внутренней природе) нерожденный, и трансформация этой сущности не может случиться никогда и никоим образом.
4.30. Если мир не имеет начала, то он также не будет иметь и конца. Мокша (освобождение) не может одновременно иметь начало и быть вечной.
4.31. То, что не существует в начале и не существует в конце, - то на самом деле не существует и в середине! Но, словно иллюзии, они кажутся реальными.
4.32. Ихняя полезность опровергается во сне (т.е. во сне вещи, воспринимаемые в бодрствующем состоянии, абсолютно бесполезны). Итак, если они имеют начало и конец, то они справедливо должны быть признаны нереальными, иллюзорными.
4.33. Все вещи (т.е. объекты), которые мы видим во сне - нереальны, так как они воспринимаются (т.е. находятся) внутри тела (т.е. ума), - как же могут реальные вещи быть видимы в этом ограниченном пространстве?
4.34. Абсурдно утверждать, что мы познаём объекты сновидений, приближаясь (в реальном смысле) к ним; у нас просто нет времени совершать такие путешествия (ибо сон слишком короток), и никто после пробуждения не обнаруживает (т.е. не находит) себя в том месте, где он был во сне.
4.35. Если вы разговаривали со своими друзьями во сне, то они не смогут подтвердить (этого факта) в состоянии бодрствования; если вы что-либо приобретаете во сне, то по пробуждении все это (вами приобретенное во сне) вмиг улетучивается.
4.36. Мир грез нереален (или: тело, в которое облекается спящий, нереально), - получается, что в дополнение к одному миру прибавляется другой. И точно также как это тело, все прочее не обладает реальностью, являясь лишь ментальной концепцией (т.е. выдуманным понятием, вымыслом).
4.37. Так как сон напоминает обычную жизнь, то считается, что он есть продукт (результат) бодрствующего состояния. Но это относится только к тому бодрствованию, которое кажется реальным для одного определенного (отдельно взятого) сновидящего.
4.38. Не доказано, что когда-либо происходит рождение (т.е. не доказано, что рождение вообще возможно); и в соответствии с этим сказано мудрецами, что все (что существует), является нерожденным. Никогда не бывало такого, чтобы нереальное родилось от реального.
4.39. Увидев что-то нереальное в бодрствующем состоянии, и будучи эмоционально впечатлен этим, человек видит это также и во сне. Но нереальные события, виденные во сне, не видятся (т.е. не повторяются) снова в бодрствующем состоянии.
4.40. Нереальное не может быть причиной нереального, также и реальное не может произойти (т.е. быть порожденным) от нереального. Реальное не может быть причиной реального; как же тогда реальное может стать причиной нереального?
4.41. Также как в бодрствующем состоянии человек хватается за объекты, но не может дать им определения вследствие слаборазвитой мыслительной способности, - хотя и считает эти объекты реальными, - точно так же и во сне из-за крайне слабой способности различать (между вечным и преходящим) человек видит нереальные объекты сновидения, и считает их настоящими.
4.42. Учителя излагали доктрину о рожденности только для тех, кто пугается учения об абсолютной нерожденности, то есть для тех заурядных людей, кто привязан к так называемой реальности объектов, и кто верит в ритуалы и обряды.
4.43. Для тех, кто боится правды и отклоняется от истинного пути, полагаясь на опыт повседневной жизни, ошибочное принятие ложной доктрины о рожденности не принесет никакой пользы (, хотя эта ошибка и не преднамеренная).
4.44. Как слон в фокусе (трюке) называется слоном на основании восприятия и соответствующего поведения (, являясь всего лишь плодом воображения), так и нереальные объекты называются существующими на основании восприятия и соответствующего поведения.
4.45. Ничто иное, как нерожденное, неподвижное, нематериальное, умиротворенное, недвойственное сознание является тем, что якобы рождается, двигается и принимает определенную форму.
4.46. Сознание не подвергается (т.е. не подлежит) рождению, - и таким образом дхармы (т.е. различные эмпирические состояния сознания) считаются нерожденными. Те, кто знают это, никогда не заблуждаются и не попадают в беду.
4.47. Как быстро двигающаяся тлеющая головешка (уголёк) представляется светящейся дугой (т.е. кривой линией), так и сознание, (как бы) приведенное в движение, проявляется как знающий (познающий субъект) и объекты знания.
4.48. Как тлеющая головешка, лежащая на одном месте без движения, не порождает никаких призрачных конструкций, - так же точно и сознание, когда оно неподвижно, ничего не порождает, и свободно ото всех видимостей (т.е. в нем не возникает никаких призраков).
4.49. Когда тлеющая головешка двигается, то призрачные линии ниоткуда не возникают; когда она неподвижна, призрачные линии никуда не уходят, и не убираются (или: не возвращаются) в головешку.
4.50. Они (светящиеся линии) не возникают из головешки, так как они не субстанциональны (т.е. не существуют). То же самое (т.е. пример с головешкой) относится и к сознанию, так как в обоих случаях видимости - одного и того же порядка (т.е. абсолютно нереальные).
4.51. Когда сознание колеблется (вибрирует, дрожит), видимости-призраки ниоткуда в него не приходят, и также никуда они не уходят (в том числе и в само сознание), когда оно в покое.
4.52. Они (эти видимости-призраки объектов материального мира) не порождаются сознанием, так как они не обладают никакой реальностью. Они не могут быть постигнуты разумом (т.е. поняты), так как они не являются субъектами причинно-последственных отношений.
4.53. (Кажется, что) одна субстанция может быть причиной другой субстанции, и одна вещь может быть причиной другой вещи, отличной от нее. Но дхармо-частицы не могут считаться (т.е. быть названы) субстанциями, или некими вещами, отличными от других вещей.
4.54. Внешние объекты, таким образом, не являются продуктами сознания, и также внешние объекты не являются причиной сознания. Мудрые люди, обладающие проницательным разумом, провозглашают несотворенность (т.е. нерожденность) причины-и-последствия (т.е. всей причинно-последственной цепи, потока дхармо-частиц).
4.55. Поскольку мы мыслим в категориях причины-и-последствия, постольку и существует причина-и-последствие. Когда ложные понятия причины-и-последствия удаляются, тогда никаких причин и последствий вообще не появляется и не существует.
4.56. Поэтому, сколько длится привязанность к причинам-и-последствиям, ровно столько длится (существует) и сансара; когда эта привязанность уничтожается (прекращается) истинным Знанием, тогда ни о какой сансаре и речи быть не может.
4.57. Только из-за того, что нам кажется, что все рождается (т.е. производится какими-то причинами), мы сожалеем: "Нет ничего на этом свете вечного!" Однако, с точки зрения абсолютной Реальности (парамартхика дришти), все есть нерожденный Атман, и такой вещи (т.е. такого понятия), как уничтожение, вообще не существует.
4.58. Те дхармы, которые по невежеству считаются рожденными (т.е. происшедшими в силу каких-либо причин), на самом деле ниоткуда не рождаются. Их кажущееся рождение порождается майей, а майя вообще нереальна (т.е. она ни сат, ни асат).
4.59. Как иллюзорное семя порождает иллюзорный росток (побег), - и не вечный, и не уничтожимый (а просто-напросто никакой), - так то же самое относится и к дхармам, которые абсолютно пусты.
4.60. Термины (т.е. понятия) "вечный" и "невечный" не имеют никакого отношения к нерожденным дхармам. И никто не вправе делать категорические утверждения о невыразимом.
4.61. Во сне ум порождает иллюзию колебания между двумя аспектами (т.е. субъектом и объектами); в бодрствующем состоянии также ум порождает иллюзию колебания между двумя этими аспектами.
4.62. Нет сомнения в том, что ум, который сам по себе недвойственен, кажется во сне разбитым (расщепленным) на два аспекта. Точно также и в бодрствующем состоянии недвойственный видится (представляется) под влиянием иллюзии в двух аспектах.
4.63-64. Те создания (существа, т.е. люди, животные, и проч.), которых спящий видит, двигаясь в десяти направлениях, есть ничто иное, как мысле-формы спящего, не имеющие никакой независимой жизни вне сознания (т.е. отдельной от сознания) спящего. Все, что он (спящий) воспринимает и чувствует - это его собственное сознание.
4.65-66. Те создания (существа, т.е. люди, животные, и проч.), которых бодрствующий человек видит, двигаясь в десяти направлениях, есть ничто иное, как мысле-формы этого бодрствующего человека, не имеющие никакой независимой жизни вне сознания (т.е. отдельной от сознания) этого бодрствующего человека. Все, что он (этот бодрствующий человек) воспринимает и чувствует - это его собственное сознание.
4.67. И сознание дживы, и различные существа являются объектами (взаимного) восприятия друг друга (т.е. все пораженные авидьей субъекты так или иначе являются объектами, а все объекты - субъектами). "Существует ли это всё на самом деле?" Ответ: "Нет!" И те, и другие лишены тех характеристик, которые могли бы отделить их друг от друга, ибо они постигаются только друг через друга.
4.68. Как спящий джива (индивидуум) рождается и умирает, так и все прочие дживы появляются и исчезают.
4.69. Как иллюзорные дживы рождаются и умирают, так и все прочие дживы появляются и исчезают.
4.70. Как рожденные в муках дживы рождаются и умирают, так и все прочие дживы появляются и исчезают.
4.71. Никакая душа не является рожденной, - у нее нет источника. Это высшая Реальность, где вообще ничего не рождается.
4.72. Эта субъектно-объектная двойственность есть на самом деле просто колебание сознания; но чистое сознание безобъектно, оно лишено (т.е. не имеет) отношений с чем-либо.
4.73. Все то, что кажется существующим на основании показаний чувств (индрий), в абсолютном смысле не существует. Поэтому все то, что другие школы мысли считают существующим, таковым не является.
4.74. Даже с эмпирической точки зрения, Атман называют "нерожденным"; но с абсолютной (парамартха) точки зрения Он даже и не нерожден (т.е. Он вне всяких измерений и определений). С точки зрения других школ, Он кажется рожденным.
4.75. И хотя нет никакой реальной двойственности, но все же людей неуклонно и настойчиво тянет к нереальным объектам материального мира! Но как только человек осознает несуществование двойственности, он больше не перерождается, будучи свободным от причины (рождения).
4.76. Когда человек перестает воспринимать высшие, средние и низшие причины (т.е. побуждающие к деятельности мотивы), сознание не подвергается рождению. Как может быть последствие без причины?
4.77. Нерожденность сознания, свободного от побуждающих причин, остается абсолютным и постоянным, - все это просто восприятия нерожденного недвойственного сознания.
4.78. Осознав истину о беспричинности (т.е. о нерожденности сознания), и не принимая никакую индивидуальную причину, человек становится свободным от страха, страданий и желаний.
4.79. Когда человек привязан к нереальному (т.е. к объектам внешнего мира), он впутывает (вовлекает) себя в него (т.е. в иллюзорный мир). Когда же человек приходит к осознанию нереальности материального мира, его (человека) сознание становится непривязанным, свободным, и обращенным вовнутрь себя.
4.80. Освободившись от привязанности к иллюзорным объектам призрачного материального мира, перестав интересоваться им, сознание обретает неподвижность и устойчивость. Мудрецы, осознавшие свою внутреннюю духовную Сущность (Атман), утверждают, что она не-множественна, нерождена и недвойственна.
4.81. Сознание нерождено, свободно от сновидений, оно сияет само-по-себе и само-для-себя. Эта дхарма естественным образом является само-светящейся.
4.82. Из-за стремления к обладанию теми или иными объектами материального мира, этот Атман (т.е. чистое сознание) становится окутанным оболочками желаний. Тот, кто не избавился от материальных желаний и страстей, не сможет открыть в себе Бога (т.е. Атмана-Брахмана).
4.83. Люди, лишенные способности различения, утверждают, что Он (Атман) либо существует, либо не существует, либо одновременно существует и не существует, либо абсолютно не существует, - таким образом покрывая (пряча) Его под своими концепциями изменения, неизменности, одновременно изменяемости и неизменяемости, и несуществования.
4.84. Привязанность к этим четырем альтернативным теориям не позволяет людям открыть в себе Бога (Атмана); эта прилепленность к своим ментальным концепциям не дает возможности Атману вырваться из пелены субъективных взглядов. И лишь тот, кто сознает Бога несвязанным (т.е. не имеющим отношения к) никакой из этих концепций, является воистину всезнающим.
4.85. Зачем нужно совершать какие-то дальнейшие усилия, когда достигнуто состояние Брахмана, - тотальное всезнание, недвойственность без начала, середины и конца?
4.86. Осознавшие Брахман (люди) скромны, естественным образом умиротворены, уравновешены и само-обузданы. Осознавая это таким образом, человек, обладающий подлинным знанием (Брахмана), действительно достигает глубочайшей умиротворенности.
4.87. Обыденное, двойственное состояние сознания, связанное с эмпирической реальностью и миром опыта, приемлемо для обычных (мирских) людей, также как и тонкое состояние (сна), где нет реальных объектов, но есть множественное восприятие их призрачных подобий.
4.88. Вспоминается (или: необходимо вспомнить) трансцендентное состояние без наполнителей-вещей, без какого-либо опыта, - знание, познанное и знающий, - так всегда утверждают мудрецы.
4.89. Когда по порядку (шаг за шагом) обретается тройное знание, тогда этот мудрейший человек сам становится вечным все-знанием.
4.90. В начале должно быть познано: то, что надо избегать, то, что надо познать, то, что приемлемо, и то, что должно быть нейтрализовано. Помимо того, что должно быть познано, остальные три вспоминаются как простые воображения (фантазии).
4.91. Все дхармы по своей сути вечны и подобны пространству: у них (или: в них, среди них) нет никакой множественности, абсолютно никакой.
4.92. По самой своей природе, все дхармы изначально очевидны (т.е. ясны и понятны), они отражают определенное содержание (сознания). Тот, кто знает это, становится умиротворенным и всезнающим, - он становится достойным бессмертия.
4.93. Все дхармы изначально являются спокойными, нерожденными, естественно непривязанными (ни к чему), одинаковыми и неотличными (друг от друга), - поэтому сознание нерождено, однородно и чисто.
4.94. Для тех, кто ослеплен множественностью, кто блуждает путями двойственности, кто постоянно рассуждает о множественности, - для них нет никакого совершенства. Они достойны глубокой жалости.
4.95. И только те, кто тверд в своих убеждениях в отношении нерожденности и единства сознания (Атмана), являются великими мудрецами, знающими Истину жизни. Но большинство людей, увы, не способны понять этого.
4.96. Считается, что знание, присущее нерожденным дхармам, нерождено и безотносительно, - следовательно, оно лишено отношений привязанности (т.е. связанности какими-либо объектами).
4.97. Принятие даже малейшей степени разнообразия (т.е. множественности) отделяет не-различающих (неразумных) людей от непривязанности (т.е. не позволяет им избавиться от аффектов); и как в таком случае можно говорить об уничтожении неведения?
4.98. Все дхармы по самой своей природе чисты и пусты; никто и никогда не был скрыт. Они изначально сияющи и чисты; мудрые обладают этим знанием, они господствуют.
4.99. Лучезарное знание просветленных людей не относится к сотворенным (составным) вещам, - а все дхармы подобны знанию. Это не было сказано Буддой.
4.100. Осознав эту Сущность (всего истинного знания), которая трудна для понимания, неизмерима (непостижима), нерождена, однородна, чиста и недвойственна, мы чтим Ее своим непрерывным памятованием о Ней.
Обсуждения Мандукья-Карика Шри Гаудапады