Жизнь в монастыре дзен организована очень хорошо. В наше время традиция нисколько не изменилась с тех пор, как в восьмом веке мастер По Чанг разработал монастырский устав, который носит его имя. Монастырь, в котором он жил, располагался на горе Та Ньонг у города Хонг Чу в провинции Кьянг Хи. Позднее гору переименовали в По Чанг.
Правила По Чанга представляют собой синтез духа раннего буддизма и дисциплин Махаяны. В те времена монастырская традиция школы дзен начала отделяться от монастырской традиции Винайя и приобретать собственные черты.
Каждый монастырь управляется настоятелем, вьен чу или гъям вьен. Монах, выполняющий функцию административного директора, называется три су, он несет ответственность за монастырь в качестве общины или организации. Монах три вьен отвечает за сад и огород, ту кхо - за кухню, три танг - за библиотеку, а ту дьен и хуонг данг - за святилище. Три кхач присматривает за гостями, монахами и мирянами, дуй на отвечает за публичные чтения и церемонии, а три чунг занимается вопросами отношений между членами общины. Есть обязанности, которые выполняют все монахи по очереди. Монахи, ответственные за них в этот день, называются три нхат. Юноши и новички (шраманера) играют роль три гья (прислуга), помогая монахам в их ежедневных делах и учась у них поведению в монастырской жизни.
Дважды в месяц все монахи собираются в зале Будды для церемонии бо тат, проверки выполнения двухсот пятидесяти правил бхикшу и пятидесяти восьми правил бодхисаттвы. Новички не участвуют в публичном чтении этих правил, у них есть собственное руководство поведения из десяти начальных правил, которое они читают в другой комнате монастыря. Шесть принципов жизни в гармонии, известные как "шесть созвучий", таковы:
1. Жить вместе в одинаковых условиях.
2. Выполнять одни и те же правила.
3. Говорить осторожно во избежание разногласий.
4. Делиться своим имуществом.
5. Разделять разные точки зрения.
6. Приходить к гармоничному соглашению во мнениях для того, чтобы сохранять радость жизни общины.
Монахи встают в четыре часа утра от звука колокольчика бао чунг. У них есть пятнадцать минут для того, чтобы умыться, одеться и заправить постель. Затем они собираются в зале для медитаций и практикуют сидячую медитацию.
У колокольчика бао чунг стоит монах и поет, звон колокольчика сопровождает его пение. Монах напевает вступление к медитации. Оно звучит так: "Уже началась пятая часть ночи, дверь реальности открылась. Я желаю всему миру встать на путь мудрости, чтобы каждый человек глубоко проник в учения трех колесниц, осознал гармонию двух истин и понял, что солнце великой самореализации восходит и разгоняет все облака тьмы".
Большой колокол звучит медленно и мерно во время всей медитации (тоа тьен). А после тоа тьен все монахи собираются в зале Будды для чтения сутры.
Завтрак обычно состоит из миски риса, иногда приправленного бобами. Рис едят вместе с овощами и соевым соусом. Во время еды предписывается молчание. После завтрака монахи читают сутру Праджняпарамита Хридая.
Потом все монахи принимаются выполнять свои обязанности. Они готовят еду, моют пол в святилище, работают в саду и в поле, носят воду или отправляются в лес за хворостом.
В половине пополудни наступает пора для краткого отдыха. Обед устраивают в полдень, и это главный прием пищи. Когда звонит колокольчик бао чунг, каждый монах умывается и одевается в ао транг, а потом присоединяется к процессии, держащей путь в столовую, там он садится на личное место перед своей миской. Монахи едят согласно церемонии: тело и ум сконцентрированы на том, что лежит в миске. Потом монахи снова работают с половины третьего до половины шестого. Ужин, если таковой и устраивают, состоит из рисового супа и остатков обеда.
В семь часов вечера монахи начинают читать сутры. После восьми наступает время для изучения и практики сидячей медитации. После последней медитации монахи ложатся спать, но каждый, кто захочет продолжить медитацию, может оставаться в зале допоздна.
Уединение.
Каждый год с пятнадцатого дня четвертого лунного месяца и до пятнадцатого дня седьмого месяца в монастырях организуют сессию кет ха. В это время никто не покидает стены монастыря, все монахи активно выполняют тоа тъен. Монахи, живущие одиноко в отдаленных пагодах, возвращаются в свои монастыри, чтобы участвовать в сессии кет ха. Наступает период напряженного учения и практики.
Иногда сессии кет ха организуют зимой, они тоже длятся три месяца. Так монахи, которым не удалось летом прийти из своих пагод в монастырь выполнять кет ха, получают возможность практиковать кет донг.
За пределами зала для общих медитаций, который может порой вместить несколько сотен монахов, расположены маленькие хижины дзен на одного человека, их называют тат или кок. Во Вьетнаме, особенно в южной части страны, очень много таких хижин дзен. На юге Вьетнама очень тепло, и там вдоволь бамбука и листьев кокосовых пальм, из которых монахи с легкостью строят подобные хижины. Практикующий дзен может жить в коке три года или три месяца - сколько захочет. Все это время такому монаху помогает новичок.
Период времени, в который монах дзен ведет одинокую жизнь в своем коке (нхап тате) это поистине пора абсолютного уединения. Такой монах не покидает окрестности своей хижины. Приходящий к нему новичок поддерживает сообщение между монастырем и коком. Он приносит монаху воду, рис, овощи, фрукты и так далее. Монах, живущий в уединении, может и сам готовить себе. В его коке есть только кровать (которая одновременно служит ему местом для медитации), стол, светильник, полотенце, зубная щетка и тексты некоторых сутр. Монах во время таких одиночных сессий говорит редко или вообще не говорит. Его помощник должен быть очень внимательным, он должен знать потребности своего мастера и создавать как можно более удобные условия его жизни. Помогая мастеру в его уединенной жизни, новичок может многому научиться в молчании.
В такие периоды кет на, кет донг и нхап по большей части посвящены практике тоа тъен. Практикующий сидит на своей подушечке в позе лотоса, положив правую ногу на левое бедро, а левую ногу - на правое бедро. Он держит голову ровно, спина у него прямая. Взгляд этого монаха опущен в пол, левая ладонь у него покоится на правой ладони. Поза лотоса это очень устойчивое положение тела, с оптимальным энергетическим раскладом. Если новичкам больно в позе лотоса, тогда они могут практиковать половинный лотос. Это поза, при которой правая нога кладется на левое бедро, или наоборот.
Спустя несколько часов устойчивого пребывания в позе лотоса монах может встать и походить в кинх ханх, то есть совершить очень медленную прогулку по залу для медитаций или по коку. Если тоа тьен практикуется несколькими монахами, тогда они заранее оговаривают время кинх ханха. Монахи ступают друг за другом очень медленно и безмолвно. Взгляд у них опущен в пол, они обходят зал для медитаций кругом по часовой стрелке. Монахи поддерживают свою осознанность так: делая шаг левой ногой, они вдыхают, а делая шаг правой ногой, они выдыхают. Чередование тоа тьена и кинх ханха позволяет им поддерживать правильную циркуляцию крови и успокаивать боль в ногах.
Но осознанность практикуется не только во время тоа тьена и кинх ханха. Необходимо учиться пребывать в осознанности даже работая в саду, подметая двор, стирая одежду или моя тарелки. Многие мастера дзен достигли просветления во время выполнения ежедневных обязанностей. Практикующему дзен важно уметь жить осознанно в каждый миг дня. Не бывает просветления вне обычной жизни.
Встреча с учителем.
Время от времени монахи организовывают встречи, во время которых ученик задает вопросы своему учителю. Ученик расспрашивает учителя о его опыте, трудностях и сомнениях. Ученик может также рассказать о своем понимании дзен, чтобы получить от учителя наставления. Эти встречи называются там тьен (сандзен по-японски), или встречами дзен. Иногда вопросы и ответы выражаются очень энергично. В таком случае у ученика появляется возможность представить себя и свое состояние. Такие встречи, а также встречи мастера с группой учеников в комнате или в саду, называются тьё там, или малыми встречами. Встречи, которые происходят в установленное время, и в которых участвует все общество монахов, называются дай там, или большими встречами.
Обмен вопросами и ответами во время таких больших встреч может показаться со стороны ожесточенной перепалкой. Монах представляет себя мастеру перед всем собранием монахов и подвергается суровому испытанию. Мастер задает ему вопросы, иногда даже кричит на него или отвешивает ему оплеухи, чтобы испытать ученика. Все монахи выступают свидетелями этой сцены, и висящее в воздухе напряжение вызывает в них высшую осознанность. Монахов, которые добровольно предлагают себя испытанию, обозначают термином "вступающие в бой" (ксуат тран).
Иногда старшие монахи уходят из монастыря и селятся в отдельной хижине, готовясь стать мастерами в новом монастыре или отправиться в странствие. Я описал монастырскую жизнь в самых общих чертах, и такой же образ жизни, конечно же, свойственен монахиням. В настоящее время я живу и практикую во Франции. В нашей деревне живут как монахи, так и монахини, только в разных ее частях.
Каждый монастырь управляется настоятелем, вьен чу или гъям вьен. Монах, выполняющий функцию административного директора, называется три су, он несет ответственность за монастырь в качестве общины или организации. Монах три вьен отвечает за сад и огород, ту кхо - за кухню, три танг - за библиотеку, а ту дьен и хуонг данг - за святилище. Три кхач присматривает за гостями, монахами и мирянами, дуй на отвечает за публичные чтения и церемонии, а три чунг занимается вопросами отношений между членами общины. Есть обязанности, которые выполняют все монахи по очереди. Монахи, ответственные за них в этот день, называются три нхат. Юноши и новички (шраманера) играют роль три гья (прислуга), помогая монахам в их ежедневных делах и учась у них поведению в монастырской жизни.
Дважды в месяц все монахи собираются в зале Будды для церемонии бо тат, проверки выполнения двухсот пятидесяти правил бхикшу и пятидесяти восьми правил бодхисаттвы. Новички не участвуют в публичном чтении этих правил, у них есть собственное руководство поведения из десяти начальных правил, которое они читают в другой комнате монастыря. Шесть принципов жизни в гармонии, известные как "шесть созвучий", таковы:
1. Жить вместе в одинаковых условиях.
2. Выполнять одни и те же правила.
3. Говорить осторожно во избежание разногласий.
4. Делиться своим имуществом.
5. Разделять разные точки зрения.
6. Приходить к гармоничному соглашению во мнениях для того, чтобы сохранять радость жизни общины.
Монахи встают в четыре часа утра от звука колокольчика бао чунг. У них есть пятнадцать минут для того, чтобы умыться, одеться и заправить постель. Затем они собираются в зале для медитаций и практикуют сидячую медитацию.
У колокольчика бао чунг стоит монах и поет, звон колокольчика сопровождает его пение. Монах напевает вступление к медитации. Оно звучит так: "Уже началась пятая часть ночи, дверь реальности открылась. Я желаю всему миру встать на путь мудрости, чтобы каждый человек глубоко проник в учения трех колесниц, осознал гармонию двух истин и понял, что солнце великой самореализации восходит и разгоняет все облака тьмы".
Большой колокол звучит медленно и мерно во время всей медитации (тоа тьен). А после тоа тьен все монахи собираются в зале Будды для чтения сутры.
Завтрак обычно состоит из миски риса, иногда приправленного бобами. Рис едят вместе с овощами и соевым соусом. Во время еды предписывается молчание. После завтрака монахи читают сутру Праджняпарамита Хридая.
Потом все монахи принимаются выполнять свои обязанности. Они готовят еду, моют пол в святилище, работают в саду и в поле, носят воду или отправляются в лес за хворостом.
В половине пополудни наступает пора для краткого отдыха. Обед устраивают в полдень, и это главный прием пищи. Когда звонит колокольчик бао чунг, каждый монах умывается и одевается в ао транг, а потом присоединяется к процессии, держащей путь в столовую, там он садится на личное место перед своей миской. Монахи едят согласно церемонии: тело и ум сконцентрированы на том, что лежит в миске. Потом монахи снова работают с половины третьего до половины шестого. Ужин, если таковой и устраивают, состоит из рисового супа и остатков обеда.
В семь часов вечера монахи начинают читать сутры. После восьми наступает время для изучения и практики сидячей медитации. После последней медитации монахи ложатся спать, но каждый, кто захочет продолжить медитацию, может оставаться в зале допоздна.
Уединение.
Каждый год с пятнадцатого дня четвертого лунного месяца и до пятнадцатого дня седьмого месяца в монастырях организуют сессию кет ха. В это время никто не покидает стены монастыря, все монахи активно выполняют тоа тъен. Монахи, живущие одиноко в отдаленных пагодах, возвращаются в свои монастыри, чтобы участвовать в сессии кет ха. Наступает период напряженного учения и практики.
Иногда сессии кет ха организуют зимой, они тоже длятся три месяца. Так монахи, которым не удалось летом прийти из своих пагод в монастырь выполнять кет ха, получают возможность практиковать кет донг.
За пределами зала для общих медитаций, который может порой вместить несколько сотен монахов, расположены маленькие хижины дзен на одного человека, их называют тат или кок. Во Вьетнаме, особенно в южной части страны, очень много таких хижин дзен. На юге Вьетнама очень тепло, и там вдоволь бамбука и листьев кокосовых пальм, из которых монахи с легкостью строят подобные хижины. Практикующий дзен может жить в коке три года или три месяца - сколько захочет. Все это время такому монаху помогает новичок.
Период времени, в который монах дзен ведет одинокую жизнь в своем коке (нхап тате) это поистине пора абсолютного уединения. Такой монах не покидает окрестности своей хижины. Приходящий к нему новичок поддерживает сообщение между монастырем и коком. Он приносит монаху воду, рис, овощи, фрукты и так далее. Монах, живущий в уединении, может и сам готовить себе. В его коке есть только кровать (которая одновременно служит ему местом для медитации), стол, светильник, полотенце, зубная щетка и тексты некоторых сутр. Монах во время таких одиночных сессий говорит редко или вообще не говорит. Его помощник должен быть очень внимательным, он должен знать потребности своего мастера и создавать как можно более удобные условия его жизни. Помогая мастеру в его уединенной жизни, новичок может многому научиться в молчании.
В такие периоды кет на, кет донг и нхап по большей части посвящены практике тоа тъен. Практикующий сидит на своей подушечке в позе лотоса, положив правую ногу на левое бедро, а левую ногу - на правое бедро. Он держит голову ровно, спина у него прямая. Взгляд этого монаха опущен в пол, левая ладонь у него покоится на правой ладони. Поза лотоса это очень устойчивое положение тела, с оптимальным энергетическим раскладом. Если новичкам больно в позе лотоса, тогда они могут практиковать половинный лотос. Это поза, при которой правая нога кладется на левое бедро, или наоборот.
Спустя несколько часов устойчивого пребывания в позе лотоса монах может встать и походить в кинх ханх, то есть совершить очень медленную прогулку по залу для медитаций или по коку. Если тоа тьен практикуется несколькими монахами, тогда они заранее оговаривают время кинх ханха. Монахи ступают друг за другом очень медленно и безмолвно. Взгляд у них опущен в пол, они обходят зал для медитаций кругом по часовой стрелке. Монахи поддерживают свою осознанность так: делая шаг левой ногой, они вдыхают, а делая шаг правой ногой, они выдыхают. Чередование тоа тьена и кинх ханха позволяет им поддерживать правильную циркуляцию крови и успокаивать боль в ногах.
Но осознанность практикуется не только во время тоа тьена и кинх ханха. Необходимо учиться пребывать в осознанности даже работая в саду, подметая двор, стирая одежду или моя тарелки. Многие мастера дзен достигли просветления во время выполнения ежедневных обязанностей. Практикующему дзен важно уметь жить осознанно в каждый миг дня. Не бывает просветления вне обычной жизни.
Встреча с учителем.
Время от времени монахи организовывают встречи, во время которых ученик задает вопросы своему учителю. Ученик расспрашивает учителя о его опыте, трудностях и сомнениях. Ученик может также рассказать о своем понимании дзен, чтобы получить от учителя наставления. Эти встречи называются там тьен (сандзен по-японски), или встречами дзен. Иногда вопросы и ответы выражаются очень энергично. В таком случае у ученика появляется возможность представить себя и свое состояние. Такие встречи, а также встречи мастера с группой учеников в комнате или в саду, называются тьё там, или малыми встречами. Встречи, которые происходят в установленное время, и в которых участвует все общество монахов, называются дай там, или большими встречами.
Обмен вопросами и ответами во время таких больших встреч может показаться со стороны ожесточенной перепалкой. Монах представляет себя мастеру перед всем собранием монахов и подвергается суровому испытанию. Мастер задает ему вопросы, иногда даже кричит на него или отвешивает ему оплеухи, чтобы испытать ученика. Все монахи выступают свидетелями этой сцены, и висящее в воздухе напряжение вызывает в них высшую осознанность. Монахов, которые добровольно предлагают себя испытанию, обозначают термином "вступающие в бой" (ксуат тран).
Иногда старшие монахи уходят из монастыря и селятся в отдельной хижине, готовясь стать мастерами в новом монастыре или отправиться в странствие. Я описал монастырскую жизнь в самых общих чертах, и такой же образ жизни, конечно же, свойственен монахиням. В настоящее время я живу и практикую во Франции. В нашей деревне живут как монахи, так и монахини, только в разных ее частях.
Авторская публикация. Свидетельство о публикации в СМИ № R108-1280.
Обсуждения Жизнь в буддийском монастыре