Чань-Медитация в Шаолиньском монастыре

«В Шаолиньском монастыре занимаются главным образом медитацией. Медитация помогает нам улучшить здоровье, расширить свои границы, достичь состояния безмятежного спокойствия, познать мудрость, понять суетность этого мира и отстраниться от нее. Проще говоря, поскольку Шаолинь — это буддийский монастырь, мы проповедуем отказ от зла и умножение в добре. Медитация и Чань-буддизм в Китае берут исток в Шаолиньском монастыре. Традиция медитации в Китае опирается на метод постоянного внутреннего сосредоточения, который берет исток также в Шаолиньском монастыре.

Постоянное внутреннее сосредоточение означает: сидя или лежа, надевая одежду, принимая пищу, находясь дома или направляясь куда-то, всегда концентрироваться на том, что делаешь в данный момент. Сидя или лежа, когда рубишь дрова или кипятишь воду, надевая одежду, принимая пищу, находясь дома или направляясь куда-то — в каждой мелочи, каждую минуту своей повседневной жизни находиться в состоянии медитации. Таким образом, мы, обрабатывая землю, занимаемся «трудовой медитацией»; тренируя боевые искусства, занимаемся «боевой медитацией»… Во всей повседневной жизни мы находимся в процессе постоянного внутреннего сосредоточения, в процессе медитации.» из интервью настоятеля монастыря Шаолинь, Мастера Ши Юнсина.

О чань-медитации

Из Сутры Помоста Шестого Патриарха.

Мирские люди изначально сами обладают просветлением-бодхи и мудростью интуиции-праджни. Но из-за того, что их сознание заблуждается, они не могут сами обрести просветление. Поэтому они должны найти доброго и обладающего обширными познаниями друга-наставника, чтобы он указал Путь созерцания своей собственной природы. В этих вратах моего Учения основой являются просветленность и мудрость.

Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и просветленность различаются. Просветление и мудрость являются единым целым и не разделяются надвое. Психическая концентрация в духовной практике является постоянным осуществлением прямоты сознания всегда и везде: когда ходите, стоите, сидите или лежите. Только когда вы практикуете прямоту сознания и во всех вещах и явлениях не имеете никаких привязанностей — это и называется сосредоточение на единстве бытия.

В моих вратах Учения, с самых древних времен и по сю пору, все основано на «не-мысли» как главном принципе Учения, на «отсутствии [внешних] признаков» как субстанции, на «не-связанности» как основе. Что такое «отсутствие признаков»? «Отсутствие признаков» — это, находясь среди признаков (форм), отрешаться от внешних признаков вещей. «Не-мысль» («отсутствие мыслей») — это, погружаясь в мышление, не мыслить. «He-связанность» — это изначальная природа человека.

Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг за другом не прерываясь. В последовательном процессе мышления не нужно останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль, задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чем, то связанности не будет. Поэтому-то «не-пребывание» («отсутствие опоры») является основой. Попадая во все ситуации, не быть загрязненным — это называется «не-мысль». В своих мыслях отрешайтесь от внешних обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли будут отброшены.

Однако, если не будет мыслей, то «не-мысль» тоже не будет установлена. «Не» означает «нет» чего? «Мысль» означает «мысль» о чем? «Не» означает отрешаться от двойственности признаков всех страстей. «Мысль» означает мыслить изначальную природу истинной реальности. Истинная реальность есть субстанция мысли; мысль есть функция истинной реальности. Если вы мыслите с уровня собственной изначальной природы (с уровня истинной реальности-татхаты), то, хотя вы видите, слышите, понимаете (осознаете) и знаете, — вы не загрязняетесь внешними обстоятельствами (объектами) и всегда совершенно свободны. В этих вратах нашего Учения изначально «сидячая медитация» (цзо-чань) не является созерцанием сознания, не является созерцанием чистоты и нельзя также говорить, что это полная неподвижность.

Если говорить о созерцании сознания, то сознание изначально погрязает в заблуждениях, а заблуждения подобны иллюзии, поэтому и созерцать-то нечего. Если говорить о созерцании чистоты, то природа человека изначально чиста, но из-за ложных мыслей татхата затмевается. Когда же вы отрешаетесь от ложных мыслей, ваша изначальная природа проявляет свою чистоту. Не видеть, что собственная природа изначально чиста, и возбуждать свое сознание созерцанием чистоты — это значит порождать омраченность чистотой. Поскольку все заблуждения не имеют реальной основы, то очевидно, что все, что вы созерцаете, есть иллюзия.

Истинная чистота не имеет форм и признаков, но некоторые пытаются установить признаки чистоты и говорят, что это и есть практика психического и морального самоусовершенствования. Люди, которые придерживаются таких взглядов, создают препятствия своей изначальной природе и связывают себя чистотой. Под неподвижностью же следует понимать устойчивость (постоянство) собственной природы, когда человек не обращает внимания на все ошибки и недостатки других людей. Омраченные люди, хотя их собственные тела обрели неподвижность, лишь только раскроют рот, так сразу начинают говорить о хорошем и плохом в других, а это является нарушением Пути-Дао. В этих вратах Учения «сидеть» означает, что нет никаких препятствий и мысли (волнения) не возникают ни при каких внешних обстоятельствах и условиях.

«Медитация» (чань) означает внутри созерцание своей изначальной природы и отсутствие волнений. А что такое медитация и просветление? Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а просветление — это внутреннее спокойствие. Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков [вещей], то сознание будет спокойным и [ваша] изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только [начнешь] опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет, медитация (чань); если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление.

[Таким образом], освободиться от привязанности к внешним объектам — это медитация-чань, сохранять внутреннее спокойствие — это просветление, поэтому и говорится «медитация» и «просветление». То, что ваша собственная природа может содержать в себе всю тьму вещей, — это и есть «великий». Вся тьма вещей — это и есть [ваша] собственная природа. Созерцая всех людей и не-людей, добро и зло, плохие вещи и хорошие вещи, вы должны отстраняться от них, не омрачаясь (загрязняясь) ими, не привязываясь к ним, но воспринимая (рассматривая) их как подобные пустоте. Это и называется «великое». Это и есть великая практика. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, но мудрые практикуют сознанием.

Есть также заблуждающиеся люди, которые опустошают сознание и [ни о чем] не думают (прекращают процесс мышления), называя это «великим». Но это тоже неправильно. Свойства сознания обширны и велики, но если не практиковать, то они будут малыми. Не говорите зря о пустоте, не претворяя это на практике, ибо в таком случае — вы не мои ученики. Не избавляйтесь от своего неведения и ложных взглядов , так как они сами по себе являются природой истинной таковости (истинной реальности). Когда с помощью праджни вы обретаете просветление и среди всех вещей ничего не отвергаете и ничего не предпочитаете, то это и будет называться «созерцая свою природу, стать Буддой».

А если вы обрели освобождение, то это и есть праджня-самадхи. А пробуждение в праджня-самадхи и есть не-мысль (у-нянь). Что такое не-мысль? Учение о не-мысли означает: созерцая все вещи, не привязываться к этим вещам, попадая во всевозможные обстоятельства, не попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда держать свою собственную природу чистой, заставлять шесть разбойников выходить через шесть ворот; находясь среди шести пылинок, не отстраняться от них, но и не загрязняться ими, свободно приходить и уходить. Это и есть праджня-самадхи, и когда достигнута свобода и спасение,это называется практикой не-мысли.

Если вы стараетесь ни о чем не думать и постоянно заставляете свои мысли прекратиться, значит, вы попали в путы учения. Это называется ограниченностью взглядов. Тот, кто пробудился в учении о не-мысли, созерцает миры всех Будд. Созерцание своей природы есть заслуга, уравновешенность и прямота есть добродетель. Внутри — созерцать природу Будды, вовне — практиковать почтительность. Если вы презираете всех людей и не отбросили свой эгоизм — значит, вы не имеете в себе заслуги-добродетели. Если ваша собственная природа омрачена иллюзиями и неведением, то дхармовое тело не имеет заслуг-добродетелей.

Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мысли (в каждый момент бытия), а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться не легкомысленно, а благоговейно. Культивировать собственное тело — это и есть заслуга, культивировать собственное сознание это и есть добродетель. Будда создается в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами своего тела. Если ваша собственная природа омрачена, то Будда есть живое существо, если ваша собственная природа просветлена, то живые существа есть Будда.