Наставление о Совершенстве Мудрости

Всех будд и бодхисаттв я чествую полным простиранием!

Солнцем и луной вашего постижения вы побеждаете все ошибочные представления, порождённые неведением.

Тогда как влага вашего сострадания приводит живых существ к духовной зрелости.

Манджушри, Льву Речи, который в совершенстве осуществляет две цели (2),

Я поклоняюсь с чистой преданностью телом, речью и умом.

Здесь я объясню в меру своих возможностей и для блага других

[Окончательную природу ума,] подлинный смысл недвойственного Совершенства Мудрости, Сердечную сущность которого следует созерцать лишённой всякой опоры

И свободной от воображаемых понятийных крайностей, таких как воззрения постоянства и пресечения (3).

Благодаря [самопроизвольному] осознаванию, свободному от искусственности и искажения, Узнайте свой ум как корень и сансары, и нирваны.

Он не произведён причинами и условиями,

Не рождён, естественно спокоен, его природа – пустота.

Постижение [этой природы] подобно рубке древесного ствола у корня:

Никакие ветви мыслей никогда оттуда больше не вырастут.

Что бы ни появлялось в вашем уме, действительное или воображаемое,

Дарите это как обширные подношения Ламе [и Тройной] Драгоценности.

Приветствуйте полными простираниями, изъявляйте почтение и делайте подношения, Затем с преданностью принимайте прибежище и порождайте бескорыстное устремление ума к просветлению (4).

Получив устные наставления, храните их как свои глаза.

Даже ценою жизни никогда не оставляйте наставлений о [пути жизни] бодхисаттвы,

И проявляйте стойкость, упражняясь в этом.

Оставьте десять дурных действий, таких как убийство и остальные,

И ободряйте других поступать так же.

Тщательно следуйте этим наставлениям об отказе от убийства и других подобных действий.

Проживайте свою жизнь таким образом.

Однако, просто отказавшись от десяти дурных действий,

Вы не обретёте высший путь.

Вы должны применять шесть совершенств

И ободрять других поступать так же.

Тщательно следуйте этим шести совершенствам.

Проживайте свою жизнь таким образом (5).

Когда вы достигаете [всё большей и большей] вовлечённости в практику благой деятельности, такой, как шесть совершенств и тому подобное,

Самовозвеличение должно быть отброшено, как только оно возникает.

Пока вам не удастся постичь глубинный смысл Совершенства Мудрости

Как полностью недвойственной и лишённой любых крайностей,

Таких как достоинства и изъяны, принятие и отвержение, надежда и страх,

Даже если все склонности [ума] преобразятся в добродетель,

Вы не достигнете освобождения в этой самой жизни.

Таким образом, что касается всех явлений,

Составных и несоставных [материальных и воображаемых],

Является ли благим или дурным кармическое влияние,

Не превращайте ничего в фиксированное отношение или опору, даже столь малую как атом.

Однако, если не полагаться также на искусные средства (6),

Совершенство Мудрости не проявит себя,

Поскольку, если не подготовить поле,

Урожай никогда не появится.

Но не достигнув сначала уверенности в [окончательном] смысле Праджняпарамиты,

Даже если вы практикуете другие совершенства даяния, нравственности и терпения, усердия и сосредоточения,

[Вы будете подобным] слепому, который потерял свою палку,

Как он мог бы найти путь?

Не нужно искать где-то в другом месте: он пребывает в вас самих.

Ни реальная, ни наделённая признаками,

Природа [ума] – великий ясный свет (7).

Отделённый от всех видов умственного измышления

И естественно очищенный от понятийного памятования -

Вот Будда, которого хранят в уме, практикуя созерцание.

Ни внешний, ни внутренний, ни божество, ни демон,

Ни существование в круговерти сансары, ни потусторонняя нирвана,

Ни проявленный, ни пустой:

[Ум] свободен от любых подобных двойственных проявлений.

Это - истинная цель Будды, его безупречное неизмышленное вИдение.

Если поискать сравнение, можно сказать, что он подобен пространству.

Высшим методом здесь [для постижения природы ума]

Является объединение пространства и осознавания (8).

Когда вы смешиваете таким образом пространство и осознавание,

То самопроизвольно очищаете фиксированные понятия,

Такие как реальность и признаки, отрицание и утверждение,

И пребываете в истине таковости, дхармате,

Свободной от двойственного субъект-объектного познания.

Когда вы так оставляете тело и ум, [в их естественном состоянии],

Более не вмешиваясь, возникает свежее осознавание,

Простираясь до пределов пустого пространства,

Оставайтесь в равностном созерцании этого обширного пространства без напряжений или ограничений.

В это время вы испытаете состояние сознания

Свободное от любой опоры, от любого основания,

Осознавание, не пребывающее нигде,

Не поглощённое ни пятью совокупностями, ни каким-либо внешним объектом.

В пустынных скалистых горах или среди снежных вершин,

На кладбищах и в местах кремации, в дикой местности,

В деревнях и городах, в пещерах и уединённых гротах,

Где бы вы ни были, созерцайте недвойственность.

Осуществляйте в течение всех четырёх действий жизни [- хождения, сна, сидения и принятия пищи -]

Смысл нерождённой [природы ума], как преподал Гуру.

В ходе вашей практики

Посредством благословения парамит

И постижения пустоты явлений,

Препятствия не встретятся.

В пустоте

Как могут возникнуть [препятствия] из пустоты?

Если только сущность реальности постигнута как пустая,

За пределами любых признаков и характеристик,

Пребывая в этой пустоте вы очистите до предела

Все объекты пяти врат [чувств]:

Формы и звуки, запахи, вкусы и осязаемое.

Хотя грубые эмоциональные страдания

Ещё будут возникать внутри, равно как и тонкое цепляние за «я»,

Они самоосвободятся в недвойственности и более неважны.

Достигнув такого постижения, пребывайте в таковости и освобождайтесь;

Это похоже на достижение Золотых Островов (9)

[Где нет никаких нечистот, земли или камней].

Когда кого-то убивают, его жизнь отсекается в корне,

[Убийце] не нужно ещё и блокировать врата

Органов чувств [жертвы], глаза и прочее.

Подобно этому, когда ум отсекается в корне,

Вы постигнете пустоту всех явлений.

Таким образом, отсечение самого ума в корне,

Отсечение пяти ядов страданий ума,

Отсечение крайних воззрений и умопостроений во время созерцания,

Так же как беспокойства, надежды и страха в действиях,

И отсечение высокомерия, которое является цеплянием за «я» (10) -

Поскольку всё это — содержание отсечения (gcod pa),

Таков подлинный смысл Чод.

Теперь, что касается осязаемых демонов (11) страстного влечения к очевидной реальности,

Сильного желания, ненависти или отвращения,

Как их отсечь?

В зависимости от того, является ли ваш опыт превосходным, средним или посредственным,

Оставайтесь в самопроизвольном равностном созерцании (mnyam bzhag), свободном от мыслей, подобно дремучему лесу;

Созерцайте, сосредоточиваясь на этих [демонах], как будто вы обладаете сверхъестественными силами;

Или словно [используя] острый топор, твёрдо установите их несуществование посредством анализа и рассуждения (12).

То, что известно как неосязаемые демоны (13),

Представляет собой магические проявления богов и демонов, и высокомерия.

Если вы охвачены страхом, оставайтесь в равностном созерцании этого страха,

Подобно направлению с большой точностью раскалённой иглы по плоти при прижигании (14).

С Тремя Драгоценностями как вашим единственным укрытием и прибежищем,

Оставайтесь как тот, кто живёт под созвездиями звёздного неба.

Любые отношения, близкие или далёкие, с богами или демонами должны быть оставлены.

Раз и навсегда разорвите [все связи с] близкими друзьями и родственниками.

Окончательный знак [успешного отсечения] в Чод — пребывание свободным от страха.

Уровень конечного достижения в практике — самопроизвольное умиротворение магических проявлений [богов и демонов] (15).

Но если ваша практика неправильна, вы убежите в панике,

[Преследуемый этими магическими проявлениями].

Не убегайте, но оставайтесь непоколебимыми, твёрдыми, подобно дверной раме,

Даже если возникает ужас или паника.

Недвижимые, подобно деревянному столбу, искорените все препятствующие силы,

Подчините и усмирите любое демоническое проявление.

Таковы подлинные устные наставления [по Чод].

Когда вы так созерцаете недвойственную Праджняпарамиту,

Местные боги и демоны не могут вынести этого,

И в отчаянии создают магические препятствия всех видов,

Реальные, воображаемые или в сновидениях.

Взаимодействуя с ними,

Обладающие самой превосходной [способностью к медитации], должны оставаться в равностном созерцании смысла недвойственной [природы ума];

Обладающие средней способностью должны сосредоточиться на самих этих чудесах;

Обладающие посредственной способностью должны преобразить свои совокупности в подношение пищи.

Затем, породите осознавание, которое познаёт ум, свободный от любых ориентиров [или умопостроений].

Удалившись в пустынные места,

При возникновении магических проявлений богов и демонов

Отделяйте осознавание от материального тела [посредством переноса сознания] (16).

Материальное тело подобно камню — ничто не может повредить ему —

А ум не имеет никакого подлинного существования, подобно пространству.

Так кому или чему может быть причинён вред?

Обдумав это, оставайтесь в таковости без тревоги и страха.

Даже когда кажется будто боги и демоны уносят ваше тело,

Этот безжизненный труп,

Не двигайтесь ни на пядь с места, которое вы заняли,

Не пугайтесь и не думайте об опасности.

Какие бы блуждающие мысли ни возникали, они являются демонами, возникающими из собственного ума.

А ум не обладает даже атомом существования: нет места, откуда он приходит,

Нет места, где он пребывает, также нет места, куда он уходит.

После освобождения, он не является чем-то, откуда появляется природа будды;

Пребывая в заблуждении, он не смог бы пересечь сансару,

[Ибо это естественное состояние — за пределами как освобождения, так и заблуждения.]

Все добродетельные и дурные деяния полностью чисты,

Изначально чисты, изначально освобождены, изначально — природа будды.

Однако, не избегать пороков и дурных действий, это — ошибка!

Привязанность к философской доктрине является омрачением.

Недвойственное, самоосвобождённое является окончательной природой [ума].

Примите прибежище в сущности реальности

И породите ум, устремлённый к просветлению.

Когда сталкиваетесь с внутренними препятствиями,

Созерцайте недвойственность в пустынных местах.

Если вы желаете принести кому-либо пользу [посредством практики Чод],

Породите сострадание в качестве подготовки,

Затем осознайте, что вы сами, больной человек, демон и болезнь —

Все они пусты [лишены присущего бытия].

Потом очищайте посредством мудры и созерцайте пустоту.

Затем больной должен лечь перед вами.

Если благодаря этому болезнь не умиротворится,

Возьмите больного в безлюдное место, примите прибежище и породите ум, устремлённый к пробуждению.

Три раза перешагните через больного, а затем созерцайте [пустоту],

Свободную от крайностей [и ориентиров].

Затем [от имени больного] сделайте подношение мандалы

Вместе с палочками и камешками, на которые вы призвали благословение.

Богов верхних областей следует считать священными,

А нагов нижних областей следует подчинить.

Наги выполнят любое задание, которое вы предложите им.

Таким образом поддержите богов ритуалами с любого места, где вы находитесь,

И принудите всех нагов к повиновению, заставив их действовать как ваших слуг.

Что касается Гуру, божеств-йидамов, дакинь и охранителей, вы должны чувствовать себя их единственным ребёнком.

Как только вы отсечёте осязаемых демонов,

Видимый мир не будет более проявляться как враг.

Как только вы отсечёте неосязаемых демонов,

Мужские и женские вредоносные якши будут связаны клятвой.

Эти и другие превосходные качества, посредством которых приносят пользу [другим],

В конечном счёте станут неизмеримыми.

В обширном облаке глубоких и тайных [учений] «потомка Икшваку» [Шакьямуни],

Если барабан летнего [грома] подвигов в равно глубокой практике Чод

Раздаётся даже немного благодаря этому сочинению,

Радость в игре павлинов [существ, которых следует приручить] должна увеличиться.

О смысле мудрости, среднем повороте колеса Победителя,

Пространстве Ваджрной Царицы, пространстве Тройных Врат к освобождению,

Это подлинное объяснение высшего авторитета, самого Арьядэвы,

Было вновь напечатано, причиной чего были три вида преданности.

Хрустальным светилом луны заслуги, собранной вследствие этого,

Пусть густая тьма кармы и иллюзорных омрачений будет освещена;

И праздничным пиром совершенно белого света, высшего из всего,

Пусть цветок кунда ума расцветёт по всему тройственному миру.

Примечания:

1. Общепринятое название, 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa' i man ngag (Наставление о Совершенстве Мудрости), добавленное тибетским редактором, в действительности отличается от тибетского перевода, следующего за санскритским наименованием. Это подлинное тибетское название, Arya de was mdzad pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i tshigs su bcad pa chen mo, переведено здесь как заглавие, «Великая Поэма о Совершенстве Мудрости Арьядэвы Брамина». Перевод стихов многим обязан устному комментарию, данному Кхенпо Цултрим Гьямцо Ринпоче (Marpa Institute, Bauddha, Kathmandu) и Геше Лобсанг Гьяцо (School of Dialectics, Dharamsala).

2. Две цели (don gnyis): собственная цель бодхисаттвы — отсечение неведения и постижение природы ума; и цель для других — сострадательная деятельность бодхисаттвы для других.

3. По мнению Геше Лобсанг Гьяцо здесь пропущена строка bca' bzhi gsum gyi bka' yi thog tu bzhag, которая, по-видимому, относится к четырёхчленному dam dca' («тезис», санскр. пратиджня) системы Мадхьямаки.

4. Бескорыстный ум, устремлённый к пробуждению (санскр. бодхичитта, тиб. byang chub kyi sems), который опирается на намерение освободить всех существ от страдания сансары.

5. mThun 'gyur legs pa brjod par bya; буквально, «произносите их совершенно такими, как они есть».

6. Искусные средства (санскр. упайя, тиб. thabs). Текст учит союзу трансцендентальной мудрости (санскр. праджня, тиб. shes rab), и искусных средств, то есть, других пяти совершенств (санскр. парамита, pha rol tu phyin pa). Это воззрение является подлинной основой Махаяны в целом и Праджняпарамиты в частности.

7. Великий Ясный Свет ('od gsal chen po ): согласно наиболее распостранённому определению сущность ума является пустотой, его природа — ясность и его проявления - вне ограничений. Эта ясность не является свойством ума, поскольку в контексте Мадхьямаки ум - это пустота. Ясный Свет лишён какой бы то ни было реальности и, будучи плодом медитативного опыта йогина, не может стать объектом анализа. (Примечание переводчика на русский: Жером Эду путает здесь воззрение Мадхьямаки с воззрением Дзогчена. Термин "Ясный Свет" используется в Тантре, Махамудре и Дзогчене и означает наитончайший уровень сознания, которым обладают все живые существа. "Ясный Свет" не создаётся посредством практики.)

8. Объединение пространства и осознавания (dbyings dang rig pa bsre bar bya): ученика знакомят с этой практикой посредством посвящения «Открытия Врат Пространства», которое Дампа передал Мачиг. Начиная с этого стиха текст точно соответствует традиции Чод Мачиг.

9. Золотые Острова (gser gling dag) относятся к архипелагу Суматра.

10. Здесь текст использует выражение snyems byed, буквально, «высокомерие» или «гордость», но в контексте традиции Чод его лучше переводить как «ошибочное цепляние за реальность» или «цепляние за я», это — четвёртый демон, описанный в традиции Чод.

11. «Осязаемые демоны» (thogs pa' i bdud) воспринимаются пятью чувствами, иногда как приятные, иногда как неприятные, иногда как безразличные. Эти демоны порождают привязанность, отвращение или неведение.

12. Если практика медитирующего превосходна, он отсекает все ориентиры, любое представление о направлении; это — состояние, которое похоже на человека, заблудившегося в огромном лесу. Во втором случае медитирующий уничтожает демонов в тот же самый момент, когда они появляются в уме, как будто он уже обладает сверхъестественными силами. Наконец, острый топор представляет трансцендентальную мудрость, которая отсекает привязанность к реальности этих демонов посредством анализа.

13. Воображаемые или неосязаемые демоны (thogs med bdud) являются демонами, которые не могут быть восприняты чувствами. Некоторые из них являются чисто воображаемыми, другие обладают некоторой степенью относительной реальности.

14. Прижигание (me btsa') применяется в тибетской медицине для воздействия на некоторые точки на энергетических каналах тела.

15. Относительно технических терминов, относящихся к Чод, — chod tshad, «окончательный знак успешного отсечения» и tshar tshad, «уровень конечного достижения», смотри объяснения в главе III, раздел 4 и в главе IV, раздел 4 (Jerome Edou. Machig Labdron & the Foundations of Chod, Snow Lion Publications, 1996; Жером Эду. Мачиг Лабдрон и основы практики чод, Москва, Открытый Мир, 2008). (Примечание переводчика на русский: вкратце, chod tshad означает, что хотя провокации демонов ещё продолжаются, у практикующего нет страха, а tshar tshad — умиротворение провокаций и обретение практикующим власти над богами и демонами.)

16. Это высказывание часто приписывается либо Дампе, либо Мачиг. Оно относится к практике переноса сознания ('pho ba), известной как «Открытие Врат Пространства».