Молитва каббалиста

До каких пор буду забыт в Вечности Твоей?

Как долго еще будешь скрываться от меня?
Сколько ещё искать советов, как спасти душу мою?

В сердце моём тоска…

Долго ли ещё пробуду в рабстве своей природы?

Посмотри, ответь, милостивый правитель,

Оживи меня мудростью Твоей –

Не дай мне остаться во сне небытия.

Уже более четырехсот лет назад, со времен каббалиста из Цфата Ари и затем каббалиста Бааль Шем Това, назрела необходимость в раскрытии мудрости Истины – Каббалы, предметом которой является изучение взаимосвязи сотворенных с Творцом, или души с её Корнем.

По утверждению мудрецов, основная причина всех страданий кроется в недостаточности знаний цели и законов Высшего Управления и, как следствие этого, в неумении соответствовать им. Необходимо понять и, главное, почувствовать, что Единая Сила ведет каждого и всех вместе к Цели и что все в мире управляется ею. Это возможно лишь с помощью освоения мудрости Каббалы.

Каббалисты, люди достигшие раскрытия Единства Творения, передавали полученные ими знания из поколения в поколение устно и письменно. Во все времена таких людей были единицы, и в их руках находились ключи к пониманию секретов Каббалы.

Внутреннее содержание Торы, Каббала, была скрыта много веков из опасения неправильного толкования книг мудрецов. Вместе с тем, буквальное, материализованное понимание Торы во многом нанесло ущерб всему народу Израиля и почти привело к забвению веры. Неоднократно подчеркивается в книге "Зоар": "Горе тому, кто видит в Торе лишь простые рассказы… в них скрыто глубокое внутреннее содержание… они лишь оболочка для света, подобно кувшину, в котором хранится вино".

Было предсказано мудрецами, что в конце двадцатого века начнется время, когда можно будет открыть все источники мудрости, книги Каббалы, ибо изучать их будут лишь те, кому это знание необходимо как воздух. Многим станет доступным получить знание, необходимое для исправления собственной природы.

Работа по завершению исправления выпала на долю нашего поколения не потому, что мы более достойны, а поскольку дальнейшее падение уже невозможно.

Поскольку пришло время, когда знание законов духовной природы необходимо для спасения личности, общества и мира в целом, то, волею свыше, в начале двадцатого века раскрылся великий каббалист – Рав Йеуда Ашлаг (Бааль Сулам). Ему дано было провести в мир внутреннее содержание святых книг мудрецов Каббалы.

Бааль Сулам, использовал в своих комментариях все языки передачи духовного знания, дал объяснение каждого слова книг Каббалы в его истинном смысле, обозначающем духовный процесс или чувство.

Ученик и преемник Бааль Сулама, его старший сын, рав Барух Шалом Ашлаг (РАБАШ) сумел передать полученное от Учителя в той форме, которая пригодна для наших душ, самых отдалённых от ощущения Творца, но уже стремящихся обрести связь с Ним.

Чудом явилось то, что для нашего поколения раскрылись сразу два праведника – проводника света: Бааль Сулам сделал все, чтобы книги мудрецов стали понятны в их истинном духовном аспекте, а РАБАШ показал, как можно воплотить в жизнь советы мудрецов. Но разве до них не было мудрецов? Конечно, были, есть и будут. Однако, эти каббалисты, завершив передачу информации от титанов духа, сумели раскрыть её в виде, подходящем новому поколению душ. До этого был единственный случай, когда каббалист раби Шимон бар Йохай, смог передать своему сыну, раби Элиэзеру, мудрость, полученную им от раби Акивы. Но лишь рав Аба получил право записать "Зоар", т.к. умел раскрыть одну часть, скрывая две, с тем, чтобы, создав духовную потребность, оставить место для работы по её достижению.

Бааль Сулам трудился, чтобы сделать язык Каббалы понятным для каждого человека, ищущего связи с Творцом. Он создал как бы "толковый словарь" Каббалы, разъяснив почти весь текст книги "Зоар", исходя из знания духовных корней и их ветвей в этом мире (основным из языков Каббалы является "язык ветвей", когда словами, взятыми из физического мира, обозначаются духовные силы и их сочетания).

Понятно, что не само знание языка Каббалы определяет уровень постигающего, а его степень подобия Творцу, которую он обретает с помощью правильного понимания книг мудрецов

Примерно в 1948 г. были завершены комментарии – лестница – к книге "Зоар", раскрывающие двери мудрости для многих. Волею свыше, на время сошлись материальная ветвь с её духовным корнем: появилась возможность "подняться" в страну Израиля, и была готова "лестница" восхождения каждой души в духовную страну (Арэц Исраэль – желания, свободные от себялюбия).

Свободе материальной должна предшествовать свобода духовная. Материальное освоение страны должно было сопровождаться духовным ростом, что позволило бы без излишних жертв создать образец совершенного общества. Тогда словам Бааль Сулама не вняли.

РАБАШ осуществил завет Бааль Сулама, проделав дополнительную работу для раскрытия мудрости Каббалы. Он дал такие пояснения к комментарию "Сулам", что они могут быть понятны и начинающему путь Истины. Дал описание стадий и секретов внутренней работы человека-каббалиста, подъемы и спады в приближении к Творцу. РАБАШ впитал нужды поколения, сделал свои внутренние исправления и притянул свет Веры в мир. Такой вид духовной работы называется молитвой (тфила) и способствует усилению духовной потребности в массах и раскрытию Высшего управления как блага.

Труды РАБАШа позволяют сегодня сохранять активную связь с великим мудрецом и воспользоваться его советами. Духовная ступень человека, достигшего Цели Творения, называется Адам (подобный Творцу). Сказано в книге "Зоар": "Адам – малый мир, и все миры в нем". Этот уровень достигается с опорой на знания и опыт тех, кто прошёл путь духовного подъёма – мудрецов Каббалы.

Истинный каббалист, будучи мудрецом и праведником, оправдывающим замысел Творца, может ничем не выделяться внешне в обыденной жизни и даже иногда прилагает усилия, чтобы скрыть свой настоящий уровень. Его внутренняя духовная работа состоит в непрерывном обновлении веры, поиске контакта с Творцом на все более высоких уровнях.

Благодаря РАБАШу, нам предоставлена возможность воочию увидеть процесс соединения высшей ступени с низшей. Описание того, как праведник, спускаясь до уровня "низших" душ, способствует их подъёму, мы находим в притче рабби Нахмана из Бреслава.

Царский сын не хотел обременять себя никакими условиями, а желал быть "вольной птицей". Он, подобно индюку, хотел есть не за царским столом, а под столом и питаться отбросами – выражая таким образом свою свободу воли. Царь страдал от этого, ибо приготовил для сына всевозможные подобающие тому яства. Он пригласил лекаря-мудреца, и тот спустился к сыну царя под стол и подружился с ним. Так, шаг за шагом, началось исправление. Целитель сказал: ладно, пусть ты индюк, но ведь может индюк есть и за столом. И т. д., пока сын царя не почувствовал вкуса к жизни в образе человеческом. Языком метафоры каббалист дал описание процессов, происходящих в душе человека: если сын Творца, человек, прислушается к голосу души-мудреца в себе, то сможет подняться над ограниченностью желаний своей природы.

Возложено на человека исправить свою душу – создать цельное желание, направленное на связь с Высшим. Из чувства себя, единственного и одинокого, достичь общности с другими душами и чувства Единого. Понятно, что такая работа быстрее протекает в сообществе людей со сходной мотивацией. РАБАШ заложил основы общения в группе друзей по духу.

Сегодня это особенно актуально, поскольку завершается время возможности выбора – идти к Цели осознанно или с помощью толчков и ударов. Сейчас остался человеку самый последний выбор: между ложью и истиной внутри своего Я выбрать Путь Истины, ведущий его к Источнику Жизни.