О КАНОНЕ НОВОГО ЗАВЕТА И
О ТАК НАЗЫВ. " АПОКРИФИЧЕСКИХ " ПИСАНИЯХ
Всем православным христианам хорошо известно, какое значение во Вселенской Церкви имеет канон Нового Завета. Однако, не всякий осведомлен, что канон этот в том виде, каким ныне он вошел во всеобщее употребление, сложился не сразу, а в течение довольно длительного времени.
О ТАК НАЗЫВ. " АПОКРИФИЧЕСКИХ " ПИСАНИЯХ
Всем православным христианам хорошо известно, какое значение во Вселенской Церкви имеет канон Нового Завета. Однако, не всякий осведомлен, что канон этот в том виде, каким ныне он вошел во всеобщее употребление, сложился не сразу, а в течение довольно длительного времени.
Процесс отбора канонических и неканонических писаний, претендующих на включение в канон Нового Завета, сопровождался острыми спорами между авторитетными Отцами Церкви, мнения которых часто не совпадали. Более того, Вселенская Церковь так и не выработала единого для всех правила, на основании которого был бы неизменно утвержден для всех христиан кодекс книг Нового Завета.
Трулльский Собор (V-VI Вселенский), канонизировавший правила предшествующих Вселенских и Поместных Соборов, правила св. Апостол и правила св. Отец, в то же время специально не оговорил, какой именно из принятых им канонов относительно кодекса книг Нового Завета, следует окончательно утвердить: 85 правило св. Апостол, 60 правило Лаодикийского Собора, 33 Карфагенского, 39 послание о праздниках св. Афанасия Великого, правила Григория Богослова или Амфилохия Иконийского? – Трулльский Собор принял одновременно все эти правила, несмотря на то, что в них нет согласия, сделав лишь особое указание о Апостольских Постановлениях св. Климента Римского, постановив изъять их из употребления.
Итак, в 85 правиле св. Апостол, помимо 26 книг, содержащихся сейчас в каноне Нового Завете, прибавлено еще три: два послания Климента и Апостольские Постановления его же. Заметим, что апостольское правило не ограждает свой канон строго определенным числом книг, как сделали другие, но называет употребляемые книги. Лаодикийский Собор (ок. 364 г.) утвердил каноническими только 26 книг, оговорив в 59 правиле, что “не подобает в церкви глаголати... книги, не определенные правилом, но токмо в правилах означенные книги Ветхого и Нового Завета” (правило 59). О каких прежде утвержденных правилах здесь идет речь, несовсем понятно. Лаодикийский Собор или игнорирует 85 правило св. Апостол, или не знает его вовсе. * В то же время оба вышеприведенных правила в числе канонических не называют Апокалипсис Иоанна Богослова. Далее, в 33 правиле Карфагенского Собора утверждено 27 книг, включая Апокалипсис, и также сказано: “да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме писаний канонических. Канонические же писания суть сии...” и далее они перечисляются. Т. о. и здесь мы видим, по крайней мере, противоречие с 59-60 правилами Лаодикийского Собора, не включившими в свой канон Апокалипсис Иоанна. В той же Книге правил, среди канонов утвержденных VI Вселенским Собором, обретается также правило св. Григория Назианзина, который предлагает, по его мнению, самое “верное изчисление”. Он называет опять-таки 26 книг, исключая Апокалипсис Иоанна, прибавив: “Аще же какия суть сверх сих, не принадлежат к признанным”. В каноне св. Амфилохия Иконийского снова мы видим 27 книг, но автор правила оговаривает, что некоторые не принимают 2-е и 3-е Иоанна, Иуды, 2-е Петра и Апокалипсис. Также он говорит, что неподлинным называют послание к Евреям, отвергая авторство ап. Павла. Сам св. Амфилохий не спорит с этим утверждением, но замечает, что послание к Евреям должно принимать только по той причине, что “в нем благодать истинная”. Интересно, что в отличие от других, св. Амфилохий не делит все книги только на истинные и ложные, но говорит, что их должно подразделять даже на четыре категории: 1) “достоверные” или “богодухновенные”; 2) “лжеименныя”, т. е. надписанные именами апостолов, но не сообственноручно ими написанные; 3) “средние”, т. е. “близкия к словесем истины” (все сомнительные); и 4) “подложныя и обманчивыя”, т. е. написанные заведомо еретиками к развращению истины. Послание к Евреям св. Амфилохий, признавая его благодатным, судя по всему, относит все-таки к лжеименным. Средними же он считает 2-е и 3-е Иоанна, Иуды, 2-е Петра и Апокалипсис, т. е. те, в подлинности которых некоторые, как он говорит, сомневаются. Удивительно, что сам не имея твердой уверенности в точности своего канона и классификации книг, св. Амфилохий все же подчеркивает: “Сей да будет неложнейший канон богодухновенных писаний”. Но для нас важно, что св. Отец, наравне с несомненными книгами, считает нужным включить в канон книги 2 и 3 категорий, т. е. лжеименные, в которых, однако, обретается “благодать истинная” и “средние”, принимаемые не всеми. Наконец, автором последнего рассматриваемого нами канонического правивла является св. Афанасий Великий. В Послании о праздниках он поименовывает 27 книг, в категорическом тоне установляя: “Никто к сим да не прилагает, ниже да отъемлет от них что либо”. Но несмотря на такую категоричность, св. Афанасий все-таки допускает одну оговорку, что “есть, кроме сих, и другия книги, не введенныя в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающым и желающим огласитися словом благочестия”. Св. Афанасий явно отличает сии книги от подложных, которые он называет “апокрифическими”. В то же время он не говорит, что назначенные для чтения книги не богодухновенны, но – содержат “слово благочестия”, – т. е. им должны внимать новоприходящие также, как и писаниям, включенным в канон. Итак, св. Афанасий называет: “так именуемое учение Апостолов [повидимому, “Учение 12 Апостолов” или “Дидахе”] и “Пастырь” Ермы.
Из вышеприведенных текстов правил, утвержденных Трулльским Собором, мы можем сделать вывод, что в Российской Церкви употребляется тот именно канон Нового Завета, который был принят за образец Карфагенскими Соборами 397 и 419 гг., постановления которых известны в нашей Книге правил как 33 правило Карфагенского Собора .
Итак, на основании имеющегося материала мы уже можем заключать, что в свете решений Трулльского Собора, утвердившего совокупность правил о священных новозаветных писаниях, наш ныне употребляемый канон Нового Завета не полон. Из него были изъяты по непонятным причинам и неизвестно кем и когда следующие богодухновенные священные писания: 1-е и 2-е послания св. Климента, Дидахе и Пастырь Ерма. Их следует вновь включить в наши кодексы.
Что касается Апостольских Постановлений, то Отцы Трулльского Собора постановили следующее: “Поелику же в сих правилах [т. е. правилах апостольских] повелено нам приимати оных же святых апостолов постановления, чрез Климента преданныя, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения; то мы, ради назидания и ограждения христианнейшия паствы, оныя климентовы постановления благоразсмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретического лжесловесия, и не вмешивая их в чистое и совершенное апостольское учение” (2 правило).
Хотя в правиле конкретно не оговаривается, что такое “нечто подложное” было обнаружено в Апостольских Постановлениях Климента, по моему мнению не следует подвергать сомнению решение Св. Отцев Трулльского Собора. В то же время у нас нет достаточно оснований, чтобы сказать, что они имели на руках именно те тексты, которые имеем мы, ведь Апостольские Постановления были известны в нескольких редакциях. Например, проф. Н. Н. Глубоковский высказывал предположение, что Трулльский Собор, отвергая Апостольские Постановления, имел дело с другой редакцией, а не с стой, которая дошла до нас.
Изследователи признают, что в основание всех редакций положены первые 6 книг, автором которых действительно является св. Климент и которые именуются собственно Дидаскалией. В позднейших же прибавлениях к ним, т. е. 7 и 8 книгах, названных собственно Постановлениями, они находят “полуарианские мысли”, что, впрочем, неосновательно. ** 7 и 8 книги составлена частью из Правил св. Апостол, частью из Дидахе, частью из Апостольского Предания Ипполита (хотя не исключено, что первоисточником для них являлись все же Апостольские Постановления, а не наоборот). То есть первые 6 книг, опуская прибавления, при определенной проверке уже можно включить в канон Нового Завета, согласно св. Амфилохию Иконийскому, в разряд “близких к словесем истины”, что не было бы противоречием постановлению Трулльского Собора. На мой взгляд, следует принять во внимание и слова св. Епифания Кипрского, который о Апостольских Постановлениях писал: “Хотя некоторыми не принимаются они, но нельзя и вовсе отвергать их; поелику в них содержится много относящегося до благочиния церковного и ничего противного вере”. Даже после решения Трулльского Собора отрывки из 8 книги Апостольских Постановлений продолжали включаться в греческие церковно-правовые сборники. Они вошли, например, в Синопсис, на который Аристин написал свои толкования и который лег в основу нашей Кормчей. Не следует упускать из виду и то, что церковная практика древне-апостольской Церкви сильно отличалась от той, которая сложилась к VII веку. Может быть, такое несоответствие и приводило многих в соблазн, что невольно и заставило Св. Отцев Трулльского Собора поместить Апостольские Постановления в рязряд испорченных. ***
Впрочем, если имеются основания не включать в канон 7 и 8 книги Апостольских Постановлений, зато вместо них туда корректно поместить т. н. Правила Святых Апостол. Эти правила как раз являют собою позднюю компиляцию III-IV вв. разнообразных т. н. Климентин, составленную, возможно, в замен сборников Климента, но не на Западе, а скорее всего именно на Востоке (в Сирии?). Правила Святых Апостол действительно отражают неповрежденное апостольское предание и для нас являются священными канонами. Поэтому они были включены в канон новозаветных писаний преп. Иоанном Дамаскиным (Точное изложение прав. веры. Кн. 4, гл. 17). То же можно сказать и о Правилах Апостолов Петра и Павла, находящихся в Кормчей патр. Иосифа.
В непосредственной связи с Правилами Св. Апостол и Апостольскими Постановлениями стоит Апостольское Предание, записанное св. Ипполитом, еп. Римским. Он являлся учеником св. Иринея Лионского, ученика св. Поликарпа Смирнского, который был, в свою очередь, учеником св. Ап. Иоанна Богослова. Апостольское Предание имеет все основания быть включеным в канон Нового Завета, как действительно переданное от Апостолов. Кроме этого сочинения известы Каноны св. Ипполита, также достойные внимания и изучения, и т. н. Церковные каноны св. Апостолов (Canones ecclesiastici), датированные наукой II веком, являющиеся переработкой канонов Ипполита . Каноны Ипполита поныне входят в состав действующего права Коптской и Эфиопской церквей.
Теперь скажем несколько слов об остальных рассматриваемых книгах, которые, как уже было сказано, следует добавить к нашему канону.
1-е послание св. Климента к Коринфянам ни у кого никогда сомнений не вызывало. Его автором признавался св. Климент, третий преемник ап. Петра на Римской кафедре и (согласно Тертуллиану) рукоположенный самим Петром. Его же упоминает ап. Павел в послании к Филиппийцам (4, 3). Подлинность послания признавалась Евсевием, Эгезиппом, Дидимом Слепцом, Иринеем Лионским, Дионисием Коринфским и Поликарпом Смирнским. Написано ок. 96-97 г. Послание входит в канон коптской Библии.
2-е послание св. Климента Коринфянам, вместе с 1-м, содержится в древнейшем Александрийском кодексе Библии. О нем упоминает Евсевий, оговаривая, что им широко не пользовались. Блаж. Иероним говорил, что это послание отвергалось древними, но о нем косвенно свидетельствует в положительном смысле св. Епифаний Кипрский. Однозначно отвергалось оно, как подложное, св. Патр. Фотием Царьградским. Те соображения против подлинности 2-го послания, которые приводят современные богословы, неосновательны, чтобы его отвергнуть. Во-первых, указывают на различие стилей, но тот же аргумент выставляли и против подлинности Апокалипсиса Иоанна Богослова, его же 2-го и 3-го посланий, 2-го послания Петра, и, особенно, послания ап. Павла к Евреям. Указывают на слова послания о том, что Церковь “основана прежде солнца и луны”, в чем усматривают ересь. Но это несправедливо, ибо еще до сотворения мiра видимого Церковь составляло ангельское воинство. (Кстати, то же говорится о Церкви и в “Пастыре” Ермы.) Слова послания “я читаю вам поучение” некоторых навело на мысль, что его автор не св. Климент, а какой-то древний дидаскал, читавший проповедь перед народом. Однако, следующие за сим слова опровергают это предположение: “дабы внимали вы написанному, чтобы спасти себя и читающего среди вас”. Видимо, 2-е послание Климента было записано под диктовку (этим и объясняется разница стилей), а не им лично. Таким образом, это послание можно включить в канон Нового Завета также в разряд “средних” или же (если угодно) – “лжеименных” как написанное не собственноручно Климентом. Текст послания для ознакомления Освященному Собору прилагается.
Учение 12 Апостолов. Помимо св. Афанасия Великого, Дидахе признавалось Ипполитом, Климентом Александрийским, Оригеном, Дидимом Слепцом и Тирранием Руфином, но было отнесено к апокрифам Евсевием Кесарийским. Датируется оно первой половиной II века, а некоторые считают его более ранним произведением. Предполагается, что автором Дидахе мог быть один из спутников апостолов, вышедший из окружения ап. Иакова Младшего. Догматическое учение Дидахе критике не подвергалось. В канон Нового Завета его можно внести как “лжеименное” писание, т. е. написанное как бы от лица апостолов, но не ими самими. Текст для ознакомления и изучения прилагается.
Пастырь Ермы. К книгам Богодухновенным его причисляли, помимо св. Афанасия, Ипполит, Ириней Лионский, Тертуллиан (по уклонении в монтанизм стал отрицать его подлинность), Климент Александрийский, Ориген, Дидим Слепец, Иероним и Тиранний Руфин. Пастырь находится также в древних Синайском и Ватиканском кодексах Библии, в т. н. Мураториевом каноне (кон. II в.), Кларомонтанском кодексе (VI в.) и в каноне коптской Библии. Евсевий относит Пастыря к числу книг подложных. Ориген, Ириней и Иероним автором Пастыря считали того Ерма, который упоминается в послании ап. Павла к Римлянам (16, 14). В Ватиканском кодексе он признается “учеником ап. Павла”. Документ, таким образом, датируется концом I века. Согласно же версии Мураториева канона, Ерма – древнехристианский пророк из Рима, брат еп. Пия (140-155). Архиеп. Филарет (Гумилевский) по этому поводу замечает, что тот Ерма (Ермес), который жил при еп. Пие, являлся не автором, а переводчиком Пастыря с греческого (оригинальный его язык) на латинский, почему ему ошибочно и было приписано авторство. Догматическое содержание Пастыря не вызывает сомнений в православности. Свои толкования на “Пастырь” написал еп. Феофан Затворник. По своему значению книга (как и 1-е послание Климента) может быть включена в число богодухновенных канонических новозаветных писаний, т. е. в первый разряд “достоверных”.
На этом наше разсуждение далеко не заканчивается. Следует поставить еще один вопрос. Имеются ли основания для того, чтобы в канон Нового Завета включить и другие книги, которые не были утверждены в числе канонических правилами, принятыми Трулльским Собором, но пользовались в Древней Церкви авторитетом Богодухновеных писаний?
Вполне положительный ответ дает нам прямая аналогия с каноном Ветхого Завета. Вышеприведенные правила, помимо книг Нового Завета, утверждали также канон Ветхозаветных писаний. Относительно последних эти правила также между собой не совпадают, называя или запрещая то одни, то другие книги. Всего названо Св. Отцами 49 книг, которые, по их мнению, следует включать в канон Ветхого Завета, что мы и можем наблюдать теперь. Но среди этих 49 книг нет 3-й Ездры, ныне обретающейся во всех наших Библиях. Следовательно она включена в канон по другим основаниям, нежели постановления VI Вселенского Собора: она признавалась в Церкви и ее цитировали св. Отцы. Помимо 3-й Ездры, ап. Иуда в своем соборном послании (ст. 14-15) цитирует еще Книгу Еноха, выброшенную из соверменных библейских кодексов. Текст ее, однако, сохранился на Эфиопском языке, причем без повреждений, и включен в Эфиопскую православную Библию. Следовательно, и Книгу Еноха можно включать в канон Ветхого Завета, хотя о ней также ничего не сказано в вышеупомянутых правилах.
В Вульгате – кодексе Библии, употребляемой в Западной Церкви с IV века, помещено послание ап. Павла к Лаодикийцам, о котором он упоминает в Кол. 4, 16. Следовательно, как минимум, еще одна новозаветная книга была прибавлена к утвержденным Трулльским Собором.
Итак, канон Нового Завета не закрыт, а открыт, как не был закрыт и канон Ветхого Завета, в который после пятикнижия Моисея постепенно добавлялись исторические и пророческие книги, вплоть до самых последних – Маккавейских. Как канон Ветхого Завета был закрыт с Воплощением Сына Божия, когда окончательно “запечатались видение и пророк” (Дан. 9, 24), так и канон Нового Завета закроется со Вторым Пришествием Спасителя. Но следует отличать понятия Священное Писание вообще и канон Нового или Ветхого Завета. Под священными писаниями следует разуметь всякое писание, написанное по внушению Св. Духа. Мы собственно и называем их писаниями Богодухновенными. К ним, например, можно причислять разные творения св. Отцев, постановления Соборов и т. д. Канон же Нового Завета – это уже определенный корпус избранных книг, имеющих в Церкви наивысший авторитет, как бы образец христианского благочестия и вероучения. Было много споров, чем следует руководствоваться при определении достоинства книг, входящих в канон Нового Завета. Чаще всего называют пролог к евангелию от Луки, где указывается на непосредственное предание от “самовидцев и служителей Слова”, бывших с Ним с самого начала (Лук. 1, 1-4), что безусловно справедливо. Апостол Лука, впрочем, не был самовидцем Господа, а являлся ближайшим спутником ап. Павла, который тоже изначально в числе апостолов не стоял. Таким образом, основанием для включения той или иной книги в новозаветный канон служат: 1) свидетельство самовидцев Господа, и 2) апостольское предание, переданное их непосредственным ученикам.
О том, что помимо четырех были составлены и другие евангелия, говорит сам евангелист Лука: “Понеже убо мнози начаша чинити повесть о извествованных в нас вещех... изволися и мне последовавшу выше вся испытно, поряду писати...” и т. д. (Лук. 1, 1-3).
Не все евангелия, написанные помимо четырех, следует считать подложными, равно как и апостольские послания, не входящие в общепринятый канон. С другой стороны, св. Отцами подвергались серьезному сомнению, вплоть до их полного отрицания, часть книг Нового Завета, которые теперь общепризнаны. Например, в 24 томах сочинений св. Иоанна Златоуста из 11 тысяч сылок на Новый Завет совершенно отсутствуют ссылки на Послания Иуды, 2-е Петра, 2-е и 3 -е Иоанна и Апокалипсис. Апокалипсис напрочь отрицался св. Кириллом Иерусалимским, который в своих Огласительных поучениях разсуждая об антихристе ни разу на него не ссылается. Св. Дионисий Александрийский в III веке даже собрал целый собор для осуждения еп. Непота Египетского, который, ссылаясь на Апокалипсис Иоанна Богослова, защищал учение о тысячелетии Господнем. Богодухновенность Апокалипсиса св. Дионисий не отрицал, но однозначно утверждал, что он не мог быть написан евангелистом Иоанном, а будто бы неким пресвитером Иоанном. У Иринея Лионского из 1075 фрагментов из книг Нового Завета нет ссылок на послания Иуды, 2-е Петра и 3-е Иоанна. Из 798 ссылок у Киприана Карфагенского нет также Иуды, 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна, Иакова и Евреям. В сочинениях Феодорита Киррского не упоминаются 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Апокалипсис. В Сирийской версии Библии Пешитто (V в.) отсутствуют 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна, Иуды и Апокалипсис. Блаж. Иероним сомневается в авторстве ап. Павла послания к Евреям, разсуждая: “Не так важно, кто его автор, если оно написано церковным деятелем и читается на богослужении в церкви”. Говоря об Иакове, он пишет: “Он написал только одно послание, которое числится среди семи соборных посланий, но и про него некоторые думают, что кто-то опубликовал это послание под именем Иакова, а с течением времени оно приобрело авторитет”. Послание Иуды, говорит тот же Иероним, отвергается очень многими из-за того, что в нем есть ссылка на апокрифическую книгу Еноха. “И все же, употребленное в течение долгого времени, оно стало авторитетным и числится среди священных книг”. О 2-м и 3-м посланиях Иоанна Иероним говорит, что “их считают сочинением Иоанна пресвитера”. О 2-м послании Петра Иероним разсуждает, что разница в стиле по отношению к его 1-му посланию объясняется тем, что у апостола были разные секретари.
Из разсуждений Иеронима становится понятно, почему некоторые новозаветные писания, которые сейчас нами безспорно принимаются, подвергались сомнению в древности, и на каком основании они все-таки включаются в канон.
Итак, если даже св. Отцами подвергались сомнению некоторые канонические книги Нового Завета, безспорно признанные позже, то не следует смущаться тем, что в их число не входят теперь предложенные нами. Т. е. для нас сомнения св. Отцов не могут иметь абсолютного значения в определении состава новозаветного канона.
Теперь перейдем к рассмотрению ряда писаний, которые также могут претендовать на включение в корпус Нового Завета.
Послание апостола Варнавы. Написано после 70 г. (вероятно, ок. 72 г.). Авторство ап. Варнавы, сотрудника св. ап. Павла, безспорно. Оно признавалось св. Ипполитом Римским, Климентом Александрийским, Оригеном, Дидимом Слепцом и Иеронимом. Послание Варнавы входит в канон коптской Библии и помещено в Кларомонтанском кодексе. Спорным считал его Евсевий. Все возражения протестантских богословов по поводу догматического содержания документа совершенно неосновательны и прямо лживы, они неоднократно опровергались православными учеными (в частности, прот. П. Преображенским). Послание ап. Варнавы следует включить в Новый Завет в число бозспорно канонических книг.
Послания св. Игнатия Богоносца, известные в числе семи: к Ефесянам, к Магнезийцам, к Траллийцам, к Римлянам, к Филадельфийцам, к Смирнянам, к Поликарпу. Автором их является ученик св. Иоанна Богослова еп. Игнатий – третий преемник ап. Петра (после Евода) на Антиохийской кафедре. Время написания – 107 г. Ортодоксальность автора безупречна и никогда ни у кого серьезных возражений не вызывала. И хотя послания св. Игнатия в древности не включались в канон Нового Завета, однако мы имеем все основания нарушить эту традицию. Существуют еще 8 посланий, приписываемых св. Игнатию, но в подлинности их ученые сомневаются.
Послание к Филиппийцам св. Поликарпа Смирнского. Автором его является Поликарп – ученик св. ап. Иоанна Богослова, который и рукоположил его в епископа г. Смирны. Послание написано вскоре после кончины св. Игнатия Богоносца. По свидетельству Иеронима, послание Поликарпа в некоторых церковных общинах читалось во время богослужений, т. е. как священное писание. Так что имеются все основания включить его в канон.
Мученичество св. Поликарпа Смирнского. Древнехристианское произведение, достойное включения в новозаветный канон как образец мученических актов. Документ является частью послания Смирнской церкви к церкви Филомелийской, написанного ок. 156-67 г. Текст для ознакомления прилагается.
Книга Иакова. Иначе называется Протоевангелие Иакова. Древнее повествование о детстве Божией Матери, ее родителях и рождестве Спасителя, автором которого считается ап. Иаков Младший, первый епископ Иеросалимский. О Протоевангелии Иакова упоминал Ориген, назвав его Книгой Иакова. Самый древний папирус датируется II веком, он имеет другой заголовок: Рождение Марии. Откровение Иакова. С Книгой Иакова, очевидно, был знаком и Иустин Философ. Против этого сочинения резко выступал блаж. Иероним; в V веке на Западе оно было включено в список запрещенных книг. Однако, в VI-VII века Протоевангелие Иакова послужило основанием для установления праздников Рождества Богородицы и Введения во Храм на Востоке. Несмотря на то, что позже книга Иакова стала считаться апокрифической (т. е. подложной), серьезных аргументов против ее подлинности так никем и не было высказано. Получилась парадоксальная ситуация: книга стала отверженной, а всё предание, в ней содержащееся Церковью признано подлинным.
В частности, считается, что, поскольку автор свои сведения заимствует из Евангелия от Луки, иногда буквально приводя цитаты из него, то произведение было написано гораздо позже, а значит автором его не мог быть ап. Иаков (Евангелие Луки было написано уже после кончины ап. Иакова). Но почему нельзя допустить обратное – что не Иаков цитирует Луку, а Лука Иакова, тем более, что сам ап. Лука не был очевидцем событий, изложенных в Протоевангелии Иакова, а только собирал и “изследовал” уже ходившие предания. Также противоречием с каноническими Евангелиями считается упоминание о том, что во время избиения Иродом младенцев Мария спрятала младенца Христа “в воловьих яслях”, тогда как на самом деле всё святое семейство бежало в Египет. Но при этом упускается из виду то, что бегство в Египет продолжалось во все время царствования Ирода. В воловьих яслях младенец мог быть спрятан уже по пути в Египет, т. к. Ирод приказал избивать младенцев не только в самом Вифлееме, но “и во всех пределах его” (Лук. 2, 16). Из того, что бегство случилось ночью, т. е. с великой поспешностью, можно заключить, что ангел явился за день до того, как Ирод принял решение разыскать и убить Исуса. Замечательно, что не только Иаков, но и сам Лука ничего не говорит о бегстве в Египет, об этом повествует только Матфей. Кроме сего указывают, что в Протоевангелии Иакова говорится о двух не названных по имени сыновьях Иосифа от его первого брака, тогда как утверждается, что от этого брака у него были только две дочери – Мария и Саломия (впрочем, автор Протоевангелия о себе прямо не говорит, что он – сын Иосифа). Но эта версия неверна. Если, как говорят, Иаков, Иосия, Симон и Иуда были сыновьями дочери Иосифа Марии, то почему же братьями Господа не называются Иаков Старший и Иоанн Богослов, которые являлись сыновьями другой дочери Иосифа – Саломии? Св. Епифаний Кипрский, например, считал конкретно Иакова Младшего сводным братом Исуса, сыном Иосифа от первого брака ( Панарион, I 29. 4). О том же свидетельствует св. Ипполит Римский и блаж. Феофилакт, утверждая, что от первого брака у Иосифа было шестеро детей: две дочери и четыре сына (в Толк. на Матф. 13, 55), и др. св. Отцы.
Против подлинности Протоевангелия Иакова (как, впрочем, и против иных текстов) обычно выставляется само содержание поветствования, которое как бы изначально призвано дополнить неизвестные детали в уже существовавших Евангелиях. Поскольку, говорят, древних христиан эти детали весьма волновали, то некоторые из них с этой целью и писали апокрифические тексты. Но при этом никто не может вразумительно объяснить, как возникали такие тексты; каким образом, будучи подложными, они пользовались авторитетом (ведь историю возникновения того или иного текста нетрудно проследить); и для чего христианам понадобилось писать лживые басни? Если исходить из логики наших оппонентов, то получается, что и Евангелие апостола Иоанна следует признать апокрифическим, ибо оно как раз и писалось им специально, чтобы дополнить то, что другие евангелисты забыли или о чем не захотели упоминать.
Текстологический и экзегетический анализ Протоевангелия Иакова показывает, что оно вполне может быть включено в канон Нового Завета хотя бы в разряд книг “сомнительных” (т. е. принимаемых не всеми), “близких к словесем истины”, или же “лжеименных”, т. к. в нем возвещается “благодать истинная”. Текст для ознакомления и изучения прилагается.
Акты Пилата. Первые 14 глав в т. н. Евангелии или Книге Никодима, так как остальные испорчены или дописаны (в частности, там говорится о покаянии Анны, Каиафы и обращении Пилата). По преданию записаны тотчас после крестных страданий Спасителя одним из начальников иудейских, близких к Синедриону, Никодимом, тайным учеником Господним, принявшим участие в Его погребении (Ин. 3, 1; 7, 50; 19, 39-40). Об этих актах упоминает Иустин Мученик, говоря, что о распятии Христа можно с подробностями “узнать из актов, составленных при Понтии Пилате” (Апология I 35, 48), а также Тертуллиан и св. Ириней Лионский. Акты Пилата получили в Римской Империи самое широкое распространение, так что император Максимин (305-313) в противоположность этим актам повелел составить и обнародовать подложные акты, носящие антихристианский характер. Об этих именно актах Пилата как о подложных упоминает Евсевий Кесарийский. Сохранились древние греческие списки подлинных Актов Пилата, восходящие к V веку, обретенные в царствование императора Феодосия II, где как раз содержаться только первые главы Евангелия Никодима под заголовком – Воспоминания о Страстях Господних. Между прочим, они читались в Великую Субботу перед Пасхой, что свидетельствует о том, что сочинение это использовалось в богослужении. В некоторых списках добавляется пространное предисловие, в котором говорится, что в 425 г. некто Анания, бывший законником у евреев и обратившийся в христианство, перевел на греческий Акты Пилата с еврейского подлинника, написанного самим Никодимом. Возможно, Акты Пилата явились первоисточником для евангелистов, повествовавших позже о суде над Спасителем и Его крестных страданиях. Текст для ознакомления прилагается. Акты Пилата возможно включить в канон как книгу, “близкую к словесем истины”. Текст прилагается.
Возвращаясь к четырехчастной классификации новозаветных книг, заявленной св. Амфилохием Иконийским, следует оговорить еще две категории книг: 1) т. н. апокрифы, и 2) подлинные книги, написанные апостолами или с их слов, но позднее испорченные еретиками .
Общепринятое употребление понятия “апокриф” не совсем верно. Как правило апокрифами называли разные подложные писания, выдаваемые еретиками за книги, написанные самими апостолами. Однако греч. слово a p o k r h j a буквально означает “утаенный, скрытый”, т. е. тайнопись. Что такое тайнопись, мы узнаем из 3-й книги Ездры, где говорится о повелении Господа возсоздать утраченные книги Ветхого Завета в следующих словах: “И когда совершиши, некая явственно да сотвориши, некоторая мудрым сокровенно предаси... И написаны суть за четыредесят дний книги двести (в русск. пер. девяносто ) четыре. И бысть, егда совершишася четыредесят дний, глагола Вышний, рекий: первая, яже писал еси, в яве постави, и да чтут достойнии и недостойнии; последняя же седмьдесят сохрани, да предаси их мудрым от людий твоих. В тех бо есть корень разума, и премудрости источник, и ведения река” (3 Езд. 14, 26. 44-48). Таким образом весь Ветхий Завет был как бы разделен на две части: книги, объявленные для всего народа, и книги тайные, предназначенные только для мудрых. Почти всю тайнопись иудеи утратили или сознательно уничтожили, оставив в своем каноне только 22 книги по числу букв в еврейском алфавите (или 24 по числу букв в греческом алфавите) (см. св. Афанасия Алекс. 39 посл. о праздниках и преп. Иоанна Дамаскина в “Точн. излож.”).
В Новом Завете среди канонических книг как апокриф в буквальном смысле слова упоминаются все те же Апостольские Постановления Климента, о которых в 85 правиле св. Апостол говорится: “И постановления вам епископам мною Климентом изреченныя в осми книгах, которые не подобает обнародовати пред всеми ради того, что в них таинственно”. То есть изначально Апостольские Постановления в Церкви предназначались только для клира, являясь христианским тайноводством .
Подобными апокрифическими сочинениями можно считать
Корпус Ареопагитик. Автором корпуса является св. Дионисий Ареопагит, еп. Афинский, упоминаемый в Деян. 17, 34. Первоначально корпус содержал следующие книги: “О ангельских свойствах и чинах”, “О душе”, “О праведном и о Божественном оправдании”, “О Божественных гимнах”, “О умопостигаемом и постигаемом чувствами”, “Богословские очерки”, “Символическое богословие”, “О справедливом и Божественном суде”, “О небесной иерархии”, “О Божественных именах”, “О таинственном богословии”, “О церковной иерархии”, “О мистическом богословии”, 10 посланий разным лицам. Из этих сочинений дошли до нас лишь последние пять и послания. Датируются они самым концом I – началом II века, когда св. Дионисию было уже более ста лет, и адресованы св. Апостолу Тимофею, ученику св. Апостола Павла и еп. Ефесскому.
Корпус Ареопагитик впервые обнаружен и предъявлен на Константинопольском Соборе 532 г. Подлинность Ареопагитика признавалась в Церкви как на Востоке, так и на Западе вплоть до самого последнего времени. Сочинения св. Дионисия широко цитировались св. Отцами (в частности, равноап. Кириллом, учителем славян) и использовались в символических книгах. Сомнения возникли сравнительно недавно под влиянием протестантских ученых, хотя подобное высказывалось и ранее. Но все возражения убедительно опровергнуты преп. Максимом Исповедником, который написал на трактаты св. Дионисия схолии (краткие толкования), утверждая, что все написанное св. Дионисием сохранилось, будучи положено в Риме в библиотеку священных книг.
Текстологический и богословский анализ Корпуса Ареопагитика только подтверждает его достоверность. Весь Корпус представляет собою раскрытие высших Божественных тайн, а потому по справедливости может быть отнесен к первым образцам христианской тайнописи и включен в канон Нового Завета.
Рассмотрим кратко теперь дошедшие до нас Деяния Апостолов, помимо Деяний, описанных Ап. Лукой.
Деяния Апостола Павла. Известны две версии, из которых одна – подложная. О последней упоминает Тертуллиан, сообщая, что автором подложных деяний Павла был один клирик, живший в азиатской провинции Римской империи, т. е. в западной части Малой Азии. Он написал свою книгу ок. 170 г., за что был привлечен к церковному суду, обвинен в фальсификации и лишен сана. Другая версия Деяний Павла пользовалась авторитетом у св. Ипполита Римского, а также содержится в древнем т. н. Кларомонтанском кодексе (VI век). Из них заимствованы предания о миссионерском путешествии ап. Павла в Испанию, о его кончине, история св. Феклы. Но и сей текст, повидимому, дошел до нас в частично испорченном виде.
Деяния Апостола Петра. Это древнее сочинение признавалось Ипполитом, но Евсевий отвергал его подлинность. Хотя Деяния Петра дошли до нас в несколько искаженном виде, однако там содержится множество преданий, принятых Церковью, например о кончине апостола в Риме на кресте вниз головой, о чудесном по молитве Апостола низвержении Симона Волхва и проч.
Деяния Апостолов Петра и Павла .
Деяния (или Учение ) Апостола Аддая ( Фаддея). Несомненно подлинный текст с незначительными позднейшими вставками, дошедший до нас на сирском наречии и записанный писцом Эдесского царя Авгаря – Лабубной бар Сеннаком бар Авдашаром. Здесь, в частности, рассказывается о переписке Авгаря со Христом, о нерукотворном образе Спасителя. Всё это принято Церковью как священное предание. Деяния Аддая, апостола от 70-ти (не путать с ап. Фаддеем), широко цитирует даже Евсевий в своей “Церковной истории”, который известен своим скептическим отношением к разным “апокрифическим” писаниям.
Деяния Апостола Иоанна. Известны несколько версий на греческом, латинском, коптском и сирийском языках, – частично подложных, частично подлинных, частично испорченных. Автором этих деяний считается некто Левкий, спутник апостола, которого, однако, считают гностиком. О Деяниях Иоанна упоминает Климент Александрийский. Сборник Левкия был осужден на VII Вселенском Соборе по инициативе патр. Тарасия. Тем не менее, некоторые церковные предания о жизни и кончине св. Апостола Иоанна, вошедшие в его житие, заимствованы из этих повествований.
Деяния Апостола Иуды Фомы. На основании этих древних Деяний мы имеем все предания о жизни и деятельности ап. Фомы, принятые Церковью и вошедшие затем в житийные тексты.
Деяния Апостола Андрея. В них рассказывается о четырех миссионерских путешествиях ап. Андрея, предания о чем мы имеем среди признанных Церковью и содержащихся в житии этого апостола. На основании этих текстов св. Григорий Турский составил книгу О чудесах ап. Андрея .
Кроме упомянутых Деяний известны также: Деяния ап. Филиппа , Деяния ап. Матфея , Деяния ап. Варфоломея , Деяния ап. Варнавы, на основании которых частично были составлены жития сих апостолов, несмотря на то, что некоторые ученые считают их гностическими произведениями.
Следует еще упомянуть об апостольских посланиях, не входящих в современный канон и некоторых других писаниях.
Послания 12 апостол. Содержат беседы Христа с учениками в течение 40 дней после воскрсения. Сохранились в эфиопском переводе.
3-е Послание ап. Павла к Коринфянам. Текст содержится в Деяниях Павла. Оно высоко ценилось в Армянской Церкви и входило у них в приложение к Новому Завету. Свои схолии на это послание написал преп. Ефрем Сирин. По моему мнению послание достойно того, чтобы включить его в канон Нового Завета. Текст для ознакомления и изучения прилагается.
Послание ап. Павла к Лаодикийцам. Как уже говорилось выше, это послание до XV века входило в канон Библии, принятый Западной Церковью, но впоследствии было выкинуто оттуда. По сообщению Иеронима послание к Лаодикийцам читалось в церквях. Текст также прилагается.
Переписка ап. Павла и философа Сенеки. Сохранилась в латинской версии.
Апокалипсис Павла. По мнению блаж. Августина он “он наполнен баснями”.
Апокалипсис Петра. Изначально подлинный текст, впоследствии сильно поврежденный гностиками. Сейчас известны две его версии. О Апокалипсисе Петра было известно св. Папию Иерапольскому, который в юности был знаком с еще не испорченным списком. Сохранились фрагменты в эфиопском переводе.
Сказание Иоанна Богослова о Успении Марии. Единственный на сегодняшний день документ, откуда заимствованы все сведения о Успении Божией Матери. В конце V века папа Геласий причислил Сказание к “неприемлемым” книгам, однако именно оно послужило основанием для установления в VI веке императором Маврикием праздника Успения Богоматери.
Предания Матфия. Ее цитирует Климент Александрийский. Текст не сохранился.
Учение Симона Кифы в Риме городе. Текст сохранился только в сирийской версии. В сем документе повествуется о проповеди ап. Петра в Риме и о воскрешении им мертвеца, – событиях, вошедших в предание.
Проповедь Петра. Упоминается и цитируется Климентом Александрийским.
Страсти апостолов Петра и Павла (малые и большие).
Мученичество апостола Павла .
Имеются также дополнения к канону Нового Завета в Эфиопской (Абиссинской) Церкви. Каноническими писаниями там признаются:
Синод ( Σύνοδος ) – книга о церковном устройстве, в которой собраны многочисленные каноны, молитвы и распоряжения Климента Римского.
Климент ( Qдlē mentos ) – книга в семи частях, представляющих собою письма ап. Петра Клименту.
Книга Обетования ( Mдshafд idan ) состоит из двух частей. 1-я чсть из 60 разделов в основном содержит материалы о церковном устройстве. 61-й раздел – Слово Господа ученикам после воскресения, напоминающее Testamentum Domini.
Эфиопская Дидаскалия (Didecqelya ) – книга о церковном устройстве из 43 глав. Она отличается от Didascalia Apostolorum , но схожа с I-VII книгами Апостольских Постановлений .
Естественно, все эти писания никак невозможно отнести к подложным книгам. Они достойны всяческого серьезного изследования для включения их в канон Нового Завета Православной Церкви.
Итак, из всего вышесказанного можно заключить, что существует достаточно серьезных оснований для того, чтобы пересмотреть канона Нового Завета и включить в него те древние книги I-III века, которые можно отнести к числу Богодухновеных писаний.
23 октября/5 ноября 1999 г.
Память Ап. Иакова, брата Господня
В. К.
Трулльский Собор (V-VI Вселенский), канонизировавший правила предшествующих Вселенских и Поместных Соборов, правила св. Апостол и правила св. Отец, в то же время специально не оговорил, какой именно из принятых им канонов относительно кодекса книг Нового Завета, следует окончательно утвердить: 85 правило св. Апостол, 60 правило Лаодикийского Собора, 33 Карфагенского, 39 послание о праздниках св. Афанасия Великого, правила Григория Богослова или Амфилохия Иконийского? – Трулльский Собор принял одновременно все эти правила, несмотря на то, что в них нет согласия, сделав лишь особое указание о Апостольских Постановлениях св. Климента Римского, постановив изъять их из употребления.
Итак, в 85 правиле св. Апостол, помимо 26 книг, содержащихся сейчас в каноне Нового Завете, прибавлено еще три: два послания Климента и Апостольские Постановления его же. Заметим, что апостольское правило не ограждает свой канон строго определенным числом книг, как сделали другие, но называет употребляемые книги. Лаодикийский Собор (ок. 364 г.) утвердил каноническими только 26 книг, оговорив в 59 правиле, что “не подобает в церкви глаголати... книги, не определенные правилом, но токмо в правилах означенные книги Ветхого и Нового Завета” (правило 59). О каких прежде утвержденных правилах здесь идет речь, несовсем понятно. Лаодикийский Собор или игнорирует 85 правило св. Апостол, или не знает его вовсе. * В то же время оба вышеприведенных правила в числе канонических не называют Апокалипсис Иоанна Богослова. Далее, в 33 правиле Карфагенского Собора утверждено 27 книг, включая Апокалипсис, и также сказано: “да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме писаний канонических. Канонические же писания суть сии...” и далее они перечисляются. Т. о. и здесь мы видим, по крайней мере, противоречие с 59-60 правилами Лаодикийского Собора, не включившими в свой канон Апокалипсис Иоанна. В той же Книге правил, среди канонов утвержденных VI Вселенским Собором, обретается также правило св. Григория Назианзина, который предлагает, по его мнению, самое “верное изчисление”. Он называет опять-таки 26 книг, исключая Апокалипсис Иоанна, прибавив: “Аще же какия суть сверх сих, не принадлежат к признанным”. В каноне св. Амфилохия Иконийского снова мы видим 27 книг, но автор правила оговаривает, что некоторые не принимают 2-е и 3-е Иоанна, Иуды, 2-е Петра и Апокалипсис. Также он говорит, что неподлинным называют послание к Евреям, отвергая авторство ап. Павла. Сам св. Амфилохий не спорит с этим утверждением, но замечает, что послание к Евреям должно принимать только по той причине, что “в нем благодать истинная”. Интересно, что в отличие от других, св. Амфилохий не делит все книги только на истинные и ложные, но говорит, что их должно подразделять даже на четыре категории: 1) “достоверные” или “богодухновенные”; 2) “лжеименныя”, т. е. надписанные именами апостолов, но не сообственноручно ими написанные; 3) “средние”, т. е. “близкия к словесем истины” (все сомнительные); и 4) “подложныя и обманчивыя”, т. е. написанные заведомо еретиками к развращению истины. Послание к Евреям св. Амфилохий, признавая его благодатным, судя по всему, относит все-таки к лжеименным. Средними же он считает 2-е и 3-е Иоанна, Иуды, 2-е Петра и Апокалипсис, т. е. те, в подлинности которых некоторые, как он говорит, сомневаются. Удивительно, что сам не имея твердой уверенности в точности своего канона и классификации книг, св. Амфилохий все же подчеркивает: “Сей да будет неложнейший канон богодухновенных писаний”. Но для нас важно, что св. Отец, наравне с несомненными книгами, считает нужным включить в канон книги 2 и 3 категорий, т. е. лжеименные, в которых, однако, обретается “благодать истинная” и “средние”, принимаемые не всеми. Наконец, автором последнего рассматриваемого нами канонического правивла является св. Афанасий Великий. В Послании о праздниках он поименовывает 27 книг, в категорическом тоне установляя: “Никто к сим да не прилагает, ниже да отъемлет от них что либо”. Но несмотря на такую категоричность, св. Афанасий все-таки допускает одну оговорку, что “есть, кроме сих, и другия книги, не введенныя в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающым и желающим огласитися словом благочестия”. Св. Афанасий явно отличает сии книги от подложных, которые он называет “апокрифическими”. В то же время он не говорит, что назначенные для чтения книги не богодухновенны, но – содержат “слово благочестия”, – т. е. им должны внимать новоприходящие также, как и писаниям, включенным в канон. Итак, св. Афанасий называет: “так именуемое учение Апостолов [повидимому, “Учение 12 Апостолов” или “Дидахе”] и “Пастырь” Ермы.
Из вышеприведенных текстов правил, утвержденных Трулльским Собором, мы можем сделать вывод, что в Российской Церкви употребляется тот именно канон Нового Завета, который был принят за образец Карфагенскими Соборами 397 и 419 гг., постановления которых известны в нашей Книге правил как 33 правило Карфагенского Собора .
Итак, на основании имеющегося материала мы уже можем заключать, что в свете решений Трулльского Собора, утвердившего совокупность правил о священных новозаветных писаниях, наш ныне употребляемый канон Нового Завета не полон. Из него были изъяты по непонятным причинам и неизвестно кем и когда следующие богодухновенные священные писания: 1-е и 2-е послания св. Климента, Дидахе и Пастырь Ерма. Их следует вновь включить в наши кодексы.
Что касается Апостольских Постановлений, то Отцы Трулльского Собора постановили следующее: “Поелику же в сих правилах [т. е. правилах апостольских] повелено нам приимати оных же святых апостолов постановления, чрез Климента преданныя, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения; то мы, ради назидания и ограждения христианнейшия паствы, оныя климентовы постановления благоразсмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретического лжесловесия, и не вмешивая их в чистое и совершенное апостольское учение” (2 правило).
Хотя в правиле конкретно не оговаривается, что такое “нечто подложное” было обнаружено в Апостольских Постановлениях Климента, по моему мнению не следует подвергать сомнению решение Св. Отцев Трулльского Собора. В то же время у нас нет достаточно оснований, чтобы сказать, что они имели на руках именно те тексты, которые имеем мы, ведь Апостольские Постановления были известны в нескольких редакциях. Например, проф. Н. Н. Глубоковский высказывал предположение, что Трулльский Собор, отвергая Апостольские Постановления, имел дело с другой редакцией, а не с стой, которая дошла до нас.
Изследователи признают, что в основание всех редакций положены первые 6 книг, автором которых действительно является св. Климент и которые именуются собственно Дидаскалией. В позднейших же прибавлениях к ним, т. е. 7 и 8 книгах, названных собственно Постановлениями, они находят “полуарианские мысли”, что, впрочем, неосновательно. ** 7 и 8 книги составлена частью из Правил св. Апостол, частью из Дидахе, частью из Апостольского Предания Ипполита (хотя не исключено, что первоисточником для них являлись все же Апостольские Постановления, а не наоборот). То есть первые 6 книг, опуская прибавления, при определенной проверке уже можно включить в канон Нового Завета, согласно св. Амфилохию Иконийскому, в разряд “близких к словесем истины”, что не было бы противоречием постановлению Трулльского Собора. На мой взгляд, следует принять во внимание и слова св. Епифания Кипрского, который о Апостольских Постановлениях писал: “Хотя некоторыми не принимаются они, но нельзя и вовсе отвергать их; поелику в них содержится много относящегося до благочиния церковного и ничего противного вере”. Даже после решения Трулльского Собора отрывки из 8 книги Апостольских Постановлений продолжали включаться в греческие церковно-правовые сборники. Они вошли, например, в Синопсис, на который Аристин написал свои толкования и который лег в основу нашей Кормчей. Не следует упускать из виду и то, что церковная практика древне-апостольской Церкви сильно отличалась от той, которая сложилась к VII веку. Может быть, такое несоответствие и приводило многих в соблазн, что невольно и заставило Св. Отцев Трулльского Собора поместить Апостольские Постановления в рязряд испорченных. ***
Впрочем, если имеются основания не включать в канон 7 и 8 книги Апостольских Постановлений, зато вместо них туда корректно поместить т. н. Правила Святых Апостол. Эти правила как раз являют собою позднюю компиляцию III-IV вв. разнообразных т. н. Климентин, составленную, возможно, в замен сборников Климента, но не на Западе, а скорее всего именно на Востоке (в Сирии?). Правила Святых Апостол действительно отражают неповрежденное апостольское предание и для нас являются священными канонами. Поэтому они были включены в канон новозаветных писаний преп. Иоанном Дамаскиным (Точное изложение прав. веры. Кн. 4, гл. 17). То же можно сказать и о Правилах Апостолов Петра и Павла, находящихся в Кормчей патр. Иосифа.
В непосредственной связи с Правилами Св. Апостол и Апостольскими Постановлениями стоит Апостольское Предание, записанное св. Ипполитом, еп. Римским. Он являлся учеником св. Иринея Лионского, ученика св. Поликарпа Смирнского, который был, в свою очередь, учеником св. Ап. Иоанна Богослова. Апостольское Предание имеет все основания быть включеным в канон Нового Завета, как действительно переданное от Апостолов. Кроме этого сочинения известы Каноны св. Ипполита, также достойные внимания и изучения, и т. н. Церковные каноны св. Апостолов (Canones ecclesiastici), датированные наукой II веком, являющиеся переработкой канонов Ипполита . Каноны Ипполита поныне входят в состав действующего права Коптской и Эфиопской церквей.
Теперь скажем несколько слов об остальных рассматриваемых книгах, которые, как уже было сказано, следует добавить к нашему канону.
1-е послание св. Климента к Коринфянам ни у кого никогда сомнений не вызывало. Его автором признавался св. Климент, третий преемник ап. Петра на Римской кафедре и (согласно Тертуллиану) рукоположенный самим Петром. Его же упоминает ап. Павел в послании к Филиппийцам (4, 3). Подлинность послания признавалась Евсевием, Эгезиппом, Дидимом Слепцом, Иринеем Лионским, Дионисием Коринфским и Поликарпом Смирнским. Написано ок. 96-97 г. Послание входит в канон коптской Библии.
2-е послание св. Климента Коринфянам, вместе с 1-м, содержится в древнейшем Александрийском кодексе Библии. О нем упоминает Евсевий, оговаривая, что им широко не пользовались. Блаж. Иероним говорил, что это послание отвергалось древними, но о нем косвенно свидетельствует в положительном смысле св. Епифаний Кипрский. Однозначно отвергалось оно, как подложное, св. Патр. Фотием Царьградским. Те соображения против подлинности 2-го послания, которые приводят современные богословы, неосновательны, чтобы его отвергнуть. Во-первых, указывают на различие стилей, но тот же аргумент выставляли и против подлинности Апокалипсиса Иоанна Богослова, его же 2-го и 3-го посланий, 2-го послания Петра, и, особенно, послания ап. Павла к Евреям. Указывают на слова послания о том, что Церковь “основана прежде солнца и луны”, в чем усматривают ересь. Но это несправедливо, ибо еще до сотворения мiра видимого Церковь составляло ангельское воинство. (Кстати, то же говорится о Церкви и в “Пастыре” Ермы.) Слова послания “я читаю вам поучение” некоторых навело на мысль, что его автор не св. Климент, а какой-то древний дидаскал, читавший проповедь перед народом. Однако, следующие за сим слова опровергают это предположение: “дабы внимали вы написанному, чтобы спасти себя и читающего среди вас”. Видимо, 2-е послание Климента было записано под диктовку (этим и объясняется разница стилей), а не им лично. Таким образом, это послание можно включить в канон Нового Завета также в разряд “средних” или же (если угодно) – “лжеименных” как написанное не собственноручно Климентом. Текст послания для ознакомления Освященному Собору прилагается.
Учение 12 Апостолов. Помимо св. Афанасия Великого, Дидахе признавалось Ипполитом, Климентом Александрийским, Оригеном, Дидимом Слепцом и Тирранием Руфином, но было отнесено к апокрифам Евсевием Кесарийским. Датируется оно первой половиной II века, а некоторые считают его более ранним произведением. Предполагается, что автором Дидахе мог быть один из спутников апостолов, вышедший из окружения ап. Иакова Младшего. Догматическое учение Дидахе критике не подвергалось. В канон Нового Завета его можно внести как “лжеименное” писание, т. е. написанное как бы от лица апостолов, но не ими самими. Текст для ознакомления и изучения прилагается.
Пастырь Ермы. К книгам Богодухновенным его причисляли, помимо св. Афанасия, Ипполит, Ириней Лионский, Тертуллиан (по уклонении в монтанизм стал отрицать его подлинность), Климент Александрийский, Ориген, Дидим Слепец, Иероним и Тиранний Руфин. Пастырь находится также в древних Синайском и Ватиканском кодексах Библии, в т. н. Мураториевом каноне (кон. II в.), Кларомонтанском кодексе (VI в.) и в каноне коптской Библии. Евсевий относит Пастыря к числу книг подложных. Ориген, Ириней и Иероним автором Пастыря считали того Ерма, который упоминается в послании ап. Павла к Римлянам (16, 14). В Ватиканском кодексе он признается “учеником ап. Павла”. Документ, таким образом, датируется концом I века. Согласно же версии Мураториева канона, Ерма – древнехристианский пророк из Рима, брат еп. Пия (140-155). Архиеп. Филарет (Гумилевский) по этому поводу замечает, что тот Ерма (Ермес), который жил при еп. Пие, являлся не автором, а переводчиком Пастыря с греческого (оригинальный его язык) на латинский, почему ему ошибочно и было приписано авторство. Догматическое содержание Пастыря не вызывает сомнений в православности. Свои толкования на “Пастырь” написал еп. Феофан Затворник. По своему значению книга (как и 1-е послание Климента) может быть включена в число богодухновенных канонических новозаветных писаний, т. е. в первый разряд “достоверных”.
На этом наше разсуждение далеко не заканчивается. Следует поставить еще один вопрос. Имеются ли основания для того, чтобы в канон Нового Завета включить и другие книги, которые не были утверждены в числе канонических правилами, принятыми Трулльским Собором, но пользовались в Древней Церкви авторитетом Богодухновеных писаний?
Вполне положительный ответ дает нам прямая аналогия с каноном Ветхого Завета. Вышеприведенные правила, помимо книг Нового Завета, утверждали также канон Ветхозаветных писаний. Относительно последних эти правила также между собой не совпадают, называя или запрещая то одни, то другие книги. Всего названо Св. Отцами 49 книг, которые, по их мнению, следует включать в канон Ветхого Завета, что мы и можем наблюдать теперь. Но среди этих 49 книг нет 3-й Ездры, ныне обретающейся во всех наших Библиях. Следовательно она включена в канон по другим основаниям, нежели постановления VI Вселенского Собора: она признавалась в Церкви и ее цитировали св. Отцы. Помимо 3-й Ездры, ап. Иуда в своем соборном послании (ст. 14-15) цитирует еще Книгу Еноха, выброшенную из соверменных библейских кодексов. Текст ее, однако, сохранился на Эфиопском языке, причем без повреждений, и включен в Эфиопскую православную Библию. Следовательно, и Книгу Еноха можно включать в канон Ветхого Завета, хотя о ней также ничего не сказано в вышеупомянутых правилах.
В Вульгате – кодексе Библии, употребляемой в Западной Церкви с IV века, помещено послание ап. Павла к Лаодикийцам, о котором он упоминает в Кол. 4, 16. Следовательно, как минимум, еще одна новозаветная книга была прибавлена к утвержденным Трулльским Собором.
Итак, канон Нового Завета не закрыт, а открыт, как не был закрыт и канон Ветхого Завета, в который после пятикнижия Моисея постепенно добавлялись исторические и пророческие книги, вплоть до самых последних – Маккавейских. Как канон Ветхого Завета был закрыт с Воплощением Сына Божия, когда окончательно “запечатались видение и пророк” (Дан. 9, 24), так и канон Нового Завета закроется со Вторым Пришествием Спасителя. Но следует отличать понятия Священное Писание вообще и канон Нового или Ветхого Завета. Под священными писаниями следует разуметь всякое писание, написанное по внушению Св. Духа. Мы собственно и называем их писаниями Богодухновенными. К ним, например, можно причислять разные творения св. Отцев, постановления Соборов и т. д. Канон же Нового Завета – это уже определенный корпус избранных книг, имеющих в Церкви наивысший авторитет, как бы образец христианского благочестия и вероучения. Было много споров, чем следует руководствоваться при определении достоинства книг, входящих в канон Нового Завета. Чаще всего называют пролог к евангелию от Луки, где указывается на непосредственное предание от “самовидцев и служителей Слова”, бывших с Ним с самого начала (Лук. 1, 1-4), что безусловно справедливо. Апостол Лука, впрочем, не был самовидцем Господа, а являлся ближайшим спутником ап. Павла, который тоже изначально в числе апостолов не стоял. Таким образом, основанием для включения той или иной книги в новозаветный канон служат: 1) свидетельство самовидцев Господа, и 2) апостольское предание, переданное их непосредственным ученикам.
О том, что помимо четырех были составлены и другие евангелия, говорит сам евангелист Лука: “Понеже убо мнози начаша чинити повесть о извествованных в нас вещех... изволися и мне последовавшу выше вся испытно, поряду писати...” и т. д. (Лук. 1, 1-3).
Не все евангелия, написанные помимо четырех, следует считать подложными, равно как и апостольские послания, не входящие в общепринятый канон. С другой стороны, св. Отцами подвергались серьезному сомнению, вплоть до их полного отрицания, часть книг Нового Завета, которые теперь общепризнаны. Например, в 24 томах сочинений св. Иоанна Златоуста из 11 тысяч сылок на Новый Завет совершенно отсутствуют ссылки на Послания Иуды, 2-е Петра, 2-е и 3 -е Иоанна и Апокалипсис. Апокалипсис напрочь отрицался св. Кириллом Иерусалимским, который в своих Огласительных поучениях разсуждая об антихристе ни разу на него не ссылается. Св. Дионисий Александрийский в III веке даже собрал целый собор для осуждения еп. Непота Египетского, который, ссылаясь на Апокалипсис Иоанна Богослова, защищал учение о тысячелетии Господнем. Богодухновенность Апокалипсиса св. Дионисий не отрицал, но однозначно утверждал, что он не мог быть написан евангелистом Иоанном, а будто бы неким пресвитером Иоанном. У Иринея Лионского из 1075 фрагментов из книг Нового Завета нет ссылок на послания Иуды, 2-е Петра и 3-е Иоанна. Из 798 ссылок у Киприана Карфагенского нет также Иуды, 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна, Иакова и Евреям. В сочинениях Феодорита Киррского не упоминаются 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Апокалипсис. В Сирийской версии Библии Пешитто (V в.) отсутствуют 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна, Иуды и Апокалипсис. Блаж. Иероним сомневается в авторстве ап. Павла послания к Евреям, разсуждая: “Не так важно, кто его автор, если оно написано церковным деятелем и читается на богослужении в церкви”. Говоря об Иакове, он пишет: “Он написал только одно послание, которое числится среди семи соборных посланий, но и про него некоторые думают, что кто-то опубликовал это послание под именем Иакова, а с течением времени оно приобрело авторитет”. Послание Иуды, говорит тот же Иероним, отвергается очень многими из-за того, что в нем есть ссылка на апокрифическую книгу Еноха. “И все же, употребленное в течение долгого времени, оно стало авторитетным и числится среди священных книг”. О 2-м и 3-м посланиях Иоанна Иероним говорит, что “их считают сочинением Иоанна пресвитера”. О 2-м послании Петра Иероним разсуждает, что разница в стиле по отношению к его 1-му посланию объясняется тем, что у апостола были разные секретари.
Из разсуждений Иеронима становится понятно, почему некоторые новозаветные писания, которые сейчас нами безспорно принимаются, подвергались сомнению в древности, и на каком основании они все-таки включаются в канон.
Итак, если даже св. Отцами подвергались сомнению некоторые канонические книги Нового Завета, безспорно признанные позже, то не следует смущаться тем, что в их число не входят теперь предложенные нами. Т. е. для нас сомнения св. Отцов не могут иметь абсолютного значения в определении состава новозаветного канона.
Теперь перейдем к рассмотрению ряда писаний, которые также могут претендовать на включение в корпус Нового Завета.
Послание апостола Варнавы. Написано после 70 г. (вероятно, ок. 72 г.). Авторство ап. Варнавы, сотрудника св. ап. Павла, безспорно. Оно признавалось св. Ипполитом Римским, Климентом Александрийским, Оригеном, Дидимом Слепцом и Иеронимом. Послание Варнавы входит в канон коптской Библии и помещено в Кларомонтанском кодексе. Спорным считал его Евсевий. Все возражения протестантских богословов по поводу догматического содержания документа совершенно неосновательны и прямо лживы, они неоднократно опровергались православными учеными (в частности, прот. П. Преображенским). Послание ап. Варнавы следует включить в Новый Завет в число бозспорно канонических книг.
Послания св. Игнатия Богоносца, известные в числе семи: к Ефесянам, к Магнезийцам, к Траллийцам, к Римлянам, к Филадельфийцам, к Смирнянам, к Поликарпу. Автором их является ученик св. Иоанна Богослова еп. Игнатий – третий преемник ап. Петра (после Евода) на Антиохийской кафедре. Время написания – 107 г. Ортодоксальность автора безупречна и никогда ни у кого серьезных возражений не вызывала. И хотя послания св. Игнатия в древности не включались в канон Нового Завета, однако мы имеем все основания нарушить эту традицию. Существуют еще 8 посланий, приписываемых св. Игнатию, но в подлинности их ученые сомневаются.
Послание к Филиппийцам св. Поликарпа Смирнского. Автором его является Поликарп – ученик св. ап. Иоанна Богослова, который и рукоположил его в епископа г. Смирны. Послание написано вскоре после кончины св. Игнатия Богоносца. По свидетельству Иеронима, послание Поликарпа в некоторых церковных общинах читалось во время богослужений, т. е. как священное писание. Так что имеются все основания включить его в канон.
Мученичество св. Поликарпа Смирнского. Древнехристианское произведение, достойное включения в новозаветный канон как образец мученических актов. Документ является частью послания Смирнской церкви к церкви Филомелийской, написанного ок. 156-67 г. Текст для ознакомления прилагается.
Книга Иакова. Иначе называется Протоевангелие Иакова. Древнее повествование о детстве Божией Матери, ее родителях и рождестве Спасителя, автором которого считается ап. Иаков Младший, первый епископ Иеросалимский. О Протоевангелии Иакова упоминал Ориген, назвав его Книгой Иакова. Самый древний папирус датируется II веком, он имеет другой заголовок: Рождение Марии. Откровение Иакова. С Книгой Иакова, очевидно, был знаком и Иустин Философ. Против этого сочинения резко выступал блаж. Иероним; в V веке на Западе оно было включено в список запрещенных книг. Однако, в VI-VII века Протоевангелие Иакова послужило основанием для установления праздников Рождества Богородицы и Введения во Храм на Востоке. Несмотря на то, что позже книга Иакова стала считаться апокрифической (т. е. подложной), серьезных аргументов против ее подлинности так никем и не было высказано. Получилась парадоксальная ситуация: книга стала отверженной, а всё предание, в ней содержащееся Церковью признано подлинным.
В частности, считается, что, поскольку автор свои сведения заимствует из Евангелия от Луки, иногда буквально приводя цитаты из него, то произведение было написано гораздо позже, а значит автором его не мог быть ап. Иаков (Евангелие Луки было написано уже после кончины ап. Иакова). Но почему нельзя допустить обратное – что не Иаков цитирует Луку, а Лука Иакова, тем более, что сам ап. Лука не был очевидцем событий, изложенных в Протоевангелии Иакова, а только собирал и “изследовал” уже ходившие предания. Также противоречием с каноническими Евангелиями считается упоминание о том, что во время избиения Иродом младенцев Мария спрятала младенца Христа “в воловьих яслях”, тогда как на самом деле всё святое семейство бежало в Египет. Но при этом упускается из виду то, что бегство в Египет продолжалось во все время царствования Ирода. В воловьих яслях младенец мог быть спрятан уже по пути в Египет, т. к. Ирод приказал избивать младенцев не только в самом Вифлееме, но “и во всех пределах его” (Лук. 2, 16). Из того, что бегство случилось ночью, т. е. с великой поспешностью, можно заключить, что ангел явился за день до того, как Ирод принял решение разыскать и убить Исуса. Замечательно, что не только Иаков, но и сам Лука ничего не говорит о бегстве в Египет, об этом повествует только Матфей. Кроме сего указывают, что в Протоевангелии Иакова говорится о двух не названных по имени сыновьях Иосифа от его первого брака, тогда как утверждается, что от этого брака у него были только две дочери – Мария и Саломия (впрочем, автор Протоевангелия о себе прямо не говорит, что он – сын Иосифа). Но эта версия неверна. Если, как говорят, Иаков, Иосия, Симон и Иуда были сыновьями дочери Иосифа Марии, то почему же братьями Господа не называются Иаков Старший и Иоанн Богослов, которые являлись сыновьями другой дочери Иосифа – Саломии? Св. Епифаний Кипрский, например, считал конкретно Иакова Младшего сводным братом Исуса, сыном Иосифа от первого брака ( Панарион, I 29. 4). О том же свидетельствует св. Ипполит Римский и блаж. Феофилакт, утверждая, что от первого брака у Иосифа было шестеро детей: две дочери и четыре сына (в Толк. на Матф. 13, 55), и др. св. Отцы.
Против подлинности Протоевангелия Иакова (как, впрочем, и против иных текстов) обычно выставляется само содержание поветствования, которое как бы изначально призвано дополнить неизвестные детали в уже существовавших Евангелиях. Поскольку, говорят, древних христиан эти детали весьма волновали, то некоторые из них с этой целью и писали апокрифические тексты. Но при этом никто не может вразумительно объяснить, как возникали такие тексты; каким образом, будучи подложными, они пользовались авторитетом (ведь историю возникновения того или иного текста нетрудно проследить); и для чего христианам понадобилось писать лживые басни? Если исходить из логики наших оппонентов, то получается, что и Евангелие апостола Иоанна следует признать апокрифическим, ибо оно как раз и писалось им специально, чтобы дополнить то, что другие евангелисты забыли или о чем не захотели упоминать.
Текстологический и экзегетический анализ Протоевангелия Иакова показывает, что оно вполне может быть включено в канон Нового Завета хотя бы в разряд книг “сомнительных” (т. е. принимаемых не всеми), “близких к словесем истины”, или же “лжеименных”, т. к. в нем возвещается “благодать истинная”. Текст для ознакомления и изучения прилагается.
Акты Пилата. Первые 14 глав в т. н. Евангелии или Книге Никодима, так как остальные испорчены или дописаны (в частности, там говорится о покаянии Анны, Каиафы и обращении Пилата). По преданию записаны тотчас после крестных страданий Спасителя одним из начальников иудейских, близких к Синедриону, Никодимом, тайным учеником Господним, принявшим участие в Его погребении (Ин. 3, 1; 7, 50; 19, 39-40). Об этих актах упоминает Иустин Мученик, говоря, что о распятии Христа можно с подробностями “узнать из актов, составленных при Понтии Пилате” (Апология I 35, 48), а также Тертуллиан и св. Ириней Лионский. Акты Пилата получили в Римской Империи самое широкое распространение, так что император Максимин (305-313) в противоположность этим актам повелел составить и обнародовать подложные акты, носящие антихристианский характер. Об этих именно актах Пилата как о подложных упоминает Евсевий Кесарийский. Сохранились древние греческие списки подлинных Актов Пилата, восходящие к V веку, обретенные в царствование императора Феодосия II, где как раз содержаться только первые главы Евангелия Никодима под заголовком – Воспоминания о Страстях Господних. Между прочим, они читались в Великую Субботу перед Пасхой, что свидетельствует о том, что сочинение это использовалось в богослужении. В некоторых списках добавляется пространное предисловие, в котором говорится, что в 425 г. некто Анания, бывший законником у евреев и обратившийся в христианство, перевел на греческий Акты Пилата с еврейского подлинника, написанного самим Никодимом. Возможно, Акты Пилата явились первоисточником для евангелистов, повествовавших позже о суде над Спасителем и Его крестных страданиях. Текст для ознакомления прилагается. Акты Пилата возможно включить в канон как книгу, “близкую к словесем истины”. Текст прилагается.
Возвращаясь к четырехчастной классификации новозаветных книг, заявленной св. Амфилохием Иконийским, следует оговорить еще две категории книг: 1) т. н. апокрифы, и 2) подлинные книги, написанные апостолами или с их слов, но позднее испорченные еретиками .
Общепринятое употребление понятия “апокриф” не совсем верно. Как правило апокрифами называли разные подложные писания, выдаваемые еретиками за книги, написанные самими апостолами. Однако греч. слово a p o k r h j a буквально означает “утаенный, скрытый”, т. е. тайнопись. Что такое тайнопись, мы узнаем из 3-й книги Ездры, где говорится о повелении Господа возсоздать утраченные книги Ветхого Завета в следующих словах: “И когда совершиши, некая явственно да сотвориши, некоторая мудрым сокровенно предаси... И написаны суть за четыредесят дний книги двести (в русск. пер. девяносто ) четыре. И бысть, егда совершишася четыредесят дний, глагола Вышний, рекий: первая, яже писал еси, в яве постави, и да чтут достойнии и недостойнии; последняя же седмьдесят сохрани, да предаси их мудрым от людий твоих. В тех бо есть корень разума, и премудрости источник, и ведения река” (3 Езд. 14, 26. 44-48). Таким образом весь Ветхий Завет был как бы разделен на две части: книги, объявленные для всего народа, и книги тайные, предназначенные только для мудрых. Почти всю тайнопись иудеи утратили или сознательно уничтожили, оставив в своем каноне только 22 книги по числу букв в еврейском алфавите (или 24 по числу букв в греческом алфавите) (см. св. Афанасия Алекс. 39 посл. о праздниках и преп. Иоанна Дамаскина в “Точн. излож.”).
В Новом Завете среди канонических книг как апокриф в буквальном смысле слова упоминаются все те же Апостольские Постановления Климента, о которых в 85 правиле св. Апостол говорится: “И постановления вам епископам мною Климентом изреченныя в осми книгах, которые не подобает обнародовати пред всеми ради того, что в них таинственно”. То есть изначально Апостольские Постановления в Церкви предназначались только для клира, являясь христианским тайноводством .
Подобными апокрифическими сочинениями можно считать
Корпус Ареопагитик. Автором корпуса является св. Дионисий Ареопагит, еп. Афинский, упоминаемый в Деян. 17, 34. Первоначально корпус содержал следующие книги: “О ангельских свойствах и чинах”, “О душе”, “О праведном и о Божественном оправдании”, “О Божественных гимнах”, “О умопостигаемом и постигаемом чувствами”, “Богословские очерки”, “Символическое богословие”, “О справедливом и Божественном суде”, “О небесной иерархии”, “О Божественных именах”, “О таинственном богословии”, “О церковной иерархии”, “О мистическом богословии”, 10 посланий разным лицам. Из этих сочинений дошли до нас лишь последние пять и послания. Датируются они самым концом I – началом II века, когда св. Дионисию было уже более ста лет, и адресованы св. Апостолу Тимофею, ученику св. Апостола Павла и еп. Ефесскому.
Корпус Ареопагитик впервые обнаружен и предъявлен на Константинопольском Соборе 532 г. Подлинность Ареопагитика признавалась в Церкви как на Востоке, так и на Западе вплоть до самого последнего времени. Сочинения св. Дионисия широко цитировались св. Отцами (в частности, равноап. Кириллом, учителем славян) и использовались в символических книгах. Сомнения возникли сравнительно недавно под влиянием протестантских ученых, хотя подобное высказывалось и ранее. Но все возражения убедительно опровергнуты преп. Максимом Исповедником, который написал на трактаты св. Дионисия схолии (краткие толкования), утверждая, что все написанное св. Дионисием сохранилось, будучи положено в Риме в библиотеку священных книг.
Текстологический и богословский анализ Корпуса Ареопагитика только подтверждает его достоверность. Весь Корпус представляет собою раскрытие высших Божественных тайн, а потому по справедливости может быть отнесен к первым образцам христианской тайнописи и включен в канон Нового Завета.
Рассмотрим кратко теперь дошедшие до нас Деяния Апостолов, помимо Деяний, описанных Ап. Лукой.
Деяния Апостола Павла. Известны две версии, из которых одна – подложная. О последней упоминает Тертуллиан, сообщая, что автором подложных деяний Павла был один клирик, живший в азиатской провинции Римской империи, т. е. в западной части Малой Азии. Он написал свою книгу ок. 170 г., за что был привлечен к церковному суду, обвинен в фальсификации и лишен сана. Другая версия Деяний Павла пользовалась авторитетом у св. Ипполита Римского, а также содержится в древнем т. н. Кларомонтанском кодексе (VI век). Из них заимствованы предания о миссионерском путешествии ап. Павла в Испанию, о его кончине, история св. Феклы. Но и сей текст, повидимому, дошел до нас в частично испорченном виде.
Деяния Апостола Петра. Это древнее сочинение признавалось Ипполитом, но Евсевий отвергал его подлинность. Хотя Деяния Петра дошли до нас в несколько искаженном виде, однако там содержится множество преданий, принятых Церковью, например о кончине апостола в Риме на кресте вниз головой, о чудесном по молитве Апостола низвержении Симона Волхва и проч.
Деяния Апостолов Петра и Павла .
Деяния (или Учение ) Апостола Аддая ( Фаддея). Несомненно подлинный текст с незначительными позднейшими вставками, дошедший до нас на сирском наречии и записанный писцом Эдесского царя Авгаря – Лабубной бар Сеннаком бар Авдашаром. Здесь, в частности, рассказывается о переписке Авгаря со Христом, о нерукотворном образе Спасителя. Всё это принято Церковью как священное предание. Деяния Аддая, апостола от 70-ти (не путать с ап. Фаддеем), широко цитирует даже Евсевий в своей “Церковной истории”, который известен своим скептическим отношением к разным “апокрифическим” писаниям.
Деяния Апостола Иоанна. Известны несколько версий на греческом, латинском, коптском и сирийском языках, – частично подложных, частично подлинных, частично испорченных. Автором этих деяний считается некто Левкий, спутник апостола, которого, однако, считают гностиком. О Деяниях Иоанна упоминает Климент Александрийский. Сборник Левкия был осужден на VII Вселенском Соборе по инициативе патр. Тарасия. Тем не менее, некоторые церковные предания о жизни и кончине св. Апостола Иоанна, вошедшие в его житие, заимствованы из этих повествований.
Деяния Апостола Иуды Фомы. На основании этих древних Деяний мы имеем все предания о жизни и деятельности ап. Фомы, принятые Церковью и вошедшие затем в житийные тексты.
Деяния Апостола Андрея. В них рассказывается о четырех миссионерских путешествиях ап. Андрея, предания о чем мы имеем среди признанных Церковью и содержащихся в житии этого апостола. На основании этих текстов св. Григорий Турский составил книгу О чудесах ап. Андрея .
Кроме упомянутых Деяний известны также: Деяния ап. Филиппа , Деяния ап. Матфея , Деяния ап. Варфоломея , Деяния ап. Варнавы, на основании которых частично были составлены жития сих апостолов, несмотря на то, что некоторые ученые считают их гностическими произведениями.
Следует еще упомянуть об апостольских посланиях, не входящих в современный канон и некоторых других писаниях.
Послания 12 апостол. Содержат беседы Христа с учениками в течение 40 дней после воскрсения. Сохранились в эфиопском переводе.
3-е Послание ап. Павла к Коринфянам. Текст содержится в Деяниях Павла. Оно высоко ценилось в Армянской Церкви и входило у них в приложение к Новому Завету. Свои схолии на это послание написал преп. Ефрем Сирин. По моему мнению послание достойно того, чтобы включить его в канон Нового Завета. Текст для ознакомления и изучения прилагается.
Послание ап. Павла к Лаодикийцам. Как уже говорилось выше, это послание до XV века входило в канон Библии, принятый Западной Церковью, но впоследствии было выкинуто оттуда. По сообщению Иеронима послание к Лаодикийцам читалось в церквях. Текст также прилагается.
Переписка ап. Павла и философа Сенеки. Сохранилась в латинской версии.
Апокалипсис Павла. По мнению блаж. Августина он “он наполнен баснями”.
Апокалипсис Петра. Изначально подлинный текст, впоследствии сильно поврежденный гностиками. Сейчас известны две его версии. О Апокалипсисе Петра было известно св. Папию Иерапольскому, который в юности был знаком с еще не испорченным списком. Сохранились фрагменты в эфиопском переводе.
Сказание Иоанна Богослова о Успении Марии. Единственный на сегодняшний день документ, откуда заимствованы все сведения о Успении Божией Матери. В конце V века папа Геласий причислил Сказание к “неприемлемым” книгам, однако именно оно послужило основанием для установления в VI веке императором Маврикием праздника Успения Богоматери.
Предания Матфия. Ее цитирует Климент Александрийский. Текст не сохранился.
Учение Симона Кифы в Риме городе. Текст сохранился только в сирийской версии. В сем документе повествуется о проповеди ап. Петра в Риме и о воскрешении им мертвеца, – событиях, вошедших в предание.
Проповедь Петра. Упоминается и цитируется Климентом Александрийским.
Страсти апостолов Петра и Павла (малые и большие).
Мученичество апостола Павла .
Имеются также дополнения к канону Нового Завета в Эфиопской (Абиссинской) Церкви. Каноническими писаниями там признаются:
Синод ( Σύνοδος ) – книга о церковном устройстве, в которой собраны многочисленные каноны, молитвы и распоряжения Климента Римского.
Климент ( Qдlē mentos ) – книга в семи частях, представляющих собою письма ап. Петра Клименту.
Книга Обетования ( Mдshafд idan ) состоит из двух частей. 1-я чсть из 60 разделов в основном содержит материалы о церковном устройстве. 61-й раздел – Слово Господа ученикам после воскресения, напоминающее Testamentum Domini.
Эфиопская Дидаскалия (Didecqelya ) – книга о церковном устройстве из 43 глав. Она отличается от Didascalia Apostolorum , но схожа с I-VII книгами Апостольских Постановлений .
Естественно, все эти писания никак невозможно отнести к подложным книгам. Они достойны всяческого серьезного изследования для включения их в канон Нового Завета Православной Церкви.
Итак, из всего вышесказанного можно заключить, что существует достаточно серьезных оснований для того, чтобы пересмотреть канона Нового Завета и включить в него те древние книги I-III века, которые можно отнести к числу Богодухновеных писаний.
23 октября/5 ноября 1999 г.
Память Ап. Иакова, брата Господня
В. К.
Обсуждения О каноне Нового Завета и о апокрифических писаниях