О каноне Ветхого Завета, библейской текстологии и апокрифах

Который сейчас общепринят – дошли до нас в достаточно неповрежденном состоянии, даже несмотря на многочисленные разночтения, описки, ошибки, гармонизации, вставки и искажения древнейших и поздних списков, то этого нельзя сказать о книгах ветхозаветных. На основании серьезной работы, проведенной огромным количеством ученых, занимавшихся проблемой переводов, текстологии и канона Ветхого Завета, мы можем уверенно сказать, что в неповрежденном состоянии не имеется ни того, ни другого, ни третьего. Именно по этой причине св. Василий Великий в каноническом послании к св. Амфилохию Иконийскому писал: “Дивлюся же, яко ты требуеши от писания буквальныя точности, и думаеши, яко речение перевода есть принужденно, когда он хорошо выражает означаемый им предмет, но не прелагает собственно значения слова еврейскаго” (правило 15), т. е. истину писания определяет не буквальная точность перевода, – достаточно правильного смысла.

Смущаться по сему поводу не стоит. Дело в том, что для новозаветных христиан писаный закон потерял приоритет первостепенной важности. Источником истины и веры для христиан является не Священное Писание Ветхого или Нового Заветов, а непосредственное откровение Святого Духа в сердце человека, о чем ясно возвещает нам пророк Иеремия: “Се, дние грядут, глаголет Господь, и завещаю дому Израилеву и дому Иудину завет нов... Сей завет, егоже завещаю дому Израилеву по днех оных, глаголет Господь: дая законы Моя в мысли их, и на сердцах их напишу я, и буду им в Бога, и тии будут Ми в люди; и не научит кийждо брата своего, глаголя: познай Господа; яко вси познают Мя” (Иер. 31, 31-34). О том же говорит пророк Иезекииль: “И дам им сердце ино и дух нов дам им, и исторгну каменное сердце от плоти их и дам им сердце плотяно, яко да в заповедех Моих ходят и оправдания Моя сохранят” (Иез. 11, 19-20). И еще другой пророк возвещает: “И будет по сих, и излию от Духа Моего на всяку плоть” (Иоил. 2, 28). И никто из пророков не сказал: “Дам им новый писаный закон”, но – “излию от Духа Моего на всяку плоть”! Первично не Священное Писание, а непосредственное Божественное откровение, без которого нельзя уразуметь ничего из написанного пророками или апостолами. Св. Апостол Павел прямо говорит, что в Новом Завете для верующих совершается “обрезание сердца Духом, а не писанием” (Рим. 2, 29).

Протестантское же богословие решило иначе: для протестанта первичным источником Божественного откровения является именно Священное Писание, отчего они столь усиленно занимались поиском и определением единого истинного неповрежденного канона, что, однако, закончилось у них полной неудачей. Но в православии вопрос рассматривался по-другому. Точно так же, как не был в Православной Церкви окончательно решен вопрос о составе канона Нового Завета, тем более она не пришла к единому консенсусу и в окончательном определении канона Ветхого Завета, несмотря на неоднократные попытки такого рода.

Итак, прежде всего, следует кратко напомнить, каким образом складывался канон Богодухновенных писаний до Р. Х.

Впервые собрание палестинского канона Библии было совершено Великим Синедрионом, видимо, еще при царе Езекии, на что косвенно указывают следующие слова из Причтей Соломона: “Се – притчи Соломони, бывшия нерасположенны, яже собраша мужи Езекии, царя Иудейска” (Причт. 25, 1). Согласно иудейско-раввинскому преданию, этот Великий Синедрион просуществовал до III века н. э. и не раз возвращался к канонизации ветхозаветных текстов.

Во время Вавилонского пленения все священные книги были сожжены и безвозвратно потеряны иудеями (3 Езд. 14, 21), что подтверждали Леонтий Византийский, Фотий Царьградский, Исидор Севильский, Оптат Милевийский, Климент Александрийский и др. (хотя некоторые из Отцов считают, что евреи утратили их лишь частично). Чудесным образом они были возстановлены по возвращении в Палестину пророком Ездрой, который стал во главе Великого Синедриона. О возстановлении книг Ветхого Завета упомянутым пророком подробно говорится в III-й Книге Ездры.

Что бы сегодня не говорили разнообразные псевдо-ученые и лжебогословы о достоинстве этой пророческой книги, для нас ее подлинность не может подлежать никакому сомнению. Многие древние Отцы и Учители – Климент Александрийский, Василий Великий, Иоанн Златоуст и, особенно, Амвросий Медиоланский – цитировали ее и пользовались ею как Священным Писанием. Итак, согласно повествованию сей Богодухновенной книги, Господь повелел Ездре взять пять мужей, способных к скорописи, и приготовить большое количество глиняных дощечек. В течение 40 дней Ездра находился в состоянии духовного озарения и, не умолкая ни днем, ни ночью, и даже не чувствуя потребности в пище, диктовал тем пяти мужам священные книги, которые они записывали по порядку. Таким образом было записано 94 книги, после чего Всевышний сказал: “Первая [24], яже писал еси, в яве постави, и да чтут достойнии и недостойнии; последняя же седмьдесят сохрани, да предаси их мудрым от людий твоих: в тех бо есть корень разума, и премудрости источник, и ведения река” (3 Езд. 14, 45-48).

Отсюда мы имеем первое указание на количество книг Ветхого Завета: 24 – для открытого чтения, 70 – для тайного сохранения мудрым из народа. Однако, в латинских списках и Вульгате количество книг, возстановленных Ездрой, иное – 204 (а в некоторых списках – 904 или 974). О 94 книгах говорят только восточные переводы.

Православная Церковь, как известно, придерживается счета в 94 книги. Св. Епифаний Кипрский принимает деление в 22 книги, вошедшие, так сказать, в канон, и 72 апокрифа (т. е. тайных книг). Поэтому большинство Отцов Церкви, как св. Епифаний, св. Иларий Пиктавийский, св. Афанасий Великий, св. Григорий Богослов, преп. Иоанн Дамаскин, св. Кирилл Иерусалимский и другие, считало книги по числу букв еврейского алфавита. Это число достигалось путем соединения нескольких или парных книг в одну, например: Пятикнижия Моисея, Судей и Руфь, Малых пророков, 1 и 2 Паралипоменон, 1 и 2 Ездры и т. д. Как я покажу далее, такой метод счисления являлся слишком надуманным для точного определения канона ветхозаветных книг. В нем видится, скорее, желание подогнать количество имеющихся в наличии и почитаемых за священные книг под некое символическое число, имеющее самое посредственное отношение к вопросу канона. При этом разные Соборы и Отцы подгоняли это количество в рамки 22 букв еврейского алфавита каждый по-своему, кто как считал нужным, для потребностей своей местной церкви, так и не выработав никакого ясного принципа, которому нужно неукоснительно следовать в определении единого Богодухновенного канона для всей Вселенской Церкви. Подобные методы имеют основания скорее в буквенно-числовой каббале, и уж никак не в православной вере. Впервые счисление книг по количеству букв еврейского алфавита был принят как раз иудеем, а не христианином – историком Иосифом Флавием, который в своем апологетическом трактате Против Аппиона (I, 8) отметил 22, по его мнению, непогрешительные книги, написанные в период от Моисея до Артаксеркса I (465-424 гг. до н. э.). Именно он соединял некоторые пары книг в одну для достижения некоего чисто символического числа букв еврейского алфавита. По мнению Флавия все, что было написано после Артаксеркса I, не обладало таким уровнем непогрешимости, как более ранние писания, т. к. к этому времени, считал он, основываясь на 1 Макк. 9:27, эпоха пророков уже завершилась. Ясно, конечно, что Иосиф Флавий отражал не собственное мнение, но уже сложившиеся к тому времени раввинистическо-талмудические (фарисейско-книжнические) воззрения.

Число же 24 появилось, надо понимать, при переводе LXXII толковников, которые просто заменили еврейское количество букв греческим, поскольку перевод Священного Писания осуществлялся для греков и греко-язычных иудеев. Система нумерации использовалась та же, за теми исключениями, что книги Судей и Руфь, Иеремии и Плача считались отдельно. Кстати, талмудисты и масореты пользуются именно 24 книгами, т. е. по числу букв греческого алфавита.

Даже если принять счисление канонических книг, указанных в III Ездры, то все равно неясно, какие книги и сколько первоначально входили в канон 22(24)-х, возстановленный пророком. Не может быть сомнений в том, что тот канон, который ныне употребляется евреями, сильно отличается от того, который был принят при пророке Ездре, хотя символическое число 22 могло сохраняться и тогда, и теперь. Ниже я это проиллюстрирую более подробно. А пока займемся вопросом о тех книгах, которые, согласно речам Ездры, были положены тайно, для мудрых из народа, и число которых обозначено 70-ю.

Что это за книги? Куда они делись? Сохранились ли они частично, или хотя бы по названиям? – Вот те главные вопросы, которые необходимо поставить в связи со сведениями III Книги Ездры.

Эти 70 книг являются теми апокрифами, о которых было упомянуто мною в разсуждении о каноне Нового Завета. Как я уже говорил, это совсем не подложные книги, написанные еретиками или лжецами, а книги, исполненные особой мудрости, в которых заключались высшие Божественные тайны. За такое толкование слова апокриф стоял, между прочим, Ориген. Надо ли говорить, что эти книги не просто Богодухновенны, но ставятся гораздо выше тех, т. н. “канонических” 22-х книг, так что и чтение их разрешено только совершенным в Богопознании людям!

Чтобы ближе ознакомится с существом дела, необходимо несколько спуститься в глубь времен, дабы изследовать историю Священного Писания. Согласно преданиям, сообщаемым византийскими хронографами (Георгий Кедрин, Дорофей Монемвазийский и проч.), первые Богодухновенные книги появились уже при патриархе Сифе, записавшем слова своего отца Адама, имевшего познания, которыми не обладал ни один из сынов человеческих, т. к. был в раю и разговаривал лицом к лицу с Богом. Он знал в раю все тайны мироздания, ибо был поставлен царем над всем творением, в т. ч. и над ангелами. По истечении 600 лет от создания мiра Адаму было откровение через архангела Уриила о воплощении Божием от Девы Марии и о прочих тайнах Божественного домостроительства, он сам пророчествовал о потопе, о будущем суде и о воскресении мертвых, возставляя грешников на путь покаяния. Когда Сифу исполнилось 40 лет, он был восхищен ангелом на высоту и научен знанию многих тайн Божиих. Он узнал о предстоящем развращении и нечестии последующего рода, о двоякой казни Божией грешников – водою и огнем, видел расположение горней твари, красоту небес, познал устроение небесных знамений, законы движения светил и планет. После сего восхищения ангелом на небо лицо Сифа просветилось и сияло горней славой во все дни его жизни. Всё это Сиф и его сын Енос записывали на камне и дереве, и таким образом впервые началось звездочетное и книжное учение. Адам и Сиф по данной им от Бога премудрости и разуму расположили год на дни, седмицы и месяцы и научили людей ведению годового круга, исчислению дней, седмиц, месяцев и лет. Сообщается также, что ими были воздвигнуты два столпа, каменный и кирпичный, на которых они запечатлели разнообразные пророчества, заповеди, наставления в звездочетстве, науках, искусстве, врачевании и т. п. Иудейский историк Иосиф Флавий писал, что еще в его время (I век), где-то в странах Сирии, сохранился каменный столп, уцелевший после потопа. Енос был первым изобретателем соборного богослужения. Он сочинял молитвы, гимны и песнопения, славословящие Господа, и записывал их на досках, передав, тем самым, грядущим поколениям. Посему-то о Еносе говорится, что “сей упова призывати имя Господа Бога” (Быт. 4, 26). Позднее свои откровения и видения записал седьмой от Адама Енох, будучи восхищен на небо. Показав ему горнее и дольнее устроение мiра, Господь повелел записать в многочисленных книгах: “И позвал Господь Веревеила, одного из архангелов Своих, который, мудрый, записывал все дела Господни. И сказал Господь Веревеилу: “Возьми книги из хранилищ, и дай трость Еноху, и продиктуй ему книги”. И поспешил Веревеил, и принес мне книги, узукрашенные инкрустацией, и дал мне трость из рук своих. И продиктовал мне все дела небесные, и земные, и морские, и движение и жизнь всех стихий, и перемену лет, и движение дней, и земные заповеди и поучения, и пение сладкоголосное, и весь ход облаков, и движение ветра, и песнь новую воинов вооруженных. И все, чему подобает научиться, поведал мне Веревеил в течение тридцати дней и тридцати ночей, и не смолкали, рассказывая, уста его. И я не уснул тридцать дней и тридцать ночей, записывая знамения все. А когда я закончил, сказал мне Веревеил: “Сядь, запиши всё, что поведаю тебе”. И сел я вторично, и записал всё рассказанное в течение еще тридцати дней и тридцати ночей, и написал 360 книг”. Далее Господь сказал Еноху: “Всё, о чем ныне сказал Я тебе, и всё, что ты видишь на небесах, и всё, что видишь на земле, и всё, что написал в книгах, – премудростию Своею устроил Я… Отложи ум свой, Енох, и познай говорящего тебе, и возьми книги, которые написал. Даю тебе Семеила и Рагуила, приведших тебя ко Мне; сойди на землю и расскажи сыновьям своим обо всём, что Я говорил тебе, и обо всём, что видел ты… Дай же им книги, написанные рукою твоею, и прочтут они, и познают Творца своего, и осознают они, что нет Творца иного, кроме Меня, и передадут книги, написанные рукою твоею, детям и детям детей, и научат родных своих из рода в род. Так дам, Енох, тебе ходатая, архистратига Моего Михаила, чтобы рукописание твое и рукописание отцов твоих, и Адама, и Сифа, не пропали до последнего века. Так приказал Я ангелам Ариуху и Мариуху, которых поставил на земле охранять тебя и повелевать временным, чтобы заботились они о рукописании отцов твоих, да не погибнут они в будущем потопе, который Я сотворю в роду твоем… Наведу Я потоп на землю, и земля сама сокрушится во тьме великой, и оставлю Я мужа праведного от племени твоего со всем домом его, который поступал по воле Моей. И от семени их возстановится род последний, многочисленный и весьма ненасытный. Тогда, в продолжение рода того, явятся книги рукописания твоего и отцов твоих, и стражи земные покажут их мужам верным, и расскажут роду тому, и прославятся они в конце больше, чем в начале…” Таким образом Книги Адама, Сифа, Еноса,Еноха и Ламехавместе со св. мощами Адама, были взяты в Ковчег Ноем, который присовокупил к ним и свои писания (между прочим, в Быт. 9, 1-17 прямо говорится об особом Завете Бога с Ноем), и распространены между всеми народами, расселившимися по земле, отчего и в их преданиях до сих пор содержится множество отголосков истинной религии и истории. Книги Адама, Сифа, Еноха и Ноя были очень велики и намного превосходили по объему нынешнюю Библию. Один Енох записал 360 книг, а Сиф написал всего 29 книг. Книги сии были во многом весьма таинственны и неудобопонятны, с течением времени содержащаяся в них история сильно мифологизировалась, а законы извращались.

Постепенно все эти писания искажались и утрачивались, но, возможно, были частью сохранены в Египте и находились еще во время пребывания там евреев. В Деяниях Апостолов не случайно сказано, что “научен был Моисей всей мудрости Египетской” (Деян. 7, 22), что, очевидно, указывает на его знакомство с обширной литературой древней Египетской цивилизации. Не исключено, что при написании Пятикнижия Моисей мог пользоваться какими-то источниками в Египетских книгохранилищах, которые он по Божественному вдохновению исправлял, возстанавливая то, что содержало истинный смысл. Но это совсем не значит, что Моисей пользовался только книгами собственно египетскими. Наиболее вероятно, что он все-таки был знаком с подлинными книгами Ноя и иных патриархов, которые попали в Египет через потомков Авраама.

Каким же образом Авраам получил сии книги и как они оказались в Египте? – Он мог получить их от того самого Мелхиседека, таинственного царя Салима и первосвященника, который прообразовал собою Исуса Христа. Кто же был этот Мелхиседек – царь и первосвященник, т. е. обладавший высшей патриархальной властью, пред которым очевидно благоговел даже сам Авраам? Кто мог быть тогда выше друга Божия Авраама? Хотя апостол Павел оставляет этот вопрос как бы неразрешенным, однако ясно, что Мелхиседек являлся реальной личностью, с реальным родословием, а не мифическим персонажем. Преп. Ефрем Сирин однозначно дает ответ на поставленный вопрос: “Сей Мелхиседек, – пишет он, – был Сим: он по величию своему был царь, как родоначальник четырнадцати племен; но также был он и первосвященник, потому что по преемству приял священство от отца своего Ноя. Сим жил не только до времен Авраама, как говорит Писание, но до Иакова и Исава, сынов Авраамова сына. Его вопрошать ходила Ревекка, и Сим сказал ей, что два народа во чреве ее, и старший поработает младшему (Быт. 25, 22-23)” (Толк. на Бытие). Ясно, что все книги Ноя унаследовал сей Сим, его сын, а от него – Авраам, Исаак, Иаков и 12 патриархов, переселившихся в Египет и написавших свои заветы. Так эти книги и предания попали в Египет, а потому стали известны Моисею.

Примечательно, что Книга Иова была написана за несколько поколений перед Моисеем и является теперь самой древнейшей из книг, входящих в современный канон Библии.

В Библии существуют многочисленные указания на первоисточники, которыми пользовались богодухновенные авторы для составления священных книг. Так, в Исх. 24, 7 упоминается

1) Книга Завета, в которой “написал Моисей все слова Господни” (Исх. 24, 4) еще до получения скрижалей с 10 заповедями. О той же самой книге – “Книга Закона Божия”, которую должно сохранять в Ковчеге, – говорится в Ис. Нав. 24, 26. Из того, что Исус Навин сам сделал к ней некие прибавления, видно, что то была книга, отличная от Пятикнижия Моисея. Ту же “Книгу закона Господня, данную рукою Моисея” нашел в храме Хелкия (4 Цар. 22, 8; 2 Пар. 34, 14). Ее же, видимо, читал пророк Ездра перед народом (Неем. 8).

Отметим иные писания, послужившие источниками для написания различных книг Ветхого Завета, известных теперь:

2) Книга Браней Господних (Числ. 21, 14). Из нее приводятся некоторые поэтические отрывки, относящиеся ко времени странствования евреев в пустыни.

3) Книга Праведного или Яшера (Ис. Нав. 10, 13). Служила источником, откуда почерпнуто сведение о неподвижности солнца в течение некоторого времени; во 2 Цар. 1, 18 приводится плачевная песнь Давыда о павшем в битве Сауле и Ионафане, со ссылкою на тот же источник. Текст ее сохранился на эфиопском языке и входит в канон эфиопской Библии.

4) Дела Соломоновы (3 Цар. 11, 41),

5) Летопись царей Израилевых (3 Цар. 14, 19) и

6) Летопись царей Иудейских (3 цар. 14, 29). Эти три книги следует отличать от I и II книг Паралипоменон, которые написаны позднее на основании древнейших исторических данных (сравн. 2 Пар. 16, 11; 24, 17).

7) Записи Самуила Провидца (1 Пар. 29, 29),

8) Записи Нафана пророка (1 Пар. 29, 29) и

9) Записи Гада прозорливца (1 Пар. 29, 29). Эти три книги послужили источником для описания дел Давида, а Записи Нафана – и для составления истории царствования Соломона.

10) Пророчества Ахии Силомлянина (2 Пар. 9, 29) и

11) Видения прозорливца Иоиля о Иеровоаме, сыне Новатовом (2 Пар. 9, 29). – Источники для составления истории царствования Соломона.

12) Записи Самея пророка (2 Пар. 12, 15) и

13) Записи Алды прозорливца или Сказания пророка Алды (2 Пар. 12, 15; 2 Пар. 13, 22) – Источники к описанию истории царя Ровоама и царствования Авии.

14) Записи Ииуя, сына Ананиева (2 пар. 20, 34). – Служили источником для истории царствования царя Иосафата и одновременно были внесены в Книгу царей Израилевых.

15) Хроника Исайи, сына Амосова, пророка (2 Пар. 26, 22). – Описывает деяния царя Озии.

16) Записи Хозая (2 Пар. 33, 19). – Повествует о царствовании Манассии.

17) Книга Плачевных Песен (2 пар. 35, 25). – Сборник печальных стихотворений, написанных пророком Иеремией и другими поэтами. Эту книгу не следует смешивать с Книгой Плачь Иеремии .

Кроме этого, в Числ. 33, 2 говорится, что Моисей “описал путешествие их [израильтян] по станам их”, а из Ис. Нав. 18, 3-6 видно, что Исус Навин приказал составить опись семи частей западной части Иорданской страны, т. е. древнейшую, упоминаемую в истории карту.

Помимо перечисленных, известны еще следующие книги:

18) Книга Еноха. Ее цитирует как Священное Писание апостол Иуда (Иуд. 14-15). Текст ее сохранился в трех версиях – на эфиопском, славянском и еврейском языках, в которых находятся несколько фрагментов из Книги Ноя. В славянской версии известна как Книга тайн Еноха (или Из потаенных книг о восхищении Еноха праведного) и имеет отличия от эфиопской версии. По предположению изследователя Н. А. Мещерского, славянский текст книги Еноха был переведен в Киевской Руси непосредственно с древнееврейского оригинала, отличного от греческого прототипа. Также имеется латинская версия, именуемая 3-й Книгой Еноха. Книга Еноха была известна и почиталась в древней Церкви. Ее цитировали и о ней говорили Ириней, Анатолий, Климент Александрийский, Ориген, Дидим Слепец, Тертуллиан, (позже – свт. Геннадий Новгородский) и др. Однако, более поздние Отцы необоснованно стали отвергать ее. Книга Еноха была проклята Ямнийским синедрионом, а позже попала в список отверженных на Тридентском Соборе на Западе. Книга Еноха была включена в канон эфиопской Библии и почиталась до сих пор как православными, так и монофизитами. Текст для ознакомления прилагается.

19) Книга Юбилеев. Называется также Малым Бытием, составлена в форме откровения, данного Моисею во время его пребывания на горе Синае, и содержит пророчества о будущих временах. Она разделена на 50 юбилейных годов, о начала мира до входа в землю Ханаанскую. Каждое событие отнесено к юбилеям. Об этой книге упоминают св. Епифаний Кипрский и блаж. Иероним, хотя последний считал ее подложной. В Апостольских Постановлениях и Синопсисе св. Афанасия осуждаются некие подложные писания Моисея, однако нет оснований утверждать, что там идет речь именно о Книге Юбилеев. Книгой Юбилеев широко пользовались греческие хронографы: Георгий Синкелл (VIII в.), Георгий Кедрин ( XI в.) и Михаил Глика ( XII в.). Текст ее сохранился на эфиопском языке и входит в канон эфиопской Библии. Также известен греческий перевод и фрагменты еврейского оригинала (в числе кумранских текстов).

20) Вознесение Моисея. Эту книгу цитирует апостол Иуда (ст. 9), что указывает на ее Богодухновенность. Ее цитирует Климент Александрийский и Ориген, о ней упоминает Дидим. Текст ее, сохранившийся на эфиопском и (частично) на латыни, повествует о кончине Моисея и его пророчествах об Израиле, сообщенных Исусу Навину, сохранился и послужил основанием для церковного предания. Книга Вознесение Моисея входит в канон эфиопской Библии. Сохранился также маленький отрывок на славянском языке.

21) Заветы 12 Патриархов. Состоит из наставлений и советов 12 сыновей Иакова, пророчеств о Мессии, отвержении народа иудейского и проч. На эту книгу ссылались св. Ириней Лионский, Афанасий Великий, Ориген и Тертуллиан, а также Апостольские Постановления. Начиная с IX века книга получила широкое распространение на Востоке, употреблялась в греческих прологах и Четьих-минеях XII века. Текст ее сохранился на греческом и армянском языках. Имеются отрывки на еврейском языке, найденные в Кумране. Текст прилагается для ознакомления.

22) Повест об Иосифе и Асенеф. Сказание о браке Иосифа, сына Иакова, с Асенеф, дочерью египетского жреца Потифера. Текст этой несомненно Богодухновенной книги известен на греческом языке.

23) Вознесение Исайи. Книга повествует, как пророк был перепилен, по повелению царя Манассии, и какое он имел видение о Христе, Его распятии и вознесении. За это видение Исайя был предан смерти. Тертуллиан и Ориген знали сказание о мученичестве Исайи, а св. Епифаний Кипрский сделал несколько извлечений из этой книги. Текст книги сохранился на эфиопском языке и входит в канон эфиопской Библии.

24) Апокалипсис Илии. Сохранился коптский перевод (на саидском и ахмимском диолектах), имеющий в своей основе греческий оригинал. Произведение создано ок. III века и является христианским псевдоэпиграфом.

25) Хроника Иеремии. Сохранился коптский перевод, в основе своей имеющий, видимо, арамейский оригинал. Также имеются арабский и сирийский (на каршуни) переводы. Дошедший до нас вариант апокрифа, возможно, имел в основе своей подлинное сочинение прор. Иеремии, однако позже был поврежден. Имеются сильные отступления от повествований канонических книг Библии.

26) Псалмы Соломона. Эти псалмы известны в числе 18 и сохранились на греческом языке, входя в состав Септуагинты (Александрийский кодекс). На их существование прямо указывает 3 Цар. 4 гл. Об этой книге упоминает бл. Иероним. Синопсис Афанасия причисляет ее к спорным. Иоанн Зонара в толковании на 59 пр. Лаодикийского собора говорит о Псалмах Соломона как о подложных. Такое же отношение к этой книге находится в Стихометрии патр. Никифора.

27) Оды Соломона. 5 од Соломона находятся в гностическом произведении “Пистис-София” на коптском языке. Однако, по мнению ученых, сами оды имеют не гностическое происхождение, а просто включены туда автором. Также имеется кодекс из 42 Од Соломона, отличный от вышеупомянутых 5-ти.

28) Завещание Соломона. Повествование о демонах, вызванных царем Соломоном, который “господствовал и управлял всеми духами воздуха, на земле, и под землей. Посредством них также он описал все сверхъестественые работы его Храма”. Известна древнегреческая версия. Текст несомненно канонический.

29) Суды Соломона. Славянская версия восходит к груческому переводу с древнееврейского (оригинал не сохранился)

30) Апокалипсис Авраама. Сохранился целиком только славянский превод в Сильвестровом сборнике. В книге рассказывается, как Авраам вместе с отцом своим делал идолов, но различные случаи убедили его в безсилии ложных богов.

31) Завет Авраама. Сохранился в двух редакциях на греч. языке. Текст явно подложный.

32) Завет Исаака. Текст сохранился на сирийском, арабском и эфиопском языках. С текстом я не знаком.

33) Завет Иакова. Текст сохранился на коптском языке. С текстом я не знаком.

34) Завет Адама. Текст сохранился на сирийском, арабском и эфиопском языках. С текстом я не знаком.

35) Книга Дней. Упоминается Евсевием Памфилом, как послужившая основанием для составления апостолами родословий Исуса Христа. В 85 правиле св. Апостол указывается, что книги Паралипоменон являются “остатками от книги Дней”.

36) Книга Елдада и Модада. Упоминается в книге Пастырь Ермы.

37) Завещание Иова. Самый древний список, датируемый XIII веком, хранится в Ватиканской библиотеке. Завет Иова помещен там как прибавление к греческому переводу LXX.

38) Книга Ламеха.

39) Книга Мафусаила. Часть ее содержится в славянской версии книги Еноха.

40) Апокалипсис Варуха. Текст сохранился в двух версиях: на греческом языке, с которого был сделан славянский перевод, и на сирийском языке. Сирийская версия сильно отличается от греческой. Со славянским переведом я ознакомился, однако считаю эту версию, по крайней мере, поврежденной. Сирийский мне неизвестен в отрывках. Возможно, это сочинение восходит к древнееврейскому прототипу, ныне утраченному, и действительно в первоначальной редакции принадлежит пророку Варуху.

41) Последнее Видение Даниила. Достаточно известный текст с пророчествами о последних временах, входящий в некоторые списки Септуагинты.

42) Книга пророчеств Хама. Текст, видимо, утрачен полностью. Об этой книге упоминает Климент Александрийский.

43) Книга Евы, иногда ошибочно называемая Апокалипсис Моисея. Более широко известна как Житие Адама и Евы. История Адама и Евы от их изгнания из Едема до смерти Адама. Текст известен в славянском переводе. По моему мнению, книга имеет подлинное происхождение, но позже интерполирована (в частности – вознесение Адама).

44) Апокалипсис Адама. Подлинный текст, видимо, утрачен. Мы имеем лишь гностическую версию из рукописей, найденных в Наг-Хаммади.

45) Повесть об Ахикаре премудром. Фрагменты самой древней, известной ныне версии повести, сохранились благодаря арамейскому папирусу конца V в. до Р.Х.(!)., найденному в Египте на о. Элефантине. Полностью сохранилась древняя сирийская версия. Герой книги Ахикар – хранитель печати Ассирийских царей Синнахериба и Асархаддона, и усыновленный им его племянник Надин. О них упоминается в Книге Товита как о “Ахиахаре и Наваде, племяннике его”, приглашенных по случаю исцеления Товита и женитьбе Товии (Тов. 11:17). Жизнь Ахикара прообразует Христа, а Надин – Иуду предателя. По моему мнению книга достойна включения в канон Библии.

46) Послание Аристея к Филократу. История создания перевода LXX.

47) 4-я Маккавейская книга (или О владычестве разума). Содержит философские беседы, построенные как мидраш к сказанию 2-й Маккавейской книге. На эту книгу ссылаются св. Отцы. Книга также входит в кодекс LXX.

48) О доказательствах. Книга, составленная прор. Мисаилом, упоминаемая Климентом Александрийским.

49) Книга Гигантов. Отрывки той допотопной книги найдены в Кумране.

50) Книга “Пчела”. Допотопная книга.

Несомненно, что, по крайней мере, некоторые из этих книг, которые являлись Богодухновенными, были возстановлены пророком Ездрой. В Маккавейских книгах, между прочим, упоминается, что Неемия “составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках, и о Давиде и письма царей” (II Макк. 2, 13). Разумеется не все из перечисленных книг вошли в состав тайных, предназначенных для чтения мудрым из народа.

Помимо этих книг, интерес представляют манускрипты 5 и 7 сборников рукописей из библиотеки Наг-Хаммади: Парафраз Сима, Второй трактат Великого Сифа, Три стелы Сифа. Тексты этих книг на русский язык, к сожалению, не переводились, однако в научной литературе о них говорится как о гностических сочинениях.

Имеются также разнообразные ветхозаветные тексты, найденные в Кумранских пещерах, к сожалению, сохранившиеся только фрагментарно. Часть их уже переведены на русский язык и с ними можно ознакомиться. Почти все они имеют условные названия. Это: текст “Двух колонок”, Дамасскский документ, “Война сынов света против сынов тьмы” или свиток “Войны”, Благодарственные гимны, Апокриф книги Бытия, представляющий собою более подробное описание событий, изложенных в канонической книге Бытия, с привлечением книг Ламеха, Еноха, Ноя и др. В кумранских пещерах также найдены фрагменты кн. Юбилеев (на еврейском яз.), кн. Еноха (на арамейском яз.), Описания нового Иеросалима (на арамейском яз.), кн. Ноя (на еврейском яз.), Апокалипсиса Ламеха (на арамейском яз.), кн. Тайн (на еврейском яз.) и кн.“Речений Моисея”, которая содержит пересказ кн. Второзакония (подобно тому как кн. Юбилеев – пересказ кн. Бытия).

Каким же образом и почему вышеупомянутые и многие другие ветхозаветные книги исчезли из еврейского канона Библии?

Все тайные книги, естественно, распространялись мало или вовсе не оглашались в широких кругах израильского народа, но должны были храниться в Иеросалимском храме. Этому есть доказательство в Священном Писании. Так, первосвященник Хелкия нашел в запустевшем храме в потаенном месте «Книгу Закона Господня, данную рукою Моисея» (4 Цар. 22, 8-20; 2 Пар. 34, 14-28), которую, как уже указывалось ранее, не следует путать с Пятикнижием Моисея. Мы знаем, что после Вавилонского плена храм был дважды осквернен еще до Р. Х. – сначала Антиохом Епифаном, а потом римским полководцем Гнеем Помпеем в 63 г. незадолго до Рождества Спасителя, не говоря уже о полном разрушении храма в 70 г. н. э. Тогда-то и была уничтожена большая часть этих священных книг и безвозвратно утрачена. На это есть прямое указание в 1 Маккавейской книге, в которой говорится, что царь Антиох устроил религиозное преследование на израильтян, выражавшееся, в том числе, изъя-тием и уничтожением священных книг: «И книги закона, какие находили, разрывали и сожигали огнем; у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк. 1:56-57). Несомненно то, что и сами иудеи занимались их уничтожением, как они уничтожали в свое время свитки с пророчествами Иеремии, о чем распорядился царь Иоаким (Иер. 36:21-23).

Вообще история ветхозаветных текстов после Ездры представляет особый интерес. Сам пророк Ездра возстановил писания уже “при помощи знаков, которых они не знали” (3 Езд. 14, 42 по сир. пер.), т. е. на древнееврейском языке, забытом иудеями в плену. После плена вавилонского, таким образом, потребовалось чтение закона особо изъяснять, излагая писания на арамейском наречии (Неем. 8, 1-8), на коем позже и говорил Спаситель. И чем далее продолжалось преобладающее иноземное влияние, тем более забывался древний язык еврейский, бывший некогда, без сомнения, самым достойным орудием Божественного откровения. Такую потребность народа изъяснять непонятное ему наречие удовлетворяли первоначально устными разъяснениями, потом перифрастическими переводами или таргумами (Септуагинта, например, – один из вариантов таргума). Можно себе представить, сколько всего толмачи могли перифразировать в священном писании, чтобы довести свой народ до богоубийства.

Тем не менее, по свидетельству Самого Спасителя (Ин. 5, 39; ср. Мф. 5, 17), остается несомненным, что ко времени Его проповеди священные писания былы иудеями сохранены в достаточно неповрежденном виде. И так, видимо, продолжалось вплоть до разрушения Иеросалима римлянами и даже несколько позже, во время миссионерских путешествий апостолов. Но следует ли выводить из слов Исуса Христа, что неповрежденными остались не только тексты, но и сам канон, т. е. количество книг?…

По разрушении Иеросалима остатки ученых жидов переселились в Тивериаду, где образовали т. н. “раввинскую академию”, которая позднее была преобразована в “Общество талмудистов” – людей, изучавших и толковавших Ветхий Завет. В 90/100 г. в палестинском г. Иавнии (или Иамнии) вновь возобновил свою работу Великий Синедрион. Председателем его и патриархом был избран раввин Елиезер бен Азария, тогда как прежний патриарх Гамалиил II был низвергнут. Под влиянием школы Гиллеля, рабби Акибой и Гамалиилом Младшим был принят Вавилонский кодекс Библии из 39 книг, которые были искусственно сведены в 24, – самый короткий из трех существовавших тогда кодексов (Вавилонского, Палестинского и Александрийского), а книги, не включенные в этот канон, стали считаться “несуществующими”, “неканоническими”. Кроме того, Ямнийским Синедрионом и продолжившими его работу талмудистами, а затем масоретами была проведена существенная текстологическая реформа.

В течение последующих веков под видом очищения рукописей, устранения повреждений и разночтений и установления единообразного рода письма иудейскими книжниками, называемыми масоретами (изъяснителями) со всего иудейского разсеяния были собраны свитки Писания, подвергнуты правке и редакции, а затем снова разосланы по синагогам в виде т. н. Великой Масоры. Поскольку еврейский язык к концу V века сделался уже совершенно мертвым и древнее начертание слов в оном не соответствовало произношению, сложившемуся после плена вавилонского, масореты изобрели новую пунктуацию и гласные знаки, коими определялось надлежащее произношение священных текстов. При этом жестокому искажению подверглись разнообразные пророчества о страданиях и воскресении Мессии, из которых можно было заключить, что речь идет о Господе нашем Исусе Христе, а ряд книг по той же причине подлежал совершенному исключению. Работа эта продолжалась в течение нескольких веков. Следует напомнить, что в основу нашего синодального перевода Ветхого Завета были взяты именно масоретские, сильно испорченные тексты.

Однако, жидовские раввины не ограничились порчей книг. Они покушались исключить из канона даже те книги, которые всегда почитались безупречными. Некоторые книжники, например, находили Иезекииля слишком темным или стоящим в противоречии с законом, Екклесиаст – мало согласным с самим собою, Песнь Песней – слишком светскою и недуховною, Причти – разногласящими в известных местах, Есфирь – слишком мало благочестивою, потому что в ней отсутствует имя Господа и т. д. Но все эти стремления к дальнейшему урезыванию Библии не увенчались успехом. Такое отношение жидовских мудрецов к священным текстам с несомненностью доказывает, что книги из ветхозаветного канона могли исключаться не только по причине неугодных мессианских пророчеств, но и по другим мотивам, подчас имеющим довольно мелочные основания.

Естественно из всего вышесказанного можно заключить, что Христианская Церковь ни под каким видом не могла и не может руководствоваться практикой богоубийц-жидов. Она преимущественно употребляла греческий перевод LXXII толковников, называемый иначе Септуагинтой. История ее создания всем известна, поэтому для краткости я не буду ее пересказывать, а обращусь сразу к вопросу текстологии и библиологии Септуагинты.

Мнение, что подлинно каноническими и Богодухновенными следует почитать только те книги, которые сохранились в синагогах на еврейском языке, согласно принятому на Ямнийском Синедрионе Вавилонскому кодексу Священного Писания, конечно же, абсурдно. Греческий текст Септуагинты сохранил для нас еще ряд священных книг, бывших до Р. Х. в употреблении среди иудеев и безусловно входивших в канон. Нетрудно определить, что изначальный их язык не греческий, а именно древнееврейский, что давно доказано большинством ученых. Книги эти с самого начала признавались каноническими и Богодухновенными и были в употреблении у Св. Отцов и Учителей Церкви. Так, Иудифь цитировал Климент Александрийский; Товита – Поликарп Смирнский, Киприан Карфагенский, Климент Александрийский, Ориген; Премудрость Соломона – Климент, Тертуллиан, Киприан, Ориген, особенно Афанасий Великий; Варуха – Ириней Лионский, Климент, цитировавший ее ок. 80 раз, Тертуллиан; Исуса Сирахова – Ориген и Иероним. Отголоски некоторых образов книги Товита имеются в Апокалипсисе Иоанна Богослова (Откр. 21, 11-24 и Тов. 13, 11-18), апостол Павел приводит слова из книги Варуха (Рим. 1, 21; 1 Кор. 1, 20-27; 2 Кор. 2, 7-8; 1 Тим. 1, 15), Исус Христос в Нагорной проповеди извлекает слова из книги Товита (Тов. 4, 15-16 и Мф. 7, 12; Лук. 14, 13), из Исуса Сирахова (Сир. 28, 2 и Мф. 6, 14; Мк. 2, 25) и Прем. Соломона (Прем. Сол. 3, 7 и Мф. 13, 43), и т. д. Много заимствований из Прем. Соломона находится в послании к Евреям. Широко употреблялись также I, II, III и IV Маккавейские книги, II, III и IV Ездры. Прозрачная аллюзия на Завещание Иосифа (1, 5-6) содержится в Матф. 25, 35-36. Все они, за исключением более позднего происхождения книг Маккавейских, безусловно входили в состав 24 книг, но позднее были выброшены из канона Ямнийским Синедрионом. И только позднейшее протестантское богословие стало оспаривать подлинность этих книг и называть их “неканоническими” и даже “апокрифическими”.

Соборы и Св. Отцы держались преимущественно деления в 22 книги и находились волей неволей под влиянием постановлений Ямнийского Синедриона. Объяснить этот феномен можно только отсутствием собственно христианского предания о Священном Писании и утрате множества текстов в гонение императора Диоклетиана (284-305), повсюду заставлявшего христиан выдавать для уничтожения их священные книги. Император Константин, в качестве возмещения, решил возстановить списки Библии, поручив это дело лично еп. Евсевию Кесарийскому – самому образованному тогда иерарху империи. Для этой цели были собраны уцелевшие после гонения разрозненные манускрипты. Обращаясь к еп. Евсевию император Константин писал: “Нам показалось приличным объявить твоему благоразумию, чтобы ты приказал опытным и отлично знающим свое искусство писцам написать на выделанном пергаменте пятьдесят томов, удобных для чтения и легко переносимых для употребления. В этих томах должно содержаться божественное Писание, какое, по твоему разумению, особенно нужно иметь и употреблять в Церкви”. Таким образом было сделано всего 50 кодексов Библии на греческом языке и разослано важнейшим местным Церквам, с чего и делались копии. Что собственно включил в Библию Евсевий, доподлинно неизвестно, но учитывая его крайне скептическое отношение к т. н. “апокрифам”, нетрудно догадаться, что именно он впервые значительно урезал кодекс Библии в сравнении с ее древнейшим составом, хотя нельзя исключать и того, что некоторых текстов просто не оказалось в наличии, и только по этой причине они не были включены в канон. Евсевий в выборе канонических книг руководствовался, как известно, мнением св. Мелитона Сардийского и Оригена, которые, в свою очередь, свой канон заимствовали прямо из постановлений Ямнийского Синедриона. Т. е. следует признать, что при императоре Константине Церковь своим соборным разумом никак не участвовала в определении канона Библии, а всё было сделано практически одним человеком, а именно – упомянутым нами Евсевием. Сколь пагубно это отразилось на дальнейшем развитии библейской науки, нечего и говорить.

Поскольку у христиан ни во времена Константина, ни, тем более, во времена гонений не имелось такого важного церковного института по реконструкции священных текстов, как Великий Синедрион у иудеев, Библию переписывали как умели. Разумеется и это также не могло благоприятно отразиться на текстологии Священного Писания, если учитывать незавидное положение Христианской Церкви в первые три века. Древнейшие его собрания, дошедшие до нас с III-IV вв. – Синайский, Ватиканский и Александрийский – помимо многочисленных утрат, имеют во многих местах существенные разночтения и искажения. Но, по всей видимости, ни один из этих трех кодексов (вопреки мнению ряда ученых) не был из числа 50-ти, составленных по поручению Константина Великого, но имели все-таки более раннее происхождение.

Интересно, что делались попытки править греческие тексты обратно по текстам еврейским, что предпринимали св. Поликарп Смирнский и св. Мелитон Сардийский, специально для изучения Священного Писания путешествовавшие в Палестину, особенно Ориген († 254), отредактировавший весь текст перевода LXX, продолживший его дело св. муч. Памфил († 307), св. муч. Лукиан († 312) и после них преп. Ефрем Сирин и блаж. Иероним. Последний сличил между собой огромное количество текстов и переводов и сделал перевод Библии на латинский язык, руководствуясь преимущественно еврейскими текстами, который стал именоваться Вульгатой. После всех этих безконечных правок, редакций, изъятий и сверок с еврейским “оригиналом” вряд ли кто осмелится сказать, что до нас дошел подлинный текст Септуагинты.

Но даже в той редакции Септуагинты, которую мы имеем по славянским переводам, разночтения с еврейскими текстами мессианских пророчеств очевидны. Например, по греч. тексту: “Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси” (Пс. 39, 7); по евр. тексту: “Жертвы и приношения Ты не восхотел, Ты открыл мне уши”. По греч.: “Горе души их,зане умыслиша совет лукавый на себе самих, рекше: свяжем праведнаго, яко непотребен нам есть. Убо плоды дел своих снедят” (Ис. 3, 9-10), причем, Иустин-мученик говорит, что первоначальное чтение по греч. тексту было: “уничтожим праведника”. По евр. же: “Горе душе их, ибо сами на себя навлекают зло! Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих”. По нынешней Септуагинте и евр. тексту читается: “На того языцы уповати будут; и будет покой Его честь” (Ис. 11, 10), тогда как по Иринею Лионскому следует читать: “...и возстание Его будет славно”, т. е. говорится о воскресении Христовом. Тот же Иустин приводит слова Иезекииля: “если Ной и Иаков и Даниил будут просить за сыновей или дочерей, не дастся им” (Иезек. 14, 20). Однако, даже в позднейших кодексах Септуагинты видна рука жида, исправившего на: “если Ной и Иов и Даниил…”. Вместо подлинного текста, сохраненного в переводе LXX: “не оскудеет князь от Июды и правитель от чресл его, пока не придет Тот, кому отложено; и Он будет чаяние языков” (Быт. 49, 10), Иустин передает современный ему искаженный жидами текст: “…пока не придет то, что отложено ему”, хотя в нынешней масоретской версии звучит иначе: “доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов”. Св. Ириней Лионский и Иустин-мученик указывают на слова пророка Иеремии, которые жиды вообще выбросили, и которые не содержаться даже в нынешней Септуагинте: “И Господь, Святый Израилев, помянул Своих мертвецов, прежде усопших на земле, и сошел к ним, чтобы возвестить им спасение Свое, чтобы спасти их”. Также жидами выброшены стихи из книги прор. Ездры, сохраненные для нас Иустином и Лактанцием: “И сказал Ездра народу: это Пасха – наш Спаситель и наше прибежище. И если вы размыслите и войдет в наше сердце то, что мы имеем унизить Его на знамении, а после будем надеятся на Него, то место это не будет опустошено навсегда, сказал Бог воинств; если же не уверуете в Него, и не послушаетесь проповеди Его, то будете посмешищем для народов”. Также Иустин говорит, что из 95 псалма жиды уничтожили слова: “с дерева”, ибо было сказано: “говорите среди народов: Господь воцарился с дерева”. Жиды же оставили просто: “говорите среди народов: Господь воцарился” (см. Пс. 95, 10), что ныне остается в переводе на русский с масоретского текста, а также и в современном тексте Септуагинты. Подобных примеров искажения текстов жидами можно приводить безконечно, и не только в связи с мессианскими пророчествами. Например, евангелист Лука в родословии Христа Спасителя упоминает Каинана, вопреки современному еврейскому тексту книги Бытия, в котором сего имени в родословии патриархов нет, зато в Септуагинте это имя имеется. Особенно интересно в этой связи сочинение св. Иустина Философа Разговор с Трифоном иудеем, где евреи обличаются в сознательной порче священных текстов.

Но также становится ясно, что и нынешняя редакция Септуагинты далеко не безупречна. Вот несколько примеров в пользу чтения еврейского оригинала в отношении к греческому. Евангелист Матфей (2, 15) приводит слова пророка Осии: “От Египта воззвах Сына Моего” (Ос. 11, 1) согласно с еврейским текстом и несогласно с переводом семидесяти, в котором читается: “От Египта воззвах чада его”. Тот же евангелист Матфей в 12, 18 следует еврейскому подлиннику: “Се Отрок Мой, Его же изволих, избранный Мой” и проч., тогда как по греч. тексту читается: “Иаков отрок Мой, восприиму и, Израиль возлюбленный Мой”. В Септуагинте есть место в Притчах Соломона, на которое в защиту своей ереси ссылались ариане: “Господь созда(? ? ? ? ? ? ) Мя, начало путей Своих”, но в еврейском чтении значится: “Господь стяжа Мя”. Как следует из жития св. муч. Лукиана, библейские тексты Септуагинты уже в III веке были сильно испорчены еретиками, почему и требовалось сверить их с еврейским подлинником. В житии его говорится: “Ветхий и Новый Завет на греческом языке лукавством еретиков растленный от языка еврейского исправи” (Четьи Минеи, 15 окт.). Надо полагать, этому примеру следовали и другие св. Отцы. К сожалению Лукиановская редакция Библии до нас не дошла.

Сирийский канон Библии Пешито и латинская Вульгата также имеют разночтения как с еврейским, так и с греческим текстами, чтению некоторых мест в Пешито и Вульгате отдается преимущество перед тем и другим.

Тем не менее, т. н. кумранские находки, датированные I веком н. э., содержащие очень древние свитки библейских текстов, свидетельствуют более в пользу перевода семидесяти, а не в пользу масоретских текстов, как откровенно и нагло лгут протестантские и жидовские ученые. Вот несколько примеров. В масоретском тексте Исхода (1, 5) сообщается, что всех потомков Иакова, переселившихся в Египет, было “семьдесят душ”. Кумранский фрагмент в соответствии с Септуагинтой сохранил число “семьдесят пять”. Любопытно, что в Деяниях Апостолов (7, 14) указывается то же число 75. В небольшом отрывке из I Самуила (23, 9-17) в 13 случаях имеется полное совпадение с текстом LXX и лишь в 4 случаях – с масоретским текстом. В книге Хроник (Паралипоменон), содержащей пересказ исторических книг, в т. ч. и книг Самуила, имеется расхождение с основным текстом последних. Кумранские же отрывки в этих случаях воспроизводят текст книг Самуила более близкий к тому, который использовали авторы Хроник, чем к традиционной масоретской версии книг Самуила, восходящий к еще более древнему прототипу. Имеются сведения, что те кумранские свитки, которые наиболее компрометируют масоретскую версию, тщательно скрываются от изследователей или подвергаются уничтожению.

Православная Вселенская Церковь хотя и придерживалась чисто иудейского счета книг, однако в число 22-х включала писания, которые находятся только в Септуагинте, а в еврейском каноне их нет. Так, 60 правилом Лаодикийского Собора и 39 правилом св. Афанасия Великого в канон включены Послание Иеремии и Варух; 85 правилом св. Апостол – три Маккавейские книги; 33 пр. Карфагенского Собора – Товит, Иудифь, "Премудрость Соломона (а по некоторым спискам не четыре, а пять книг Соломона, т. е., возможно, были включены еще псалмы Соломона), а также, согласно латинской версии, – 1 и 2 Маккавейские книги; Послание Иеремии и Варух включены в канон св. Кирилла Иерусалимского; Премудрость Соломона включена в канон св. Мелитона Сардийского. С другой стороны, книга Есфирь, находящаяся в еврейском каноне, была опущена св. Афанасием, св. Амфилохием Иконийским и св. Мелитоном Сардийским (Амфилохий говорит, что ее включают в канон лишь “некоторые”, а Афанасий зачисляет ее для чтения оглашенным, как и Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Исуса Сираха и Товит). Св. Иларий Пуатьесский и св. Епифаний Кипрский, соединяя 1-ю книгу Ездры с Есфирью, опускали почему-то Неемию (2 Ездры), также находящуюся в еврейском каноне. Блаж. Иероним Сираха, Прем. Соломона, Иудифь, Товит и Маккавейские книги зачислил и вовсе в подложные, но Иппонский Собор в 36 правиле, а также III Карфагенский Собор 397 г. в 47 правиле признали те же книги священными и каноническими. И, наконец, Ориген включил в канон 22-х книг Маккавейские книги. Во всех этих списках не упоминаются как канонические только 3 и 4 Ездры и 4 Маккавейская книга.

И, напротив, сомнению подвергались книги, всегда входящие в еврейскую Библию. Например, св. Григорий Богослов и св. Иоанн Златоуст считали книгу Иова не принадлежащей ему, а написанной во времена Соломона (или даже самим Соломоном), т. е. фактически ставили ее в разряд “лжеименных”.

Поскольку Трулльский Собор, приняв сборник канонических правил, не выработал никакого руководства к безошибочному определению канона Ветхого Завета, следовательно мы можем признать каноническими все почитаемые книги Ветхого Завета, совершенно не принимая во внимание постановления Ямнийского Синедриона и мнения жидовских мудрецов.

В завершение следует кратко остановиться на истории славянских и русских переводов Библии.

Как известно, в основу славянских переводов Библии были положены труды просветителей славян св. равноап. Кирилла и Мефодия. Ученые считают, что ими были переведены на славянский язык все книги Ветхого и Нового Заветов, однако в широкое употребление вошли только тексты, использовавшиеся в богослужении, а остальные были утрачены. Иные придерживаются другой точки зрения, а именно, что просветители славян перевели только ветхозаветные паремии, Евангелие и Апостол. Итак, главнейшие библейские редакции известны у нас следующие:

Геннадиевская Библия, собранная в 1499 г. свт. Геннадием Новгородским. Свт. Геннадий употребил только имеющиеся под рукой тексты на слав. языке, которые удалось ему найти, а остальные (всего 13 книг Ветхого Завета) были переведены с латинского специально приглашенным доминиканским монахом Вениамином. Никакого серьезного редактирования текстов не проводилось. Качество этого собрания, естественно, не могло быть высоким.

Острожская Библия. Первая печатная Библия, изданная в 1580-81 гг. Это более точная, чем ГБ, редакция, сверенная с греческим переводом LXX и различными славянскими текстами, выполненная, в основном, южно-русскими учеными (уже тогда, кстати, находившимися под латинским влиянием). Однако, несмотря на кропотливую работу по реконструкции славянской Библии, многочисленные ошибки и искажения при переводе, имевшиеся в ГБ, перекочевали и в ОБ. Практически без изменений остались тексты, переведенные ранее с Вульгаты. Острожская Библия была перепечатана с незначительными исправлениями при патр. Никоне в 1663 г. (известна под названием Московская Библия). Именно текст Московской Библии употребляется поныне у старообрядцев.

Елизаветинская Библия. Текст, употреблявшийся в Синодальный период. Елисаветинские и позднейшие справщики заново сверили все тексты с греческими подлинниками и со святоотеческими толкованиями, исправив многочисленные ошибки, и заново перевели те книги, которые ранее приведены были по тексту Вульгаты. Сколь бы ни была несовершенна данная редакция, все-таки, по моему мнению, ее можно назвать на сегодняшний день наиболее удачной.

Синодальный перевод. За основу этого перевода, как известно, были взяты масоретские тексты. Таким образом, этот перевод нельзя даже считать в собственном смысле Священными Писанием, а лишь неким вспомогательным текстом, знакомящим читателей с общим содержанием Библии (Ветхого Завета). Такового мнения придерживались митр. Филарет (Дроздов) – главный инициатор перевода Библии на русский язык, а также еп. Феофан Затворник. Замечательно, что еп. Феофан крайне отрицательно воспринял Синодальный перевод, рекомендуя не просто не читать его, но и даже сжигать. Впоследствии его заставили смягчить позицию, но в целом взгляд его остался таким же. Кстати, Синодальный перевод осуществлялся совсем не так, как его предполагал делать митр. Филарет. Последний не отдавал преимущества еврейским масоретским текстам, считая полезным руководствоваться ими только в необходимых случаях. Сохранились собственные переводы митр. Филаретом Библии на русский язык (например, Книги Бытия), которые сильно отличаются от перевода Синодального, осуществленного позже Библейским Обществом. Всем также хорошо известно, что во главе сего Общества стояли масоны. Исходя из вышеизложенного, считаю необходимым в одном из пунктов соборного определения особо указать, что Синодальный перевод Библии (Ветхого Завета) является еретическим и не должен употребляться православными в качестве текста Священного Писания.

Как мы могли удостовериться из прочитанного, все важнейшие славяно-русские переводы Библии довольно далеки от совершенства. И если ныне нет никакой возможности возстановить всё Священное Писание в его первозданном виде, то, по крайней мере, давно назрела необходимость новых его исправлений, учитывая как все предыдущие опыты, так и новейшие данные и изследования. Идея канонизации той или иной библейской версии, того или иного перевода, получившая распространение со времен Тридентского Собора на Западе, чужда православному сознанию, т. к. никакой абсолютизации не может быть там, где ее быть просто не может по самому определению. Попытка канонизировать славянский перевод Библии была предпринята в XIX веке латинствующим обер-прокурором Св. Синода графом Н. А. Протасовым, который подал такую мысль императору Николаю I, но Св. Синод благоразумно отверг это предложение. Тем не менее, благоговение перед священными текстами и их исключительное место в Божественном домостроительстве побуждают нас продолжить дело св. Отцев, изучавших, переводивших и редактировавших Библию.

4/17 февраля 2000 г.

Преп. Исидора Пелусиота

В. К.

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

1) Нюстрем Э. Библейский словарь. СПб. 1995.

2) Митр. Димитрий Ростовский. Синопсис. СПб. Б/г.

3) Сканлин Г. Ветхозаветный канон в православных церквах. // “Страницы”. 1996. № 4.

4) Десницкий А. Ветхозаветный канон в православной традиции. // “Страницы”. 1996. № 4.

5) Константину М. Оригинальный текст Ветхого Завета в Православной Церкви. // “Страницы”. 1998. № 3:2.

6) Чистович И. История перевода Библии на русский язык. СПб. 1899.

7) Алексеев А. Текстология славянской Библии. СПб. 1999.

8) Вигуру Ф. Руководство к чтению и изучению Библии. Т. 1. М. 1916.

9) Хергозерский А. Обозрение пророческих книг Ветхого Завета. М. 1998.

10) Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб. 1996.

11) Толковая Библия. Т. 1, 2. СПб. 1908-1913.

12) Филарет (Дроздов), митр. Московский. О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания. М. 1858.

13) Евсевий Памфил. Церковная история. М. 1993.

14) Сократ Схоластик. Церковная история. М. 1996.

15) Еп. Нафанаил (Львов). О святой Библии.

16) Иннокентий (Павлов), иг. Заметки к статье Н. Н. Глубоковского “Славянская Библия”. // “Ученые записки”. РПУИБ. Вып. 1. М. 1995.

17) Глубоковский Н. Н. Славянская Библия. // “Ученые записки”. РПУИБ. Вып. 1. М. 1995.

18) Амусин И. Д. Рукописи мертвого моря. М. 1960.

19) Тексты Кумрана. Вып. 2. СПб. 1996.

20) Мильков В. В. Древнерусские апокрифы. СПб. 1999.

21) Златоструй. Древняя Русь X-XIII веков. М. 1990.

22) Апокрифические Апокалипсисы. СПб. 2000.

23) Смирнов А., свящ. Заветы 12 патриархов, сыновей Иакова. Казань. 1911.

24) Смирнов А., свящ. Книга Юбилеев или Малое Бытие. Казань. 1895.

25) Тихонравов Н. С. Памятники отреченной русской литературы. СПб. 1863.

26) Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1. М. 1993.

27) От берегов Босфора до берегов Евфрата. М. 1994.

28) Учение об Антихристе в древности и средневековье. СПб. 2000.

29) Изречения Египетских Отцов. СПб. 2001.

30) Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3. СПб. 2000.

31) Ветхозаветные Апокрифы. М. 2001.

32) Ветхозаветные Апокрифы. СПб. 2001.