Введение. «Антропологическая катастрофа»
Данное исследование ставит своей целью рассмотреть современного человека, во-первых, как общественный тип, то есть таким, каким человек должен быть как представитель современного общества (культуры), и, во- вторых, как отдельного индивидуума, то есть таким, каким мы его видим в повседневной жизни.
Данное исследование ставит своей целью рассмотреть современного человека, во-первых, как общественный тип, то есть таким, каким человек должен быть как представитель современного общества (культуры), и, во- вторых, как отдельного индивидуума, то есть таким, каким мы его видим в повседневной жизни.
Большинство философов, антропологов, вообще тех, кто исследовал типологию современного человека, отмечают значительный разрыв между человеком как индивидуумом и человеком как типом, «матрицей», заложенной в основании современной цивилизации и реализованной в её достижениях. Сравнение колоссальных успехов новейшего общества в науке, технологии, производстве, космосе и т.д., которые стали возможны прежде всего благодаря деятельности человека, с масштабом способностей современного индивидуума приводит исследователей к мысли о «антропологической катастрофе», вырождении человека, принципиальной неспособности конкретного человека быть представителем «рода».
Такое несоответствие индивидуума своему типу, то есть самому себе, каким он должен был бы быть, если бы «правильно» развивался, определяется многими исследователями как одна из основных причин искажений в общественной жизни, патологии современного общества.
Налицо своеобразная ситуация: человек одновременно и творец всех достижений новейшего времени и их «тупой» потребитель; и дело, конечно, не в том, что действительно развитых людей мало, а неразвитых, или как-то не так развитых абсолютное большинство, – такой вывод основан не на наблюдении и не на исследовании, а на ложной предпосылке, что в одной культуре есть разные по типу развитости люди: культурные и некультурные, люди и «быдло», хорошие и плохие, и, соответственно, проблема в том, что первых мало, а вторых – много.
Данное исследование покажет, что в современной новейшей цивилизации (культуре) все люди культурно однотипны, что, конечно, не отменяет индивидуальные различия конкретных людей.
В первой главе будет рассмотрен современный человек как тип, матрица, полноправный представитель современной цивилизации, то есть человек, каким он должен быть.
Во второй главе он же подвергнется анализу как действительный человек, наличное бытие современного общества, человек как он есть.
В третьей главе будут рассмотрены три вида культуры современной индоевропейской цивилизации: западный, славянский, восточный.
Здесь следует добавить, что данное исследование является философским, то есть оно основано не на том, как нам видится (представляется, мнится) положение вещей, поскольку в том, что нам представляется, что мы воспринимаем, уже упаковано определенное понимание, и, естественно, мы только «вытащим» из воспринимаемого то, что в нём (а на самом деле в нас) уже есть. При этом мы не только не узнаем ничего нового, мы вообще ничего не узнаем, так как прочтение, разгадывание собственных представлений является вторичным процессом, интерпретацией уже интерпретированного. Например, если мы видим людей развитых, высококультурных, креативных (например, ученых, писателей, артистов, общественных деятелей и т.д.) и одновременно в том же обществе людей примитивных, недоразвитых, неспособных, то нам кажется это настолько очевидным, что мы принимаем это как положение вещей, как то, что есть, хотя на самом деле мы увидели лишь то, что уже «думали» (это, конечно, не мышление, а предрассудок).
Напротив, философское рассуждение разворачивается как строгое, то есть лишённое предрассудков, построение предмета рассмотрения как он есть сам в себе (здесь глава первая), последовательное исследование этого предмета в его имеющихся взаимодействиях, которое дает возможность увидеть этот предмет как он есть в действительности (глава вторая), и последующее обобщение, типологизация (глава третья).
Что касается «антропологической катастрофы», то ее можно было наблюдать во все исторические времена, поскольку всегда была видимая разница между способными, целеустремленными, креативными и остальными «обычными» людьми – следовательно, это всего лишь предрассудок, мнение тех, кто считает себя в чем-то особенным, например, интеллигентным, или моральным, или верующим.
Леонардо и некий современный ему крестьянин живут в одной культуре и разница между ними несущественна по сравнению с отличием их от людей из другой по типу культуры, например, магической культуры древнего мира.
Глава 1. Современный человек как трансцендентальный субъект.
А. Феномен осознания.
Формирующим элементом современной цивилизации и человека является феномен осознания. Это не наблюдение, не заявление, не аксиома, требующая доказательства, а результат проведенного философами исследования человека; фактически установленная истина, теоретический факт, или «метафизическое апостериори», как говорил Мамардашвили, такое абстрактное утверждение, которое явилось результатом специфического опыта специфических людей – философов, которые, начиная с античности, накапливали опыт исследования природы человека, природы самих себя как человека.
Античный опыт был продолжен в новое время, Декарту первому удалось реализовать опыт в ясной и точной формуле: «я мыслю, я существую», выражающей, определяющей природу современного человека (современная культура берет свое начало в античности, поэтому античные люди столь же современны нам, как и Декарту).
Феномен осознания формулируется так: я мыслю, я существую; я существую как мыслящий и только как мыслящий, не как чистое бесплотное мышление, так как некто мыслит, действует.
В реализованном феномене осознания можно выделить:
– действующий субъект;
– фиксирующий субъект;
– фиксация, схватывание как реальный опыт, как факт осуществления, существования.
Феномен осознания – это сложное действие, которое невозможно осуществить, просто подумав: я мыслю, я существую, прежде всего потому, что в феномене (на то он и феномен) и в просто мысли разные «я». В феномене «я» – это результат сложного, трудного, требующего мужества и воли жизненного опыта сознающего существа. И об этом опыте можно было бы забыть, оставив это философам, если бы не одно решающее обстоятельство: каждому современному человеку предстоит осуществить рефлексивную процедуру, независимо от того, знает он это или нет, хочет этого или нет.
Осуществление феномена осознания на собственном опыте – обязательный этап жизни каждого человека, обязательный в силу самого устройства современного человека как сознающего существа, как существа, которое накапливает сознание и осознание независимо от своего желания.
То, как современный человек накапливает и реализует опыт осознания, будет исследовано во второй главе.
Декарт оставил нам описание своего опыта универсального сомнения, который позволил ему осуществить рефлексивную процедуру: «…я желал заняться исключительно разысканием истины. …должен отбросить как безусловно ложное все, в чем мог вообразить малейший повод к сомнению.
…в это самое время, когда я склоняется к мысли об иллюзорности всего на свете, было необходимо, чтобы я сам, таким образом рассуждающий, действительно существовал. …истина Я мыслю, следовательно, я существую тверда и верна, могу принять ее за первый принцип философии. Затем, внимательно исследуя, что такое я сам, я мог вообразить себе, что у меня нет тела, что нет ни мира, ни места, где я находился бы, но я никак не мог представить себе, что вследствие этого я не существую; напротив, из того, что я сомневался в истине других предметов, ясно и несомненно следовало, что я существую. А если бы я перестал мыслить, то, хотя бы все остальное, что я когда-либо себе представлял, и было истинным, все же не было основания для заключения о том, что я существую. Из этого я узнал, что я – субстанция, вся сущность, или природа, которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи. Таким образом, мое я, душа, которая делает меня тем, что я есть, совершенно отлична от тела и ее легче познать, чем тело; и если бы его даже вовсе не было, она не перестала бы быть тем, что она есть.» (Рассуждения о методе)
Для осуществления рефлексивной процедуры Декарту потребовалось подвергнуть сомнению все, что составляло его как конкретного человека: свои чувства, восприятия, представления, мнения, память, переживание самого себя как тела, вот этого тела, и весь мир как данный, вот этот мир. И в самом акте, действии сомнения обнаружить себя как мыслящего.
Объяснить это практически невозможно, так как приходится употреблять те же слова, которыми мы пользуемся в течение каждого дня всю жизнь, но выбора нет.
Философия, как и человечество, не стоит на месте; в новое и новейшее время нарастающий опыт освоения бытия современным человеком позволил продвинуться и в понимании как содержания, так и значения сформулированного Декартом представления «я мыслю». Стало понятно, что та конкретная форма, в которой был осуществлен опыт рефлексивной процедуры Декартом, не является обязательной, то есть опыт рефлексивной процедуры может быть связан с любым действием человека, а не только с мышлением как таковым, и что вполне понятно для философа, не обязательно для всех.
Не мышление, а сознание, не мышление мышления, а осознание сознания – таков опыт современной философии, поэтому представление «я мыслю» сменяется точным – феномен осознания («осознаю»).
Феномен – потому что сложный, трансцендентальный, фактический (требующий реального, фактического осуществления); осознания – потому что та субстанция, которую Декарт называл мышлением, теперь называется сознанием, более общим и более точным в данном случае термином. Человек по природе сознающее существо, но современный человек не только сознающее, но и осознающее существо. Это означает, в частности, что не только философ как человек, умеющий мыслить, может реализовать феномен осознания, но и любой человек как сознающий может накопить достаточный опыт сознающего для становления осознающим.
Более того, он накапливает опыт сознания просто тем, что живет, и этот опыт сам по себе ведет его к феномену осознания в его чистом виде, что, конечно, лишь подготавливает его реализацию, но не отменяет усилия самого человека.
Итогом реализованного, успешного акта тотального сомнения является освобожденный от своей личной истории (как сказал бы Кастанеда) человек, человек, который теперь и только теперь может мыслить, действовать, имея точку опоры, то, с чего можно по-новому строить свою жизнь.
Б. Трансцендентальный субъект.
Однако термин «человек» здесь имеет уже другое, новое значение, так как реализовавший сомнение человек становится другим, это уже не Декарт, не Кант, не Сидоров, это родившийся – в особом пространстве, точнее, континууме бытия – трансцендентальный субъект; здесь, в формирующем современную цивилизацию континууме бытия-сознания, индивидуальные особенности переплавляются особыми матрицами восприятия, мышления, действия в нового, действительно современного человека.
Современный человек в точном смысле этого слова – это человек, который каждое свое действие осуществляет как трансцендентальный субъект, то есть человек, который через актуализацию феномена осознания вводит в свое действие матрицы континуума бытия-сознания, или, что тоже самое, человек, который феноменом осознания втягивает себя в работу идеальных сущностей.
«Душа мыслит всегда» – постулируют философы, то есть человек как сознающее существо всегда в сознании, всегда действует, точнее, находится, пребывает в сознании; человек как трансцендентальный субъект всегда не только в сознании, но всегда и в осознании. Это имеет принципиальное значение как для типа цивилизации, так и для отдельного человека.
Термин сознание в новейшее время также претерпел изменение по сравнению с тем значением, которое он имел в античности и новое время; а именно – он потерял прямую и однозначную связь с знанием.
В античности и в новое время разворачивающийся горизонт современной цивилизации открывался философам через познание, через мышление о идеальных предметах – числах, линиях, фигурах, красоте, добродетели, гармонии и др. Соответственно для философов сознание было прежде всего знанием, а осознание – знанием себя знающим нечто. Такое понимание отложилось и в языке: сознание – со-знание, вместе с знанием. Например, Кант считал, что представление «я мыслю» должно быть возможно в каждом шаге рассуждения.
В новейшее время термин сознание и, соответственно, осознание приобрели соответствующий тому, что они обозначают, тотальный смысл: сознание значит включенность в континуум бытия-сознания независимо от знания об этом, а осознание – актуализацию феномена осознания пусть даже в форме неосознанного опыта. Здесь следует заметить, что именно неосознанного опыта, это точный термин, так как человек всегда в сознании, но не всегда в осознании. Термин Фрейда «бессознательное» неточен, хотя обозначает именно неосознанность.
Также не следует думать, что философы античности и нового времени не понимали тотальности природы сознания, философия имеет свою историю и, соответственно, в те времена актуальным было рассмотрение сознания как знания.
В. Континуум бытие-сознание и идеальные предметы.
Сейчас сущее называют континуумом бытия-сознания, то есть континуум бытия, или бытие как континуум, пространственно-временную непрерывность дополняют качеством сознания. В принципе, это совершенно недопустимо для классической философии, которая «знала» две самостоятельные субстанции: материю и сознание. Однако, если учесть эволюцию понятия материи от физической вещи до пространственно-временного континуума, а понятия сознания от мышления (со-знания) до фактического пребывания (пребывать можно только в пространственно-временном континууме), то становится понятным, что дуализм философии снимается.
Все сущее является модусами континуума бытия-сознания, и в зависимости от направленности внимания, то есть от разворота феномена осознания, выделяются его «физические» модусы или модусы сознания. Так, человек как пространственно-временное существо, или материальная вещь, явление (в классическом языке) рассматривается физиологическими (биологическими) науками, а как осознающее существо, или феномен – психологическими (социологическими).
Относительно философов можно сказать, что первоначально в понимании сознания они выделили его способность к фактической фиксации самого себя, то есть в сознании они совершенно справедливо выделили феномен осознания как формообразующий, и, соответственно, сознание также понимали как фиксирующее, что предопределило его категориальное, существенное отличие от материального.
Однако накопленный к новейшему времени опыт как бытия сознающим, так и исследования такового, позволил более точно понимать сознание и осознание. Сознание не фиксирует, а действует, фиксирует же осознание, соответственно выделение или фиксирование действия говорит нам о сознании, а фиксация такового – о осознании.
Таким образом, в новейшее время на принципиально новом уровне воссоздается опыт древних цивилизаций, а именно опыт понимания вселенной как единого живого универсума, в котором всё: камень, дерево, ветер, планета – являются действующими существами. Новое, что привносит современная цивилизация, заключается в возможностях, открываемых феноменом осознания.
Феномен осознания, или фиксация, схватывание и, соответственно, удерживание себя в действии, открывает новые возможности человека: прежде всего это возможность отслеживать схемы, матрицы действий, событий, и, соответственно, корректировать и даже создавать таковые.
То есть человек получает возможность наращивать опыт контролируемого действия, контролируемого за счет выявления или построения определенных схем, матриц, понятий.
Далее, для человека становится возможным отслеживать, контролировать и формировать намерение как решающий фактор общей стратегии поведения, например, человек может сформировать намерение уничтожить себя как индивидуума и как вид.
Феномен осознания в силу этого позволяет создавать новые формы общественного взаимодействия, формы, которые в новейшее время имеют отношение уже к человечеству в целом.
Здесь можно добавить, что феномен осознания требует именно современного исследования, так как он достаточно хорошо изучен как феномен знания (мышления) и недостаточно как феномен собственно осознания (это будет темой следующей моей работы).
Такое несоответствие индивидуума своему типу, то есть самому себе, каким он должен был бы быть, если бы «правильно» развивался, определяется многими исследователями как одна из основных причин искажений в общественной жизни, патологии современного общества.
Налицо своеобразная ситуация: человек одновременно и творец всех достижений новейшего времени и их «тупой» потребитель; и дело, конечно, не в том, что действительно развитых людей мало, а неразвитых, или как-то не так развитых абсолютное большинство, – такой вывод основан не на наблюдении и не на исследовании, а на ложной предпосылке, что в одной культуре есть разные по типу развитости люди: культурные и некультурные, люди и «быдло», хорошие и плохие, и, соответственно, проблема в том, что первых мало, а вторых – много.
Данное исследование покажет, что в современной новейшей цивилизации (культуре) все люди культурно однотипны, что, конечно, не отменяет индивидуальные различия конкретных людей.
В первой главе будет рассмотрен современный человек как тип, матрица, полноправный представитель современной цивилизации, то есть человек, каким он должен быть.
Во второй главе он же подвергнется анализу как действительный человек, наличное бытие современного общества, человек как он есть.
В третьей главе будут рассмотрены три вида культуры современной индоевропейской цивилизации: западный, славянский, восточный.
Здесь следует добавить, что данное исследование является философским, то есть оно основано не на том, как нам видится (представляется, мнится) положение вещей, поскольку в том, что нам представляется, что мы воспринимаем, уже упаковано определенное понимание, и, естественно, мы только «вытащим» из воспринимаемого то, что в нём (а на самом деле в нас) уже есть. При этом мы не только не узнаем ничего нового, мы вообще ничего не узнаем, так как прочтение, разгадывание собственных представлений является вторичным процессом, интерпретацией уже интерпретированного. Например, если мы видим людей развитых, высококультурных, креативных (например, ученых, писателей, артистов, общественных деятелей и т.д.) и одновременно в том же обществе людей примитивных, недоразвитых, неспособных, то нам кажется это настолько очевидным, что мы принимаем это как положение вещей, как то, что есть, хотя на самом деле мы увидели лишь то, что уже «думали» (это, конечно, не мышление, а предрассудок).
Напротив, философское рассуждение разворачивается как строгое, то есть лишённое предрассудков, построение предмета рассмотрения как он есть сам в себе (здесь глава первая), последовательное исследование этого предмета в его имеющихся взаимодействиях, которое дает возможность увидеть этот предмет как он есть в действительности (глава вторая), и последующее обобщение, типологизация (глава третья).
Что касается «антропологической катастрофы», то ее можно было наблюдать во все исторические времена, поскольку всегда была видимая разница между способными, целеустремленными, креативными и остальными «обычными» людьми – следовательно, это всего лишь предрассудок, мнение тех, кто считает себя в чем-то особенным, например, интеллигентным, или моральным, или верующим.
Леонардо и некий современный ему крестьянин живут в одной культуре и разница между ними несущественна по сравнению с отличием их от людей из другой по типу культуры, например, магической культуры древнего мира.
Глава 1. Современный человек как трансцендентальный субъект.
А. Феномен осознания.
Формирующим элементом современной цивилизации и человека является феномен осознания. Это не наблюдение, не заявление, не аксиома, требующая доказательства, а результат проведенного философами исследования человека; фактически установленная истина, теоретический факт, или «метафизическое апостериори», как говорил Мамардашвили, такое абстрактное утверждение, которое явилось результатом специфического опыта специфических людей – философов, которые, начиная с античности, накапливали опыт исследования природы человека, природы самих себя как человека.
Античный опыт был продолжен в новое время, Декарту первому удалось реализовать опыт в ясной и точной формуле: «я мыслю, я существую», выражающей, определяющей природу современного человека (современная культура берет свое начало в античности, поэтому античные люди столь же современны нам, как и Декарту).
Феномен осознания формулируется так: я мыслю, я существую; я существую как мыслящий и только как мыслящий, не как чистое бесплотное мышление, так как некто мыслит, действует.
В реализованном феномене осознания можно выделить:
– действующий субъект;
– фиксирующий субъект;
– фиксация, схватывание как реальный опыт, как факт осуществления, существования.
Феномен осознания – это сложное действие, которое невозможно осуществить, просто подумав: я мыслю, я существую, прежде всего потому, что в феномене (на то он и феномен) и в просто мысли разные «я». В феномене «я» – это результат сложного, трудного, требующего мужества и воли жизненного опыта сознающего существа. И об этом опыте можно было бы забыть, оставив это философам, если бы не одно решающее обстоятельство: каждому современному человеку предстоит осуществить рефлексивную процедуру, независимо от того, знает он это или нет, хочет этого или нет.
Осуществление феномена осознания на собственном опыте – обязательный этап жизни каждого человека, обязательный в силу самого устройства современного человека как сознающего существа, как существа, которое накапливает сознание и осознание независимо от своего желания.
То, как современный человек накапливает и реализует опыт осознания, будет исследовано во второй главе.
Декарт оставил нам описание своего опыта универсального сомнения, который позволил ему осуществить рефлексивную процедуру: «…я желал заняться исключительно разысканием истины. …должен отбросить как безусловно ложное все, в чем мог вообразить малейший повод к сомнению.
…в это самое время, когда я склоняется к мысли об иллюзорности всего на свете, было необходимо, чтобы я сам, таким образом рассуждающий, действительно существовал. …истина Я мыслю, следовательно, я существую тверда и верна, могу принять ее за первый принцип философии. Затем, внимательно исследуя, что такое я сам, я мог вообразить себе, что у меня нет тела, что нет ни мира, ни места, где я находился бы, но я никак не мог представить себе, что вследствие этого я не существую; напротив, из того, что я сомневался в истине других предметов, ясно и несомненно следовало, что я существую. А если бы я перестал мыслить, то, хотя бы все остальное, что я когда-либо себе представлял, и было истинным, все же не было основания для заключения о том, что я существую. Из этого я узнал, что я – субстанция, вся сущность, или природа, которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи. Таким образом, мое я, душа, которая делает меня тем, что я есть, совершенно отлична от тела и ее легче познать, чем тело; и если бы его даже вовсе не было, она не перестала бы быть тем, что она есть.» (Рассуждения о методе)
Для осуществления рефлексивной процедуры Декарту потребовалось подвергнуть сомнению все, что составляло его как конкретного человека: свои чувства, восприятия, представления, мнения, память, переживание самого себя как тела, вот этого тела, и весь мир как данный, вот этот мир. И в самом акте, действии сомнения обнаружить себя как мыслящего.
Объяснить это практически невозможно, так как приходится употреблять те же слова, которыми мы пользуемся в течение каждого дня всю жизнь, но выбора нет.
Философия, как и человечество, не стоит на месте; в новое и новейшее время нарастающий опыт освоения бытия современным человеком позволил продвинуться и в понимании как содержания, так и значения сформулированного Декартом представления «я мыслю». Стало понятно, что та конкретная форма, в которой был осуществлен опыт рефлексивной процедуры Декартом, не является обязательной, то есть опыт рефлексивной процедуры может быть связан с любым действием человека, а не только с мышлением как таковым, и что вполне понятно для философа, не обязательно для всех.
Не мышление, а сознание, не мышление мышления, а осознание сознания – таков опыт современной философии, поэтому представление «я мыслю» сменяется точным – феномен осознания («осознаю»).
Феномен – потому что сложный, трансцендентальный, фактический (требующий реального, фактического осуществления); осознания – потому что та субстанция, которую Декарт называл мышлением, теперь называется сознанием, более общим и более точным в данном случае термином. Человек по природе сознающее существо, но современный человек не только сознающее, но и осознающее существо. Это означает, в частности, что не только философ как человек, умеющий мыслить, может реализовать феномен осознания, но и любой человек как сознающий может накопить достаточный опыт сознающего для становления осознающим.
Более того, он накапливает опыт сознания просто тем, что живет, и этот опыт сам по себе ведет его к феномену осознания в его чистом виде, что, конечно, лишь подготавливает его реализацию, но не отменяет усилия самого человека.
Итогом реализованного, успешного акта тотального сомнения является освобожденный от своей личной истории (как сказал бы Кастанеда) человек, человек, который теперь и только теперь может мыслить, действовать, имея точку опоры, то, с чего можно по-новому строить свою жизнь.
Б. Трансцендентальный субъект.
Однако термин «человек» здесь имеет уже другое, новое значение, так как реализовавший сомнение человек становится другим, это уже не Декарт, не Кант, не Сидоров, это родившийся – в особом пространстве, точнее, континууме бытия – трансцендентальный субъект; здесь, в формирующем современную цивилизацию континууме бытия-сознания, индивидуальные особенности переплавляются особыми матрицами восприятия, мышления, действия в нового, действительно современного человека.
Современный человек в точном смысле этого слова – это человек, который каждое свое действие осуществляет как трансцендентальный субъект, то есть человек, который через актуализацию феномена осознания вводит в свое действие матрицы континуума бытия-сознания, или, что тоже самое, человек, который феноменом осознания втягивает себя в работу идеальных сущностей.
«Душа мыслит всегда» – постулируют философы, то есть человек как сознающее существо всегда в сознании, всегда действует, точнее, находится, пребывает в сознании; человек как трансцендентальный субъект всегда не только в сознании, но всегда и в осознании. Это имеет принципиальное значение как для типа цивилизации, так и для отдельного человека.
Термин сознание в новейшее время также претерпел изменение по сравнению с тем значением, которое он имел в античности и новое время; а именно – он потерял прямую и однозначную связь с знанием.
В античности и в новое время разворачивающийся горизонт современной цивилизации открывался философам через познание, через мышление о идеальных предметах – числах, линиях, фигурах, красоте, добродетели, гармонии и др. Соответственно для философов сознание было прежде всего знанием, а осознание – знанием себя знающим нечто. Такое понимание отложилось и в языке: сознание – со-знание, вместе с знанием. Например, Кант считал, что представление «я мыслю» должно быть возможно в каждом шаге рассуждения.
В новейшее время термин сознание и, соответственно, осознание приобрели соответствующий тому, что они обозначают, тотальный смысл: сознание значит включенность в континуум бытия-сознания независимо от знания об этом, а осознание – актуализацию феномена осознания пусть даже в форме неосознанного опыта. Здесь следует заметить, что именно неосознанного опыта, это точный термин, так как человек всегда в сознании, но не всегда в осознании. Термин Фрейда «бессознательное» неточен, хотя обозначает именно неосознанность.
Также не следует думать, что философы античности и нового времени не понимали тотальности природы сознания, философия имеет свою историю и, соответственно, в те времена актуальным было рассмотрение сознания как знания.
В. Континуум бытие-сознание и идеальные предметы.
Сейчас сущее называют континуумом бытия-сознания, то есть континуум бытия, или бытие как континуум, пространственно-временную непрерывность дополняют качеством сознания. В принципе, это совершенно недопустимо для классической философии, которая «знала» две самостоятельные субстанции: материю и сознание. Однако, если учесть эволюцию понятия материи от физической вещи до пространственно-временного континуума, а понятия сознания от мышления (со-знания) до фактического пребывания (пребывать можно только в пространственно-временном континууме), то становится понятным, что дуализм философии снимается.
Все сущее является модусами континуума бытия-сознания, и в зависимости от направленности внимания, то есть от разворота феномена осознания, выделяются его «физические» модусы или модусы сознания. Так, человек как пространственно-временное существо, или материальная вещь, явление (в классическом языке) рассматривается физиологическими (биологическими) науками, а как осознающее существо, или феномен – психологическими (социологическими).
Относительно философов можно сказать, что первоначально в понимании сознания они выделили его способность к фактической фиксации самого себя, то есть в сознании они совершенно справедливо выделили феномен осознания как формообразующий, и, соответственно, сознание также понимали как фиксирующее, что предопределило его категориальное, существенное отличие от материального.
Однако накопленный к новейшему времени опыт как бытия сознающим, так и исследования такового, позволил более точно понимать сознание и осознание. Сознание не фиксирует, а действует, фиксирует же осознание, соответственно выделение или фиксирование действия говорит нам о сознании, а фиксация такового – о осознании.
Таким образом, в новейшее время на принципиально новом уровне воссоздается опыт древних цивилизаций, а именно опыт понимания вселенной как единого живого универсума, в котором всё: камень, дерево, ветер, планета – являются действующими существами. Новое, что привносит современная цивилизация, заключается в возможностях, открываемых феноменом осознания.
Феномен осознания, или фиксация, схватывание и, соответственно, удерживание себя в действии, открывает новые возможности человека: прежде всего это возможность отслеживать схемы, матрицы действий, событий, и, соответственно, корректировать и даже создавать таковые.
То есть человек получает возможность наращивать опыт контролируемого действия, контролируемого за счет выявления или построения определенных схем, матриц, понятий.
Далее, для человека становится возможным отслеживать, контролировать и формировать намерение как решающий фактор общей стратегии поведения, например, человек может сформировать намерение уничтожить себя как индивидуума и как вид.
Феномен осознания в силу этого позволяет создавать новые формы общественного взаимодействия, формы, которые в новейшее время имеют отношение уже к человечеству в целом.
Здесь можно добавить, что феномен осознания требует именно современного исследования, так как он достаточно хорошо изучен как феномен знания (мышления) и недостаточно как феномен собственно осознания (это будет темой следующей моей работы).
Обсуждения Тема: феномен осознания
И я помню, что Мастер осознания - это Махатма, Аватар, Будда, Христос, Космический Алхимик и т.д. Любой и единственный Бог-Творец является Мастером осознания, благодаря чему, собственно, Он Творит сознание (оно же - реальность). И ведает, что Творит, даже если Он Творит сознание и реальность белошвейки, кухарки, каратиста. и т.п.. С этим ясно.
Не совсем ясно другое. Вы пишете, что учились и продолжаете > учиться у него (Мастера) именно осознанию, ибо только оно меня и интересует по-настоящему. Вы поясняете другому человеку (мне), что - > Вы сможете у него учиться только в том случае, если изучить осознание - это ваше самое глубинное желание.
Если позволите, я немного переструктурирую для большей ясности свои прежние вопросы? Согласны ли Вы с такими утверждениями?
1. Глубинное желание ИЗУЧАТЬ ОСОЗНАНИЕ - это есть глубинное желание, цель и смысл жизни каждого мыслящего существа, без исключений, причём, вне зависимости от того, чем именно личность занимается в социуме.
2. Личности - для того, чтобы опознать Мастера осознания (чтобы отличить Мастера от, скажем так, "шарлатана") - важно иметь (и развивать) рациональные критерии для опознания.
Вы говорите: в человека совершенного - человек несовершенный не может не влюбиться, при условии, что совершенный примет решение (рациональный акт) развивать (учить) у этого несовершенного его несовершенную пока способность осознавать своё сознание, так же легко и свободно.
Итак, если представить схему:
1. Есть два человека - т.е. некое сообщество.
2. Один в этом сообществе способен принимать сознательные решения. И в какой-то, выбранный им, момент, при каких-то своих условиях, принимает решение учить другого.
3. Второй, следовательно, действует повинуясь только нерациональному (т.е. чувственному) импульсу, т.е. просто безвольно "влюбляется", потому что сам ещё не способен управлять своим сознанием (и волей).
4. И далее, происходит некий процесс обучения и развития осознания у второго, до совершенства .
Я Вас правильно понимаю?
Однако, если посмотреть на символ "компаса", то это - рукотворный механизм, металлическая штуковина со стрелками, цифрами и буквами, что символизирует нам именно рациональные и тоже условные критерии, для лучшего ориентира нашего внимания и осознания. Только рациональные критерии помогают нам лучше осознавать происходящее, оценивать качества объектов, чтобы сделать сознательный выбор их для со-бытия, т.е. "бытия с собой", для вершения своей, так называемой, "судьбы".
Так вот, если попытаться рационально обозначить критерии для опознания объекта, в отношении к которому возникает чувство "немотивированной влюблённости", обычным людям это, обычно, вполне удаётся.
Например, даже если говорят нечто невнятное, типа: "я люблю его за то, что он умный!" - то в дальнейшей рациональной расшифровке это выглядит, примерно, так: он складно говорит, грамотно пишет, внимательно слушает, ясно выражает свои мысли, остроумно шутит, легко завязывает дружбу с людьми, умеет организовать работу коллектива, умеет забить гвоздь, нравится как вышивает крестиком и т.д., и т.п. И соответственно, вывод: а я в него (за это) по уши влюблён(-а)!
Как видите, состояние "влюбленности" к другому человеку не возникнет, если тот делает всё перечисленное сикось-накось. Где даже определения "сикось" и "накось" - уже есть рациональные оценочные критерии.
Полагаю, что к Вашему учителю эти критерии не применимы?)
Например, Вы упомянули, что он мастер - мастер каратэ и мастер дзен, что по-русски - мастер управления мышлением.. следовательно, он также и мастер в бизнесе, и мастер флирта..) Естественно, что "не мастер" восхитится демонстрацией умений и навыков Мастера, встретив такого.. Словом, непременно влюбится.
Но тоже при двух условиях:
1. что способен рационально (и адекватно) оценить умения и навыки другого, как превосходящие собственные умения и в чём, конкретно, превосходящие..
2. и что есть желание (потребность, тяга, нужда, зов, стремление, любовь) развивать их самому..
И если мы согласны в том, что в случае универсального умения (навыка) осознавать себя, желание есть всегда, следовательно, остаётся только приобрести (развить, наработать, понять..) только некие (какие-то конкретные) рациональные критерии.
Поэтому, буду благодарна, если Вы малость развернетё свою метафору "компаса".)
Вот и все отличия от обычного несовершенного человека. В остальном все то же, как и у всех.
Вот, Вы сказали, что Ваш учитель -> мужчина, бизнесмен, в меру выпивает водки, курит, иногда даже флиртует с женщинами Скажите, как отличается, к примеру, стиль общения - устного и письменного, стиль ведения дел (бизнеса), манера флирта, - у человека совершенного от стиля такого же бизнесмена, курящего, женатого и иногда флиртующего с женщинами, но при этом - "человека несовершенного"? Ну, может какие-то детали?
Я не буду утверждать, что только мой учитель совершенен. Это определенный уровень, которого очень трудно, но можно достичь человеку. Думаю, и Елена Блаватская и Рерихи соответствовали этому совершенному уровню. Иначе бы не последовала бы такая жесткая реакция высших сил космоса на их гонения (развал Царской России за гонения на Елену Блаватскую и развал СССР за гонения на Рерихов).
Я считаю, что настоящее имя махатм Кут Хуми и Мории - неизвестны, как и месторасположения легендарной Шамбалы.
А это - лишь их псевдонимы. Зачем привлекать к великим учителям излишнее человеческое внимание, которые Рерихи называли (и совершенно правильно) - майа?
Что касается личной жизни моего учителя - я могу кое-что рассказать.
Он мужчина, бизнесмен, в меру выпивает водки, курит, иногда даже флиртует с женщинами, мастер боевого каратэ, мастер дзен-буддизма, мистик, обладающий чистым осознанием, женат и имеет дочь. Вам достаточно?
И при этом я, как его ученик, ни капельки не сомневаюсь что он есть истинный Христос и настоящий Махатма и Бодхисатва. У меня было достаточно мистического опыта для того, чтобы в этом не усомниться.
Скорее, меня больше интересует, какими ВЫ видите различные проявления (поведение, поступки, деятельность, проявление чувств, реакций и т.п.) в социуме некой конкретной личности, что является, скажем так, - носителем или обладателем этого феномена, т.е. имеет развитую способность чисто (чётко и ясно) осознавать своё сознание, полностью? Для кого ВСЕ - т.е. любые! - формы индивидуального и общественного сознания являются лишь объектами для осознания? И каких людей Вы бы привели в качестве примера осознающих себя в развитии субъектов, - т.е. современных нам "бодхисаттв" или "Космических Алхимиков"?
Это транс-развитие, формами которого являются покой, движение, развитие и нирвана как абсолют.
Пока сознанию есть чего осознавать, оно не является чистым осознанием. Когда сознание начинает осознавать самого себя, оно является только внутренней формой проявления чистого осознания. Когда сознание в процессе самоосознания осознает себя как объект этого осознания изучающий внутреннее, и самого себя, как субъект этого осознания, изучающий внешнее, тогда оно становится срединной формой чистого осознания. А когда сознание утрачивает себя как срединное сознание, когда у него полностью размывается граница между объектом и субъектом, и между субъектом в объекте и объектом в субъекте, оно становится абсолютной формой проявления чистого осознания или паранирваной, как осознанным отсутствием внешнего, внутреннего и срединного миров.
Паранирвана - это вершина развития сознания, это и есть осознание.
Так что мы с Вами можем определить осознание как осознанное отсутствие объекта (внешнего материального мира, плотного мра в терминологии Рерихов), субъекта (внутреннего духовного мира, тонкого мира в терминологии Рерихов) и субъект-объекта (срединного мира, соединяющего внешнее и внутреннее, внешнее во внутреннем и внутреннее во внешнем, огненный мир по терминологии Рерихов). Там, где есть осознание, там нет ни плотного мира, ни тонкого мира, ни огненного мира. Это только формы проявления чистого осознания.
Чистое Осознание - это и есть Будда, гуру Рерихов.
Но выше осознания, выше Будды есть еще осознание в развитии, или Христос, о котором Вы еще не знаете, но я Вам расскажу, за Вашу любознательность.
Чтобы чистое осознание стало чистым осознанием в развитии, необходимо не подниматься вверх, ибо паранирвана уже есть вершина горы Меру, а развитие теперь происходит только через спуск вниз, к более низким своим формам и через посвящение этих более низких своих форм в абсолют, в вершину Меру.
Так из Будды рождается Бодхисатва или Христос, которого я ставлю выше Будды.
Когда паранирвана или Будда снова соединяется со своими прежними формами, объектом, субъектом, и субъект-объектом, и посвящает их в себя, тогда возникает феномен совершенного чистого осознания в развитии, которое вечно и бесконечно творит новый субъект, новый объект, новое срединное (субъект-объект), и новую паранирвану (отсутствие объекта, субъекта и срединного),
а новый субъект, новый объект, новый объект-субъект и новый абсолют вечно и бесконечно творят новое чистое совершенное осознание, которое отныне и навсегда уже не отделимо от них, как Бодхисатва навеки неотделим от того мира, который он спасает через то, что жертвует навсегда своей паранирваной, или или своим статусом Будды как правителя космоса.
Поэтому осознание в развитии - это сознание в его бесконечном и вечном саморазвитии, это лучшее определение осознания.
А сознание - это просто формы этого саморазвития, или бесконечные формы проявления осознания, одна из которых вечно и бесконечно сменяют другую.
Также великое чистое осознание в развитии можно назвать алхимическим космосом Христа, а не иерархическим космосом Будды. Христос - это Великий Космический Алхимик или Бодхисатва, или Чистое Осознание в развитии. Тогда как Будда - его форма проявления, как просто Чистое Осознание.
Конечно, я согласен с автором статьи, но не всем. Хочу добавить, что нельзя разделять человека и человечество, в этом его ошибка, на мой взгляд.
Все дело в том, что глобальное, соборное, общекосмическое общинное осознание является просто глобальной формой проявления человеческого индивидуального осознания, а индивидуальная форма человеческого осознания является, как это не парадоксально, глобальной формой проявления глобального общекосмического или общинного сознания.
В этом залог успешного и взаимовыгодного компромисса между космосом как индивидуальностью и космосом как общиной.
Община в индивидуальной форме - это община. Индивидуальность в индивидуальной форме - это индивидуальность. Община в глобальной форме - это индивидуальность. Индивидуальность в глобальной форме - это община. Но на самом деле, и община, и индивидуальность - это иллюзии Чистого Осознания. Оно только одно является вечно сущим. И индивидуальность во всех ее формах, и община во всех ее формах - это ее формы проявления.
Это уже более высокий уровень понимания чем у Рерихов, ибо является синтезом учения Рерихов с учением Сахаджа-йоги.
Но если чаша Вашего сознания вместит его, хотя бы постепенно, не сразу, то Вы поймете полностью все, что касается Чистого Осознания и его природы. Я же напишу по этому поводу небольшую статью и благословляю Вас на это новое для Вас понимание при полном уважении к Рерихам как Вашим гуру и наставникам. Сам я уже, видимо, перерос не только Рерихов, но и даже моего гуру, Шри Матаджи, мать Сахаджа-йоги. Впрочем, это не повод для грусти, а наоборот - еще древние дзенские наставники говорили, что плох тот ученик, который просто достигнет уровня своего гуру. Таковых считали лентяями. Натоящий чела должен не только развиваться сам, но и развивать своего гуру, в этом вся диалектика жизни и смысл отношений отцов и детей.
По самой теме - такой вопрос к Вам: я могу считать, что Вы согласны с выводом автора статьи: // Феномен осознания ... позволяет создавать новые формы общественного взаимодействия, формы, которые в новейшее время имеют отношение уже к человечеству в целом.\\, если следовать Вашему определению, где осознание (оно же - личная способность осознавать свои же личные программы) есть "творец всех программ", в том числе программ общечеловеческого взаимодействия? То есть, не что иное, а именно феномен осознания, позволяющий человеку делать такие "вещи", является, в конечном итоге и по-существу, самой желаемой и сокровенной целью жизни каждого человеческого существа?
Сознание работает в ширь, осознание - вглубь.
Сознание - пользователь программ, которые для него пишет осознание как творец этих программ, в том числе и самого сознания.
Сознание - субъективно-объективная, срединная реальность, состояние, творящее внешний мир (материю, объект, программу) и внутренний мир (дух, энергию, субъект, хаос) и управляющее этими субъективной и объективной реальностями.
Осознание - абсолютная реальность как транс-состояние, транс-сознание, осознанное отсутствие, осознанная аннигиляция сознания как субъективно-объективной реальности, порождающая потенцию реальности сознания, а из потенции этой реальности - саму реальность сознания. Реальность сознания в свою очередь порождает дух, субъект (внутреннюю энергию или хаос) и материю, объект (программу, форму организации хаоса).