Прежде чем изложить эту доктрину, наиболее полно выраженную в моей книге «Россия Вечная», я хотел бы остановиться на том, чем эта доктрина не является. Она не является:
— националистическим учением, ибо национализм часто включает в себя негативное отношение к другим народам, что неприемлемо для нас;
— националистическим учением, ибо национализм часто включает в себя негативное отношение к другим народам, что неприемлемо для нас;
— чисто патриотической доктриной, ибо учение о России Вечной далеко выходит за границы обычного патриотизма, хотя может включать его в себя;
— религией, что будет понятно из дальнейшего изложения.
Если же попытаться охарактеризовать эту доктрину в рамках обычной терминологии, то наиболее подходящим определением будет следующее: русская идея как мировоззрение, точнее, как всеобщее мировоззрение, охватывающее всю Реальность в целом, её метафизические и космологические уровни.
Кроме того, надо пояснить, что здесь имеется в виду под понятием «русский». Это понятие, естественно, включает в себя собственно русских, но и всех тех, кто живёт в русском языке и в русской культуре и любит Россию. Более того, могут быть случаи, когда русская душа воплощается в людях, родившихся и живущих в иностранных государствах.
Теперь о происхождении этого учения. Оно создалось у меня в эмиграции, в 80-х годах ХХ века, когда я вместе со своей женой Марией жил за пределами России. Такое создание включало в себя глубинное, насколько это возможно, проникновение в русскую культуру, литературу в первую очередь, в основном классическую, её переоткрытие, погружение в её метафизический и пророческий смысл. И, разумеется, главное - «Россия Вечная» создавалась на основе, в значительной степени, интуитивного, творческого процесса и того, что можно условно назвать «молниеносным озарением».
Небольшая, но существенная часть этого учения была впервые опубликована в книге «Невидимый град Китеж», изданной в конце 80-х годов прошлого века Татьяной Горичевой, русским богословом и философом (там же опубликована и её работа).
Но полностью эта доктрина опубликована в моей книге «Россия Вечная», изданной в 2002 году. Естественно, книга вызвала и вызывает мощный резонанс. Чтобы доступней выразить то, что я хотел, мной была написана книга «Русские походы в тонкий мир», изданная в 2009 году издательством «Зебра». Она включает повесть «Наедине с Россией» и философское эссе «Метафизический образ России».
В сущности, моя доктрина, точнее, «открытие» России - это книга о любви к России и о её познании, ибо только сочетание любви и мудрости ведёт к истинному откровению.
Наконец, принципиальное значение для этого исследования имело подключение к нему Веданты, ведантистской метафизики и традиционалистской философии в целом.
Таким образом, ключевыми источниками, которые использовались при создании учения о России Вечной названы: русская культура, традиционалистская метафизика (особенно Веданта), некоторые положения учения, изложенного в моей книге «Судьба бытия». Я уже не говорю о самом «методе» интуитивного интеллектуализма, о прозрениях и самопознании русской духовности.
Начнём с русской литературы, с поэзии, например, ибо в поэтическом творчестве наиболее наглядно раскрывается уходящая за пределы обычного разума мистическая, таинственная сущность русской души и, следовательно, России.
Если писатели и поэты — пророки (Достоевский, Блок, Лермонтов), то здесь мы видим русскую литературу как явление, снимающее покров с глубинных тайн России духа и русской души. Возьмём в качестве примера ряд основополагающих в этом отношении стихотворений.
Лермонтов и Есенин о любви к родине: «но я люблю, за что, не знаю сам» и «но люблю тебя, родная, кроткая, а за что, разгадать не могу». В этих и в подобных прозрениях Россия выступает как тайна, и любят её именно за эту неразгаданную тайну, а не за какие-то её внешние качества, хорошие или плохие. Блок, описывая «негативы» России, заключает: «Но и такой, моя Россия, ты всех краёв дороже мне».
Такая любовь может быть объяснена лишь на метафизическом уровне, тем более:
Если крикнет рать святая:
«Кинь ты Русь, живи в раю!»
Я скажу: «Не надо рая,
Дайте родину мою».
И, наконец, классическое, но так и не расшифрованное до конца:
Умом Россию не понять,
Аршином общим не измерить
У ней особенная стать
В Россию можно только верить.
Подобные прозрения и тенденции, запечатлённые во всей нашей литературе, прежде всего в классике (подробно об этом в книге «Россия Вечная»), отвечают тому метафизически несомненному факту, что Россия не является просто страной, а она есть таинственное духовное явление, выходящее за пределы земного мира. Иными словами, Россия имеет своё продолжение во вселенской реальности. Это и есть Россия Вечная, связанная с Абсолютом и Последней Бездной (но об этом позднее); непознаваемая умом Россия.
Наша же земная Россия содержит в себе, в потенции, все качества России Вечной, в некоторых случаях раскрывая их актуально и убедительно.
Сильна ты нездешней мерой,
Нездешней страстью полна,
Неутолённой верой
Твои запеклись уста.
Дай за тебя молиться,
Познать твоё бытиё,
Твоей тоске причаститься,
Сгореть во имя твоё.
М. Волошин «Россия», 1915.
Всё, что на уровне макрокосма существует в космологической России, то имеет место быть и в русской душе, которая является аналогом России на уровне микрокосма. Мы несём в себе, в своих душах, свою внутреннюю, глубоко любимую Россию, и Россия как макрокосм духовно идентична русской душе.
Такие качества русской души, как «неутолённость веры», стремление выйти в запредельное, в бесконечность русских духовных пространств, и в то же время антиномичность, парадоксальная загадочность, неудовлетворённость гармонией («Записки из подполья»), образуют то отвращение ко всякой завершённости, законченности и определённости, характерное для России и русской души, ибо такая фиксированность сковывает движение к «духовным просторам». Отсюда возникновение знаменитой «беспричинной» русской тоски, которая, по существу, означает стремление к невозможному. Но «невозможное» именно в силу своей «невозможности» имеет большее метафизическое значение, чем «возможность».
Все эти тенденции (и другие, описанные в книге «Россия Вечная») входят в ту реальность, которую вполне можно назвать «русской идеей» как всеобщим мировоззрением. И эта русская идея, духовные качества России и русской души, включая их реализацию, явно выходит за пределы земной истории и земного мира. Согласно традиционалистской философии, любая метафизическая реалия такого рода неизбежно воплощается в тех или иных мирах, и так как русская идея, метафизическая Россия выходит за берега нашего мира, то она неумолимо найдёт воплощение в «параллельных» мирах.
Поэтому вполне в духе традиционалистской философии, синтезирующей великие духовные традиции «прошлого», можно сказать, что кроме России «земной», исторической существуют или могут существовать России космологические, в которых продолжается раскрытие и «развитие» метафизической русской идеи. Но сам первообраз России Вечной исходит, разумеется, из глубин Абсолютной Реальности, Бога в Самом Себе.
Проникая, исследуя характер русской духовности, неизбежно приходишь к выводу, что полная реализация России духа не может быть ограничена рамками земной истории, что эта духовность, по существу, бросает вызов реалиям куда более высшим и недоступным для чисто человеческого взгляда, чем те, которые могут проявиться на нашем планетарном срезе. Появившееся на сцене ружьё должно выстрелить, так и все проявления России Вечной должны состояться в тех мирах, которые способны вместить её аспекты, её непостижимость и найти место для воплощения русской души.
«Существа», живущие в разных вариантах космологической России, могут принадлежать к человеческому роду (в тех или иных манвантарах) или к богам, или к иным неизвестным доселе иерархиям. Но объединяет их то, что все они - русские, русские в самом глубочайшем смысле этого слова, русские как таковые. Но условия их существования дают возможность полноценно развернуться тем сторонам русской души, тем её зёрнам, которые не могут воплотиться здесь.
Но сейчас необходимо обратить внимание на те духовные реалии, которые проявлены в нашей России. Эти реалии в книге «Россия Вечная» названы концентрами. В самом центре — Россия Вечная, источник и вседержательница всех космологических Россий. Итак, наша Россия, хотя и те, другие, тоже наши. Эти реалии, концентры, в каждой из которых сосредоточены те или иные стороны русской духовности, связи русской души с Богом и высшими силами, следующие:
1. Православие.
2. Русская культура.
3. Невидимое мировоззрение.
4. Сакральный Хаос.
5. Русское бытие и вторая реальность.
6. Связь с Востоком.
7. Последние отношения.
Начнём с сакрального Хаоса, то есть с такого Хаоса, в котором в бессвязном состоянии содержатся потенции, зёрна, ростки тех начал, которые впоследствии проявятся в полной силе зримой и организованной реальности. Хаос — это источник будущего порядка и как его источник Хаос гораздо больше, глубинней, метафизичней порядка, в котором прорастают и реализуются только отдельные «зёрна», содержащиеся в Хаосе как в мистическом первоначале.
Наличие хаоса в русской жизни и истории очевидно, и при всех негациях хаоса это только плюс, ибо в хаосе таинственно содержится будущее, или то, чего не может быть в порядке, тем более, любой порядок подвержен разрушению. Запад - это порядок, Россия - хаос, и это одна из причин, почему Запад не способен победить Россию. Однако сакральный Хаос - тот Хаос, который содержит священные семена, или семена незнакомые, непостижные миру данного порядка.
В России хаос присутствует одновременно с порядком, и такое сочетание и делает жизнь в России такой непонятной и метафизически привлекательной. Отсюда и одна из причин порой «гипнотизирующего» воздействия жизни в России на западных людей. Ибо всё, что карикатурно-материалистический Запад ненавидит, но в тайне хранит в душе как смутные воспоминания об ином, - всё это есть в России.
Конечно, в Хаосе, даже сакральном, есть негации. Но вспомним Волошина: «Вся великая, тёмная, пьяная/окаянная двинется Русь…» Проблема же в том, что почти в любых «безобразиях» в России есть «золотое зерно». Именно поэтому Блок, ведомый своим пророческим гением, писал: «Да и такой, моя Россия, ты всех краёв дороже мне». Это «золотое зерно» далеко не сразу может прорасти и, тем более, быть понято как именно «золотое зерно».
А теперь перейдём к другой концентре - «Русское бытие и вторая реальность». «Дай сил за тебя (за Россию — Ю.М.) молиться, познать твоё бытиё» — этот стон проходит по всей великой русской литературе. Но в данном случае под словом «бытиё» имеется в виду не событийный ход российской истории, а внутренний, интровертный тайно-смысл русского «повседневного» бытия, его течения и творчества, отражение и творение этого бытия в «сюрреалистических» изгибах русского языка (как у Андрея Платонова). Кстати, обратим внимание на то, что есть данные о том, что язык, который использовал Платонов, был по своему характеру — народный язык того времени.
Перейдём несколько неожиданно к сфере Духа, к Православию. О православии, о его важнейшем значении для России написано так много, и это значение настолько очевидно, что я ограничусь некоторыми замечаниями относительно актуальной ситуации в мире.
Во-первых, в современной западной цивилизации прилагаются все силы к тому, чтобы вытеснить христианство из конкретной жизни или просто лишить его главного содержания, религию превратить в пародию на религию. Уже там давно «объявлено» начало пост-христианской эры, а некоторые, видимо, инакомыслящие на Западе, полагают, что началась пост-человеческая эра. Поэтому, по самому факту, Россия сейчас практически является основной хранительницей православия, то есть христианства как такового, тем более, всё духовное богатство православия осталось в сохранности и не искажалось. Таким образом, то, что утверждалось ранее на богословском уровне (о православии как вмещающем всю полноту истинного христианства), осуществилось и на историческом уровне.
Возразят, что и православие в России находится в трудном положении (например, отсутствует пока массовая катехизация населения), но это уже другой вопрос. Важно, что само учение не подвергалось изменению его духа, что эта сокровищница сохранена. Пусть в это пока погружена небольшая часть народа, — важно качество такого погружения и открытость высших уровней христианства, которыми обладает православие (включая исихазм).
Поэтому исключительно важно, во-вторых, сохранение духа, а не только обряда. Христос как Богочеловек изначально, ещё до своего (временного) воплощения на земле соединивший в Себе и Бога, и человека, человеческую душу и её природу, продолжает оставаться даже в наше жуткое время той же истиной и тем путём в вечную жизнь, каким Он всегда был.
В конце концов, наше заключение следующее: несмотря на гонения и террор в советский период, несмотря на железную поступь мировой цивилизации голого чистогана, уничтожающей малейший намёк на проявления духа, Россия сохранила свою духовность (разгул современного нигилизма явно временное явление). Поэтому и в нашу переломную эпоху сохранилась и подтвердилась богоизбранность России и русского народа, который в условиях жесточайших, невиданных в истории испытаний, войн и террора, порой направленных на прямое уничтожение этого народа, а также братских народов, сохранил свою духовную сущность. Скажут, что таких сохранивших сейчас меньшинство - но важно, что сохранили, именно «меньшинство» часто делало погоду в истории, становясь потом «большинством».
Архетип великого и таинственного русского самосознания явно сохранён, он существует даже в самых, казалось бы, падших личностях, в тайниках их души. Чтобы «пасть», надо иметь высоту, с чего падать (а потом восстановиться), а не бессмысленно усреднённый, тупо роботообразный уровень персонажей современной (пост-человеческой) цивилизации.
Но наша тема - Россия Вечная, та Россия, которая существует помимо меняющегося времени и его исчезающего дыхания. Поэтому сама земная Россия может быть могучей страной (желательно), может быть даже малой страной, но если сохранится хоть один, глубоко русский человек, в нём будет жить искра природы России Вечной, ибо его русская душа неразрывно с ней связана. Они едины.
Вернёмся к концентре «Русское бытие и вторая реальность». Об этом мы знаем и по литературе, и по жизни. Обозначим сначала, что имеется в виду под «второй реальностью». Вторая реальность — это несколько скрытый, внутренний мир в душе человека, но, однако не имеющий отношения к обычным мечтам, фантазиям или просто переживаниям человека по поводу его личных проблем и т.д. Это нечто иное: это определённая «надстройка» над обычным сознанием, отражающим феноменальный мир, «надстройка», в которой сосредоточено некое «ирреальное» осмысление жизни и бытия, нередко в художественной форме или бессознательно мистической. Выражаться такое может в необычной, довольно сюрреальной речи. Таким образом, используется вся великая магия русского языка.
Наиболее гениальным обладателем такого языка в литературе был, конечно, Андрей Платонов. В языке Платонова ясно виден некий второй языковой уровень, выверт, и, следовательно, возникает вторая линия смысла, параллельно первой, некий скрытый оттенок, ведущий именно во вторую реальность. Характерно, что, как оказалось, в 20–30-е годы такого рода язык, такие обороты были распространены среди населения России. Он сохранился и потом, в меньшем распространении… Но и по другим параметрам, в быту, например, российская жизнь выглядит весьма необычно, если вглядеться. Это, кстати, очень точно отметил Горький в своих рассказах о Руси.
Есть такая народная песня 60-х годов XX века (её автор Евгений Головин), и там есть такое четверостишие:
А у него истерика,
Всюду, кричит, тюрьма!
Жажда иного берега
Сводит его с ума.
Именно эта «жажда иного берега» проходит по самым тайным струнам русской души. Отсюда иррациональность повседневной российской жизни, её непредсказуемость, тоска, взрывы слёз и брожение, неведомость её и т.д. Это есть и в жизни, и в русской литературе. Обывательская же жизнь томит, вызывает беспросветную скуку и тогда естественно тянет в непредсказуемость. Иначе жизнь становится похожей на спиритический сеанс, как писал об этом Чехов, спиритический сеанс, в котором нелепость оказывается скучной и монотонной, какой-то умственно ограниченной.
Но и в самом последнем быту спасает русский язык. Мистически русское бытие таит в себе некий подпол (подпольный смысл, на худой конец), значение и суть которого ещё не разгаданы. Поэтому естественно перейти к следующей концентре, тесно связанной с предыдущей.
Речь идёт о русской культуре. Здесь, в короткой работе, невозможно остановиться на гениальной русской музыке, на глубочайшем трансцендентном смысле русских икон и т.д., я остановлюсь на литературе, на классике. Русская литература XIX века и на Западе, и в мире считается одним из трёх чудес света в сфере культуры. По моему мнению, русская классика, объединившая в себе и литературу, и глубочайшую философию, является величайшей литературой мира, глубинный смысл и тайна которой ещё не прочитаны. Однако и в Америке, насколько я слышал, «Война и мир» объявлен лучшим романом мира сего.
Вообще, для определения творчества Толстого и Достоевского (и как писателей, и как философов) подходящим словом является «сверхгениальность», «гениальность» — это где-то ниже. Я обосновывал всё это в статье (НАЗВАНИЕ?), опубликованной в журнале «Империя духа». Но теперь по существу. Необходимо говорить о русской классике в её прозрениях о самой России. Я уже писал об этом в начале, когда речь шла о поэзии. Но и вся русская литература, и философия пронизаны одним из главных своих вопросов — вопросом о том, что такое Россия? Вспомним Гоголя, Достоевского, Горького, Андрея Белого, даже Тургенева, Бердяева, Данилевского и всю славянофильскую линию русской философии. Это действительно уникальный, исключительный случай в мировой культуре, когда сама страна становится объектом философии и метафизики (так же, как, например, Абсолют, Ничто, Бытие и т.д.). Такая ситуация лишний раз показывает, что Россия — не просто страна, а метафизическая реальность, и как метафизическая реальность она может выражать себя на любом космологическом уровне, как бы высок он ни был в духовном отношении. Другое дело, что в силу определённых условий Россия Вечная не может полностью реализовать себя на, так сказать «тварном» уровне, на уровне творения. Любовь к России, следовательно, носит тоже высший, метафизический характер, и поэтому она может носить такой безусловный, глубокий и таинственный характер по отношению к людям. Её, Россию, и любовь к ней можно «понять» в какой-то степени, но не умом (о чём и писал Тютчев), а сверхрациональным интуитивным разумом. Познать Россию — это значит познать себя, свою душу. И наоборот, познать русскую душу — значит познать Россию, и всё это всё же до какой-то степени. Но сама русская душа, её отражение, глобально и как-то необъятно присутствует в русской литературе (как и в жизни, естественно). Бердяев, Данилевский блестяще выразили некоторые её черты. Пушкин, Достоевский, Толстой (особенно в «Войне и мире»), Гончаров, Тургенев, Чехов, Андрей Платонов… всех не перечесть — были настоящими адептами русской души. «Да и такой, моя Россия, ты всех краёв дороже мне». Так писал великий Блок, и эти слова являются азбукой русского патриотизма, который имеет вышечеловеческий характер.
Суммируем некоторые важнейшие качества русской души (которой могут обладать все те, кто приобщён к духовной сути России): духовная неутолённость, отсутствие меры, стремление к запредельному и бесконечному, отвращение ко всему завершённому, непредсказуемость, антиномичность, сочетание в себе несочетаемого, тяготение к безднам, тоска как метафизическое чувство, мощь воображения, необходимость обладания великой идеей, любовь и к хаосу, и к порядку одновременно, мистическое отношение к русской природе… Можно продолжить. Русская душа, таким образом, предстаёт как загадка для самой себя.
Эта загадочность русской души даже для себя самой на деле оказывается неким духовным двигателем для неё и причиной многих её качеств. И, следовательно, существует невыразимо глубинная духовная связь между русской душой, русским человеком и самой Россией. И все перечисленные качества русской души, и иные качества с потрясающей, сверхгениальной силой отражены в великой, уникальной русской культуре, не прочитанной, не узнанной до конца ни нами, ни миром.
…Важная концентра - «Невидимое мировоззрение». Под этим понятием имеется в виду то незримое, непроявленное, но существующее в тайниках сознания русского народа интуитивное мировоззрение, доставшееся ему в наследие от далёких времён его существования, до времён, зафиксированных письменно.
Русь, русские возникли как бы внезапно (с точки зрения исторической фиксации), и ясно, что появлению такого народа, с богатейшим выработанным языком, предшествовала огромная эра его дофиксированного существования. Вообще, в древние времена устная передача знаний считалась более эзотерическим действием, чем какое-либо письменное их выражение.
Таинственное невидимое мировоззрение пришло именно оттуда, и его наличием могут быть объяснены многие явления в русском самосознании. Но сейчас нам важно высказаться более конкретно об этом историческом первоначале Руси. И русский язык ведёт нас к этой цели.
Уже абсолютно доказано, что протосанскрит (от которого и произошёл санскрит) фактически является русским языком. Примерно 70% слов протосанскрита — это русские слова, русского Севера. Я уже не говорю о других приметах. Насколько я знаю, записан случай разговора на чистом протосанскрите где-то в глуши русского Севера. Любопытно, что «высокий» русский язык, которым писали поэты XVIII века, искажён славянизмами, в то время как народный язык фактически не отличался от обычного русского, который мы знаем. И таким он и был в те далёкие времена. В том и состояло величие Пушкина, что он превратил этот великий язык в литературный.
На протосанскрите и говорила часть ариев, которые в целом жили на территории России (север России, Западная Сибирь). Эти арии и были руссами, то есть русскими. Немецкие фашисты со своей наглостью и невежеством исказили и осквернили всё, что связано с ариями. Арии, основавшие Индию как таковую, были, как известно, миролюбивым народом, все арийские издания в современной Индии только и говорят о любви и милосердии.
Наиболее духовно продвинутая часть ариев (включая руссов) двинулась на север Индии и образовала там высшую духовную касту браминов, которые и дали Индии то необычайное духовное богатство, которое теперь известно всему миру. Поэтому индусы знают, что мудрость пришла к ним с севера, из России и традиционно в Индии хорошо относятся к русским.
Таинственный великий духовный опыт и знания древних ариев (руссов) не могли не оставаться где-то в народной памяти и народной культуре.
Помимо единого языка есть много иных доказательств нашего древнего происхождения.
Постепенно те высшие метафизические знания, которыми владели руссы и другие арии, стали ослабевать (на протяжении тысячелетий), но появилось спасение - воплощение Богочеловека Христа. И Русь приняла эту веру, ведущую к спасению и, в конце концов, к богопознанию (исихазм).
Два полюса: ведические знания, таинственное бытие великого народа ариев, положивших начало Индии духа и с другой стороны - европейским народам.
Из всего вышесказанного становится понятной наша связь с Востоком, особенно с Индией. Николай Клюев, сам вышедший из народных глубин, писал:
И страна моя, белая Индия
Преисполнена тайн и чудес
Арии и брамины и утвердили собственно «Индию духа» (по выражению Николая Гумилёва), метафизической основой которой является Веданта - чистое знание о реализации Абсолюта. Разумеется, Веданта - не религия, не вера, а Знание, потому она открыта для всех, но закрыта в силу трудностей её постижения…
Отметим, что Восток, во всём его многообразии, притягивал к себе таких мыслителей, писателей, поэтов, как Лев Толстой, Лермонтов, Бунин, Бердяев, Клюев, Есенин, Гумилёв и многих других. И, естественно, надо упомянуть основателей евразийства. Но особый и глубокий интерес для нас представляет именно Веданта, не потому только, что она произошла от русского слова («ведать» т.е. «знать»), а в силу её метафизики. Хотя с буддизмом, близким, в конце концов, к индусским философским представлениям, мы, казалось, знакомы больше, но по духу Веданта нам, несомненно, ближе. Объясняется это тем, что в Веданте глобальное внимание обращено (в отличие от буддизма) на учение о чистом, высшем Я в человеке. Это, вне сомнения, сродни русскому уму, всегда обеспокоенному проблемой личности и личного бессмертия. Вкратце изложим суть адвайта-веданты, самого мощного и радикального течения в Веданте.
Под этим высшим Я подразумевается не эго, не маленькое «я» человека, с которым он обычно себя отождествляет, а свободное от всякого определения чистое Я; Я = Я , а не чему-либо ещё (я - человек, я - учитель, я - воин и т.д.). Это высшее Я по своей сущности - вечно и неуничтожимо. Его называют Атман, и оно одето в оболочку Чистого Сознания, Сознания как такового, свободного от какой-либо функции, и Чистого Бытия, Бытия как такового, лишённого феноменальных проявлений. Вообще говоря, речь здесь идёт о чистом Духе, о Боге, в конце концов, если употребить религиозную терминологию.
Суть, согласно Веданте, заключается в том, что это чистое Я, абсолютный субъект (выражаясь языком европейской философии), присутствуя в Абсолюте (в Брахмане), одновременно скрытым образом присутствует в человеке.
Раскрытие, реализация Атмана и отождествление с ним как со своим подлинным, личным, неуничтожимым, вечным Я - и является высшей целью человека. «Знающий Брахмана не знает скорби», - сказано в Веданте, ибо Брахман и Атман по сути своей глубинной природы - одно и то же.
Это, конечно, очень кратко, но главная трудность состоит именно в практической реализации Атмана. Дело в том, что в данный период человеческого цикла для этой реализации необходим некий метафизический дар, без которого реализация (обычно ступенчатая) немыслима. Это почти так же, как талант в искусстве - либо он есть, либо его нет.
Однако даже чисто теоретическое знакомство с адвайта-ведантой — огромный шаг, ибо тогда в последующем существовании произойдёт этот приход к абсолютному Я и уничтожению эго.
Здесь нет возможности раскрывать это учение, но сошлюсь на книги Раманы — истинного, великого гуру XX века, который почитается всей Индией как человек, осуществивший реализацию Абсолюта при жизни.
С Ведантой Европа стала знакомиться фактически со второй половины XX века, но до этого знание об этом было смутным, невнятным и даже нелепым. Удивительно, но факт, что Лев Толстой к концу своей жизни самостоятельно, не имея адекватных сведений об адвайта-веданте, так как их просто не было, сам пришёл путём самопознания к реальности этого высшего Я и выразил своё проникновение в эту сферу в словах, идентичных тому, как это выражено в адвайта-веданте. Я подробно написал об этом философском откровении Толстого в своей работе «Толстой и Бог».
В конце концов, следует перейти к наиболее эзотерической части данного изложения. Речь (или «безмолвие») идёт о Бездне вне Абсолюта. Впервые сама идея этого и некий «образ» этого выражены в моём рассказе «Боль №2», написанном в шестидесятые годы прошлого века. Прежде всего, надо предупредить читателя: здесь мы вступаем в сферу того, что (людям) «не дано», в то время как сфера Абсолюта, включая реализацию Абсолюта, дана человеческому роду, изложена в великих традиционных учениях, за которыми стоит опыт многотысячелетней практики. Ничего подобного, даже тени этого, не существует, когда мы приближаемся к сфере вне Абсолюта. Следовательно, здесь мы вынуждены идти во тьме…
Учение (если можно так выразиться) о Бездне вне Абсолюта изложено в моей книге «Судьба бытия» в главе «Последняя доктрина». Само определение «Бездна вне Абсолюта» звучит, мягко говоря, парадоксально, ибо «вне» Абсолюта, по самому его определению, ничего не может быть. Поэтому Бездна вне Абсолюта — это Бездна, которой «нет». В действительности же, эта Бездна находится по ту сторону и «да», и «нет», по ту сторону «существования» и «не существования», бытия и небытия, о ней нельзя сказать, что она есть, но её «нет» только в «нашем» понимании этого слова, ибо эта Бездна совершенно иной «природы», чем Абсолют и всё, что от него исходит. Поэтому все «понятия», представления, взятые из мира Абсолюта, бессильны выразить её сущность. Может быть, есть какой-то «намёк», создающий мостик между Абсолютом и его мирами и этой Бездной. Этот «намёк», этот «мостик», несомненно, есть — иначе мы не смогли иметь хотя бы отдалённое представление об этой Бездне.
Лучшее слово, которое может дать хотя бы отдалённое представление об этой Бездне, — это слово «Отсутствие». Гигантское, всеобъемлющее, как все вселенные вместе взятые, бездонное Отсутствие, Отсутствие всего, что может «существовать» или «быть» даже в самом потенциальном состоянии. Великое Отсутствие Всего. Это Отсутствие, эту Бездну нельзя познать, ибо в ней нет ничего, что можно было бы познавать. Нелепо говорить о том, что «содержится» в этом Отсутствии, но если в нём «есть» что-то (с нашей точки зрения невероятное, непостижимое), к этому «что-то» нет никаких ключей, и появятся ли они, и «есть» ли они вообще — неизвестно по самому высшему счёту, тем более, у человечества должна тогда появиться некая непостижимая способность контакта с тем, чего «нет», с великим Отсутствием.
Тем не менее, каким же образом можно осмелиться говорить о том, что такая Бездна, такое Отсутствие «есть» (парадоксальный язык здесь неизбежен)? Мы уже говорили о «мостике». О «существовании» этой Бездны говорит нам наша интуиция, некое бездонное, глубинное «чувство», некое метафизическое ощущение присутствия этой Бездны.
Отметим, что эта Бездна, это Отсутствие радикально отличается от тех бездн, которые мы встречаем в нашем мире Абсолюта. Ибо эти бездны есть в полном смысле этого слова, и они вполне постижимы и лишь относительно трансцендентны. Прежде всего, это Бездна внутри Абсолюта, Божественное Ничто, Святая Тьма, о которой, например, говорят мистики традиционных мировых религий. Но это Божественное Ничто содержит в себе потенцию всего существующего, оно той же «природы», что и Абсолют, её закрытость зависит лишь от нашей способности к метафизическому постижению (к богопознанию).
Существуют и другие бездны, например, бездна тьмы внешней, низшей тьмы, тьмы ада, наконец, и т.д. Все эти бездны в принципе познаваемы, их существование вполне поддаётся объяснению, они не выходят за рамки творения. Их «бездность» относительная.
Подлинная Бездна непостижима, беспредельна — это именно Бездна вне Абсолюта. Каким же образом возможен контакт с ней? Собственно говоря, она сама даёт о себе знать, и мы каким-то образом чувствуем это. Она даёт о себе знать, словно её дыхание проходит сквозь весь этот мир творения. Лучший вариант «контакта» — прежде всего духовная реализация, реализация Абсолюта, традиционный «путь», о котором уже говорилось. Ибо с Бездной лучше «контактировать» в абсолютной метафизической безопасности, а это даёт именно духовная реализация, реализация Абсолюта. Тогда тот, кем вы стали (а стали вы в этом случае самим собой, реализовали свою собственную природу как образа и подобия Божия) — абсолютно неуничтожим и вечен.
Следующий шаг — небольшой выход из этой блистательной тотальности на «периферию», на уровень небольшого отдаления от Центра. Это нужно для того, чтобы «ощутить» Бездну, ибо в самой абсолютной реальности вы слишком поглощены ей, её могуществом. Тогда вы, не теряя свою духовную реализованность, можете вступить в какой-то невообразимый «контакт» с этой «непознаваемой» Бездной.
В результате — вы уже не только остаётесь духовно реализованным, но становитесь также «существом Бездны», то есть тем, кто вступил с ней в контакт. В какой «контакт»? И что этот «контакт» может дать? Во-первых, этот «контакт», по крайней мере, интуитивное ощущение этой Бездны, разумеется, может существовать и до вашей реализации высшего Я, в обычном состоянии, но всё же, естественно, в более или менее духовно продвинутом. Бездна эта, вообще говоря, не агрессивная, но о себе она сама может дать знать.
Во-вторых, степень этого «контакта» и в чём он может выражаться, трудно даже себе представить, да и возможен ли он? Наверное, возможен, но тогда существо Бездны будет уже тем, кого человеческое воображение и не может себе представить. Но контакт, основанный на интуитивном метаощущении этой Бездны, конечно, вполне достижим. Что это может дать, кроме возможности, может быть, дальнейшего углубления?
Во-первых, с тем, что даёт о себе знать, так или иначе приходится считаться, жить с этим и иметь такое в виду. Во-вторых, негативность этой Бездны (в смысле её «непознаваемости», например) на самом деле обладает позитивным свойством. В этой Бездне все негации имеют знак «плюс». Всё, наоборот, по сравнению с миром Абсолюта. Именно «непостижимость» Бездны, отсутствие какого-либо ответа создают метафизическое «ощущение» вечно трансцендентного начала. В мире Абсолюта наличие трансцендентного принципа относительно, «временно», поскольку существует конечная реализация Абсолюта с его всепоглощающей реальностью. В Бездне же нет и не, может быть никакой реализации, «реализация» здесь заключается в понимании того, что никакая реализация невозможна, не в том смысле, что недостижима, а в том, что самого принципа реализации нет, ибо в Бездне нет никакой «реальности», по крайней мере, в нашем понимании этого слова. Зато присутствует непостижимый принцип вечной трансцендентности. Таким образом, «существо Бездны» (осуществившее, тем не менее, духовную реализацию) приобретает особого рода трансцендентный принцип, принцип истинной трансцендентности, позволяющий ему сознавать, что высшая Истина и конечна и бесконечна одновременно, достижима и недостижима. Это создаёт возможность неопределённо-бесконечной метафизической жизни, постоянного самодвижения и углубления. Бездна вне Абсолюта, не втягивая в себя, трансформирует самого «наблюдателя» её в Бездну, и он может наслаждаться собой как истинно трансцендентным существом, сохраняя при этом свою вечную неразрушимую реализованность своего высшего Я.
Нет нужды прояснять, что именно русская душа, те её духовные качества, о которых мы говорили, напрямую способствуют и определяют возможность приближения и созерцания Бездны. Здесь надо различить два момента… Кстати, некоторые иностранные наблюдатели жизни в России отмечают своё ощущение какой-то великой бездны, которая присутствует в русской жизни. Такое впечатление, что русские живут с ощущением, что вот-вот что-то разверзнется, однако всё продолжается. Это ощущение и придаёт остроту и загадочность нашей жизни. Причём имеется в виду не социальный момент, а онтологический. Пожалуй, лучше всего «бездность» русской жизни выражена у Достоевского, но она на самом деле пронизывает всю русскую литературу и музыку (вспомним Чайковского и «музыка, сводящая с ума» — о русской музыке у Георгия Иванова).
Дальше необходимо сказать о русской космогонии. Поскольку выразить русскую метафизическую идею невозможно в пределах одного нашего мира, то, несомненно, в духовном космосе существуют русские миры. Во всяком случае, вероятность эта весьма высока. Это может быть не только человеческий вариант. Могут быть русские как боги. Может быть, даже в следующей кальпе — просто русские как таковые, не связанные с иерархией других существ (как люди, боги и т.д.), а образующие собственную иерархию существ в новой Вселенной — русские.
Но сейчас нам важно понять следующее. Поскольку в русской душе (а, следовательно, и в самой России) заложен как принцип «неутолённой веры» (страстное стремление к духовной реализации), так и принцип бездны, «бездности», то на высшей точке соприкосновения с Абсолютом Россия (русская душа) может быть неким посредником между Абсолютом и Бездной вне Абсолюта. В самом Абсолюте, в силу его всепоглощающей реальности и мощи — принцип Отсутствия, принцип Лишённости (истинно трансцендентной тоски) не просто чужд, но потусторонен Абсолюту. Поэтому ему необходим посредник, ибо не может быть ничего, что было бы «неизвестно» Абсолюту, даже если оно потусторонне ему. Тем более, очевидно, что именно Россия, Россия Вечная и является таким великим посредником, ибо в России Вечной как в высшем выразителе русской идеи и духа заложена и «связь» с Абсолютом, и «связь» с Бездной. Такое состояние целиком соответствует сущности России и русской души. Важно, чтобы душа ещё до полного «единства» с Абсолютом обладала этой интуицией Бездны.
Сочетать несочетаемое — это чисто по-русски. Обо всём этом я подробно писал в книге «Россия Вечная» в главе «Русская доктрина». Это поразительное сочетание «позитивного» и «негативного», любви к бытию, к его устойчивости и одновременно ощущение бездны и тяга к ней, родственность ей создают наилучшие условия «контакта» с самой последней великой Бездной ещё здесь, на земле. Странная устойчивость русского бытия, несмотря на все удары по нему, говорит о такой возможности.
«Слава России и её непознаваемости» — так я закончил книгу «Россия Вечная». И я хотел бы, чтобы эти слова постоянно хранились в нашем сознании… «Россия — Сфинкс», — писал и пророчествовал Блок. Если Россия Вечная в почти полной своей значимости войдёт и реализуется в нашей земной России, то это будет означать, что Сфинкс (Россия как Сфинкс) заговорил (со всеми последствиями). Если же этому предстоит быть в других мирах, то наша (земная) Россия, великая и непостижимая до конца, останется важным звеном в раскрытии и реализации России Вечной в космологическом миропорядке.
P.S. Россия Вечная может выразить себя в той или иной степени при любой ситуации в нашей земной России. Но совершенно очевидны те трудности и препятствия, которые должна преодолеть современная Россия. Мы все надеемся на преодоление этих трудностей. Но я хотел бы описать ту земную Россию, в которой, на мой взгляд, создались наилучшие условия, как и для её самосохранения в этом мире, так и для проявления в ней аспектов России Вечной. Причём в этом проявлении могут быть реализованы даже некоторые другие, ещё неизвестные нам концентры. Отсюда возникла концепция Великой России, о которой я уже писал. Главные отличительные черты этой России следующие:
1. Россия, обладая полным суверенитетом, образует собственную уникальную самобытную цивилизацию (например, наряду с западной, исландской, китайской, индийской цивилизациями). Полное стопроцентное обеспечение национальной безопасности (в особенности оборонка, продовольственное и медицинское обеспечение, правильное решение демографической проблемы с упором на коренное население и русский народ как государствообразующий, экономическая и научно-техническая безопасность, образование и, разумеется, социально ориентированное общество, которое обеспечивает всем гражданам нормальное и безопасное существование).
2. Россия выступает как миролюбивая, неагрессивная держава, стремящаяся сохранить мир на земле, но самодостаточная, чтобы обеспечить свои национальные интересы и безопасность.
3. Духовная составляющая. Само собой понятно, что это исключительно важная основа, при ослаблении которой Россия просто может потерять свою идентичность и стать добычей враждебных ей сил, потеряв защиту высших сил, защиту, которая обычно обеспечивается странам с мощной духовной составляющей (без убедительно выраженной духовной составляющей Россия просто перестанет быть Россией, если даже сохранится).
4. Принцип любви и мудрости. В отношениях между людьми — любовь и чувство единства, взаимная выручка, что было традиционно для нормального состояния России. Мудрость необходима во всех сферах жизни, и особенно во власти.
5. Необходима поэтому гибкость и мудрость при реагировании на грядущее резкое изменение условий жизни на земле (как природные, так и геополитические, экономические и т.д.). Фактически речь идёт, в конце концов, о неизбежной смене цивилизации на земле и наступлении новой эры и новой цивилизации. Это повлечёт за собой значительную смену характера образования, ибо грядущие открытия окончательно сметут прежние представления о мире, человеке, природе, которые господствовали в науке в XX веке (уже сейчас очевидна абсурдность гипотезы о так называемом происхождении человека от обезьяны и т.п.).
Таково самое кратчайшее изложение концепции «Великая Россия». О приходе новой цивилизации я уже писал, изложение этой проблемы требует, конечно, специальной статьи.
* * * *
Официальный сайт Юрия Витальевича Мамлеева////
Биография:
Юрий Витальевич Мамлеев родился 11-го декабря 1931 г. в Москве. В 1956 г.
закончил Московский лесотехнический институт, получил диплом инженера. С
1957 г. по 1974 г. преподавал математику в вечерних школах. Но основной
сферой его деятельности была литература. Его рассказы, романы, философские
эссе распространялись в Самиздате, так как их было невозможно публиковать
в советских издательствах. На его квартире в Южинском переулке собирались
в 60-е годы многие деятели (люди) «неофициальной культуры» того времени.
Среди них такие поэты и художники, как Леонид Губанов, Генрих Сапгир, Лев
Кропивницкий, Александр Харитонов, позднее Вениамин Ерофеев и многие
другие известные сейчас представители творческой интеллигенции, проявившие
себя в искусстве, философии, литературе.
Из-за невозможности публикации своих произведений Ю. Мамлеев вместе с
женой эмигрировал в 1974 г. в США, где преподавал и работал в Корнельском
университете (Cernell University), выступал в других престижных
университетах США, а позже, в 1983 г., переехал в Париж, во Францию, где
преподавал русскую литературу и язык в Медонском институте русской
культуры, а потом в знаменитом Институте восточных цивилизаций в Париже. В
период вынужденной эмиграции его произведения были переведены на
европейские языки, его творчество получило признание на Западе.
После изменения режима в России Юрий Мамлеев одним из первых приехал в
Россию. С начала 90-х годов его книги стали широко публиковаться в России.
За это время (с начала 1990-х по 2008 г.) опубликовано 27 его книг,
включая книги по философии, появилось множество статей, интервью в прессе,
выступлений по радио и телевиденью. Одновременно продолжалась публикация
его книг на Западе. Как на западных, так и на русском языках появилось
много статей, исследований о его творчестве, защищены дипломы и
диссертации. Пьесы Юрия Мамлеева ставились в России и на фестивале в
Австрии, в Граце (на немецком языке).
С 1994 г. по 1999 г. Юрий Мамлеев как индолог преподавал индийскую
философию на философском факультете МГУ. Он член исполкома Общества
российско-индийской дружбы. Занимался и общественной деятельностью: был
членом Комиссии по возвращению гражданства при Президенте РФ. Он является
членом французского Пен-клуба (международной организации писателей), Союза
писателей России, Союза театральных деятелей, русского Пен-клуба. Он
создал новое литературное течение (метафизический реализм), основы
которого изложены в главе «Метафизика и искусство» его философской книги
«Судьба бытия». Авангард этого течения организован как секция при Союзе
литераторов России, и Ю. Мамлеев — Президент Клуба метафизического
реализма ЦДЛ.
Как философ, Юрий Мамлеев, помимо преподавания индийской философии в МГУ,
известен своими главными философскими работами: «Судьба бытия»
(опубликована в журнале «Вопросы философии» за 1993 г. № 10, 11 и потом —
в сборнике «Unio mistica», Терра, 1997) и «Россия Вечная» (см. «Россия
Вечная», Аиф-принт, 2002).
В «Судьбе бытия» Ю. Мамлеев обосновал собственное философское учение. Как
индолог, он исходил из некоторых положений Веданты (признанной сейчас во
всем мире в качестве одной из вершин человеческой мысли). Но далее Ю.
Мамлеев вышел за пределы Веданты, создав собственное учение.
В книге «Россия Вечная» Ю. Мамлеев исследует глубины русской культуры и
духа. В результате им создана совершенно новая трактовка русской идеи,
фактически цельное философско-патриотическое учение, не имеющее нигде
аналогов.
Он получал в России следующие премии: Пушкинскую премию (Россия - Германия,
2000г.), Андрея Белого (1993 г.), «Словесность» Союза литераторов (2008),
а также он является кавалерам ордена дружбы за литературные заслуги
(2007г.).
О Мамлееве и его творчестве можно прочесть статьи в литературных и иных
энциклопедиях, словарях (в том числе и на иностранных языках), в
энциклопедическом словаре «Отечество» (издательство РЭ, 1999), в который
включены наиболее выдающиеся люди России в области культуры, науки,
политики и т. п. за весь период существования Руси и России (от древней
эпохи до настоящего времени).
Произведения Мамлеева публиковались на многих Европейских языках.
О творчестве Мамлеева вышло книга Розы Семыкиной. «О «соприкосновении
мирам иным»: Ф.М. Достоевский и Ю.В. Мамлеев» (Барнаул: Барнаульский
государственный педагогический университет, 2007).
— религией, что будет понятно из дальнейшего изложения.
Если же попытаться охарактеризовать эту доктрину в рамках обычной терминологии, то наиболее подходящим определением будет следующее: русская идея как мировоззрение, точнее, как всеобщее мировоззрение, охватывающее всю Реальность в целом, её метафизические и космологические уровни.
Кроме того, надо пояснить, что здесь имеется в виду под понятием «русский». Это понятие, естественно, включает в себя собственно русских, но и всех тех, кто живёт в русском языке и в русской культуре и любит Россию. Более того, могут быть случаи, когда русская душа воплощается в людях, родившихся и живущих в иностранных государствах.
Теперь о происхождении этого учения. Оно создалось у меня в эмиграции, в 80-х годах ХХ века, когда я вместе со своей женой Марией жил за пределами России. Такое создание включало в себя глубинное, насколько это возможно, проникновение в русскую культуру, литературу в первую очередь, в основном классическую, её переоткрытие, погружение в её метафизический и пророческий смысл. И, разумеется, главное - «Россия Вечная» создавалась на основе, в значительной степени, интуитивного, творческого процесса и того, что можно условно назвать «молниеносным озарением».
Небольшая, но существенная часть этого учения была впервые опубликована в книге «Невидимый град Китеж», изданной в конце 80-х годов прошлого века Татьяной Горичевой, русским богословом и философом (там же опубликована и её работа).
Но полностью эта доктрина опубликована в моей книге «Россия Вечная», изданной в 2002 году. Естественно, книга вызвала и вызывает мощный резонанс. Чтобы доступней выразить то, что я хотел, мной была написана книга «Русские походы в тонкий мир», изданная в 2009 году издательством «Зебра». Она включает повесть «Наедине с Россией» и философское эссе «Метафизический образ России».
В сущности, моя доктрина, точнее, «открытие» России - это книга о любви к России и о её познании, ибо только сочетание любви и мудрости ведёт к истинному откровению.
Наконец, принципиальное значение для этого исследования имело подключение к нему Веданты, ведантистской метафизики и традиционалистской философии в целом.
Таким образом, ключевыми источниками, которые использовались при создании учения о России Вечной названы: русская культура, традиционалистская метафизика (особенно Веданта), некоторые положения учения, изложенного в моей книге «Судьба бытия». Я уже не говорю о самом «методе» интуитивного интеллектуализма, о прозрениях и самопознании русской духовности.
Начнём с русской литературы, с поэзии, например, ибо в поэтическом творчестве наиболее наглядно раскрывается уходящая за пределы обычного разума мистическая, таинственная сущность русской души и, следовательно, России.
Если писатели и поэты — пророки (Достоевский, Блок, Лермонтов), то здесь мы видим русскую литературу как явление, снимающее покров с глубинных тайн России духа и русской души. Возьмём в качестве примера ряд основополагающих в этом отношении стихотворений.
Лермонтов и Есенин о любви к родине: «но я люблю, за что, не знаю сам» и «но люблю тебя, родная, кроткая, а за что, разгадать не могу». В этих и в подобных прозрениях Россия выступает как тайна, и любят её именно за эту неразгаданную тайну, а не за какие-то её внешние качества, хорошие или плохие. Блок, описывая «негативы» России, заключает: «Но и такой, моя Россия, ты всех краёв дороже мне».
Такая любовь может быть объяснена лишь на метафизическом уровне, тем более:
Если крикнет рать святая:
«Кинь ты Русь, живи в раю!»
Я скажу: «Не надо рая,
Дайте родину мою».
И, наконец, классическое, но так и не расшифрованное до конца:
Умом Россию не понять,
Аршином общим не измерить
У ней особенная стать
В Россию можно только верить.
Подобные прозрения и тенденции, запечатлённые во всей нашей литературе, прежде всего в классике (подробно об этом в книге «Россия Вечная»), отвечают тому метафизически несомненному факту, что Россия не является просто страной, а она есть таинственное духовное явление, выходящее за пределы земного мира. Иными словами, Россия имеет своё продолжение во вселенской реальности. Это и есть Россия Вечная, связанная с Абсолютом и Последней Бездной (но об этом позднее); непознаваемая умом Россия.
Наша же земная Россия содержит в себе, в потенции, все качества России Вечной, в некоторых случаях раскрывая их актуально и убедительно.
Сильна ты нездешней мерой,
Нездешней страстью полна,
Неутолённой верой
Твои запеклись уста.
Дай за тебя молиться,
Познать твоё бытиё,
Твоей тоске причаститься,
Сгореть во имя твоё.
М. Волошин «Россия», 1915.
Всё, что на уровне макрокосма существует в космологической России, то имеет место быть и в русской душе, которая является аналогом России на уровне микрокосма. Мы несём в себе, в своих душах, свою внутреннюю, глубоко любимую Россию, и Россия как макрокосм духовно идентична русской душе.
Такие качества русской души, как «неутолённость веры», стремление выйти в запредельное, в бесконечность русских духовных пространств, и в то же время антиномичность, парадоксальная загадочность, неудовлетворённость гармонией («Записки из подполья»), образуют то отвращение ко всякой завершённости, законченности и определённости, характерное для России и русской души, ибо такая фиксированность сковывает движение к «духовным просторам». Отсюда возникновение знаменитой «беспричинной» русской тоски, которая, по существу, означает стремление к невозможному. Но «невозможное» именно в силу своей «невозможности» имеет большее метафизическое значение, чем «возможность».
Все эти тенденции (и другие, описанные в книге «Россия Вечная») входят в ту реальность, которую вполне можно назвать «русской идеей» как всеобщим мировоззрением. И эта русская идея, духовные качества России и русской души, включая их реализацию, явно выходит за пределы земной истории и земного мира. Согласно традиционалистской философии, любая метафизическая реалия такого рода неизбежно воплощается в тех или иных мирах, и так как русская идея, метафизическая Россия выходит за берега нашего мира, то она неумолимо найдёт воплощение в «параллельных» мирах.
Поэтому вполне в духе традиционалистской философии, синтезирующей великие духовные традиции «прошлого», можно сказать, что кроме России «земной», исторической существуют или могут существовать России космологические, в которых продолжается раскрытие и «развитие» метафизической русской идеи. Но сам первообраз России Вечной исходит, разумеется, из глубин Абсолютной Реальности, Бога в Самом Себе.
Проникая, исследуя характер русской духовности, неизбежно приходишь к выводу, что полная реализация России духа не может быть ограничена рамками земной истории, что эта духовность, по существу, бросает вызов реалиям куда более высшим и недоступным для чисто человеческого взгляда, чем те, которые могут проявиться на нашем планетарном срезе. Появившееся на сцене ружьё должно выстрелить, так и все проявления России Вечной должны состояться в тех мирах, которые способны вместить её аспекты, её непостижимость и найти место для воплощения русской души.
«Существа», живущие в разных вариантах космологической России, могут принадлежать к человеческому роду (в тех или иных манвантарах) или к богам, или к иным неизвестным доселе иерархиям. Но объединяет их то, что все они - русские, русские в самом глубочайшем смысле этого слова, русские как таковые. Но условия их существования дают возможность полноценно развернуться тем сторонам русской души, тем её зёрнам, которые не могут воплотиться здесь.
Но сейчас необходимо обратить внимание на те духовные реалии, которые проявлены в нашей России. Эти реалии в книге «Россия Вечная» названы концентрами. В самом центре — Россия Вечная, источник и вседержательница всех космологических Россий. Итак, наша Россия, хотя и те, другие, тоже наши. Эти реалии, концентры, в каждой из которых сосредоточены те или иные стороны русской духовности, связи русской души с Богом и высшими силами, следующие:
1. Православие.
2. Русская культура.
3. Невидимое мировоззрение.
4. Сакральный Хаос.
5. Русское бытие и вторая реальность.
6. Связь с Востоком.
7. Последние отношения.
Начнём с сакрального Хаоса, то есть с такого Хаоса, в котором в бессвязном состоянии содержатся потенции, зёрна, ростки тех начал, которые впоследствии проявятся в полной силе зримой и организованной реальности. Хаос — это источник будущего порядка и как его источник Хаос гораздо больше, глубинней, метафизичней порядка, в котором прорастают и реализуются только отдельные «зёрна», содержащиеся в Хаосе как в мистическом первоначале.
Наличие хаоса в русской жизни и истории очевидно, и при всех негациях хаоса это только плюс, ибо в хаосе таинственно содержится будущее, или то, чего не может быть в порядке, тем более, любой порядок подвержен разрушению. Запад - это порядок, Россия - хаос, и это одна из причин, почему Запад не способен победить Россию. Однако сакральный Хаос - тот Хаос, который содержит священные семена, или семена незнакомые, непостижные миру данного порядка.
В России хаос присутствует одновременно с порядком, и такое сочетание и делает жизнь в России такой непонятной и метафизически привлекательной. Отсюда и одна из причин порой «гипнотизирующего» воздействия жизни в России на западных людей. Ибо всё, что карикатурно-материалистический Запад ненавидит, но в тайне хранит в душе как смутные воспоминания об ином, - всё это есть в России.
Конечно, в Хаосе, даже сакральном, есть негации. Но вспомним Волошина: «Вся великая, тёмная, пьяная/окаянная двинется Русь…» Проблема же в том, что почти в любых «безобразиях» в России есть «золотое зерно». Именно поэтому Блок, ведомый своим пророческим гением, писал: «Да и такой, моя Россия, ты всех краёв дороже мне». Это «золотое зерно» далеко не сразу может прорасти и, тем более, быть понято как именно «золотое зерно».
А теперь перейдём к другой концентре - «Русское бытие и вторая реальность». «Дай сил за тебя (за Россию — Ю.М.) молиться, познать твоё бытиё» — этот стон проходит по всей великой русской литературе. Но в данном случае под словом «бытиё» имеется в виду не событийный ход российской истории, а внутренний, интровертный тайно-смысл русского «повседневного» бытия, его течения и творчества, отражение и творение этого бытия в «сюрреалистических» изгибах русского языка (как у Андрея Платонова). Кстати, обратим внимание на то, что есть данные о том, что язык, который использовал Платонов, был по своему характеру — народный язык того времени.
Перейдём несколько неожиданно к сфере Духа, к Православию. О православии, о его важнейшем значении для России написано так много, и это значение настолько очевидно, что я ограничусь некоторыми замечаниями относительно актуальной ситуации в мире.
Во-первых, в современной западной цивилизации прилагаются все силы к тому, чтобы вытеснить христианство из конкретной жизни или просто лишить его главного содержания, религию превратить в пародию на религию. Уже там давно «объявлено» начало пост-христианской эры, а некоторые, видимо, инакомыслящие на Западе, полагают, что началась пост-человеческая эра. Поэтому, по самому факту, Россия сейчас практически является основной хранительницей православия, то есть христианства как такового, тем более, всё духовное богатство православия осталось в сохранности и не искажалось. Таким образом, то, что утверждалось ранее на богословском уровне (о православии как вмещающем всю полноту истинного христианства), осуществилось и на историческом уровне.
Возразят, что и православие в России находится в трудном положении (например, отсутствует пока массовая катехизация населения), но это уже другой вопрос. Важно, что само учение не подвергалось изменению его духа, что эта сокровищница сохранена. Пусть в это пока погружена небольшая часть народа, — важно качество такого погружения и открытость высших уровней христианства, которыми обладает православие (включая исихазм).
Поэтому исключительно важно, во-вторых, сохранение духа, а не только обряда. Христос как Богочеловек изначально, ещё до своего (временного) воплощения на земле соединивший в Себе и Бога, и человека, человеческую душу и её природу, продолжает оставаться даже в наше жуткое время той же истиной и тем путём в вечную жизнь, каким Он всегда был.
В конце концов, наше заключение следующее: несмотря на гонения и террор в советский период, несмотря на железную поступь мировой цивилизации голого чистогана, уничтожающей малейший намёк на проявления духа, Россия сохранила свою духовность (разгул современного нигилизма явно временное явление). Поэтому и в нашу переломную эпоху сохранилась и подтвердилась богоизбранность России и русского народа, который в условиях жесточайших, невиданных в истории испытаний, войн и террора, порой направленных на прямое уничтожение этого народа, а также братских народов, сохранил свою духовную сущность. Скажут, что таких сохранивших сейчас меньшинство - но важно, что сохранили, именно «меньшинство» часто делало погоду в истории, становясь потом «большинством».
Архетип великого и таинственного русского самосознания явно сохранён, он существует даже в самых, казалось бы, падших личностях, в тайниках их души. Чтобы «пасть», надо иметь высоту, с чего падать (а потом восстановиться), а не бессмысленно усреднённый, тупо роботообразный уровень персонажей современной (пост-человеческой) цивилизации.
Но наша тема - Россия Вечная, та Россия, которая существует помимо меняющегося времени и его исчезающего дыхания. Поэтому сама земная Россия может быть могучей страной (желательно), может быть даже малой страной, но если сохранится хоть один, глубоко русский человек, в нём будет жить искра природы России Вечной, ибо его русская душа неразрывно с ней связана. Они едины.
Вернёмся к концентре «Русское бытие и вторая реальность». Об этом мы знаем и по литературе, и по жизни. Обозначим сначала, что имеется в виду под «второй реальностью». Вторая реальность — это несколько скрытый, внутренний мир в душе человека, но, однако не имеющий отношения к обычным мечтам, фантазиям или просто переживаниям человека по поводу его личных проблем и т.д. Это нечто иное: это определённая «надстройка» над обычным сознанием, отражающим феноменальный мир, «надстройка», в которой сосредоточено некое «ирреальное» осмысление жизни и бытия, нередко в художественной форме или бессознательно мистической. Выражаться такое может в необычной, довольно сюрреальной речи. Таким образом, используется вся великая магия русского языка.
Наиболее гениальным обладателем такого языка в литературе был, конечно, Андрей Платонов. В языке Платонова ясно виден некий второй языковой уровень, выверт, и, следовательно, возникает вторая линия смысла, параллельно первой, некий скрытый оттенок, ведущий именно во вторую реальность. Характерно, что, как оказалось, в 20–30-е годы такого рода язык, такие обороты были распространены среди населения России. Он сохранился и потом, в меньшем распространении… Но и по другим параметрам, в быту, например, российская жизнь выглядит весьма необычно, если вглядеться. Это, кстати, очень точно отметил Горький в своих рассказах о Руси.
Есть такая народная песня 60-х годов XX века (её автор Евгений Головин), и там есть такое четверостишие:
А у него истерика,
Всюду, кричит, тюрьма!
Жажда иного берега
Сводит его с ума.
Именно эта «жажда иного берега» проходит по самым тайным струнам русской души. Отсюда иррациональность повседневной российской жизни, её непредсказуемость, тоска, взрывы слёз и брожение, неведомость её и т.д. Это есть и в жизни, и в русской литературе. Обывательская же жизнь томит, вызывает беспросветную скуку и тогда естественно тянет в непредсказуемость. Иначе жизнь становится похожей на спиритический сеанс, как писал об этом Чехов, спиритический сеанс, в котором нелепость оказывается скучной и монотонной, какой-то умственно ограниченной.
Но и в самом последнем быту спасает русский язык. Мистически русское бытие таит в себе некий подпол (подпольный смысл, на худой конец), значение и суть которого ещё не разгаданы. Поэтому естественно перейти к следующей концентре, тесно связанной с предыдущей.
Речь идёт о русской культуре. Здесь, в короткой работе, невозможно остановиться на гениальной русской музыке, на глубочайшем трансцендентном смысле русских икон и т.д., я остановлюсь на литературе, на классике. Русская литература XIX века и на Западе, и в мире считается одним из трёх чудес света в сфере культуры. По моему мнению, русская классика, объединившая в себе и литературу, и глубочайшую философию, является величайшей литературой мира, глубинный смысл и тайна которой ещё не прочитаны. Однако и в Америке, насколько я слышал, «Война и мир» объявлен лучшим романом мира сего.
Вообще, для определения творчества Толстого и Достоевского (и как писателей, и как философов) подходящим словом является «сверхгениальность», «гениальность» — это где-то ниже. Я обосновывал всё это в статье (НАЗВАНИЕ?), опубликованной в журнале «Империя духа». Но теперь по существу. Необходимо говорить о русской классике в её прозрениях о самой России. Я уже писал об этом в начале, когда речь шла о поэзии. Но и вся русская литература, и философия пронизаны одним из главных своих вопросов — вопросом о том, что такое Россия? Вспомним Гоголя, Достоевского, Горького, Андрея Белого, даже Тургенева, Бердяева, Данилевского и всю славянофильскую линию русской философии. Это действительно уникальный, исключительный случай в мировой культуре, когда сама страна становится объектом философии и метафизики (так же, как, например, Абсолют, Ничто, Бытие и т.д.). Такая ситуация лишний раз показывает, что Россия — не просто страна, а метафизическая реальность, и как метафизическая реальность она может выражать себя на любом космологическом уровне, как бы высок он ни был в духовном отношении. Другое дело, что в силу определённых условий Россия Вечная не может полностью реализовать себя на, так сказать «тварном» уровне, на уровне творения. Любовь к России, следовательно, носит тоже высший, метафизический характер, и поэтому она может носить такой безусловный, глубокий и таинственный характер по отношению к людям. Её, Россию, и любовь к ней можно «понять» в какой-то степени, но не умом (о чём и писал Тютчев), а сверхрациональным интуитивным разумом. Познать Россию — это значит познать себя, свою душу. И наоборот, познать русскую душу — значит познать Россию, и всё это всё же до какой-то степени. Но сама русская душа, её отражение, глобально и как-то необъятно присутствует в русской литературе (как и в жизни, естественно). Бердяев, Данилевский блестяще выразили некоторые её черты. Пушкин, Достоевский, Толстой (особенно в «Войне и мире»), Гончаров, Тургенев, Чехов, Андрей Платонов… всех не перечесть — были настоящими адептами русской души. «Да и такой, моя Россия, ты всех краёв дороже мне». Так писал великий Блок, и эти слова являются азбукой русского патриотизма, который имеет вышечеловеческий характер.
Суммируем некоторые важнейшие качества русской души (которой могут обладать все те, кто приобщён к духовной сути России): духовная неутолённость, отсутствие меры, стремление к запредельному и бесконечному, отвращение ко всему завершённому, непредсказуемость, антиномичность, сочетание в себе несочетаемого, тяготение к безднам, тоска как метафизическое чувство, мощь воображения, необходимость обладания великой идеей, любовь и к хаосу, и к порядку одновременно, мистическое отношение к русской природе… Можно продолжить. Русская душа, таким образом, предстаёт как загадка для самой себя.
Эта загадочность русской души даже для себя самой на деле оказывается неким духовным двигателем для неё и причиной многих её качеств. И, следовательно, существует невыразимо глубинная духовная связь между русской душой, русским человеком и самой Россией. И все перечисленные качества русской души, и иные качества с потрясающей, сверхгениальной силой отражены в великой, уникальной русской культуре, не прочитанной, не узнанной до конца ни нами, ни миром.
…Важная концентра - «Невидимое мировоззрение». Под этим понятием имеется в виду то незримое, непроявленное, но существующее в тайниках сознания русского народа интуитивное мировоззрение, доставшееся ему в наследие от далёких времён его существования, до времён, зафиксированных письменно.
Русь, русские возникли как бы внезапно (с точки зрения исторической фиксации), и ясно, что появлению такого народа, с богатейшим выработанным языком, предшествовала огромная эра его дофиксированного существования. Вообще, в древние времена устная передача знаний считалась более эзотерическим действием, чем какое-либо письменное их выражение.
Таинственное невидимое мировоззрение пришло именно оттуда, и его наличием могут быть объяснены многие явления в русском самосознании. Но сейчас нам важно высказаться более конкретно об этом историческом первоначале Руси. И русский язык ведёт нас к этой цели.
Уже абсолютно доказано, что протосанскрит (от которого и произошёл санскрит) фактически является русским языком. Примерно 70% слов протосанскрита — это русские слова, русского Севера. Я уже не говорю о других приметах. Насколько я знаю, записан случай разговора на чистом протосанскрите где-то в глуши русского Севера. Любопытно, что «высокий» русский язык, которым писали поэты XVIII века, искажён славянизмами, в то время как народный язык фактически не отличался от обычного русского, который мы знаем. И таким он и был в те далёкие времена. В том и состояло величие Пушкина, что он превратил этот великий язык в литературный.
На протосанскрите и говорила часть ариев, которые в целом жили на территории России (север России, Западная Сибирь). Эти арии и были руссами, то есть русскими. Немецкие фашисты со своей наглостью и невежеством исказили и осквернили всё, что связано с ариями. Арии, основавшие Индию как таковую, были, как известно, миролюбивым народом, все арийские издания в современной Индии только и говорят о любви и милосердии.
Наиболее духовно продвинутая часть ариев (включая руссов) двинулась на север Индии и образовала там высшую духовную касту браминов, которые и дали Индии то необычайное духовное богатство, которое теперь известно всему миру. Поэтому индусы знают, что мудрость пришла к ним с севера, из России и традиционно в Индии хорошо относятся к русским.
Таинственный великий духовный опыт и знания древних ариев (руссов) не могли не оставаться где-то в народной памяти и народной культуре.
Помимо единого языка есть много иных доказательств нашего древнего происхождения.
Постепенно те высшие метафизические знания, которыми владели руссы и другие арии, стали ослабевать (на протяжении тысячелетий), но появилось спасение - воплощение Богочеловека Христа. И Русь приняла эту веру, ведущую к спасению и, в конце концов, к богопознанию (исихазм).
Два полюса: ведические знания, таинственное бытие великого народа ариев, положивших начало Индии духа и с другой стороны - европейским народам.
Из всего вышесказанного становится понятной наша связь с Востоком, особенно с Индией. Николай Клюев, сам вышедший из народных глубин, писал:
И страна моя, белая Индия
Преисполнена тайн и чудес
Арии и брамины и утвердили собственно «Индию духа» (по выражению Николая Гумилёва), метафизической основой которой является Веданта - чистое знание о реализации Абсолюта. Разумеется, Веданта - не религия, не вера, а Знание, потому она открыта для всех, но закрыта в силу трудностей её постижения…
Отметим, что Восток, во всём его многообразии, притягивал к себе таких мыслителей, писателей, поэтов, как Лев Толстой, Лермонтов, Бунин, Бердяев, Клюев, Есенин, Гумилёв и многих других. И, естественно, надо упомянуть основателей евразийства. Но особый и глубокий интерес для нас представляет именно Веданта, не потому только, что она произошла от русского слова («ведать» т.е. «знать»), а в силу её метафизики. Хотя с буддизмом, близким, в конце концов, к индусским философским представлениям, мы, казалось, знакомы больше, но по духу Веданта нам, несомненно, ближе. Объясняется это тем, что в Веданте глобальное внимание обращено (в отличие от буддизма) на учение о чистом, высшем Я в человеке. Это, вне сомнения, сродни русскому уму, всегда обеспокоенному проблемой личности и личного бессмертия. Вкратце изложим суть адвайта-веданты, самого мощного и радикального течения в Веданте.
Под этим высшим Я подразумевается не эго, не маленькое «я» человека, с которым он обычно себя отождествляет, а свободное от всякого определения чистое Я; Я = Я , а не чему-либо ещё (я - человек, я - учитель, я - воин и т.д.). Это высшее Я по своей сущности - вечно и неуничтожимо. Его называют Атман, и оно одето в оболочку Чистого Сознания, Сознания как такового, свободного от какой-либо функции, и Чистого Бытия, Бытия как такового, лишённого феноменальных проявлений. Вообще говоря, речь здесь идёт о чистом Духе, о Боге, в конце концов, если употребить религиозную терминологию.
Суть, согласно Веданте, заключается в том, что это чистое Я, абсолютный субъект (выражаясь языком европейской философии), присутствуя в Абсолюте (в Брахмане), одновременно скрытым образом присутствует в человеке.
Раскрытие, реализация Атмана и отождествление с ним как со своим подлинным, личным, неуничтожимым, вечным Я - и является высшей целью человека. «Знающий Брахмана не знает скорби», - сказано в Веданте, ибо Брахман и Атман по сути своей глубинной природы - одно и то же.
Это, конечно, очень кратко, но главная трудность состоит именно в практической реализации Атмана. Дело в том, что в данный период человеческого цикла для этой реализации необходим некий метафизический дар, без которого реализация (обычно ступенчатая) немыслима. Это почти так же, как талант в искусстве - либо он есть, либо его нет.
Однако даже чисто теоретическое знакомство с адвайта-ведантой — огромный шаг, ибо тогда в последующем существовании произойдёт этот приход к абсолютному Я и уничтожению эго.
Здесь нет возможности раскрывать это учение, но сошлюсь на книги Раманы — истинного, великого гуру XX века, который почитается всей Индией как человек, осуществивший реализацию Абсолюта при жизни.
С Ведантой Европа стала знакомиться фактически со второй половины XX века, но до этого знание об этом было смутным, невнятным и даже нелепым. Удивительно, но факт, что Лев Толстой к концу своей жизни самостоятельно, не имея адекватных сведений об адвайта-веданте, так как их просто не было, сам пришёл путём самопознания к реальности этого высшего Я и выразил своё проникновение в эту сферу в словах, идентичных тому, как это выражено в адвайта-веданте. Я подробно написал об этом философском откровении Толстого в своей работе «Толстой и Бог».
В конце концов, следует перейти к наиболее эзотерической части данного изложения. Речь (или «безмолвие») идёт о Бездне вне Абсолюта. Впервые сама идея этого и некий «образ» этого выражены в моём рассказе «Боль №2», написанном в шестидесятые годы прошлого века. Прежде всего, надо предупредить читателя: здесь мы вступаем в сферу того, что (людям) «не дано», в то время как сфера Абсолюта, включая реализацию Абсолюта, дана человеческому роду, изложена в великих традиционных учениях, за которыми стоит опыт многотысячелетней практики. Ничего подобного, даже тени этого, не существует, когда мы приближаемся к сфере вне Абсолюта. Следовательно, здесь мы вынуждены идти во тьме…
Учение (если можно так выразиться) о Бездне вне Абсолюта изложено в моей книге «Судьба бытия» в главе «Последняя доктрина». Само определение «Бездна вне Абсолюта» звучит, мягко говоря, парадоксально, ибо «вне» Абсолюта, по самому его определению, ничего не может быть. Поэтому Бездна вне Абсолюта — это Бездна, которой «нет». В действительности же, эта Бездна находится по ту сторону и «да», и «нет», по ту сторону «существования» и «не существования», бытия и небытия, о ней нельзя сказать, что она есть, но её «нет» только в «нашем» понимании этого слова, ибо эта Бездна совершенно иной «природы», чем Абсолют и всё, что от него исходит. Поэтому все «понятия», представления, взятые из мира Абсолюта, бессильны выразить её сущность. Может быть, есть какой-то «намёк», создающий мостик между Абсолютом и его мирами и этой Бездной. Этот «намёк», этот «мостик», несомненно, есть — иначе мы не смогли иметь хотя бы отдалённое представление об этой Бездне.
Лучшее слово, которое может дать хотя бы отдалённое представление об этой Бездне, — это слово «Отсутствие». Гигантское, всеобъемлющее, как все вселенные вместе взятые, бездонное Отсутствие, Отсутствие всего, что может «существовать» или «быть» даже в самом потенциальном состоянии. Великое Отсутствие Всего. Это Отсутствие, эту Бездну нельзя познать, ибо в ней нет ничего, что можно было бы познавать. Нелепо говорить о том, что «содержится» в этом Отсутствии, но если в нём «есть» что-то (с нашей точки зрения невероятное, непостижимое), к этому «что-то» нет никаких ключей, и появятся ли они, и «есть» ли они вообще — неизвестно по самому высшему счёту, тем более, у человечества должна тогда появиться некая непостижимая способность контакта с тем, чего «нет», с великим Отсутствием.
Тем не менее, каким же образом можно осмелиться говорить о том, что такая Бездна, такое Отсутствие «есть» (парадоксальный язык здесь неизбежен)? Мы уже говорили о «мостике». О «существовании» этой Бездны говорит нам наша интуиция, некое бездонное, глубинное «чувство», некое метафизическое ощущение присутствия этой Бездны.
Отметим, что эта Бездна, это Отсутствие радикально отличается от тех бездн, которые мы встречаем в нашем мире Абсолюта. Ибо эти бездны есть в полном смысле этого слова, и они вполне постижимы и лишь относительно трансцендентны. Прежде всего, это Бездна внутри Абсолюта, Божественное Ничто, Святая Тьма, о которой, например, говорят мистики традиционных мировых религий. Но это Божественное Ничто содержит в себе потенцию всего существующего, оно той же «природы», что и Абсолют, её закрытость зависит лишь от нашей способности к метафизическому постижению (к богопознанию).
Существуют и другие бездны, например, бездна тьмы внешней, низшей тьмы, тьмы ада, наконец, и т.д. Все эти бездны в принципе познаваемы, их существование вполне поддаётся объяснению, они не выходят за рамки творения. Их «бездность» относительная.
Подлинная Бездна непостижима, беспредельна — это именно Бездна вне Абсолюта. Каким же образом возможен контакт с ней? Собственно говоря, она сама даёт о себе знать, и мы каким-то образом чувствуем это. Она даёт о себе знать, словно её дыхание проходит сквозь весь этот мир творения. Лучший вариант «контакта» — прежде всего духовная реализация, реализация Абсолюта, традиционный «путь», о котором уже говорилось. Ибо с Бездной лучше «контактировать» в абсолютной метафизической безопасности, а это даёт именно духовная реализация, реализация Абсолюта. Тогда тот, кем вы стали (а стали вы в этом случае самим собой, реализовали свою собственную природу как образа и подобия Божия) — абсолютно неуничтожим и вечен.
Следующий шаг — небольшой выход из этой блистательной тотальности на «периферию», на уровень небольшого отдаления от Центра. Это нужно для того, чтобы «ощутить» Бездну, ибо в самой абсолютной реальности вы слишком поглощены ей, её могуществом. Тогда вы, не теряя свою духовную реализованность, можете вступить в какой-то невообразимый «контакт» с этой «непознаваемой» Бездной.
В результате — вы уже не только остаётесь духовно реализованным, но становитесь также «существом Бездны», то есть тем, кто вступил с ней в контакт. В какой «контакт»? И что этот «контакт» может дать? Во-первых, этот «контакт», по крайней мере, интуитивное ощущение этой Бездны, разумеется, может существовать и до вашей реализации высшего Я, в обычном состоянии, но всё же, естественно, в более или менее духовно продвинутом. Бездна эта, вообще говоря, не агрессивная, но о себе она сама может дать знать.
Во-вторых, степень этого «контакта» и в чём он может выражаться, трудно даже себе представить, да и возможен ли он? Наверное, возможен, но тогда существо Бездны будет уже тем, кого человеческое воображение и не может себе представить. Но контакт, основанный на интуитивном метаощущении этой Бездны, конечно, вполне достижим. Что это может дать, кроме возможности, может быть, дальнейшего углубления?
Во-первых, с тем, что даёт о себе знать, так или иначе приходится считаться, жить с этим и иметь такое в виду. Во-вторых, негативность этой Бездны (в смысле её «непознаваемости», например) на самом деле обладает позитивным свойством. В этой Бездне все негации имеют знак «плюс». Всё, наоборот, по сравнению с миром Абсолюта. Именно «непостижимость» Бездны, отсутствие какого-либо ответа создают метафизическое «ощущение» вечно трансцендентного начала. В мире Абсолюта наличие трансцендентного принципа относительно, «временно», поскольку существует конечная реализация Абсолюта с его всепоглощающей реальностью. В Бездне же нет и не, может быть никакой реализации, «реализация» здесь заключается в понимании того, что никакая реализация невозможна, не в том смысле, что недостижима, а в том, что самого принципа реализации нет, ибо в Бездне нет никакой «реальности», по крайней мере, в нашем понимании этого слова. Зато присутствует непостижимый принцип вечной трансцендентности. Таким образом, «существо Бездны» (осуществившее, тем не менее, духовную реализацию) приобретает особого рода трансцендентный принцип, принцип истинной трансцендентности, позволяющий ему сознавать, что высшая Истина и конечна и бесконечна одновременно, достижима и недостижима. Это создаёт возможность неопределённо-бесконечной метафизической жизни, постоянного самодвижения и углубления. Бездна вне Абсолюта, не втягивая в себя, трансформирует самого «наблюдателя» её в Бездну, и он может наслаждаться собой как истинно трансцендентным существом, сохраняя при этом свою вечную неразрушимую реализованность своего высшего Я.
Нет нужды прояснять, что именно русская душа, те её духовные качества, о которых мы говорили, напрямую способствуют и определяют возможность приближения и созерцания Бездны. Здесь надо различить два момента… Кстати, некоторые иностранные наблюдатели жизни в России отмечают своё ощущение какой-то великой бездны, которая присутствует в русской жизни. Такое впечатление, что русские живут с ощущением, что вот-вот что-то разверзнется, однако всё продолжается. Это ощущение и придаёт остроту и загадочность нашей жизни. Причём имеется в виду не социальный момент, а онтологический. Пожалуй, лучше всего «бездность» русской жизни выражена у Достоевского, но она на самом деле пронизывает всю русскую литературу и музыку (вспомним Чайковского и «музыка, сводящая с ума» — о русской музыке у Георгия Иванова).
Дальше необходимо сказать о русской космогонии. Поскольку выразить русскую метафизическую идею невозможно в пределах одного нашего мира, то, несомненно, в духовном космосе существуют русские миры. Во всяком случае, вероятность эта весьма высока. Это может быть не только человеческий вариант. Могут быть русские как боги. Может быть, даже в следующей кальпе — просто русские как таковые, не связанные с иерархией других существ (как люди, боги и т.д.), а образующие собственную иерархию существ в новой Вселенной — русские.
Но сейчас нам важно понять следующее. Поскольку в русской душе (а, следовательно, и в самой России) заложен как принцип «неутолённой веры» (страстное стремление к духовной реализации), так и принцип бездны, «бездности», то на высшей точке соприкосновения с Абсолютом Россия (русская душа) может быть неким посредником между Абсолютом и Бездной вне Абсолюта. В самом Абсолюте, в силу его всепоглощающей реальности и мощи — принцип Отсутствия, принцип Лишённости (истинно трансцендентной тоски) не просто чужд, но потусторонен Абсолюту. Поэтому ему необходим посредник, ибо не может быть ничего, что было бы «неизвестно» Абсолюту, даже если оно потусторонне ему. Тем более, очевидно, что именно Россия, Россия Вечная и является таким великим посредником, ибо в России Вечной как в высшем выразителе русской идеи и духа заложена и «связь» с Абсолютом, и «связь» с Бездной. Такое состояние целиком соответствует сущности России и русской души. Важно, чтобы душа ещё до полного «единства» с Абсолютом обладала этой интуицией Бездны.
Сочетать несочетаемое — это чисто по-русски. Обо всём этом я подробно писал в книге «Россия Вечная» в главе «Русская доктрина». Это поразительное сочетание «позитивного» и «негативного», любви к бытию, к его устойчивости и одновременно ощущение бездны и тяга к ней, родственность ей создают наилучшие условия «контакта» с самой последней великой Бездной ещё здесь, на земле. Странная устойчивость русского бытия, несмотря на все удары по нему, говорит о такой возможности.
«Слава России и её непознаваемости» — так я закончил книгу «Россия Вечная». И я хотел бы, чтобы эти слова постоянно хранились в нашем сознании… «Россия — Сфинкс», — писал и пророчествовал Блок. Если Россия Вечная в почти полной своей значимости войдёт и реализуется в нашей земной России, то это будет означать, что Сфинкс (Россия как Сфинкс) заговорил (со всеми последствиями). Если же этому предстоит быть в других мирах, то наша (земная) Россия, великая и непостижимая до конца, останется важным звеном в раскрытии и реализации России Вечной в космологическом миропорядке.
P.S. Россия Вечная может выразить себя в той или иной степени при любой ситуации в нашей земной России. Но совершенно очевидны те трудности и препятствия, которые должна преодолеть современная Россия. Мы все надеемся на преодоление этих трудностей. Но я хотел бы описать ту земную Россию, в которой, на мой взгляд, создались наилучшие условия, как и для её самосохранения в этом мире, так и для проявления в ней аспектов России Вечной. Причём в этом проявлении могут быть реализованы даже некоторые другие, ещё неизвестные нам концентры. Отсюда возникла концепция Великой России, о которой я уже писал. Главные отличительные черты этой России следующие:
1. Россия, обладая полным суверенитетом, образует собственную уникальную самобытную цивилизацию (например, наряду с западной, исландской, китайской, индийской цивилизациями). Полное стопроцентное обеспечение национальной безопасности (в особенности оборонка, продовольственное и медицинское обеспечение, правильное решение демографической проблемы с упором на коренное население и русский народ как государствообразующий, экономическая и научно-техническая безопасность, образование и, разумеется, социально ориентированное общество, которое обеспечивает всем гражданам нормальное и безопасное существование).
2. Россия выступает как миролюбивая, неагрессивная держава, стремящаяся сохранить мир на земле, но самодостаточная, чтобы обеспечить свои национальные интересы и безопасность.
3. Духовная составляющая. Само собой понятно, что это исключительно важная основа, при ослаблении которой Россия просто может потерять свою идентичность и стать добычей враждебных ей сил, потеряв защиту высших сил, защиту, которая обычно обеспечивается странам с мощной духовной составляющей (без убедительно выраженной духовной составляющей Россия просто перестанет быть Россией, если даже сохранится).
4. Принцип любви и мудрости. В отношениях между людьми — любовь и чувство единства, взаимная выручка, что было традиционно для нормального состояния России. Мудрость необходима во всех сферах жизни, и особенно во власти.
5. Необходима поэтому гибкость и мудрость при реагировании на грядущее резкое изменение условий жизни на земле (как природные, так и геополитические, экономические и т.д.). Фактически речь идёт, в конце концов, о неизбежной смене цивилизации на земле и наступлении новой эры и новой цивилизации. Это повлечёт за собой значительную смену характера образования, ибо грядущие открытия окончательно сметут прежние представления о мире, человеке, природе, которые господствовали в науке в XX веке (уже сейчас очевидна абсурдность гипотезы о так называемом происхождении человека от обезьяны и т.п.).
Таково самое кратчайшее изложение концепции «Великая Россия». О приходе новой цивилизации я уже писал, изложение этой проблемы требует, конечно, специальной статьи.
* * * *
Официальный сайт Юрия Витальевича Мамлеева////
Биография:
Юрий Витальевич Мамлеев родился 11-го декабря 1931 г. в Москве. В 1956 г.
закончил Московский лесотехнический институт, получил диплом инженера. С
1957 г. по 1974 г. преподавал математику в вечерних школах. Но основной
сферой его деятельности была литература. Его рассказы, романы, философские
эссе распространялись в Самиздате, так как их было невозможно публиковать
в советских издательствах. На его квартире в Южинском переулке собирались
в 60-е годы многие деятели (люди) «неофициальной культуры» того времени.
Среди них такие поэты и художники, как Леонид Губанов, Генрих Сапгир, Лев
Кропивницкий, Александр Харитонов, позднее Вениамин Ерофеев и многие
другие известные сейчас представители творческой интеллигенции, проявившие
себя в искусстве, философии, литературе.
Из-за невозможности публикации своих произведений Ю. Мамлеев вместе с
женой эмигрировал в 1974 г. в США, где преподавал и работал в Корнельском
университете (Cernell University), выступал в других престижных
университетах США, а позже, в 1983 г., переехал в Париж, во Францию, где
преподавал русскую литературу и язык в Медонском институте русской
культуры, а потом в знаменитом Институте восточных цивилизаций в Париже. В
период вынужденной эмиграции его произведения были переведены на
европейские языки, его творчество получило признание на Западе.
После изменения режима в России Юрий Мамлеев одним из первых приехал в
Россию. С начала 90-х годов его книги стали широко публиковаться в России.
За это время (с начала 1990-х по 2008 г.) опубликовано 27 его книг,
включая книги по философии, появилось множество статей, интервью в прессе,
выступлений по радио и телевиденью. Одновременно продолжалась публикация
его книг на Западе. Как на западных, так и на русском языках появилось
много статей, исследований о его творчестве, защищены дипломы и
диссертации. Пьесы Юрия Мамлеева ставились в России и на фестивале в
Австрии, в Граце (на немецком языке).
С 1994 г. по 1999 г. Юрий Мамлеев как индолог преподавал индийскую
философию на философском факультете МГУ. Он член исполкома Общества
российско-индийской дружбы. Занимался и общественной деятельностью: был
членом Комиссии по возвращению гражданства при Президенте РФ. Он является
членом французского Пен-клуба (международной организации писателей), Союза
писателей России, Союза театральных деятелей, русского Пен-клуба. Он
создал новое литературное течение (метафизический реализм), основы
которого изложены в главе «Метафизика и искусство» его философской книги
«Судьба бытия». Авангард этого течения организован как секция при Союзе
литераторов России, и Ю. Мамлеев — Президент Клуба метафизического
реализма ЦДЛ.
Как философ, Юрий Мамлеев, помимо преподавания индийской философии в МГУ,
известен своими главными философскими работами: «Судьба бытия»
(опубликована в журнале «Вопросы философии» за 1993 г. № 10, 11 и потом —
в сборнике «Unio mistica», Терра, 1997) и «Россия Вечная» (см. «Россия
Вечная», Аиф-принт, 2002).
В «Судьбе бытия» Ю. Мамлеев обосновал собственное философское учение. Как
индолог, он исходил из некоторых положений Веданты (признанной сейчас во
всем мире в качестве одной из вершин человеческой мысли). Но далее Ю.
Мамлеев вышел за пределы Веданты, создав собственное учение.
В книге «Россия Вечная» Ю. Мамлеев исследует глубины русской культуры и
духа. В результате им создана совершенно новая трактовка русской идеи,
фактически цельное философско-патриотическое учение, не имеющее нигде
аналогов.
Он получал в России следующие премии: Пушкинскую премию (Россия - Германия,
2000г.), Андрея Белого (1993 г.), «Словесность» Союза литераторов (2008),
а также он является кавалерам ордена дружбы за литературные заслуги
(2007г.).
О Мамлееве и его творчестве можно прочесть статьи в литературных и иных
энциклопедиях, словарях (в том числе и на иностранных языках), в
энциклопедическом словаре «Отечество» (издательство РЭ, 1999), в который
включены наиболее выдающиеся люди России в области культуры, науки,
политики и т. п. за весь период существования Руси и России (от древней
эпохи до настоящего времени).
Произведения Мамлеева публиковались на многих Европейских языках.
О творчестве Мамлеева вышло книга Розы Семыкиной. «О «соприкосновении
мирам иным»: Ф.М. Достоевский и Ю.В. Мамлеев» (Барнаул: Барнаульский
государственный педагогический университет, 2007).
Обсуждения Россия Вечная. Архетипы русского метафизическо