Россия воспряла, душа народа уравновесилась, мы снова без страха и тяжелых мыслей смотрим в будущее, снова мечтаем, строим планы, думаем о своем государстве, каким бы мы хотели его видеть. Сие означает, что один из самых трагических моментов российской истории остался в прошлом, и мы вполне можем позволить себе роскошь поговорить о приятном – о будущем устройстве государства, разумном, справедливом и привлекательном для внешнего мира.
И мы говорим. В последнее время множатся всякого рода проекты об устройстве России, и это широко обсуждается, что, безусловно, хороший знак. Причем в большинстве случаев модели государства, которые были бы естественными для России, предлагают и обсуждают не записные политики и политологи, а люди, так сказать, из недр народных, призванные совестью и историческим моментом в жизни России.
Как показывают дебаты в СМИ и Рунете, приземленные формулы: “Работать и зарабатывать, чтобы хорошо жить” или: «нормальное госудасртво без имперских замашек», или: «член европейской семьи», что предполагает слияние с «золотым миллиардом», далеко не всех устраивают. Четко просматривается мысль большинства - демократические ценности слишком меркантильны, чтобы покрыть собой все устремления проснувшейся пассионарности русских. Космизм, нестяжательство, мессианство и жажду справедливости вытравить из русского сознания оказалось делом не только трудным, но и невозможным.
Что же завладело мыслями россиян после краткосрочного опъянения внезапно нахлынувшими “западными ценностями” и “свободами”? О чем они теперь мечтают, спорят, что формирует их фантазия? К счастью, с развитием интернета мы теперь в состоянии порассуждать не только над теми размышлениями, которые уже вышли на страницы газет или книг, но и проследить эволюционный ход мыслей людей, ранее, в доинтернетную эпоху, никак себя не проявлявших, но теперь представлюяющих собой быстро формирующуюся интеллектуально-духовную прослойку, которую смело можно назвать предтечей истинной интеллектуальной и духовной элитой России. Истинной по многим причинам: и потому, что люди высказываются по зову сердца, а не за зарплату, и потому, что это слой людей в интеллектуальном и духовном смысле превосходит нынешнюю правящую "элиту", и потому, что они не интеллектуальные наемники, быстро теряющие связь со средой, их породившей, а плоть от плоти народа, его стремительно материлизующийся коллективный глас.
Вывод этого мониторинга парадоксален – уже значительная часть людей самым серьезным образом становится приверженцами идеи Вождя или Царя, причем гораздо меньшая часть является сторонниками дореволюционного варианта Самодержавия. То есть хотят Царя или Вождя, но не такого, который был до революции, и не такого, добавим кстати, который был после смерти Ленина, хотя есть немало людей, неосталинистов, защищающих Сталина и считающих себя его последователями. Соцопросы опровергают тезис, что они хотят вернуть старые времена. Они этого не хотят, просто они намерены возродить саму идею Вождя.
Вот такой поврот общественного сознания. Никто бы не смог предсказать это лет пятнадцать назад. Демократизаторы оказались очень эффективными воспитателями, вышесказанное – их заслуга. Коль скоро стали проявляться такие идеи в массовом сознании, не были бы лишними исследования в области, которую философы называют философией политики, или - уже, философией власти. Крайне важным было бы предпринять усилия для глубокого осмысления этой новой тяги к Вождю и, через раскрытие природы власти, выявление ее внутренних побудителей, определение ее глобальной направленности, поискать адекватные народному сознанию подходы к проектированию государственного устройства, приблизившего бы нас к идеальному государству.
Мы в этой работе попытаемся вывести обсуждение заявленной темы с хорошо утоптанной дорожки.
Во-первых, попытаемся ответить: если не Самодержавие, то что?
Во-вторых, попробуем вывести формулу элиты будущего.
В-третьих, с точки зрения общемирового духовного опыта дадим наметки формы отправления верований, общие для всего человечества, ибо мы полагаем, что ни одна из религиозных конфессий не способна объединить людей, а это непременное условие для создания идеального государства и Соборности в мировом масштабе
В-четвертых, обоснуем с нетривиальных позиций пирамидальную структуру совершенного государства и общества.
В-пятых, предложим для обсуждения формулу прохождения импульса власти.
В-шестых, дадим нашу точку зрения на форму и содержание Идеи, основываясь на изречении Платона “Идеи правят миром”
В-седьмых, выявим нашу точку зрения на то, каким должно быть общемировое Учение для обеспечения Соборности и каковое мы таким видим.
2. Где начинается философия
Важно для начала определить, какое место должен занимать в системе власти вышеозначенный Вождь, и какими качествами он должен обладать, чтобы править в соответствии с нашими идеальными представлениями. У Платона есть тезис, с которым ни за что не согласятся нынешние власть предержащие: «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди — а их много, — которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол»*.
Обращаем особое внимание – духовная составляющаяя власти, по Платону, которая избавит государство от зол, не священнослужители какой-либо конфессии, не жрецы, исполняющие ритуалы и обряды, а, - как это непривычно бы не звучало для нашего уха, - философы. Именно они, по мнению Платона, должны слиться с государственной властью и даже стать этой властью, если она сама умеет философствовать. Конечно, Платон имел в виду особого рода философствование, не то, что в советское время стало массовой профанацией философии. Он имел в виду эзотерическую философию, то есть ту, которая проникает в своих изысканиях в Высший Мир, и философов, умевших проникать в этот Высший Мир, каковым являлся и сам Платон, ибо известно, что он был Посвященным в египетские Мистерии.
Положение мыслителя о философах очень важно. Сейчас ходит немало проектов, так или иначе увязывающих власть и духовность, но у них один общий посыл, они всегда имеют в виду в качестве духовной составляющей какую-либо конфессию, чаще всего доминирующую в России - православное хриситанство, хотя совершенно ясно, что никакая конфессия в нынешнем мире не в состоянии объединить общество. Скорее наоборот, - другие конфессии и атеисты будут яростно противодействовать узаконенному, поддержанному властью, доминированию конкурента. Любые попытки такого рода гарантированно приведут к расколу общества, и не факт, далеко не факт, что на стороне ведущей конфессии будет большинство народа, из чего следует, что симбиоз духовенства и власти не приведет к симфонии власти, ибо последнее подразумевает полное доверие всего народа.
Ну а философы? Кажется несерьезной сама постановка вопроса, - философы тоже разные, сколько философов столько и мнений. А уж о последователях и говорить не приходится. Сразу вспоминается недавняя наша история и «философствование» на почве марксизма-ленинизма и диалектического материализма. Много чего «нафилософствовали» за семьдяесят лет. Не меньшей профанации эту науку подвергают и нынче, теперь уже религиозные (в узком смысле) философы, те из них, кто рассуждает в рамках определенной ортодоксии. Про исследования, выходящие за эти рамки, не говорим, потому что истинная философия начинается именно за границами канонических расссуждений.
Философствующих политиков в массовом масштабе мы видели в недалеком прошлом, философствующих ортодоксов от религии (тех же политиков, вид сбоку) пруд пруди в наше время, и все же стоит отметить, что было бы несправедливо в этой отрицательной реальности не найти ее диалектическую противоположность. Она, эта противоположность, не на поверхности, ее не хотят признавать как достижение, тем не менее, положительный опыт сублимации философов и власти, пусть в первом, самом грубом приближении, человечеством уже получен, и получен не где-нибудь, а в нашей стране. Не давая оценку марксизму-ленинизму и истекающему из него диалектическому материализму, все же можно сказать, что мы видим некую модель, очень несовершенную, искаженную волюнтаризмом и принуждением, примитизированную в значительной степени, но модель некоей элиты, вооруженной определенной философией, которую разделяли власть предержащие, и которая была господствующей в стране. Модель, конечно, несовершенная, можно сказать даже, суррогатная, и все же в ней проглядывает уже смутный прообраз будущего совершенного государства.
Конечно, при нынешней духовной атмосфере в обществе материализм, да еще диалектический, к философии не присовокупишь без скандала, но смеем напомнить, что и классические восточные Учения, в частности, буддизм или конфуцианство тоже материалистичны, хотя у нас представления о материалистичности различаются коренным образом от представлений восточных философов. Именно философов – подчеркиваем. Почему не религиозных деятелей? Так в том то и дело, что на Востоке знания о мире во всей его полноте несут философы, передают его друг другу из поколени в поколение и уже на основе этих философий возникают множества религиозных течений. Этих философов, без сомнения, имел в виду Платон, о которых Гермес и Зороастр говорили, что «род философов стоит выше Судьбы, поскольку они не наслаждаются счастьем, которое она дает, ибо они владеют своими желаниями».
Можно смело утверждать, что у философов уровня Платона, или Конфуцуия, или Шри Шанкарачарьи, или Зороастра, или Гермеса Трисмегиста, нет друг с другом противоречий принципиального плана, ибо знания их из одного Источника, что они хором и подтверждают, им приходиться лишь укладывать свои знания в разные оболочки, так друг на друга не похожие, ибо аудитории очень уж различные. «…Когда Мы поминаем Кришну, Орфея, Зороастра и еще некоторых других Учителей человечества, Мы имеем на это особые причины. Учителя давали наставления, различные по наречию и обычаю, но сущность преподанного оставалась неизменной»**. Так же и Ориген говорил: «Под словами же Христа мы разумеем не те только, которые Он возвестил, сделавшись человеком и принявши плоть: ведь и прежде Христос, Божие Слово, был в Моисее и пророках, и без Слова Божия как они могли пророчествовать о Христе?»***, ясно давая этим понять, что Истина нисходит к людям самых разных народов одним путем от одной Сущности. Но попробуйте это сказать правоверному мусульманину или христианину, а тем более, иудею. Если просто попадете в разряд неверных или язычников, то вы легко отделались. При этом самое замечательное, что сакраментальные слова: «Бог един» произносят представители всех этих конфессий, что, как известно, не мешает каждому из них иметь своего бога, противостоящего богу конкурента.
Вот и получается, что на самом деле Бог един только для очень тонкой прослойки людей на Земле – философов.
Часто философы говорят не о Боге, а об идеях, в совокупности представляющих Бога. Иногда сумма идей перерастает в умах философов в единственную, неделимую и всеобъемлющую Сумма Суммарум, отражающую в себе Мысль Бога, Слово для которой является Формой. Иногда, в обратном порядке, дифференцируясь, Она, отражая в Себе Саму Себя, делится, снижается в духовном смысле, становится ближе к той общности людей, для которой предназначена – для человечества, для суперэтноса, для страны, народа или этноса, но для каждой из перечисленных общностей людей она является универсальной, всеобъемлющей, притягательной в силу своей внутренней энергии, наполненной духовным содержанием и путиводительством в соответствии с высшим Планом. Она внерелигиозна, она величественна, так как в конечном итоге олицетворяет Бога через философию, через науку то есть, но науку глубоко духовную, не боящуюся никаких таинственных глубин мироздания, рассматривающую любые сверхестественные явления не как чудо, а как феномен, который рано или поздно будет описан и объяснен.
_________________________________________
* Платон, «Государство», - Правителями государства должны быть философы.
**Агни Йога, Надземное, 665
***Ориген. «О Началах», Книга первая, введение.
3. Природа власти
Как мы увидим в дальнейшем, понятие идеи глубоко увязано с предметом наших размышлений – властью. Это не ново. Каждый может привести примеры поэтических повествований о том, как что-то невидимое, но властное, захватывало героя повествований и принуждало его действовать именно так, а не иначе, и у каждого найдется увлекательный рассказ об этом же из собственного опыта. Что же это такое – «невидимое и властное»? Оно, безусловно, реально, оно управляет нами, воздействет на нас своей неумолимой энергией. Вспоминая Платона, скажем, что так проявляется власть идеи, а если шире, - так проявляется вообще власть – то, собственно, что в философии политики занимает центральное место.
Для целей, преследуемых в нашей работе, важно ответить на вопрос: какова природа власти, ибо, рассуждая о моделях государства и об идеальном устройстве общества, мы должны понимать, в каком направлении двинется государство, если мы осуществим то или иное организационное преобразование. Начать надо с общего: мы придерживаемся той точки зрения, что любое действие человека есть реализация его стремления к власти, и здесь мы не оригинальны. Это, собственно говоря, всеобъемлющая «воля к власти» Ницше. У нас нет с ним противоречий по существу. Суть воззрений немецкого философа по этой теме довольно полно выражена в приводимой ниже цитате:
«В своей программной книге "Воля к власти" Ницше размышляет о власти как философ политики, понимая ее онтологически, как одно из важнейших измерений, определяющих человеческое существование. Он показывает, что власть и стремление, воля к ней определяют сущность человеческого бытия. По Ницше, воля к власти является общим знаменателем и базовой мотивацией всей человеческой деятельности. Ницше понимает власть как нечто тотальное, врожденное, определяющее.
Согласно Ницше, нет людей, которые не стремились бы к власти, есть люди, которые стремятся к ней плохо, мало или недостаточно эффективно»*.
Ниже мы развернем эти тезисы и докажем, что именно так и обстоят дела - любое действие человека есть реализация его стремления к власти, причем есть два пути реализации этой воли к власти, вернее, две диалектические противоположности единой тотальности. Первый путь: властная энергия, устремленная внутрь человека, то есть власть над самим собой, чего добиваются люди с философскими наклонностями.
Второй путь: властная энергия, устремленная во вне человека, стремящаяся получить контроль над той частью пространства, которую объемлет его воля и дух.
Соответственно, изучение вопроса власти распадается как бы на два направления: одно - обретение власти человеком в пределах его возможности через познание себя, своей сущности, другое - распространение своих властных устремлений через внешние рычаги воздействия на окружающий мир. Этими внешними рычагами воздействия может быть все, что угодно, слово, выраженные чувства, орудия любого толка, властные структуры, суггестивное насилие и так далее, то есть полный набор известных нам в обыденной жизни средств, которые в самой сути действий через них несут обязательный признак агрессии, выраженный совершенно осязаемым образом. Иначе и быть не может, ибо властный импульс возникает из нашего желания, - любого, самого невинного, - которое заставляет выделить из множества обьектов желания и через сопротивление этого множества присвоить его. А коли в процессе исполнения властного импульса присутствует желание, как причина, то мы можем говорить об участии эго человека, эго с маленькой буквы.
Иная ситуация возникает, когда человек свою потенциальную экспансию вовне преобразовывает внутри себя сознательно в познавательную творческую энергию, которую иногда называют психической, иногда огненной, и направляет ее вглубь себя с целью понять, раскрыть самого себя. Здесь он имеет дело с Эго, с собственным Я, и тоже добивается власти, но уже власти над собой.
“И все же в мере какой-то и в соответствии со ступенью своего развития каждый человек, пусть даже в степени малой, но все-таки проявляет свою победу над собою самим, или своими оболочками. И если понять, что в каждодневности плотной крупицу за крупицей можно сознательно накапливать постепенно эту власть над собою, то будет она расти и увеличиваться со дня на день. Ведь, даже двигая руками и ногами, делая работу и все то, что приходится делать людям, человек уже проявляет свою власть над телом и оболочками. Только это не осознается. Дерево этой власти не имеет, но даже и дерево в известной степени овладело материей плотной и берет от нее то, что ему нужно для жизни. Все формы жизни борются за то же самое, но в соответствии со своей ступенью развития. Сущность эволюции каждой живой формы - в том, чтобы утверждать свою власть над материей в пределах, данной форме доступных”**, - говорится в Гранях Агни Йоги
“ Умирает и болеет тело, немощна плоть, но дух, овладевший телом и прочими оболочками, утверждает свою власть над всем, ибо дана ему власть "над всякою плотью" от начала времен. И к реализации этой высочайшей власти когда-то и где-то суждено прийти человеку. ” ***.
Так говорит Мудрость. Человек стремится погасить те желания, которые устремлены вовне и которые жаждут в этом внешнем мире приобретений для удовлетворения их. На первый взгляд такие целеустановки исключают, по большому счету, влияние человека на внешний мир, который как бы находится вне сферы его интересов, но, оказывается, установив внутри себя равновесие, унчтожив само стремление иметь желания каких-то приобретений земного характера, человек все же приобретает власть над окружающим миром и даже иногда большую, чем властители земные, хотя существо власти этой отличается от власти земной. Она не является наградой за долголетние усилия взять ее привычными средствами, она (власть земная) приходит сама, ненужная, мучительная, не приносящая радости, но требующая жертвенности у принявшего эту ношу.
______________________________
*А. Дугин, «Философия политики», гл.1
** Грани Агни Йоги, книга 13, 490.
***Грани Агни Йоги, книга 13, 489
4. Идея в диалектическом единстве
Итак, два вида власти, которые нагляднее всего выявляются в человеческом сообществе. Совершенно разные по внешним обстоятельствам, целям, смыслам, путям достижения и конечным результатам, порой кажется, что это не просто разные, а даже противоположные по своей сути сферы человеческой деятельности, ничего общего не имеющие, но на самом деле в результате осуществления власти, если говорить о человечестве при глубоком погружении в его историческую ретроспективу, они вместе есть единое целое, переходящее из одного качества в другое. Характерный для древних цивилизаций, таких как Египет времен великих фараонов, или описанная Платоном Атлантида, приход во власть после большой духовной работы над собой, приход не властвовать, а жертвовать собой ради общего блага, переросло с течением времени в свою диалектическую противоположность.
Жертвенность властителей и элиты Золотого Века постепенно сменялась погоней за властью как за удовольствием, которое в мираже человеческих вожделений стало казаться удовольствием высшим, ни с чем не сравнимым, и которое удовлетворить было невозможно, как нельзя удовлетворить ничего из того, что относится к сфере вожделения и страсти.
Можно предположить, что пика этой безумной погони за властью мы, кажется, достигли, если вспомнить Гитлера, Сталина и особенно Буша младшего. Но что такое пик, крайняя точка безумной погони за призраком удовольствия в диалектической паре «власть жертвенная – власть вожделение»? Лишь диалектическая точка перехода в свою противоположность. Это, собственно, две стороны одной медали, два полюса одного магнита, две ипостаси одной глобальной Идеи, охватывающей все мыслимые нюансы «воли к власти», как обозначил Ницше это тотальное стремление к власти.
Имя этой Идеи – Всеясветное Единство, как это ни покажетася странным, ибо за всеми возможными, даже самыми извращенными и жестокими проявлениями власти стоит стремление к расширению границ своего влияния, подчинению захваченного жестким правилам и охранению означенных выше границ от обратного процесса сжатия. Крайним пределом этого расширения будет власть над миром. Оставим, разумеется, в стороне саму возможность этого предела.
Что же получается? Два вида власти, о которых говорилось выше, несомненно представляют из себя воплощение двух противоположных идей, одну можно обозначить как воплощение своекорыстия, а другую как жертвенность и служение, в диалектической совокупности образуют глобальную Идею Всеединства, - желанную цель любой власти, осознается это ее носителем или нет. Если мы примем во внимание, что характер власти цикличен, как циклично все в этом мире, что диалектическая пара противоположностей не статична, а всегда находится в динамическом движении, в борьбе, и что периодически одна из ипостасей пары одерживает верх, то перед нами предстанет уже более определенная картина развертывания истории в пространстве. От Золотого Века власти жертвенной, справедливой, высокодуховной через забвение идеалов к власти подавления, жестокости, бездушия (пик которой мы сейчас наблюдаем), человечество вновь должно устремиться к идеальному устройству государства, к справедливости для всех.
По некоторым признакам мы на пороге именно таких глобальных перемен, и косвенное подтверждение этому - массовое творчество в России на тему национальной идеи как идеала, и массовое же включение в активный поиск модели справедливого государственного устройства самых разных людей, объединенных желанием помочь стране. Доказательства, представленные в Новом Завете мы пока оставим за скобками, хотя вспомним для большего прояснения Идеи Всеединства и крайних целей власти слова Писания: « Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний»*, то есть обозначил в Себе Самом ничто иное, как диалектический Синтез, объемлющий все в проявленном и непроявленном мире со дня сотворения его и до окончания нынешнего цикла существования, и что же это, как не Образ тотальности Его власти над миром? Тотальность, незримая, но непреложная, которая ведет весь этот многосложный противоречивый мир к порядку и гармонии? И не будет ли для нашей Земли эта чеканная формула Бытия, по закону аналогии, формулой приведения к гармонии во взаимоотношениях между людьми в обсуждаемом нами аспекте? Формула тотальной власти в отдельно взятой точке Вселенной, основанной на духовности и жертвенности, на связи с Иерархией, но имеющей весь арсенал осуществления этой власти в рамках тварного мира?
________________________________
*Откр. 21 - 6
5. Побуждение к власти. Пассионарность
Приведенный выше вопрос, на первый взгляд, кажется предельно абстрактным, не жизненным, ведь мы все являемся свидетелями глобального рассогласования, разнонаправленности интересов и побуждений, даже антогонизма между людьми, государствами, группами государств, и чем сильнее концентрируется власть в руках одного или нескольких человек, тем отчаяннее становится положение людей под вышеозначенной тоталитарной дланью. При этом мы не утруждаем себя размышлениями, а почему так противоестественно все получается? Власть стремится к тотальности, но аналогии с вышеприведенной формулой не получается, - гармонии нет и в помине, жизнь людей становится хуже, справедливости в обществе не прибавляется, произвола, наоборот, становится больше, со всей очевидностью начинает править бал хаос. При этом огромное число людей вообще уверены, что это изменить нельзя, таким всепроникающим и непобедимым кажется восставшее Зло.
Но Альфа и Омега, в применении к нашему глобусу, это небо и земля из Откровения святого Апостола Иоанна. В их соединении Ап. Иоанн увидел новое небо и новую землю, но пока они разъединены в нашем сознании, мы будем видеть только землю, и все то, что на ней происходит. Кардинально мир изменится только тогда, когда мы увидим и поймем, что Высшие Сферы не где-то высоко и далеко, а внутри нас, что Дух и Материя едины, что Материя пронизана Духом и тем оживляется, что нет отдельно Духа, отдельно Материи, есть Духо-Материя или, в переводе на язык Откровения, есть новое небо и новая земля, которые нераздельны.
Отсюда вывод: нынешнее всемирное доминирование власти внешней, агрессивной, жестокой есть иллюзия. У этой власти должна быть другая, скрытая сторона, которую мы отделили и оформили как власть идеальную, в реальности не существующую, и, значит, по этой логике, недостижимую. С точки зрения тривиальной политики да, недостижимая. Власть принадлежит в нынешнем мире, при всех лживых сопутствующих прикрытиях, двум-трем сотням семей, нечеловечески аморальных и нечеловечески жадных, но с точки зрения диалектики это крайняя точка своекорыстия во власти, характеризующаяся тем, что именно в этой точке она неминуемо преобразуется через саму себя в свою противоположность.
Как преобразуется? Проявится то, что всегда присуще любой власти – ее вторая ипостась, - небо, жертвенность и любовь к людям, то есть в нашем сознании воссоединится опять же небо и земля, идеальное станет очевидным, никто не усомнится больше в правильности и приемлимости именно идеальной модели власти и государства, ибо она проста по своей логике и привлекательна своей огненной сутью. Последнее дает основание утверждать, что при самых крайних внешних различиях есть у власти нечто общее, что позволяет ей в диалектическом противоборстве переходить из одного состояния в другое, не нарушая ход истории переменой вектора устремлений.
Куда направлен этот вектор, мы уже говорили выше - к Всеединству, как крайней точке движения человечества и близкой к идеальному состоянию его коллективного сознания. Как это не покажется парадоксальным, каждый правитель прошлого, будь он самым жестоким и самовластным, продвигал человечество к этой цели. Был ли это узурпатор типа Македонского, Тамерлана, Чингисхана, Наполеона или даже Гитлера, был ли это египетский Сын Неба или атлантистский Сын Мудрости, Божественный Царь Блистающего Лика, они все, каждый на своем уровне осмысленности, ставили себе задачу объединить земли, народы, культуры. Разве с точки зрения Вечности важно, что они думали при этом, какие мотивы были тех или иных решений?
В связи с вышесказанным стоит отметить, что если все эти мощные исторические движения в конце концов направляли народы к одной цели, то побудительная энергия не могла не быть одной и той же, хотя проявлялась она в самых разнообразных формах, от принуждения жесточайшим насилием до жертвенного несения объединительной Идеи. Интересно было бы разобраться, что это за энергия, каков ее источник, в какую форму она облечена и каков механизм ее действия. Разобраться не из праздного любопытства, а для более глубокого понимания, что же все-таки представляет собой власть и что лежит в ее основе. Для этой цели нам придется обратиться к авторитетам и манускриптам, от современных до самых древних, волею судьбы дошедших до наших дней.
Прежде всего, как нам кажется, следует обратиться к словам Платона о том, что Идеи правят миром, так как мы в этом высказывании можем обнаружить нечто очень важное для нас, а именно, что Идеи, на взгялд Платона, есть некий субстракт власти, коль они управляют миром. Конечно, можно отнести эти слова к софизму, если бы мы не знали, что Платон и Сократ были противниками софистов или к удачному афоризму, если бы мы не знали, что Платон был Посвященным в египтеские Мистерии и поэтому относился к сказанному слову очень ответственно. Еще одним аргументом в пользу вышеприведенного высказывания Платона являются такие реалии, как воля к власти, и сама власть, ибо они внутри себя имеют какие-то долгосрочные импульсы, которые поддерживают стремление к власти, подогревают его, иногда до такой степени, что для некоторых индивидуумов оно становится идеей фикс.
Вопрос в том, что это за импульсы, нематериальные по сути, или, вернее сказать, тонкоматериальные, которые пока ничем измерить нельзя. Лев Гумилев в своих работах ввел понятие «пассионарность», которое описывало аномально повышенную активность некоторых этнических групп, и которое объяснялось им как следствие действия биохимической энергии живого существа, накопленной человечеством в биосфере. «Пассионарность, - писал он, - это непреоборимое внутреннее стремление (осознанное или чаще неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели (часто иллюзорной). Цель эта представляется пассионарной особи ценнее даже собственной жизни, а тем более жизни и счастья современников и соплеменников»*. При некоторой спорности, а вернее, ограниченности тезиса об источниках энергии, мы все же видим, что в определении присутствует «непреоборимое внутреннее стремление» к овладению внешним миром, то есть в нашей интерпретации присутствует совершенно четкая, даже несколько гипертрофированная воля к власти.
Есть смысл объединить пассионарность по Гумилеву и идеи по Платону, потому что явно просматривается многосторонняя взаимосвязь между ними. Напомним, что древние имели иное представление об идее, чем современный человек. Они усматривали в ней некую сущность, - мощный мыслеобраз, кем-то созданный, имеющий тонкоматериальную энергетическую основу. Сущность эта имеет форму, как одну Мысль, но в то же время бесконечно структурированную сознаниями созерцающих Идею. Она наделена Волей и животворящей Энергией, которые воздействуют на людей и вовлекают их в общемировое строительство в той степени, в какой они способны воспринять идею.
Мыслеобраз имеет идеальный характер, но воздействует он на несовершенное человечество, в силу чего люди или группы людей понимают его каждый по своему и выполняют это некое совершенное Задание человечеству в меру своих интеллектуальных и духовных способностей. Воздействие Идеи циклично, как и все в этом мире. Дифференцируясь на циклы, подциклы и так далее, она захватывает, в соответствии с Планом, заложенном в ней самой, небольшие группы или огромные массы людей. Каждый этнос подпадает под ее воздействие, более того, этнос и формируется как раз благодаря циклическому импульсу Идеи, получая таким образом выявленную Гумилевым пассионарность. Нам представляется, что это очень глубокое и философски обоснованное видение. Оно придает логику и высокий смысл самому пассионарному движению, которое становится частью непрерывного преобразования человеческого сознания, а само пассионарное движение становится производным воздействия мощной энергии, заложенной в тонкоматериальной структуре Идеи.
____________________________________
*Л.Гумилев «Конец и вновь начало», Москва, изд. «Айрис-пресс», стр. 48
6. Идеи правят таки миром
Если принять, что пассионарность ничто иное, как производная воздействия одной из бесчисленных дифференциаций Идеи, то появляется и теоретический, и практический смысл в том, чтобы разобраться, каков же механизм воздействия идеи на человека. Это очень существенно, ибо мы вплотную подойдем к природе власти, ее источнику, ее смыслу, наконец. Мы с сочувствием относимся к мысли Платона, Гермеса Трисмегиста, Апполония Тианского и череды более поздних выдающихеся философов этого же ряда, что идея есть сущность высшего порядка, наделенная животворящей Мощью и Волей к воплощению. Мы предполагаем также, что идея обладает свойством дифференцироваться, фрагментироваться методом «почкования», сохраняяя при этом свою целостность. Это некий резервуар тонкой или огненной энергии, не бесформенный, а представляющий собой отпечаток Мысли Бога, идеальный образ, к которому стремится человек в своем творчестве, художественном ли, техническом ли, социально-экономическим или политическим.
Фрагментация, собственно, это некий взаимообусловный процесс, производит ее сам созерцатель идеи, отграничивая то, что вмещает его сознание, и, по сути, эти фрагменты существуют лишь в сознании конкретного человека. Тем не менее, отразившись в сознании, они существуют уже объективно именно такими, какими воспринял и творчески обработал их принимающий человек, которому теперь элемент единой всеобщей Идеи представляется самой этой Идеей. Строго же говоря, мы имеем дело с одной единственной и совершенно нам недоступной во всем своем величии Идеей, в которой запечатлен образ мира, являющийся Образом Бога Единого. “Весь мир есть большой бог, образ наивысшего Бога … установленного Волей Отца; он есть изобилие жизни»*. И все множество идей, от масштабных, до локальных, часто противоположных в своей диспозиции друг к другу, есть лишь детали Образа мира, отраженного в Идее, - ее фрагменты, но наделенные все той же идеальностью и волей к воплощению.
.«Энергия Бога есть Его Воля; его сущность состоит в Желании того, чтобы мир был»** - так сказано легендарным философом, собирательный образ которого теряется в глубине тысячелетий. Гермес признавал Тройственность Бога, закрепленную в христианской традиции как Триединство Бога Отца, Бога Сына и Духа Святого. Это хорошо видно в “Пэмандре”. Поэтому, надо полагать, под Богом он имел в виду Логоса, так как Бог Отец не может иметь желаний. Логоса, сотворенного Словом, которое есть сам Логос, и Он же есть потециальная Вселенная во всех ее мыслимых и немыслимых аспектах; Логоса, наделенного Волей развернуть эту Вселенную посредством Духа Святого, его Животворящей Мощи. Но это в совокупности и есть наша «недоступная во всем своем величии Идея», несотворенная, исходящая из Бога Отца, обладающая полнотой образа Вселенной и Волей к своей самореализации. Не Абсолютная Идея, котороая еще за Занавесом, а проявленная, облеченная Словом Божьим, Которое есть Логос. Если определить другими словами, то Идея Есть внутреннее Содержание Двух в Одном, Логоса и Животворящей Мощи.
Нисходя, Идея дифференцируется, делится на самостоятельные идеи, которые, тем не менее, обладают всеми свойствами Идеи, отражая в себе какую-либо часть Плана. В политическом творчестве, что нас сейчас и интересует, идея представляет собой некую идеальную модель общества и государства, заключающую в себе смысл их существования, цели развития, жизненные циклы и пути их осуществления. Выше мы уже сказали, что любая идея есть какая-то грань образа наивысшего Бога, но с другой стороны, она есть модель некоего тварного субъекта, предмета творчества, в нашем случае общества и государства. Эта модель нисходит, «навязывается» людям, становится их подсознанием, движет ими к смутно осознаваемой цели, и делает это до тех пор, пока не сложатся условия для восприятия ее и отображения в уме исследователя. Таким образом, общепринятая картина созидания на Земле людьми несколько изменяется. Человек оказывается не демиургом в полном смысле этого слова, а инструментом, - умным, талантливым, изщренно-изобретательным, оснащенным чудесным восприятием всего сущего, обладающим правом на свободу воли, но, тем не менее, лишь инструментом «в руках» неизмеримо более высокого Сознания.
Каким образом происходит взаимодействие идеи и человека? Ответ на это дается на протяжении всей жизни человечества, однако до поры, до времени не воспринимается человеком. Мы обратимся за этим ответом к нашему выдающемуся русскому философу, настоящая оценка деятельности которого и полное ее признание еще впереди. Речь идет о Е.П. Блаватской. В своей статье: «Являются ли чела (ученики) медиумами?» она рассматривает явление медиумизма не в привычном ракурсе, а в самом широком смысле:
"Медиум,- говорит Е.П.Блаватская, -- это человек, через которого, как утверждают, может проявляться и передаваться действие другого существа"; и мы позволили бы себе добавить: "осуществляемое посредством сознательно или бессознательно действующей активной воли этого другого существа". Очень трудно было бы найти на земле такого человека, кто в большей или меньшей степени не подвергался бы влиянию "животного магнетизма" или посторонней активной Воли (которая посылает этот "магнетизм"). Если любимый генерал едет на коне перед фронтом, все солдаты становятся "медиумами". Они наполняются энтузиазмом, следуют за ним без страха и идут на штурм смертоносной батареи. Один общий импульс пронизывает их всех; каждый становится "медиумом" для другого»
Далее она пишет: «Люди приходят в театр и проливают слезы или "надрываются от хохота" в зависимости от характера представления, будь это пантомима, трагедия или фарс. Нет ни одного человека, за исключением каких-нибудь врожденных болванов, чьи эмоции и, следовательно, действия не могут быть подвергнуты какому-либо влиянию, и, таким образом, через него не может быть передано или проявлено действие другого человека. Все мужчины, женщины и дети являются, таким образом, медиумами, а человек, который не является медиумом -- это монстр, выкидыш природы, поскольку он находится вне человечества.»
Чуть ниже она дополняет опредление медиума: «"Медиум - это человек, через которого, как утверждают, может проявляться и передаваться действие другого существа на анормальную величину посредством сознательно или бессознательно действующей активной воли этого другого существа". Это уменьшает количество "медиумов" в мире до той величины, в которой мы можем провести в пространстве линию, отделяющую нормальное от анормального… Каждый человек имеет свою маленькую "слабость", и каждый человек имеет свой небольшой "медиумизм"; то есть, некоторую уязвимую точку, при помощи которой он может быть застигнут врасплох. Никто не может, по существу считаться безумным; и никто не может быть назван "медиумом".
И, наконец: «Человек может сознательно и произвольно подчинить свою волю другому существу и стать его рабом. Это другое существо может быть человеком, и тогда медиум станет его покорным слугой и может использоваться им для хороших или плохих целей. Это другое "существо" может быть некой идеей, такой как любовь, жадность, ненависть, зависть, скупость, или какая-либо другая страсть, и влияние, оказываемое ей на медиума, будет пропорционально силе этой идеи… Это "другое существо" может быть высшим принципом самого человека, либо одиночным, либо связанным с коллективным универсальным духовным принципом; в этом случае "медиум" будет великим гением -- писателем, поэтом, художником, музыкантом, изобретателем и т. д. Это "другое существо" может быть одним из тех возвышенных существ, которых называют махатмами, и тогда медиум, действующий сознательно и произвольно, может быть назван их "чела"»***.
В нашем случае роль «существа» играет политическая идея «власть и государство», которая имеет все атрибуты существа: форму, внутреннюю структуру образа, воплощенного в идее, живое сознание прародителя идеи - Логоса, животворящую силу Духа Святого, а также неумолимую волю к созиданию и творчеству. Действуя посредством механизма, описанного выше, она осущестляет соответствующие преобразования с помощью универсального инструмента – человека и человечества в целом.
_________________________________
* Гермес Трисмегист «О всеобщем Уме»
** Гермес Трисмегист «Ключ»
***"Теософист", июнь 1884 г
7. Источник власти
Каббалисты говорят, что « Божество едино, ибо Оно беспредельно. Оно троично, ибо ОНО вечно проявляется». Проявление троично,- в свою очередь говорит Аристотель, - ибо оно нуждается в трех принципах: сокровенной сущности, форме и материи. Под сокровенной сущностью он имел в виду образ проявленного, некий идеальный прототип, запечатленный, по представлениям восточных философов в Акаше, или во Вселенской Душе (Anima Mundi) западных христиан, или в святорусской богине Огня птице Сва-Славе, а на низком плане в Астральном Свете оккультистов.
«Различные Космогонии показывают, что Вселенская Душа рассматривалась всеми народами древности, как Разум Творца-Демиурга; и что она именовалась Матерью, Софиа, или Женскою Мудростью у гностиков; Сефирой у евреев; Сарасвати или Вак у индусов; также и Святой Дух был Женским Началом. Следовательно Kurios или Логос, рожденный от нее, был у греков Богом, Разумом (Nous)»
«Итак, в то время как Логосы всех стран и религий в половом отношении соответствуют женской Душе Мира или Великой Бездне, Божество, которому эти Двое в Одном обязаны своим бытием, вечно сокрыто и называется Единым Сокровенным и находится лишь в косвенной связи с «Творением» , так как оно может действовать только через Двуначальную Силу, исходящую из Вечной Сущности» (сравните с высказыванием каббалистов).
«И Пта, в одном из своих аспектов, есть Anima Mundi, Вселенская Душа Платона; Божественный Дух египтян; Святый Дух ранних христиан и гностиков; Акаша индусов и даже, в своем низшем аспекте, Астральный Свет».*
Из вышесказанного следует, что Акаша, Вселенская Душа, София, Сефира, Сарасвати, Святый Дух, Сва-Слава и так далее есть разные названия одного и того же, что было названо Гегелем Абсолютной Идеей, Двое в Одном, Логос и Вселенская Душа, Проявленное и То, что осталось за Занавесом, искомое и потустороннее, как недостижимая Цель, и уже проявленное и объективное – два диалектических тождества Гегеля, объединенные синтезом. Вот изначальная Идея, запечатленная в виде Образа проявленного и непроявленного мира во всей своей неограниченной, абсолютной полноте, и которая наделена Животворящей Мощью и Волею Единого Сокровенного, - Бога-Отца христиан. И все идеи, от глобальных до мельчайших есть дифференциация Абсолютной Идеи или нисхождение Ее в виде «оттисков» в сознании, но сохраняющую при этом свою целостность и неделимость, так как является Образом неделимой и вечной Вселенской Души Человека Небесного герметической философии.
Абсолютная Идея есть и Абсолютная Власть в духовном смысле, ибо являясь содержанием формы Два в Одном, она отражает в себе реализацию формулы «Я есмь Альфа и Омега». В ее свитках запечатлено все, все мыслимые и немыслимые формы, все события, все до единого Циклы и циклики, все узловые точки перепетий от начала мира до его полного сворачивания, то есть она буквально несет в себе «начало и конец» из Откровения Апостола Иоанна. Наполненная Животворящей Мощью Духа Святого, она непреклонно разворачивается, властно увлекая в сотворчество человеческие массы, и эта изначальная, тотальная Власть при дифференциации делегирует самую себя в «оттиски», выделенные сознанием созерцателя, которые начинают уже под творческим воздействием человека самостоятельную жизнь.
Стоит отметить, что ни одна из конфессий не примет эту
универсальную трактовку нисхождения Власти и механизм ее осуществления на земле именно в силу ее универсальности. По сути, каждая из конфессий говорит об этом же, но слова и названия разные, то есть разнятся формы, в которую одеты поучения. Напомним слова Оригена: “ Впрочем, этот именно Дух вдохновлял каждого из святых, как апостолов, так и пророков; один и тот же, а не различный Дух был и в древних и в тех, кто был вдохновляем в пришествие Христово»**. Почему же нельзя принять эту очевидную истину церковниками любой конфессии? Почему противятся знанию, проверенному тысячелетиями? Потому, наверное, что помимо всего прочего церковная деятельность является своего рода коммерческим предприятием, приносящим огромный доход, который делится в том числе и среди служителей церкви. Вот почему нет другого варианта, кроме предложенного Платоном и поддерживаемого нами – духовные основы власти должны поддерживать философы, обладающие синтетическим знанием.
____________________________________________
*Е.П.Блаватская, “Тайная доктрина”, т 1 cтр 187
** Ориген Начала кн 1 – введение 4
8. Оправдание жажды власти
Итак, истинная власть находится совсем в ином месте, чем мы предполагаем. Она не в царских палатах или президентских покоях, она вообще за пределами земными, и однако же она в каждом из нас, ибо и мы тоже являемся воплощенными частичками, фрагментами единой Идеи, которым предначертано выполнять отведенную им роль в Божественной Игре. Конечно, фрагментами весьма своенравными, склонными к авантюрам и часто в них бросающимися, ибо обладаем свободой воли. За нас никто не решает, выбор всегда делает человек, но этот выбор часто предопределен в силу вышеописанной подчиненности, о которой человечество в подавляющем своем большинстве не догадывается.
Естественно, для человека, не знающего об этой связи, ее и нет, ибо то, что не охвачено мыслью, находится за пределами сознания, и механизм воздействия на отрицающий ум высшей Волей никак не фиксируется умом. Однако это не отменяет нашего более чуткого подсознания. Оно хорошо воспринимает незримое воздействие некоей идеи, под знаком которой мы устремляемся к каким-то целям, ищем себя, мучаемся, страдаем от неудовлетворенности, вечно разочаровываясь и вновь наполняясь энергией устремления. Откуда берется эта энергия, которая кажется неисчерпаемой, настолько надежно она пополняется после очередного упадка духа? Из той самой идеи, которая нас однажды захватила и повела за собой, обнаружив в нас резонирующий отзыв на ее вибрации. Откуда берется это необъяснимое стремление овладеть? Из той самой идеи, которая незримо направляет человека к овладению некими объектами с целью преобразовать и объединить их, ибо эволюционный путь человечества и мироздания в целом есть единство как прообраз Единства.
Если бы мы решили найти замену фразеологическому обороту «стремление овладеть» или равноценному - «жажда власти», и если бы при этом убрать эмоциональную составляющую, какое слово или сочетание слов подобрали бы вместо вышеуказанных словосочетаний? На наш взгляд, полноценная замена звучала бы так: «стремление к полноте жизни». И в случае тирании, и в случае жертвенного служения. Стремление, которое никогда не удовлетворяется, ибо полнота жизни в овладении внешним с помощью насилия, жестокости, несправедливости недостижима и существует лишь в виде иллюзии, которая неизменно разрушается, а овладение через познание себя, подчинение себе сил, способных овладеть внешним и удержать свое приобретение возможно лишь в условиях, описанных в Откровении Иоанна, - при единении неба и земли, то есть по завершении событий, предсказанных в Апокалипсисе.
Из изложенного выше следует, что даже самые низменные, самые эгоистичные устремления овладеть чем-либо, или, иными словами, получить власть над этим «чем-то», - несмотря на то, что эти устремления ведут в конечном итоге к разрушению и объекта устремления, и самого устремляющегося, завершая этим ошибочный контрпродуктивный путь, - на самом деле есть следствие воздействия определенной идеи, ложно понятой в силу ограниченности сознания. Человек или общество, совершая трагическую ошибку и неся потери под воздействием космического закона справедливости, тем не менее, не выбиваются из Плана, ибо План цикличен и предусматривает как подьем по эволюционной спирали, так и нисходящую ветку этой спирали. В конечном же итоге, вместе с идеалистическим подходом к проблеме «жажды власти», они дают совокупный опыт движения к единственно верной цели, к объединению или, в терминах Русской Идеи, к Соборности. Так что поостережемся осуждать чингисханов, македонских, наполеонов, тамерланов и иже с ними, а также тех людей, которые несут, как некоторым кажется, околесицу о единении народов, Союзе Востока и Союзе Мира, или которые грезят об империи и о владычестве над миром. Они говорят о том, что человечеству суждено, только искажают глобальную Идею в меру своего несовершенства.
9. Пирамида воссоединяет Небо и землю
Говоря об Идее, о нисхождении ее и дифференциации, говоря о Высшей Власти и делегировании ее по Иерархии вниз, мы не можем обойти саму структуру нисхождения как Идеи, так и Власти. Эта структура известна, она описана в множестве работ, и имя ее – пирамида. "Пирамида же, говорит он (Гермес), есть основание Природы и умного (идеального) мира. Она имеет в качестве правителя, расположенного над ней,- творческое Слово Господа Вселенной»* Содержанием Слова является вечная, неделимая Идея, как, по аналогии, содержание семени есть генетическая структура. Слово, Логос, наполненное Духом Святым есть Два в Одном древних философов и есть Абсолютная Власть, нисходящая посредством бесчисленных Иерархий до Земли, до человечества, до народов, до общин и до каждого человека в отдельности. Дифференцируясь таким образом в сответствии с Первоначальной Идеей, они создают множество миров, сфер, планетных систем, людских сообществ, которые находятся друг с другом в строгом соответствии благодаря Огням, Пламенам и Искрам Божьим, заложенным в каждом из перечисленных образований. Ничто друг от друга не отделено, все является единым целым, ибо Искры, Пламена, Огни есть Единое Целое – Небесный Человек герметических философов, развернутый в Пространстве в результате эволюции.
В своих прежних работах, рассуждая об идеальном государстве**, мы уже говорили о пирамиде власти, как некоей модели совершенного государства, сейчас лишь добавим, основываясь на вышеприведенных словах Гермеса Триждывеличайшего, с кем соглашаются, впрочем, Платон и другие выдающиеся философы, что все в одухотворенном мире построено на принципе пирамиды. Абсолютной вершиной является Слово, которое есть Бог, и далее, по нисходящей, в строгом иерархическом порядке Воля Божья передается через Семь Лучей, семь Кумар, семь Архангелов, семь Сефорот и так далее по списку всех мировых названий семи Логосов Платона, четырех из них – сокровенных.Эти семь Логосов образуют семь Царств, построенных строго иерархически, в соответствии с чинами. В христианстве это Серафимы, Терафимы, Силы, ангелы и так далее, до физического человека, родившегося под тем или иным Лучем (Логосом).
Те, кто думают, что небо и земля разделены ошибаются. Они разделены в нашем сознании, не готовом воспринять их нераздельность, и эта неготовность есть самая серьезная наша проблема, приводящая к отклонениям, иногда ужасным. Чего ум не может охватить, того нет для нас, - вывод, не требующий доказательств. Но так же не требует доказательств то, что для кого-то этой раздельности не существует. Так, в Откровении (Апокалипсисе) Св. Апостола Иоанна сказано: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали»*** А новизна здесь вот в чем - “…се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их”****, то есть не будет разделения на небо и землю, а будет одно, и произойдет это путем переворота нашего сознания.
Мы будем знать небо, и это знание воссоединит в нашем сознании небо и землю. И тогда мы будем воочую видеть, что пирамида есть универсальная модель мира. Четыре грани – четыре строго иерархических царства сокровенных Логосов, сходящихся в единой точке, которая есть Бог, и уходящая вниз иерархическим треугольником, нижняя грань которого означает землю или человечество в неразрывной связи через Иерархию с Богом. Возвращаем читателя к только что приведенному высказыванию Апостола Иоанна о «скинии Бога с человеками».
Так не будет когда-то, так уже есть, и было всегда, только сознание наше, повторяем, не вмещает этого, как человеческое зрение не вмещает ренгеновские лучи. Что отсюда следует? Отсюда следует, что наиболее рационально и оправдано с любых точек зрения в построении общества и государства следовать идеальной модели или, во всяком случае, стремиться к ней. Что мешает? Невежество. Если к мысли о том, что стране нужен сильный лидер, и даже царь, мы постепенно приходим, то вопрос – что дальше? рождает серьезную разноголосицу, причем дальше модели монархии по образцу 19 века мысль не идет, хотя для думающих людей в России ясно, что в одну и ту же воду ступить дважды не получится. И прежде всего потому, что монархия та известно чем закончилась. Надо ли неудачно закончившийся опыт повторять?
Повторение этого опыта приведет к серьезным перекосам, ибо мы живем уже совершенно в другом обществе, многоконфессиональным, во-первых, и, во-вторых, не почитаем в большинстве церковь за истину в последней инстанции. Из идеальной же модели следует, - общество должно являть монолит, а таковым оно может стать только в том случае, если иерархические отношения будут выстраиваться на основе свободной воли в рамках рекомендаций авторитетной духовной элиты, которую почитало бы подавляющее большинство населения.
В «Изумрудной скрижали», приписываемой Гермесу Трисмегисту, сказано: «То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи». Эти слова утверждены самыми выдающимися философами мира и означают квинтэссенцию в построении человеческого общества. «Чудеса единой вещи», это осознающий неразрывную связь с Богом посредством Иерархии человек, это народы, государства, человечество, построенные по лекалам Высшего Мира, это растворение своего «я» в высшем «Я», это диалектическое преодоление двух разнополюсных Идей, о которых говорилось выше, через самих себя в синтетическую Идею жертвенной власти, это Царство Божие на земле.
Даже если бы мы не жили в последние времена, - а мы живем в последние времена, - даже если бы не являлись отчетливо признаки Апокалипсиса, - а они являются и весьма зримо, даже если бы не происходила глобальная смена эпох, - а смена великих циклов происходит на наших глазах*****, то и тогда бы стоило стремиться к построению общества и государства в соответствии с идеальной моделью, однако сейчас это становится уже сверхзадачей. Времена меняются, мы стремительно приближаемся к порогу, за которым нас ждет переворот сознания. Новое небо и новое земля, это и есть «Чудеса единой вещи», но к ней мы подойдем через испытания хаосом, мировыми катаклизмами, массовыми человеческими трагедиями, которые в значительной степени снивелируются, если мы будем к ним приуготовлены организационно, технически и духовно.
Что мы имеем в виду конкретно? Прежде всего симфонию властей, сотворчество Вождя и духовной элиты, но в качестве духовной составляющей власти должна быть не какая-либо конфессия, а философская элита, которая у нас очевидно есть, и которая сейчас очень активно проявляется, прежде всего, через интернет. «Четыре камня полагает Вождь в основание действий своих. Первый - почитание Иерархии. Второй - сознание Единения. Третий – сознание соизмеримости. Четвертый - применение канона "Господом Твоим"»******. Но сии четыре камня должны быть в основании действий всех граждан государства, - «как вверху, так и внизу», таков универсальный закон бытия.
Каждый должен почитать Иерархию и сам, в свою очередь, должен занять, на основе свободной воли, свое место в интеллектуально-духовной иерархической лестнице.
Каждый должен принять в сознание Единение, которое в обычной жизни принимало бы формы кооперации или артельности. Для каждого должна быть нормой действий – соизмеримость, ибо она есть оплот правды, красоты и, в синтезе, условие Братства и Иерархии.
Каждый должен сердцем понять, о чем говорят следующие строки: «Канон: "Господом твоим" – основание Нового Мира. Прежде читали: "И возрадовался дух мой о Боге Спасе моем", теперь же скажите: "И возрадовался дух мой о Боге Спасе твоем". Торжественно Говорю: в этом спасение. "Господь твой, живи!" – так скажите каждому и, обменявшись Господом, пойдите к Единому»*******.
Приглядимся внимательно, что закладывают эти четыре камня. Ничто иное, как Пирамиду - Духа, прежде всего, по образу и подобию которой египтяне строили свои храмы-пирамиды, где происходили Мистерии встреч египетских жрецов со Святым Духом и Посвящения в тайны этого Духа.
_______________________________________
*Поздние герметические фрагменты.
** Михаил М. «От пирамиды власти к совершенному государству», эл. библиотека сайта Иерархия
***Откр. 21-1
**** Откр. 21-3
*****Об этом см. Аналитические записки. «Страсти по Украине или кое-что об идеогенезисе» и «Связь времен» Михаила М.
****** Агни Йога, «Напутствие Вождю», шлока 40
******* Агни Йога, Озарение, 2.ч.2.VIII.2.
Михаил М.
Как показывают дебаты в СМИ и Рунете, приземленные формулы: “Работать и зарабатывать, чтобы хорошо жить” или: «нормальное госудасртво без имперских замашек», или: «член европейской семьи», что предполагает слияние с «золотым миллиардом», далеко не всех устраивают. Четко просматривается мысль большинства - демократические ценности слишком меркантильны, чтобы покрыть собой все устремления проснувшейся пассионарности русских. Космизм, нестяжательство, мессианство и жажду справедливости вытравить из русского сознания оказалось делом не только трудным, но и невозможным.
Что же завладело мыслями россиян после краткосрочного опъянения внезапно нахлынувшими “западными ценностями” и “свободами”? О чем они теперь мечтают, спорят, что формирует их фантазия? К счастью, с развитием интернета мы теперь в состоянии порассуждать не только над теми размышлениями, которые уже вышли на страницы газет или книг, но и проследить эволюционный ход мыслей людей, ранее, в доинтернетную эпоху, никак себя не проявлявших, но теперь представлюяющих собой быстро формирующуюся интеллектуально-духовную прослойку, которую смело можно назвать предтечей истинной интеллектуальной и духовной элитой России. Истинной по многим причинам: и потому, что люди высказываются по зову сердца, а не за зарплату, и потому, что это слой людей в интеллектуальном и духовном смысле превосходит нынешнюю правящую "элиту", и потому, что они не интеллектуальные наемники, быстро теряющие связь со средой, их породившей, а плоть от плоти народа, его стремительно материлизующийся коллективный глас.
Вывод этого мониторинга парадоксален – уже значительная часть людей самым серьезным образом становится приверженцами идеи Вождя или Царя, причем гораздо меньшая часть является сторонниками дореволюционного варианта Самодержавия. То есть хотят Царя или Вождя, но не такого, который был до революции, и не такого, добавим кстати, который был после смерти Ленина, хотя есть немало людей, неосталинистов, защищающих Сталина и считающих себя его последователями. Соцопросы опровергают тезис, что они хотят вернуть старые времена. Они этого не хотят, просто они намерены возродить саму идею Вождя.
Вот такой поврот общественного сознания. Никто бы не смог предсказать это лет пятнадцать назад. Демократизаторы оказались очень эффективными воспитателями, вышесказанное – их заслуга. Коль скоро стали проявляться такие идеи в массовом сознании, не были бы лишними исследования в области, которую философы называют философией политики, или - уже, философией власти. Крайне важным было бы предпринять усилия для глубокого осмысления этой новой тяги к Вождю и, через раскрытие природы власти, выявление ее внутренних побудителей, определение ее глобальной направленности, поискать адекватные народному сознанию подходы к проектированию государственного устройства, приблизившего бы нас к идеальному государству.
Мы в этой работе попытаемся вывести обсуждение заявленной темы с хорошо утоптанной дорожки.
Во-первых, попытаемся ответить: если не Самодержавие, то что?
Во-вторых, попробуем вывести формулу элиты будущего.
В-третьих, с точки зрения общемирового духовного опыта дадим наметки формы отправления верований, общие для всего человечества, ибо мы полагаем, что ни одна из религиозных конфессий не способна объединить людей, а это непременное условие для создания идеального государства и Соборности в мировом масштабе
В-четвертых, обоснуем с нетривиальных позиций пирамидальную структуру совершенного государства и общества.
В-пятых, предложим для обсуждения формулу прохождения импульса власти.
В-шестых, дадим нашу точку зрения на форму и содержание Идеи, основываясь на изречении Платона “Идеи правят миром”
В-седьмых, выявим нашу точку зрения на то, каким должно быть общемировое Учение для обеспечения Соборности и каковое мы таким видим.
2. Где начинается философия
Важно для начала определить, какое место должен занимать в системе власти вышеозначенный Вождь, и какими качествами он должен обладать, чтобы править в соответствии с нашими идеальными представлениями. У Платона есть тезис, с которым ни за что не согласятся нынешние власть предержащие: «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди — а их много, — которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол»*.
Обращаем особое внимание – духовная составляющаяя власти, по Платону, которая избавит государство от зол, не священнослужители какой-либо конфессии, не жрецы, исполняющие ритуалы и обряды, а, - как это непривычно бы не звучало для нашего уха, - философы. Именно они, по мнению Платона, должны слиться с государственной властью и даже стать этой властью, если она сама умеет философствовать. Конечно, Платон имел в виду особого рода философствование, не то, что в советское время стало массовой профанацией философии. Он имел в виду эзотерическую философию, то есть ту, которая проникает в своих изысканиях в Высший Мир, и философов, умевших проникать в этот Высший Мир, каковым являлся и сам Платон, ибо известно, что он был Посвященным в египетские Мистерии.
Положение мыслителя о философах очень важно. Сейчас ходит немало проектов, так или иначе увязывающих власть и духовность, но у них один общий посыл, они всегда имеют в виду в качестве духовной составляющей какую-либо конфессию, чаще всего доминирующую в России - православное хриситанство, хотя совершенно ясно, что никакая конфессия в нынешнем мире не в состоянии объединить общество. Скорее наоборот, - другие конфессии и атеисты будут яростно противодействовать узаконенному, поддержанному властью, доминированию конкурента. Любые попытки такого рода гарантированно приведут к расколу общества, и не факт, далеко не факт, что на стороне ведущей конфессии будет большинство народа, из чего следует, что симбиоз духовенства и власти не приведет к симфонии власти, ибо последнее подразумевает полное доверие всего народа.
Ну а философы? Кажется несерьезной сама постановка вопроса, - философы тоже разные, сколько философов столько и мнений. А уж о последователях и говорить не приходится. Сразу вспоминается недавняя наша история и «философствование» на почве марксизма-ленинизма и диалектического материализма. Много чего «нафилософствовали» за семьдяесят лет. Не меньшей профанации эту науку подвергают и нынче, теперь уже религиозные (в узком смысле) философы, те из них, кто рассуждает в рамках определенной ортодоксии. Про исследования, выходящие за эти рамки, не говорим, потому что истинная философия начинается именно за границами канонических расссуждений.
Философствующих политиков в массовом масштабе мы видели в недалеком прошлом, философствующих ортодоксов от религии (тех же политиков, вид сбоку) пруд пруди в наше время, и все же стоит отметить, что было бы несправедливо в этой отрицательной реальности не найти ее диалектическую противоположность. Она, эта противоположность, не на поверхности, ее не хотят признавать как достижение, тем не менее, положительный опыт сублимации философов и власти, пусть в первом, самом грубом приближении, человечеством уже получен, и получен не где-нибудь, а в нашей стране. Не давая оценку марксизму-ленинизму и истекающему из него диалектическому материализму, все же можно сказать, что мы видим некую модель, очень несовершенную, искаженную волюнтаризмом и принуждением, примитизированную в значительной степени, но модель некоей элиты, вооруженной определенной философией, которую разделяли власть предержащие, и которая была господствующей в стране. Модель, конечно, несовершенная, можно сказать даже, суррогатная, и все же в ней проглядывает уже смутный прообраз будущего совершенного государства.
Конечно, при нынешней духовной атмосфере в обществе материализм, да еще диалектический, к философии не присовокупишь без скандала, но смеем напомнить, что и классические восточные Учения, в частности, буддизм или конфуцианство тоже материалистичны, хотя у нас представления о материалистичности различаются коренным образом от представлений восточных философов. Именно философов – подчеркиваем. Почему не религиозных деятелей? Так в том то и дело, что на Востоке знания о мире во всей его полноте несут философы, передают его друг другу из поколени в поколение и уже на основе этих философий возникают множества религиозных течений. Этих философов, без сомнения, имел в виду Платон, о которых Гермес и Зороастр говорили, что «род философов стоит выше Судьбы, поскольку они не наслаждаются счастьем, которое она дает, ибо они владеют своими желаниями».
Можно смело утверждать, что у философов уровня Платона, или Конфуцуия, или Шри Шанкарачарьи, или Зороастра, или Гермеса Трисмегиста, нет друг с другом противоречий принципиального плана, ибо знания их из одного Источника, что они хором и подтверждают, им приходиться лишь укладывать свои знания в разные оболочки, так друг на друга не похожие, ибо аудитории очень уж различные. «…Когда Мы поминаем Кришну, Орфея, Зороастра и еще некоторых других Учителей человечества, Мы имеем на это особые причины. Учителя давали наставления, различные по наречию и обычаю, но сущность преподанного оставалась неизменной»**. Так же и Ориген говорил: «Под словами же Христа мы разумеем не те только, которые Он возвестил, сделавшись человеком и принявши плоть: ведь и прежде Христос, Божие Слово, был в Моисее и пророках, и без Слова Божия как они могли пророчествовать о Христе?»***, ясно давая этим понять, что Истина нисходит к людям самых разных народов одним путем от одной Сущности. Но попробуйте это сказать правоверному мусульманину или христианину, а тем более, иудею. Если просто попадете в разряд неверных или язычников, то вы легко отделались. При этом самое замечательное, что сакраментальные слова: «Бог един» произносят представители всех этих конфессий, что, как известно, не мешает каждому из них иметь своего бога, противостоящего богу конкурента.
Вот и получается, что на самом деле Бог един только для очень тонкой прослойки людей на Земле – философов.
Часто философы говорят не о Боге, а об идеях, в совокупности представляющих Бога. Иногда сумма идей перерастает в умах философов в единственную, неделимую и всеобъемлющую Сумма Суммарум, отражающую в себе Мысль Бога, Слово для которой является Формой. Иногда, в обратном порядке, дифференцируясь, Она, отражая в Себе Саму Себя, делится, снижается в духовном смысле, становится ближе к той общности людей, для которой предназначена – для человечества, для суперэтноса, для страны, народа или этноса, но для каждой из перечисленных общностей людей она является универсальной, всеобъемлющей, притягательной в силу своей внутренней энергии, наполненной духовным содержанием и путиводительством в соответствии с высшим Планом. Она внерелигиозна, она величественна, так как в конечном итоге олицетворяет Бога через философию, через науку то есть, но науку глубоко духовную, не боящуюся никаких таинственных глубин мироздания, рассматривающую любые сверхестественные явления не как чудо, а как феномен, который рано или поздно будет описан и объяснен.
_________________________________________
* Платон, «Государство», - Правителями государства должны быть философы.
**Агни Йога, Надземное, 665
***Ориген. «О Началах», Книга первая, введение.
3. Природа власти
Как мы увидим в дальнейшем, понятие идеи глубоко увязано с предметом наших размышлений – властью. Это не ново. Каждый может привести примеры поэтических повествований о том, как что-то невидимое, но властное, захватывало героя повествований и принуждало его действовать именно так, а не иначе, и у каждого найдется увлекательный рассказ об этом же из собственного опыта. Что же это такое – «невидимое и властное»? Оно, безусловно, реально, оно управляет нами, воздействет на нас своей неумолимой энергией. Вспоминая Платона, скажем, что так проявляется власть идеи, а если шире, - так проявляется вообще власть – то, собственно, что в философии политики занимает центральное место.
Для целей, преследуемых в нашей работе, важно ответить на вопрос: какова природа власти, ибо, рассуждая о моделях государства и об идеальном устройстве общества, мы должны понимать, в каком направлении двинется государство, если мы осуществим то или иное организационное преобразование. Начать надо с общего: мы придерживаемся той точки зрения, что любое действие человека есть реализация его стремления к власти, и здесь мы не оригинальны. Это, собственно говоря, всеобъемлющая «воля к власти» Ницше. У нас нет с ним противоречий по существу. Суть воззрений немецкого философа по этой теме довольно полно выражена в приводимой ниже цитате:
«В своей программной книге "Воля к власти" Ницше размышляет о власти как философ политики, понимая ее онтологически, как одно из важнейших измерений, определяющих человеческое существование. Он показывает, что власть и стремление, воля к ней определяют сущность человеческого бытия. По Ницше, воля к власти является общим знаменателем и базовой мотивацией всей человеческой деятельности. Ницше понимает власть как нечто тотальное, врожденное, определяющее.
Согласно Ницше, нет людей, которые не стремились бы к власти, есть люди, которые стремятся к ней плохо, мало или недостаточно эффективно»*.
Ниже мы развернем эти тезисы и докажем, что именно так и обстоят дела - любое действие человека есть реализация его стремления к власти, причем есть два пути реализации этой воли к власти, вернее, две диалектические противоположности единой тотальности. Первый путь: властная энергия, устремленная внутрь человека, то есть власть над самим собой, чего добиваются люди с философскими наклонностями.
Второй путь: властная энергия, устремленная во вне человека, стремящаяся получить контроль над той частью пространства, которую объемлет его воля и дух.
Соответственно, изучение вопроса власти распадается как бы на два направления: одно - обретение власти человеком в пределах его возможности через познание себя, своей сущности, другое - распространение своих властных устремлений через внешние рычаги воздействия на окружающий мир. Этими внешними рычагами воздействия может быть все, что угодно, слово, выраженные чувства, орудия любого толка, властные структуры, суггестивное насилие и так далее, то есть полный набор известных нам в обыденной жизни средств, которые в самой сути действий через них несут обязательный признак агрессии, выраженный совершенно осязаемым образом. Иначе и быть не может, ибо властный импульс возникает из нашего желания, - любого, самого невинного, - которое заставляет выделить из множества обьектов желания и через сопротивление этого множества присвоить его. А коли в процессе исполнения властного импульса присутствует желание, как причина, то мы можем говорить об участии эго человека, эго с маленькой буквы.
Иная ситуация возникает, когда человек свою потенциальную экспансию вовне преобразовывает внутри себя сознательно в познавательную творческую энергию, которую иногда называют психической, иногда огненной, и направляет ее вглубь себя с целью понять, раскрыть самого себя. Здесь он имеет дело с Эго, с собственным Я, и тоже добивается власти, но уже власти над собой.
“И все же в мере какой-то и в соответствии со ступенью своего развития каждый человек, пусть даже в степени малой, но все-таки проявляет свою победу над собою самим, или своими оболочками. И если понять, что в каждодневности плотной крупицу за крупицей можно сознательно накапливать постепенно эту власть над собою, то будет она расти и увеличиваться со дня на день. Ведь, даже двигая руками и ногами, делая работу и все то, что приходится делать людям, человек уже проявляет свою власть над телом и оболочками. Только это не осознается. Дерево этой власти не имеет, но даже и дерево в известной степени овладело материей плотной и берет от нее то, что ему нужно для жизни. Все формы жизни борются за то же самое, но в соответствии со своей ступенью развития. Сущность эволюции каждой живой формы - в том, чтобы утверждать свою власть над материей в пределах, данной форме доступных”**, - говорится в Гранях Агни Йоги
“ Умирает и болеет тело, немощна плоть, но дух, овладевший телом и прочими оболочками, утверждает свою власть над всем, ибо дана ему власть "над всякою плотью" от начала времен. И к реализации этой высочайшей власти когда-то и где-то суждено прийти человеку. ” ***.
Так говорит Мудрость. Человек стремится погасить те желания, которые устремлены вовне и которые жаждут в этом внешнем мире приобретений для удовлетворения их. На первый взгляд такие целеустановки исключают, по большому счету, влияние человека на внешний мир, который как бы находится вне сферы его интересов, но, оказывается, установив внутри себя равновесие, унчтожив само стремление иметь желания каких-то приобретений земного характера, человек все же приобретает власть над окружающим миром и даже иногда большую, чем властители земные, хотя существо власти этой отличается от власти земной. Она не является наградой за долголетние усилия взять ее привычными средствами, она (власть земная) приходит сама, ненужная, мучительная, не приносящая радости, но требующая жертвенности у принявшего эту ношу.
______________________________
*А. Дугин, «Философия политики», гл.1
** Грани Агни Йоги, книга 13, 490.
***Грани Агни Йоги, книга 13, 489
4. Идея в диалектическом единстве
Итак, два вида власти, которые нагляднее всего выявляются в человеческом сообществе. Совершенно разные по внешним обстоятельствам, целям, смыслам, путям достижения и конечным результатам, порой кажется, что это не просто разные, а даже противоположные по своей сути сферы человеческой деятельности, ничего общего не имеющие, но на самом деле в результате осуществления власти, если говорить о человечестве при глубоком погружении в его историческую ретроспективу, они вместе есть единое целое, переходящее из одного качества в другое. Характерный для древних цивилизаций, таких как Египет времен великих фараонов, или описанная Платоном Атлантида, приход во власть после большой духовной работы над собой, приход не властвовать, а жертвовать собой ради общего блага, переросло с течением времени в свою диалектическую противоположность.
Жертвенность властителей и элиты Золотого Века постепенно сменялась погоней за властью как за удовольствием, которое в мираже человеческих вожделений стало казаться удовольствием высшим, ни с чем не сравнимым, и которое удовлетворить было невозможно, как нельзя удовлетворить ничего из того, что относится к сфере вожделения и страсти.
Можно предположить, что пика этой безумной погони за властью мы, кажется, достигли, если вспомнить Гитлера, Сталина и особенно Буша младшего. Но что такое пик, крайняя точка безумной погони за призраком удовольствия в диалектической паре «власть жертвенная – власть вожделение»? Лишь диалектическая точка перехода в свою противоположность. Это, собственно, две стороны одной медали, два полюса одного магнита, две ипостаси одной глобальной Идеи, охватывающей все мыслимые нюансы «воли к власти», как обозначил Ницше это тотальное стремление к власти.
Имя этой Идеи – Всеясветное Единство, как это ни покажетася странным, ибо за всеми возможными, даже самыми извращенными и жестокими проявлениями власти стоит стремление к расширению границ своего влияния, подчинению захваченного жестким правилам и охранению означенных выше границ от обратного процесса сжатия. Крайним пределом этого расширения будет власть над миром. Оставим, разумеется, в стороне саму возможность этого предела.
Что же получается? Два вида власти, о которых говорилось выше, несомненно представляют из себя воплощение двух противоположных идей, одну можно обозначить как воплощение своекорыстия, а другую как жертвенность и служение, в диалектической совокупности образуют глобальную Идею Всеединства, - желанную цель любой власти, осознается это ее носителем или нет. Если мы примем во внимание, что характер власти цикличен, как циклично все в этом мире, что диалектическая пара противоположностей не статична, а всегда находится в динамическом движении, в борьбе, и что периодически одна из ипостасей пары одерживает верх, то перед нами предстанет уже более определенная картина развертывания истории в пространстве. От Золотого Века власти жертвенной, справедливой, высокодуховной через забвение идеалов к власти подавления, жестокости, бездушия (пик которой мы сейчас наблюдаем), человечество вновь должно устремиться к идеальному устройству государства, к справедливости для всех.
По некоторым признакам мы на пороге именно таких глобальных перемен, и косвенное подтверждение этому - массовое творчество в России на тему национальной идеи как идеала, и массовое же включение в активный поиск модели справедливого государственного устройства самых разных людей, объединенных желанием помочь стране. Доказательства, представленные в Новом Завете мы пока оставим за скобками, хотя вспомним для большего прояснения Идеи Всеединства и крайних целей власти слова Писания: « Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний»*, то есть обозначил в Себе Самом ничто иное, как диалектический Синтез, объемлющий все в проявленном и непроявленном мире со дня сотворения его и до окончания нынешнего цикла существования, и что же это, как не Образ тотальности Его власти над миром? Тотальность, незримая, но непреложная, которая ведет весь этот многосложный противоречивый мир к порядку и гармонии? И не будет ли для нашей Земли эта чеканная формула Бытия, по закону аналогии, формулой приведения к гармонии во взаимоотношениях между людьми в обсуждаемом нами аспекте? Формула тотальной власти в отдельно взятой точке Вселенной, основанной на духовности и жертвенности, на связи с Иерархией, но имеющей весь арсенал осуществления этой власти в рамках тварного мира?
________________________________
*Откр. 21 - 6
5. Побуждение к власти. Пассионарность
Приведенный выше вопрос, на первый взгляд, кажется предельно абстрактным, не жизненным, ведь мы все являемся свидетелями глобального рассогласования, разнонаправленности интересов и побуждений, даже антогонизма между людьми, государствами, группами государств, и чем сильнее концентрируется власть в руках одного или нескольких человек, тем отчаяннее становится положение людей под вышеозначенной тоталитарной дланью. При этом мы не утруждаем себя размышлениями, а почему так противоестественно все получается? Власть стремится к тотальности, но аналогии с вышеприведенной формулой не получается, - гармонии нет и в помине, жизнь людей становится хуже, справедливости в обществе не прибавляется, произвола, наоборот, становится больше, со всей очевидностью начинает править бал хаос. При этом огромное число людей вообще уверены, что это изменить нельзя, таким всепроникающим и непобедимым кажется восставшее Зло.
Но Альфа и Омега, в применении к нашему глобусу, это небо и земля из Откровения святого Апостола Иоанна. В их соединении Ап. Иоанн увидел новое небо и новую землю, но пока они разъединены в нашем сознании, мы будем видеть только землю, и все то, что на ней происходит. Кардинально мир изменится только тогда, когда мы увидим и поймем, что Высшие Сферы не где-то высоко и далеко, а внутри нас, что Дух и Материя едины, что Материя пронизана Духом и тем оживляется, что нет отдельно Духа, отдельно Материи, есть Духо-Материя или, в переводе на язык Откровения, есть новое небо и новая земля, которые нераздельны.
Отсюда вывод: нынешнее всемирное доминирование власти внешней, агрессивной, жестокой есть иллюзия. У этой власти должна быть другая, скрытая сторона, которую мы отделили и оформили как власть идеальную, в реальности не существующую, и, значит, по этой логике, недостижимую. С точки зрения тривиальной политики да, недостижимая. Власть принадлежит в нынешнем мире, при всех лживых сопутствующих прикрытиях, двум-трем сотням семей, нечеловечески аморальных и нечеловечески жадных, но с точки зрения диалектики это крайняя точка своекорыстия во власти, характеризующаяся тем, что именно в этой точке она неминуемо преобразуется через саму себя в свою противоположность.
Как преобразуется? Проявится то, что всегда присуще любой власти – ее вторая ипостась, - небо, жертвенность и любовь к людям, то есть в нашем сознании воссоединится опять же небо и земля, идеальное станет очевидным, никто не усомнится больше в правильности и приемлимости именно идеальной модели власти и государства, ибо она проста по своей логике и привлекательна своей огненной сутью. Последнее дает основание утверждать, что при самых крайних внешних различиях есть у власти нечто общее, что позволяет ей в диалектическом противоборстве переходить из одного состояния в другое, не нарушая ход истории переменой вектора устремлений.
Куда направлен этот вектор, мы уже говорили выше - к Всеединству, как крайней точке движения человечества и близкой к идеальному состоянию его коллективного сознания. Как это не покажется парадоксальным, каждый правитель прошлого, будь он самым жестоким и самовластным, продвигал человечество к этой цели. Был ли это узурпатор типа Македонского, Тамерлана, Чингисхана, Наполеона или даже Гитлера, был ли это египетский Сын Неба или атлантистский Сын Мудрости, Божественный Царь Блистающего Лика, они все, каждый на своем уровне осмысленности, ставили себе задачу объединить земли, народы, культуры. Разве с точки зрения Вечности важно, что они думали при этом, какие мотивы были тех или иных решений?
В связи с вышесказанным стоит отметить, что если все эти мощные исторические движения в конце концов направляли народы к одной цели, то побудительная энергия не могла не быть одной и той же, хотя проявлялась она в самых разнообразных формах, от принуждения жесточайшим насилием до жертвенного несения объединительной Идеи. Интересно было бы разобраться, что это за энергия, каков ее источник, в какую форму она облечена и каков механизм ее действия. Разобраться не из праздного любопытства, а для более глубокого понимания, что же все-таки представляет собой власть и что лежит в ее основе. Для этой цели нам придется обратиться к авторитетам и манускриптам, от современных до самых древних, волею судьбы дошедших до наших дней.
Прежде всего, как нам кажется, следует обратиться к словам Платона о том, что Идеи правят миром, так как мы в этом высказывании можем обнаружить нечто очень важное для нас, а именно, что Идеи, на взгялд Платона, есть некий субстракт власти, коль они управляют миром. Конечно, можно отнести эти слова к софизму, если бы мы не знали, что Платон и Сократ были противниками софистов или к удачному афоризму, если бы мы не знали, что Платон был Посвященным в египтеские Мистерии и поэтому относился к сказанному слову очень ответственно. Еще одним аргументом в пользу вышеприведенного высказывания Платона являются такие реалии, как воля к власти, и сама власть, ибо они внутри себя имеют какие-то долгосрочные импульсы, которые поддерживают стремление к власти, подогревают его, иногда до такой степени, что для некоторых индивидуумов оно становится идеей фикс.
Вопрос в том, что это за импульсы, нематериальные по сути, или, вернее сказать, тонкоматериальные, которые пока ничем измерить нельзя. Лев Гумилев в своих работах ввел понятие «пассионарность», которое описывало аномально повышенную активность некоторых этнических групп, и которое объяснялось им как следствие действия биохимической энергии живого существа, накопленной человечеством в биосфере. «Пассионарность, - писал он, - это непреоборимое внутреннее стремление (осознанное или чаще неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели (часто иллюзорной). Цель эта представляется пассионарной особи ценнее даже собственной жизни, а тем более жизни и счастья современников и соплеменников»*. При некоторой спорности, а вернее, ограниченности тезиса об источниках энергии, мы все же видим, что в определении присутствует «непреоборимое внутреннее стремление» к овладению внешним миром, то есть в нашей интерпретации присутствует совершенно четкая, даже несколько гипертрофированная воля к власти.
Есть смысл объединить пассионарность по Гумилеву и идеи по Платону, потому что явно просматривается многосторонняя взаимосвязь между ними. Напомним, что древние имели иное представление об идее, чем современный человек. Они усматривали в ней некую сущность, - мощный мыслеобраз, кем-то созданный, имеющий тонкоматериальную энергетическую основу. Сущность эта имеет форму, как одну Мысль, но в то же время бесконечно структурированную сознаниями созерцающих Идею. Она наделена Волей и животворящей Энергией, которые воздействуют на людей и вовлекают их в общемировое строительство в той степени, в какой они способны воспринять идею.
Мыслеобраз имеет идеальный характер, но воздействует он на несовершенное человечество, в силу чего люди или группы людей понимают его каждый по своему и выполняют это некое совершенное Задание человечеству в меру своих интеллектуальных и духовных способностей. Воздействие Идеи циклично, как и все в этом мире. Дифференцируясь на циклы, подциклы и так далее, она захватывает, в соответствии с Планом, заложенном в ней самой, небольшие группы или огромные массы людей. Каждый этнос подпадает под ее воздействие, более того, этнос и формируется как раз благодаря циклическому импульсу Идеи, получая таким образом выявленную Гумилевым пассионарность. Нам представляется, что это очень глубокое и философски обоснованное видение. Оно придает логику и высокий смысл самому пассионарному движению, которое становится частью непрерывного преобразования человеческого сознания, а само пассионарное движение становится производным воздействия мощной энергии, заложенной в тонкоматериальной структуре Идеи.
____________________________________
*Л.Гумилев «Конец и вновь начало», Москва, изд. «Айрис-пресс», стр. 48
6. Идеи правят таки миром
Если принять, что пассионарность ничто иное, как производная воздействия одной из бесчисленных дифференциаций Идеи, то появляется и теоретический, и практический смысл в том, чтобы разобраться, каков же механизм воздействия идеи на человека. Это очень существенно, ибо мы вплотную подойдем к природе власти, ее источнику, ее смыслу, наконец. Мы с сочувствием относимся к мысли Платона, Гермеса Трисмегиста, Апполония Тианского и череды более поздних выдающихеся философов этого же ряда, что идея есть сущность высшего порядка, наделенная животворящей Мощью и Волей к воплощению. Мы предполагаем также, что идея обладает свойством дифференцироваться, фрагментироваться методом «почкования», сохраняяя при этом свою целостность. Это некий резервуар тонкой или огненной энергии, не бесформенный, а представляющий собой отпечаток Мысли Бога, идеальный образ, к которому стремится человек в своем творчестве, художественном ли, техническом ли, социально-экономическим или политическим.
Фрагментация, собственно, это некий взаимообусловный процесс, производит ее сам созерцатель идеи, отграничивая то, что вмещает его сознание, и, по сути, эти фрагменты существуют лишь в сознании конкретного человека. Тем не менее, отразившись в сознании, они существуют уже объективно именно такими, какими воспринял и творчески обработал их принимающий человек, которому теперь элемент единой всеобщей Идеи представляется самой этой Идеей. Строго же говоря, мы имеем дело с одной единственной и совершенно нам недоступной во всем своем величии Идеей, в которой запечатлен образ мира, являющийся Образом Бога Единого. “Весь мир есть большой бог, образ наивысшего Бога … установленного Волей Отца; он есть изобилие жизни»*. И все множество идей, от масштабных, до локальных, часто противоположных в своей диспозиции друг к другу, есть лишь детали Образа мира, отраженного в Идее, - ее фрагменты, но наделенные все той же идеальностью и волей к воплощению.
.«Энергия Бога есть Его Воля; его сущность состоит в Желании того, чтобы мир был»** - так сказано легендарным философом, собирательный образ которого теряется в глубине тысячелетий. Гермес признавал Тройственность Бога, закрепленную в христианской традиции как Триединство Бога Отца, Бога Сына и Духа Святого. Это хорошо видно в “Пэмандре”. Поэтому, надо полагать, под Богом он имел в виду Логоса, так как Бог Отец не может иметь желаний. Логоса, сотворенного Словом, которое есть сам Логос, и Он же есть потециальная Вселенная во всех ее мыслимых и немыслимых аспектах; Логоса, наделенного Волей развернуть эту Вселенную посредством Духа Святого, его Животворящей Мощи. Но это в совокупности и есть наша «недоступная во всем своем величии Идея», несотворенная, исходящая из Бога Отца, обладающая полнотой образа Вселенной и Волей к своей самореализации. Не Абсолютная Идея, котороая еще за Занавесом, а проявленная, облеченная Словом Божьим, Которое есть Логос. Если определить другими словами, то Идея Есть внутреннее Содержание Двух в Одном, Логоса и Животворящей Мощи.
Нисходя, Идея дифференцируется, делится на самостоятельные идеи, которые, тем не менее, обладают всеми свойствами Идеи, отражая в себе какую-либо часть Плана. В политическом творчестве, что нас сейчас и интересует, идея представляет собой некую идеальную модель общества и государства, заключающую в себе смысл их существования, цели развития, жизненные циклы и пути их осуществления. Выше мы уже сказали, что любая идея есть какая-то грань образа наивысшего Бога, но с другой стороны, она есть модель некоего тварного субъекта, предмета творчества, в нашем случае общества и государства. Эта модель нисходит, «навязывается» людям, становится их подсознанием, движет ими к смутно осознаваемой цели, и делает это до тех пор, пока не сложатся условия для восприятия ее и отображения в уме исследователя. Таким образом, общепринятая картина созидания на Земле людьми несколько изменяется. Человек оказывается не демиургом в полном смысле этого слова, а инструментом, - умным, талантливым, изщренно-изобретательным, оснащенным чудесным восприятием всего сущего, обладающим правом на свободу воли, но, тем не менее, лишь инструментом «в руках» неизмеримо более высокого Сознания.
Каким образом происходит взаимодействие идеи и человека? Ответ на это дается на протяжении всей жизни человечества, однако до поры, до времени не воспринимается человеком. Мы обратимся за этим ответом к нашему выдающемуся русскому философу, настоящая оценка деятельности которого и полное ее признание еще впереди. Речь идет о Е.П. Блаватской. В своей статье: «Являются ли чела (ученики) медиумами?» она рассматривает явление медиумизма не в привычном ракурсе, а в самом широком смысле:
"Медиум,- говорит Е.П.Блаватская, -- это человек, через которого, как утверждают, может проявляться и передаваться действие другого существа"; и мы позволили бы себе добавить: "осуществляемое посредством сознательно или бессознательно действующей активной воли этого другого существа". Очень трудно было бы найти на земле такого человека, кто в большей или меньшей степени не подвергался бы влиянию "животного магнетизма" или посторонней активной Воли (которая посылает этот "магнетизм"). Если любимый генерал едет на коне перед фронтом, все солдаты становятся "медиумами". Они наполняются энтузиазмом, следуют за ним без страха и идут на штурм смертоносной батареи. Один общий импульс пронизывает их всех; каждый становится "медиумом" для другого»
Далее она пишет: «Люди приходят в театр и проливают слезы или "надрываются от хохота" в зависимости от характера представления, будь это пантомима, трагедия или фарс. Нет ни одного человека, за исключением каких-нибудь врожденных болванов, чьи эмоции и, следовательно, действия не могут быть подвергнуты какому-либо влиянию, и, таким образом, через него не может быть передано или проявлено действие другого человека. Все мужчины, женщины и дети являются, таким образом, медиумами, а человек, который не является медиумом -- это монстр, выкидыш природы, поскольку он находится вне человечества.»
Чуть ниже она дополняет опредление медиума: «"Медиум - это человек, через которого, как утверждают, может проявляться и передаваться действие другого существа на анормальную величину посредством сознательно или бессознательно действующей активной воли этого другого существа". Это уменьшает количество "медиумов" в мире до той величины, в которой мы можем провести в пространстве линию, отделяющую нормальное от анормального… Каждый человек имеет свою маленькую "слабость", и каждый человек имеет свой небольшой "медиумизм"; то есть, некоторую уязвимую точку, при помощи которой он может быть застигнут врасплох. Никто не может, по существу считаться безумным; и никто не может быть назван "медиумом".
И, наконец: «Человек может сознательно и произвольно подчинить свою волю другому существу и стать его рабом. Это другое существо может быть человеком, и тогда медиум станет его покорным слугой и может использоваться им для хороших или плохих целей. Это другое "существо" может быть некой идеей, такой как любовь, жадность, ненависть, зависть, скупость, или какая-либо другая страсть, и влияние, оказываемое ей на медиума, будет пропорционально силе этой идеи… Это "другое существо" может быть высшим принципом самого человека, либо одиночным, либо связанным с коллективным универсальным духовным принципом; в этом случае "медиум" будет великим гением -- писателем, поэтом, художником, музыкантом, изобретателем и т. д. Это "другое существо" может быть одним из тех возвышенных существ, которых называют махатмами, и тогда медиум, действующий сознательно и произвольно, может быть назван их "чела"»***.
В нашем случае роль «существа» играет политическая идея «власть и государство», которая имеет все атрибуты существа: форму, внутреннюю структуру образа, воплощенного в идее, живое сознание прародителя идеи - Логоса, животворящую силу Духа Святого, а также неумолимую волю к созиданию и творчеству. Действуя посредством механизма, описанного выше, она осущестляет соответствующие преобразования с помощью универсального инструмента – человека и человечества в целом.
_________________________________
* Гермес Трисмегист «О всеобщем Уме»
** Гермес Трисмегист «Ключ»
***"Теософист", июнь 1884 г
7. Источник власти
Каббалисты говорят, что « Божество едино, ибо Оно беспредельно. Оно троично, ибо ОНО вечно проявляется». Проявление троично,- в свою очередь говорит Аристотель, - ибо оно нуждается в трех принципах: сокровенной сущности, форме и материи. Под сокровенной сущностью он имел в виду образ проявленного, некий идеальный прототип, запечатленный, по представлениям восточных философов в Акаше, или во Вселенской Душе (Anima Mundi) западных христиан, или в святорусской богине Огня птице Сва-Славе, а на низком плане в Астральном Свете оккультистов.
«Различные Космогонии показывают, что Вселенская Душа рассматривалась всеми народами древности, как Разум Творца-Демиурга; и что она именовалась Матерью, Софиа, или Женскою Мудростью у гностиков; Сефирой у евреев; Сарасвати или Вак у индусов; также и Святой Дух был Женским Началом. Следовательно Kurios или Логос, рожденный от нее, был у греков Богом, Разумом (Nous)»
«Итак, в то время как Логосы всех стран и религий в половом отношении соответствуют женской Душе Мира или Великой Бездне, Божество, которому эти Двое в Одном обязаны своим бытием, вечно сокрыто и называется Единым Сокровенным и находится лишь в косвенной связи с «Творением» , так как оно может действовать только через Двуначальную Силу, исходящую из Вечной Сущности» (сравните с высказыванием каббалистов).
«И Пта, в одном из своих аспектов, есть Anima Mundi, Вселенская Душа Платона; Божественный Дух египтян; Святый Дух ранних христиан и гностиков; Акаша индусов и даже, в своем низшем аспекте, Астральный Свет».*
Из вышесказанного следует, что Акаша, Вселенская Душа, София, Сефира, Сарасвати, Святый Дух, Сва-Слава и так далее есть разные названия одного и того же, что было названо Гегелем Абсолютной Идеей, Двое в Одном, Логос и Вселенская Душа, Проявленное и То, что осталось за Занавесом, искомое и потустороннее, как недостижимая Цель, и уже проявленное и объективное – два диалектических тождества Гегеля, объединенные синтезом. Вот изначальная Идея, запечатленная в виде Образа проявленного и непроявленного мира во всей своей неограниченной, абсолютной полноте, и которая наделена Животворящей Мощью и Волею Единого Сокровенного, - Бога-Отца христиан. И все идеи, от глобальных до мельчайших есть дифференциация Абсолютной Идеи или нисхождение Ее в виде «оттисков» в сознании, но сохраняющую при этом свою целостность и неделимость, так как является Образом неделимой и вечной Вселенской Души Человека Небесного герметической философии.
Абсолютная Идея есть и Абсолютная Власть в духовном смысле, ибо являясь содержанием формы Два в Одном, она отражает в себе реализацию формулы «Я есмь Альфа и Омега». В ее свитках запечатлено все, все мыслимые и немыслимые формы, все события, все до единого Циклы и циклики, все узловые точки перепетий от начала мира до его полного сворачивания, то есть она буквально несет в себе «начало и конец» из Откровения Апостола Иоанна. Наполненная Животворящей Мощью Духа Святого, она непреклонно разворачивается, властно увлекая в сотворчество человеческие массы, и эта изначальная, тотальная Власть при дифференциации делегирует самую себя в «оттиски», выделенные сознанием созерцателя, которые начинают уже под творческим воздействием человека самостоятельную жизнь.
Стоит отметить, что ни одна из конфессий не примет эту
универсальную трактовку нисхождения Власти и механизм ее осуществления на земле именно в силу ее универсальности. По сути, каждая из конфессий говорит об этом же, но слова и названия разные, то есть разнятся формы, в которую одеты поучения. Напомним слова Оригена: “ Впрочем, этот именно Дух вдохновлял каждого из святых, как апостолов, так и пророков; один и тот же, а не различный Дух был и в древних и в тех, кто был вдохновляем в пришествие Христово»**. Почему же нельзя принять эту очевидную истину церковниками любой конфессии? Почему противятся знанию, проверенному тысячелетиями? Потому, наверное, что помимо всего прочего церковная деятельность является своего рода коммерческим предприятием, приносящим огромный доход, который делится в том числе и среди служителей церкви. Вот почему нет другого варианта, кроме предложенного Платоном и поддерживаемого нами – духовные основы власти должны поддерживать философы, обладающие синтетическим знанием.
____________________________________________
*Е.П.Блаватская, “Тайная доктрина”, т 1 cтр 187
** Ориген Начала кн 1 – введение 4
8. Оправдание жажды власти
Итак, истинная власть находится совсем в ином месте, чем мы предполагаем. Она не в царских палатах или президентских покоях, она вообще за пределами земными, и однако же она в каждом из нас, ибо и мы тоже являемся воплощенными частичками, фрагментами единой Идеи, которым предначертано выполнять отведенную им роль в Божественной Игре. Конечно, фрагментами весьма своенравными, склонными к авантюрам и часто в них бросающимися, ибо обладаем свободой воли. За нас никто не решает, выбор всегда делает человек, но этот выбор часто предопределен в силу вышеописанной подчиненности, о которой человечество в подавляющем своем большинстве не догадывается.
Естественно, для человека, не знающего об этой связи, ее и нет, ибо то, что не охвачено мыслью, находится за пределами сознания, и механизм воздействия на отрицающий ум высшей Волей никак не фиксируется умом. Однако это не отменяет нашего более чуткого подсознания. Оно хорошо воспринимает незримое воздействие некоей идеи, под знаком которой мы устремляемся к каким-то целям, ищем себя, мучаемся, страдаем от неудовлетворенности, вечно разочаровываясь и вновь наполняясь энергией устремления. Откуда берется эта энергия, которая кажется неисчерпаемой, настолько надежно она пополняется после очередного упадка духа? Из той самой идеи, которая нас однажды захватила и повела за собой, обнаружив в нас резонирующий отзыв на ее вибрации. Откуда берется это необъяснимое стремление овладеть? Из той самой идеи, которая незримо направляет человека к овладению некими объектами с целью преобразовать и объединить их, ибо эволюционный путь человечества и мироздания в целом есть единство как прообраз Единства.
Если бы мы решили найти замену фразеологическому обороту «стремление овладеть» или равноценному - «жажда власти», и если бы при этом убрать эмоциональную составляющую, какое слово или сочетание слов подобрали бы вместо вышеуказанных словосочетаний? На наш взгляд, полноценная замена звучала бы так: «стремление к полноте жизни». И в случае тирании, и в случае жертвенного служения. Стремление, которое никогда не удовлетворяется, ибо полнота жизни в овладении внешним с помощью насилия, жестокости, несправедливости недостижима и существует лишь в виде иллюзии, которая неизменно разрушается, а овладение через познание себя, подчинение себе сил, способных овладеть внешним и удержать свое приобретение возможно лишь в условиях, описанных в Откровении Иоанна, - при единении неба и земли, то есть по завершении событий, предсказанных в Апокалипсисе.
Из изложенного выше следует, что даже самые низменные, самые эгоистичные устремления овладеть чем-либо, или, иными словами, получить власть над этим «чем-то», - несмотря на то, что эти устремления ведут в конечном итоге к разрушению и объекта устремления, и самого устремляющегося, завершая этим ошибочный контрпродуктивный путь, - на самом деле есть следствие воздействия определенной идеи, ложно понятой в силу ограниченности сознания. Человек или общество, совершая трагическую ошибку и неся потери под воздействием космического закона справедливости, тем не менее, не выбиваются из Плана, ибо План цикличен и предусматривает как подьем по эволюционной спирали, так и нисходящую ветку этой спирали. В конечном же итоге, вместе с идеалистическим подходом к проблеме «жажды власти», они дают совокупный опыт движения к единственно верной цели, к объединению или, в терминах Русской Идеи, к Соборности. Так что поостережемся осуждать чингисханов, македонских, наполеонов, тамерланов и иже с ними, а также тех людей, которые несут, как некоторым кажется, околесицу о единении народов, Союзе Востока и Союзе Мира, или которые грезят об империи и о владычестве над миром. Они говорят о том, что человечеству суждено, только искажают глобальную Идею в меру своего несовершенства.
9. Пирамида воссоединяет Небо и землю
Говоря об Идее, о нисхождении ее и дифференциации, говоря о Высшей Власти и делегировании ее по Иерархии вниз, мы не можем обойти саму структуру нисхождения как Идеи, так и Власти. Эта структура известна, она описана в множестве работ, и имя ее – пирамида. "Пирамида же, говорит он (Гермес), есть основание Природы и умного (идеального) мира. Она имеет в качестве правителя, расположенного над ней,- творческое Слово Господа Вселенной»* Содержанием Слова является вечная, неделимая Идея, как, по аналогии, содержание семени есть генетическая структура. Слово, Логос, наполненное Духом Святым есть Два в Одном древних философов и есть Абсолютная Власть, нисходящая посредством бесчисленных Иерархий до Земли, до человечества, до народов, до общин и до каждого человека в отдельности. Дифференцируясь таким образом в сответствии с Первоначальной Идеей, они создают множество миров, сфер, планетных систем, людских сообществ, которые находятся друг с другом в строгом соответствии благодаря Огням, Пламенам и Искрам Божьим, заложенным в каждом из перечисленных образований. Ничто друг от друга не отделено, все является единым целым, ибо Искры, Пламена, Огни есть Единое Целое – Небесный Человек герметических философов, развернутый в Пространстве в результате эволюции.
В своих прежних работах, рассуждая об идеальном государстве**, мы уже говорили о пирамиде власти, как некоей модели совершенного государства, сейчас лишь добавим, основываясь на вышеприведенных словах Гермеса Триждывеличайшего, с кем соглашаются, впрочем, Платон и другие выдающиеся философы, что все в одухотворенном мире построено на принципе пирамиды. Абсолютной вершиной является Слово, которое есть Бог, и далее, по нисходящей, в строгом иерархическом порядке Воля Божья передается через Семь Лучей, семь Кумар, семь Архангелов, семь Сефорот и так далее по списку всех мировых названий семи Логосов Платона, четырех из них – сокровенных.Эти семь Логосов образуют семь Царств, построенных строго иерархически, в соответствии с чинами. В христианстве это Серафимы, Терафимы, Силы, ангелы и так далее, до физического человека, родившегося под тем или иным Лучем (Логосом).
Те, кто думают, что небо и земля разделены ошибаются. Они разделены в нашем сознании, не готовом воспринять их нераздельность, и эта неготовность есть самая серьезная наша проблема, приводящая к отклонениям, иногда ужасным. Чего ум не может охватить, того нет для нас, - вывод, не требующий доказательств. Но так же не требует доказательств то, что для кого-то этой раздельности не существует. Так, в Откровении (Апокалипсисе) Св. Апостола Иоанна сказано: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали»*** А новизна здесь вот в чем - “…се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их”****, то есть не будет разделения на небо и землю, а будет одно, и произойдет это путем переворота нашего сознания.
Мы будем знать небо, и это знание воссоединит в нашем сознании небо и землю. И тогда мы будем воочую видеть, что пирамида есть универсальная модель мира. Четыре грани – четыре строго иерархических царства сокровенных Логосов, сходящихся в единой точке, которая есть Бог, и уходящая вниз иерархическим треугольником, нижняя грань которого означает землю или человечество в неразрывной связи через Иерархию с Богом. Возвращаем читателя к только что приведенному высказыванию Апостола Иоанна о «скинии Бога с человеками».
Так не будет когда-то, так уже есть, и было всегда, только сознание наше, повторяем, не вмещает этого, как человеческое зрение не вмещает ренгеновские лучи. Что отсюда следует? Отсюда следует, что наиболее рационально и оправдано с любых точек зрения в построении общества и государства следовать идеальной модели или, во всяком случае, стремиться к ней. Что мешает? Невежество. Если к мысли о том, что стране нужен сильный лидер, и даже царь, мы постепенно приходим, то вопрос – что дальше? рождает серьезную разноголосицу, причем дальше модели монархии по образцу 19 века мысль не идет, хотя для думающих людей в России ясно, что в одну и ту же воду ступить дважды не получится. И прежде всего потому, что монархия та известно чем закончилась. Надо ли неудачно закончившийся опыт повторять?
Повторение этого опыта приведет к серьезным перекосам, ибо мы живем уже совершенно в другом обществе, многоконфессиональным, во-первых, и, во-вторых, не почитаем в большинстве церковь за истину в последней инстанции. Из идеальной же модели следует, - общество должно являть монолит, а таковым оно может стать только в том случае, если иерархические отношения будут выстраиваться на основе свободной воли в рамках рекомендаций авторитетной духовной элиты, которую почитало бы подавляющее большинство населения.
В «Изумрудной скрижали», приписываемой Гермесу Трисмегисту, сказано: «То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи». Эти слова утверждены самыми выдающимися философами мира и означают квинтэссенцию в построении человеческого общества. «Чудеса единой вещи», это осознающий неразрывную связь с Богом посредством Иерархии человек, это народы, государства, человечество, построенные по лекалам Высшего Мира, это растворение своего «я» в высшем «Я», это диалектическое преодоление двух разнополюсных Идей, о которых говорилось выше, через самих себя в синтетическую Идею жертвенной власти, это Царство Божие на земле.
Даже если бы мы не жили в последние времена, - а мы живем в последние времена, - даже если бы не являлись отчетливо признаки Апокалипсиса, - а они являются и весьма зримо, даже если бы не происходила глобальная смена эпох, - а смена великих циклов происходит на наших глазах*****, то и тогда бы стоило стремиться к построению общества и государства в соответствии с идеальной моделью, однако сейчас это становится уже сверхзадачей. Времена меняются, мы стремительно приближаемся к порогу, за которым нас ждет переворот сознания. Новое небо и новое земля, это и есть «Чудеса единой вещи», но к ней мы подойдем через испытания хаосом, мировыми катаклизмами, массовыми человеческими трагедиями, которые в значительной степени снивелируются, если мы будем к ним приуготовлены организационно, технически и духовно.
Что мы имеем в виду конкретно? Прежде всего симфонию властей, сотворчество Вождя и духовной элиты, но в качестве духовной составляющей власти должна быть не какая-либо конфессия, а философская элита, которая у нас очевидно есть, и которая сейчас очень активно проявляется, прежде всего, через интернет. «Четыре камня полагает Вождь в основание действий своих. Первый - почитание Иерархии. Второй - сознание Единения. Третий – сознание соизмеримости. Четвертый - применение канона "Господом Твоим"»******. Но сии четыре камня должны быть в основании действий всех граждан государства, - «как вверху, так и внизу», таков универсальный закон бытия.
Каждый должен почитать Иерархию и сам, в свою очередь, должен занять, на основе свободной воли, свое место в интеллектуально-духовной иерархической лестнице.
Каждый должен принять в сознание Единение, которое в обычной жизни принимало бы формы кооперации или артельности. Для каждого должна быть нормой действий – соизмеримость, ибо она есть оплот правды, красоты и, в синтезе, условие Братства и Иерархии.
Каждый должен сердцем понять, о чем говорят следующие строки: «Канон: "Господом твоим" – основание Нового Мира. Прежде читали: "И возрадовался дух мой о Боге Спасе моем", теперь же скажите: "И возрадовался дух мой о Боге Спасе твоем". Торжественно Говорю: в этом спасение. "Господь твой, живи!" – так скажите каждому и, обменявшись Господом, пойдите к Единому»*******.
Приглядимся внимательно, что закладывают эти четыре камня. Ничто иное, как Пирамиду - Духа, прежде всего, по образу и подобию которой египтяне строили свои храмы-пирамиды, где происходили Мистерии встреч египетских жрецов со Святым Духом и Посвящения в тайны этого Духа.
_______________________________________
*Поздние герметические фрагменты.
** Михаил М. «От пирамиды власти к совершенному государству», эл. библиотека сайта Иерархия
***Откр. 21-1
**** Откр. 21-3
*****Об этом см. Аналитические записки. «Страсти по Украине или кое-что об идеогенезисе» и «Связь времен» Михаила М.
****** Агни Йога, «Напутствие Вождю», шлока 40
******* Агни Йога, Озарение, 2.ч.2.VIII.2.
Михаил М.
Обсуждения Философы и власть или Оправдание русского мессианства