Председатель Центрального духовного управления буддистов, экс-хамбо-лама Бурятии Чой-Доржи Будаев в интервью Тибетскому центру культуры и информации высказал свое мнение о визите Далай-ламы в Монголию и положении вещей в российском буддизме.
Подводя итоги визита Его Святейшества в Монголию, он отметил слова Далай-ламы о том, что исторические связи между Монголией, буддийской Россией и Тибетом очень важны и, учитывая положение дел в Тибете, в будущем именно Монголия и буддийская Россия будут играть главенствующую роль в сохранении тибетского буддизма. Видимо, отчасти это связано с тем, что ситуация в Тибете по-прежнему далека от разрешения. И в скором будущем будет необходимо искать новый плацдарм для развития тибетского буддизма.
Отмечая большую ответственность этих слов, Чой-Доржи Будаев полагает, что буддисты Монголии и России должны сегодня прямо и честно задать себе вопрос, насколько они готовы к этой роли.
По его мнению, в Монголии, как и в России – распространено скорее «бытовое» отношение к буддизму. Все хотят получить что-нибудь материальное: благословение, защитный шнурок, мани рильбу (благословенные пилюли), суть учения вторична. "Это во многом упущение нас, священнослужителей – мы не проводим соответствующей разъяснительной работы, и люди оказываются неподготовленными к учениям. В наши дни для настоятеля или организатора, отвечающего за визит Далай-ламы, недостаточно просто сидеть рядом с его троном. Нужно уделить максимум внимания верующим, чтобы подготовить их к восприятию сложных философских учений.
«Бытовое» отношение к буддизму - это очень глубоко укоренившиеся взгляды. Если сегодня вы спросите население Монголии или Бурятии об истории буддизма, о современном положении дел в этой религии, то зачастую вы не получите ответа. Когда родился Будда? Когда появился буддизм? Какие философские школы существуют в этой религии? Даже перечисление основных положений буддизма вызовет затруднение. На Западе все происходит иначе. Как правило, люди приходят к буддизму, уже имея определенный духовный или просто жизненный опыт, они искали, размышляли, были христианами, последователями других религий или атеистами. Они начинают изучать буддизм и чувствуют, что это учение – очень близкое для них. То есть, мы имеем дело с более сознательным подходом к своему вероисповеданию. Мы же, буддисты по рождению, подчас даже не задаем себе вопросов. Нам ведь что нужно? Защитные шнурки, пилюли долгой жизни… Это отношение очень трудно изменить. В том, что касается старшего поколения, – наверно, невозможно. Но с молодежью нужно работать. Если человек считает себя буддистом, он должен знать хотя бы азы нашего учения. Недопустимо быть «буддистом по рождению»."
Эта традиция «бытового отношения» людей к буддизму идет с тех советских времен, когда ламы подвергались преследованиям и были вынуждены проводить ритуалы скрытно. Время изменилось, а привычки остались. Я всегда призываю людей не сидеть в очередях в ожидании «индивидуального приема». Когда меня спрашивают, к какому ламе зайти, я всегда спрашиваю, зачем? Пойдите в храм, посидите на большом молебне, это поможет гораздо больше. Ведь в прежние времена, до Советской власти, все было именно так - люди приходили на молебны. Честно говоря, я даже запрещаю «индивидуальные приемы», потому что порой они ведут лишь к личному обогащению. Ламы начинают чувствовать вкус денег и стремиться к ним. И когда сам настоятель так откровенно говорит об этом, люди прислушиваются, особенно молодежь. В тибетском сообществе вообще нет такой традиции «индивидуальных приемов».
В Советское время лам вынуждали снимать обеты и жениться, и с приходом демократии эта «свободная» форма буддизма в российских буддийских регионах получила распространение. Постепенно она должна уйти, уступив свое место чистому монашеству. Буддизм должен вернуться в свое исконное состояние, в котором он был на протяжении более 2500 лет.
Вместе с тем, Чой-Доржи Будаев предлагает задействовать средства массовой информации, искать новые способы работы с населением.
"Мне бы очень хотелось, чтобы идеи и пожелания Его Святейшества, высказанные им в Монголии, стали достоянием более широкой публики, чтобы о них знали в России. Мне кажется, этот большой восьмидневный визит Его Святейшества Далай-ламы в Монголию должен буквально перевернуть нашу внутреннюю жизнь, заставить нас пересмотреть свои взгляды, признать свои ошибки. Ведь именно неспособность признавать их и довела нас до нашего сегодняшнего, весьма прискорбного положения вещей. Мы должны существенно поднять планку и всерьез задуматься о том, чего ждут от нас буддисты России. Этот новый, современный подход к буддизму должен найти свое отражение во всех аспектах нашей деятельности. В строительстве монастырей и храмов, например. Наши храмы должны быть очень красивыми, как, например, новый буддийский храм Калмыкии. Постепенно такие храмы должны появиться и в Туве, и в Бурятии. Ведь строительство храмов дает мощный толчок к развитию буддизма в целом. Люди сначала обращают внимание на внешнюю сторону вещей. Если храм красивый, если он впечатляет, то, конечно, это вызывает уважение к буддизму в целом и не только со стороны буддистов. В Калмыкию, например, сейчас приезжают люди со всех регионов специально для того, чтобы посмотреть на новый храм. Не в последнюю очередь этому способствует тот факт, что, в отличие от других религий, мы придерживаемся более открытой политики, не предъявляем к гостям слишком высоких требований, которые они не способны выполнить, не ставим в их в неудобное положение. Напротив, мы стараемся встречать их радушно и гостеприимно.
В новом храме Калмыкии особенно привлекает то, что там есть обширная библиотека, большой конференц-зал, музей, то есть то, что предназначено для воспитания нового поколения буддистов с более широким кругозором. Мне кажется, это на сто процентов отвечает тем приоритетным задачам, которые ставит сегодня Далай-лама. Его видение, тот вектор развития, который он намечает, обязательно должны учитываться при проектировании новых храмов.
Буддизм очень нужен людям, его стали очень позитивно воспринимать в мире в целом, пусть по началу через какие-то модные явления, увлечения голливудских звезд, через тибетскую медицину, но это только первый шаг. Постепенно человек начинает осознавать ту пользу, которую приносит буддизм его внутренней жизни. Мы ведь не требуем фанатичной преданности, мы даем возможность анализировать и делать самостоятельные выводы. Именно поэтому буддизм сегодня оказывается несколько более доступным и приемлемым для западных стран, нежели некоторые другие религии. Вы знаете, что сейчас в Бельгии открыт очень большой буддийский храм, во Франции завершается строительство. Это говорит о том, что у буддизма очень серьезное будущее в мире. Поэтому Далай-лама и напоминает нам сегодня – вы не должны отставать, напротив, вы должны возглавлять этот процесс."
Отмечая большую ответственность этих слов, Чой-Доржи Будаев полагает, что буддисты Монголии и России должны сегодня прямо и честно задать себе вопрос, насколько они готовы к этой роли.
По его мнению, в Монголии, как и в России – распространено скорее «бытовое» отношение к буддизму. Все хотят получить что-нибудь материальное: благословение, защитный шнурок, мани рильбу (благословенные пилюли), суть учения вторична. "Это во многом упущение нас, священнослужителей – мы не проводим соответствующей разъяснительной работы, и люди оказываются неподготовленными к учениям. В наши дни для настоятеля или организатора, отвечающего за визит Далай-ламы, недостаточно просто сидеть рядом с его троном. Нужно уделить максимум внимания верующим, чтобы подготовить их к восприятию сложных философских учений.
«Бытовое» отношение к буддизму - это очень глубоко укоренившиеся взгляды. Если сегодня вы спросите население Монголии или Бурятии об истории буддизма, о современном положении дел в этой религии, то зачастую вы не получите ответа. Когда родился Будда? Когда появился буддизм? Какие философские школы существуют в этой религии? Даже перечисление основных положений буддизма вызовет затруднение. На Западе все происходит иначе. Как правило, люди приходят к буддизму, уже имея определенный духовный или просто жизненный опыт, они искали, размышляли, были христианами, последователями других религий или атеистами. Они начинают изучать буддизм и чувствуют, что это учение – очень близкое для них. То есть, мы имеем дело с более сознательным подходом к своему вероисповеданию. Мы же, буддисты по рождению, подчас даже не задаем себе вопросов. Нам ведь что нужно? Защитные шнурки, пилюли долгой жизни… Это отношение очень трудно изменить. В том, что касается старшего поколения, – наверно, невозможно. Но с молодежью нужно работать. Если человек считает себя буддистом, он должен знать хотя бы азы нашего учения. Недопустимо быть «буддистом по рождению»."
Эта традиция «бытового отношения» людей к буддизму идет с тех советских времен, когда ламы подвергались преследованиям и были вынуждены проводить ритуалы скрытно. Время изменилось, а привычки остались. Я всегда призываю людей не сидеть в очередях в ожидании «индивидуального приема». Когда меня спрашивают, к какому ламе зайти, я всегда спрашиваю, зачем? Пойдите в храм, посидите на большом молебне, это поможет гораздо больше. Ведь в прежние времена, до Советской власти, все было именно так - люди приходили на молебны. Честно говоря, я даже запрещаю «индивидуальные приемы», потому что порой они ведут лишь к личному обогащению. Ламы начинают чувствовать вкус денег и стремиться к ним. И когда сам настоятель так откровенно говорит об этом, люди прислушиваются, особенно молодежь. В тибетском сообществе вообще нет такой традиции «индивидуальных приемов».
В Советское время лам вынуждали снимать обеты и жениться, и с приходом демократии эта «свободная» форма буддизма в российских буддийских регионах получила распространение. Постепенно она должна уйти, уступив свое место чистому монашеству. Буддизм должен вернуться в свое исконное состояние, в котором он был на протяжении более 2500 лет.
Вместе с тем, Чой-Доржи Будаев предлагает задействовать средства массовой информации, искать новые способы работы с населением.
"Мне бы очень хотелось, чтобы идеи и пожелания Его Святейшества, высказанные им в Монголии, стали достоянием более широкой публики, чтобы о них знали в России. Мне кажется, этот большой восьмидневный визит Его Святейшества Далай-ламы в Монголию должен буквально перевернуть нашу внутреннюю жизнь, заставить нас пересмотреть свои взгляды, признать свои ошибки. Ведь именно неспособность признавать их и довела нас до нашего сегодняшнего, весьма прискорбного положения вещей. Мы должны существенно поднять планку и всерьез задуматься о том, чего ждут от нас буддисты России. Этот новый, современный подход к буддизму должен найти свое отражение во всех аспектах нашей деятельности. В строительстве монастырей и храмов, например. Наши храмы должны быть очень красивыми, как, например, новый буддийский храм Калмыкии. Постепенно такие храмы должны появиться и в Туве, и в Бурятии. Ведь строительство храмов дает мощный толчок к развитию буддизма в целом. Люди сначала обращают внимание на внешнюю сторону вещей. Если храм красивый, если он впечатляет, то, конечно, это вызывает уважение к буддизму в целом и не только со стороны буддистов. В Калмыкию, например, сейчас приезжают люди со всех регионов специально для того, чтобы посмотреть на новый храм. Не в последнюю очередь этому способствует тот факт, что, в отличие от других религий, мы придерживаемся более открытой политики, не предъявляем к гостям слишком высоких требований, которые они не способны выполнить, не ставим в их в неудобное положение. Напротив, мы стараемся встречать их радушно и гостеприимно.
В новом храме Калмыкии особенно привлекает то, что там есть обширная библиотека, большой конференц-зал, музей, то есть то, что предназначено для воспитания нового поколения буддистов с более широким кругозором. Мне кажется, это на сто процентов отвечает тем приоритетным задачам, которые ставит сегодня Далай-лама. Его видение, тот вектор развития, который он намечает, обязательно должны учитываться при проектировании новых храмов.
Буддизм очень нужен людям, его стали очень позитивно воспринимать в мире в целом, пусть по началу через какие-то модные явления, увлечения голливудских звезд, через тибетскую медицину, но это только первый шаг. Постепенно человек начинает осознавать ту пользу, которую приносит буддизм его внутренней жизни. Мы ведь не требуем фанатичной преданности, мы даем возможность анализировать и делать самостоятельные выводы. Именно поэтому буддизм сегодня оказывается несколько более доступным и приемлемым для западных стран, нежели некоторые другие религии. Вы знаете, что сейчас в Бельгии открыт очень большой буддийский храм, во Франции завершается строительство. Это говорит о том, что у буддизма очень серьезное будущее в мире. Поэтому Далай-лама и напоминает нам сегодня – вы не должны отставать, напротив, вы должны возглавлять этот процесс."
Обсуждения Буддизм в бурятии
Потому что тибетские веяния вышли именно из Бурятии и аукнулись конкретно в Калмыкии. Разница, лишь, в том:
1. Бурятское духовенство сумело оградить тибетских эмиссаров от руководства традиционной сферой, НО: породило внутри-бурятский раскол.
2. Возрождённое калмыцкое духовенство не смогло сохранить свой приоритет и дало ход тибетским веяниям в калмыцком народе, И: тоже, породило "внутри-калмыцкий" раскол.
И "там" и "здесь" присутствует 14-й Далай-Лама:
Экс-Хамбо-лама Бурятии Чой-Дорджи говорит о невозможности "бурятского буддизма" без 14-го далай-ламы. Главным аргументов в этой "невозможности" стала тибетская традиция, как ведущее звено в духовном росте бурят.
Хамбо-лама Бурятии Д. Аюшеев выдвигает собственную историю бурятского буддизма и, таким образом пытается выйти из-под влияния 14-го далай-ламы. При этом, опирается на ту же тибетскую традицию и образовывает монашеские центры в тибетской системе.
Справка:
Хамбо-лама Бурятии ведёт переговоры с 14-м далай-ламой (именно с далай-ламой, а не с его представителями в России), содействует отправки бурятской молодёжи в Индию - те, после возвращения, пропитанные тибетскими веяниями, культивируют тибетский образ жизни. ТО ЕСТЬ, "всё возвращается на круги - своя".
В Калмыкии тоже не всё гладко:
Правительство Калмыкии выдвинуло 14-го далай-ламу на уровень государственной религии и дало ход массовой отправки калмыцких детей в политизированное движение тибетцев-беженцев, в Индию. По возвращению (наши Дети) будучи "отибечены" стали отибечивать свой же народ и играть идейную платформу в движении политизированных тибетцев.
Из числа (образованного на имени 14-го далай-ламы) образовалось лояльное и легко управляемое духовенство. Оно выступает против представителей 14-го далай-ламы в Калмыкии, но сохраняет за собой ДАЛАЙ-ЛАМУ, как идейного вдохновителя и выразителя в калмыцком народе.
Между "теми" и "другими" сохранились "пенсионеры" в калмыцком духовенстве, стоящие у истоков образования первой исторической Будда-общины, а это год 1988. Их позиция конкретна:
1. Политика 14-го далай-ламы в отношении российских калмыков направлена в сторону культурного геноцида.
2. Присутствие далай-ламских эмиссаров в руководстве национальным достоянием российских калмыков - Идеологическая Диверсия.
3. Вмешательство светский властей на дела калмыцкого духовенства - Очерёдная Трагедия в Калмыцком Народе.
Итак:
В России, на имени 14-го далай-ламы, образовалось три вида Буддизма:
1. Русский буддизм (движение "Сохраним Тибет" и вытекающие от туда будда-центры).
2. Политизированный буддизм (бесконтрольная деятельность представителей 14-го далай-ламы и их поддержка со стороны региональных властей.
3. Этнический буддизм (Бурятия, Калмыкии и часть Тувы) в попытке сохранить свои национальные проявления и идентичность.
Вывод:
Чтобы не "нагородить" БОЛЬШОЙ ОГОРОД необходимо начать диалог.
РК. Администрация Бакши Калмыцкого Народа.
Бакши Джамба.