Исследования мозга

Средневековые алхимики пытались раскрыть секрет философского камня, чтобы превращать все в золото, но в этом превращении — способность подчинять мир себе, то есть, согласно средневековым представлениям, приблизиться к Богу. Понятие Бога встречается у Ньютона, Паскаля. Что уж говорить о ХХ веке и экзистенциалистах, которые вывели на авансцену человека перед смертью. Этот извечный страх человека перед смертью (Олесь Гончар писал, что именно он определяет человеческую жизнь) побуждал искать ответ и вместе с тем дрожать в его ожидании. Итак, предлагаю читателям беседу с человеком, обещающим рассказать, чем является Бог. Это профессор Лаврентийского университета (Laurentian University) доктор Майкл Персингер (Michael Persinger), известный в научном мире нейролог, исследователь паранормальных явлений, загадочного феномена «жизнь после жизни» и существования Бога...

— Господин Персингер, а что такое, собственно, парапсихология?

— Парапсихология — это, попросту говоря, учение о паранормальных явлениях. Она связана с природными феноменами, которые, в свою очередь, апеллируют к тайнам времени и пространства. Собственно, вопрос о времени и пространстве до сих пор не исследован до конца. Все физические законы, касающиеся времени, пространства и их взаимосвязи, слишком несовершенны, чтобы мы могли смоделировать время в абсолюте. В принципе, именно это я и назвал бы паранормальным. Что касается времени, то нам до сих пор кажутся фантастическими процессы превращения прошлого в будущее. Также множество временных тайн можно связать с возможностями нашего мозга, я имею в виду процессы трансформации времени в нашем сознании. К паранормальным явлениям относятся телепатия, ментальная проникновенность (или кларвоянс), прекогнитивные процессы, ретрокогниция, психометрия. Все это было зафиксировано у людей и связано именно со спецификой мозга. Другой феномен связан с таким словом, как «полтергейст», что на самом деле является результатом неспособности «необыкновенного» человека управлять своим мозгом и энергетическими волнами. Также важно учесть специфику географического расположения местности.

— В недавно изданной в США книге «Почему Бог не исчезнет?» (Why God Won’t Go Away) авторы написали, что Бог — это часть нашего сознания. Как вы это объясните?

— Физиологи уже давно стремятся понять, что же на самом деле происходит в мозгу человека, когда он молится, то есть во время религиозной практики, или когда медитирует. Авторы книги — врачи из Пенсильванского университета Эндрю Ньюберг (нейрофизиология мозга) и, уже покойный, Юджин Д’Аквили (профессор психиатрии) — утверждают, что «Бог никогда не исчезнет из человеческого сознания, поскольку религиозный импульс укоренен в биологической природе и внутренних структурах мозга».

Сканирование мозга во время медитации и молитвы показывает удивительно низкую активность в задней верхней теменной доле. Авторы называют расположенный там пучок нейронов «участком, ассоциирующимся с ориентацией», поскольку главная функция этих нейронов — ориентирование в физическом пространстве. Люди с поврежденным теменным участком с трудом могут найти дорогу даже возле собственного дома. Когда этот участок в состоянии нормальной активности, человек четко ощущает разницу между собой («эго») и окружающим миром. Когда же он находится в пассивном, «спящем» состоянии — в частности во время глубокой медитации или молитвы, эта способность теряется и, следовательно, границы между «эго» и миром размываются. Разве не такие процессы происходят с людьми молящимися и одновременно ощущающими присутствие Бога или же теми, кто медитирует и начинает ощущать свое единение со Вселенной?

Для проведения экспериментов исследователи при помощи коллег, занимавшихся буддизмом в Тибете, отобрали восемь монахов, которые имели опыт медитации и согласились на сканирование мозга. Участники эксперимента приходили в лабораторию поодиночке, и им вводили в руку интравенозную трубку. Подопытным предлагали медитировать, сосредотачиваясь на единичном образе, как правило, на религиозном символе. Цель эксперимента в том, чтобы зафиксировать момент, когда ощущение человеком себя или своего «Я» (self) начинает растворяться, и человек ощущает себя частью Вселенной. Как описывает это Майкл Бейме, один из участников исследовательской группы, такой переход ощущается как «потеря границы. Как будто фильм вашей жизни прервался, и вы вдруг увидели пучок света, который спроектировал этот фильм на экран».

В состоянии медитации участник эксперимента начинал ощущать слияние с миром — это происходило примерно через час после начала эксперимента, — и в это время ему в вену вводили специальное вещество. На протяжении нескольких минут меченые атомы достигали мозга и распределялись в разных участках, собираясь в большем количестве там, где поток крови был наиболее сильным, то есть там, где активность мозга самая высокая. Измеряя после этого их концентрацию в разных участках мозга, исследователи получали моментальный снимок мозговой активности в процессе медитации. После завершения эксперимента это распределение активности сравнивали с ее распределением в состоянии покоя. Оказалось, что во время медитации очень высокую активность проявляют лобные доли, отвечающие за абстрактное мышление. Они всегда начинают работать интенсивнее при условии, что внимание сосредоточено на конкретном символе. В то же время теменная доля, отвечающая за ориентацию в пространстве, замирает.

Ученые предположили, что у медитирующего индивидуума ощущение слияния с внешним миром возникает вследствие блокирования участка мозга, связанного с ощущением своего места во времени и пространстве. Наблюдение за людьми во время медитации показывает, что они действительно отключают собственное восприятие внешнего мира. Их больше не тревожат внешние образы и звуки. Поэтому, возможно, их теменная доля не получает никаких входящих сигналов. Лишенная нормального «питания», она перестает нормально функционировать (что проявляется в снижении ее активности), и человек ощущает, что граница между ним и остальным миром начинает стираться. Поскольку исчезают пространственный и временной контекст, человека охватывает ощущение бесконечного пространства и вечности.

Все особенности религиозного опыта связаны с функциональными особенностями мозга человека, а это определяет нейрохимическая структура самого мозга. Несмотря на то что сегодня мы уже можем воссоздать на модели процессы, происходящие на уровне микроструктур (синапсов), говорить о постижении всего функционального разнообразия мозга мы пока не можем. К тому же у людей с паранормальными способностями есть определенные отклонения в генотипе. Сознание — это темпоральная собственность мозга. И понятие Бога — это также свойство сознания как результат метаанализа своего конца (биологической смерти) и ответа на это предвидение.

— Какие процессы происходят в мозгу человека во время молитвы?

— Весь наш религиозный опыт и религиозные переживания — продукт мозга и его функциональных возможностей. Молитва — это специфическая разновидность мозговой активности, которая задействует специальные участки, заблокированные в повседневной жизни. Практики медитации активируют участки мозга, способные изменить обычное восприятие человеком себя, языка. Также в последнее время появились научные доклады о физической основе молитв. Если много людей начинают молиться одновременно, можно зафиксировать электромагнитные изменения в аудитории, изменения на функциональном уровне мозга. Образовываются огромные энергетические кольца. Молитва — очень сложный психофизический феномен.

— Удалось ли провести эксперименты, в частности сканировать то, что происходит в мозгу во время медитации, молитвы?

— Нам пока не удалось провести полное сканирование мозга людей во время молитвы, но удалось сделать это с людьми, пребывающими в подобном состоянии. И результат такой: эти люди ощущали присутствие Христа в себе, ощущали, что происходит нечто божественное. Этот проект получил название СПЕКТ (Single Photon Emission Computerized Tomography. — Д.Д.). Мы зафиксировали огромный всплеск метаболической деятельности в правой теменной доле мозга.

— Господин Персингер, так какова все-таки природа религиозных переживаний?

— Религиозный опыт или даже мистический опыт — результат деятельности левого полушария мозга, в частности участка, связанного с самосознанием. Этот участок также отвечает за речевые процессы и самоидентификацию. Вот почему язык в такой степени связан с человеческим «я», является зеркалом психологических изменений. Речь помогает врачам хорошо диагностировать психологические и психические проблемы человека. Именно поэтому родной язык столь важен для человека. Бывали времена, когда люди готовы были умереть за язык и свою культуру. Понимаете теперь, почему? Без лингвистического процессора нет понимания себя. Именно поэтому восточные практики утверждают, что ощущение самосознания — это выдумка культуры и мышления (вариация языка). Правое полушарие отвечает за чувствительность восприятия мира. Оно наполняет это восприятие значением, в зависимости от психосоматических особенностей. То есть каждый воспринимает мир по-своему. Для кого-то литр воды — это много, а для кого-то — мало. Мера восприятия — в мозгу.

Ощущение единения со Вселенной — не единственная особенность интенсивного религиозного опыта. Он также несет в себе мощный эмоциональный заряд, наделяющий человека ощущением благоговения и глубокого значения бытия. Нейрофизиологи считают, что возникновение этого ощущения связано с другой долей мозга, отличной от теменной, а именно: с эмоциональным мозгом, находящимся в глубине висков. Этот участок мозга представляет собой часть лимбической системы, расположенной на внутренней стороне больших полушарий и регулирующей деятельность внутренних органов, инстинктивное поведение, эмоции, память. По мнению специалистов, этот участок появился в самом начале нашей эволюции. Сегодня его функции — наблюдение за жизненным опытом и маркировка особо важных событий и образов (например, лица любимого человека).

Во время интенсивного религиозного переживания «эмоциональный мозг» становится необычайно активным, маркируя все, что человек переживает в этом состоянии, как особо важное. Такая гипотеза могла бы объяснить, почему людям, пережившим религиозный опыт, тяжело объяснить его другим. Содержание глубокого религиозного переживания — его визуальные компоненты — такие же, как и обычные, ежедневные переживания человека. Но височная система «эмоционального мозга» маркирует эти моменты религиозного опыта как чрезвычайно важные состояния, сопровождаемые ощущением глубокого удовлетворения и гармонии. Когда такой опыт пытаются описать другим, удается передать только ощущение непривычности, но не внутренние ощущения, его сопровождавшие.

Есть множество свидетельств о важности «эмоционального мозга» для религиозного опыта. Хорошо известны свидетельства людей, страдающих эпилептическими припадками и рассказывающих о «глубоких прозрениях». Это напоминает рассказы людей, переживающих религиозно-мистическое откровение, когда их охватывает ощущение, словно их «Я» становится прозрачным и сквозь его пустоту (и пустоту внешней реальности) они видят «реальность» высшего порядка. Неслучайно многие эпилептики обладают склонностью к мистическим переживаниям. Так, Федор Достоевский писал, что во время приступов эпилепсии он прикасался к Богу. К религиозным мистикам, которые, пожалуй, могли быть эпилептиками, относятся апостол Павел, Жанна д’Арк.

Мы провели множество измерений электроэнцефалограмм во время медитаций и обнаружили увеличение однородной активности между левым и правым полушариями мозга. После медитации мы установили высокую бета-активность, связанную с ощущением просветления, бесконечных возможностей (за это отвечают гормоны). Появляются оптимизм и непобедимая вера.

— По-вашему, Бог существует?

— Вопрос «Существует ли Бог?» для меня не более, чем оксюморон, чепуха, поскольку мы не можем измерить суть Бога. Если люди определяют Бога как невидимую, нефизическую, бесконечную, всезнающую силу, то такую гипотезу мы никогда не сможем проверить с точки зрения науки. Это все равно что спросить: «А существует ли нефизический, невидимый розовый слоненок?» Но если мы признаем Бога как результат процесса, превосходящего постижение себя в пространстве и времени, тогда Бог существует. Ведь весь религиозный опыт следует из нашей мозговой активности и функциональных возможностей мозга. Если наш мозг запрограммирован на такую опцию, возможно, какая-то сила все же существует и наш мозг на уровне подсознания содержит информацию об этом. Но что-то было утрачено, и потому мы можем только верить в Бога, но никогда не узнаем о существовании этой силы наверняка. Хотя во время опытов установлено: эффект общения с Богом или же Божьего присутствия можно стимулировать разными способами, влияя на определенные участки мозга через раздражители. Но у меня как у ученого возникает один серьезный вопрос: если мы можем вызывать ощущение присутствия Бога, то нет ли где-нибудь в Галактике стимулов, которые могли бы открыть и самого Бога?

…Интересное исследование провели шведские и финские неврологи из Каролинского института Стокгольма, изучавшие последствия введения пациентам обезболивающих средств (анальгетиков), которые действовали не в месте болевого ощущения, а в центральной нервной системе, изменяя процесс обработки сигналов, поступающих в мозг. Это анальгетики опиоидной группы типа морфина, с которыми обычно связано такое явление, как привыкание, или наркозависимость. Врачи подозревали, что прием плацебо изменяет состояние опиоидных рецепторов, поскольку в случае введения составов, блокирующих эти рецепторы, эффект плацебо исчезает, а на людей с большим количеством таких рецепторов плацебо действует сильнее.

Мы использовали позитронную эмиссионную томографию, чтобы отслеживать процессы в мозгу и знать, что ощущают пациенты, которым внутривенно вводили либо анальгетик, либо плацебо. Оказалось, что в обоих случаях картина аналогична. Следовательно, внушение, аутотренинг могут имитировать действие опиума, и, оказывается, Карл Маркс в своем известном изречении о религии был не так далек от истины. В медицине давно считают аксиомой, что врач, общение с которым не дает больному облегчения, — непрофессионал.

«Встретить Бога» может практически каждый — для этого достаточно надеть специальный шлем. На протяжении многих лет я использую технику, которую называю «транскраниальной магнитной стимуляцией», вызывая с ее помощью «сверхъестественные переживания» у людей. Я обнаружил, что слабое магнитное поле, вращающееся против часовой стрелки у височной доли головного мозга, вызывает у четырех из пяти людей ощущение, будто рядом с ними в комнате есть еще какое-то призрачное существо. Люди религиозные могли идентифицировать этот призрак как Бога. И все это происходит в лаборатории. Легко вообразить, что произошло бы, если бы такое случилось с человеком ночью, когда он один в постели, или в церкви, где есть религиозный контекст. Я лично пробовал надевать магнитный шлем и тоже ощущал «призрачное присутствие», но у меня это ощущение было ослаблено, поскольку я знал о том, что происходит.

Тем не менее, как бы ни расценивали мои эксперименты, они показывают: мистические переживания состоят не только из того, что мы ощущаем, но и из нашей интерпретации этого ощущения. Мы подгоняем эти переживания под стереотип, помещаем в отсек с определенным ярлыком (например, общение с высшим существом), и тогда наше переживание запоминается именно в таком виде. Такая подгонка происходит бессознательно и длится несколько секунд.

Можем сделать интересный и тревожный вывод: по неизвестной (то ли естественной, как скажут скептики, то ли сверхестественной, как скажут верующие) причине наш мозг наделен возможностью испытывать эволюционно новый тип переживаний — религиозные. Проблема в том, что все наши переживания в большинстве своем порождает мозг — как ощущения реальности, так и мистические переживания. Фактически, как это ни парадоксально, единственным критерием реальности для нас является то, насколько реальной мы ее ощущаем. Вы можете видеть сон и в это время ощущать его реальным, но когда вы проснетесь, он не будет реальностью. С другой стороны, люди, склонные к мистическим переживаниям, считают их реальнее обычной реальности и придерживаются этого убеждения, возвращаясь к повседневной жизни.