16-ый Кармапа об Ошо

Он прибыл в Гангток, столицу Сиккима, когда там был сезон дождей, и было достаточно прохладно, так как Гангток расположен на высоте 1500м над уровнем моря. Персонал в местном турагентстве посоветовал ему посетить монастырь в Румтеке, в 25 км от Гангтока, возглавляемый Его Святейшеством 16-ым Ламой Кармапой (Пел Кармапа Денса Шедруп Чёкор Линг, на тибетском языке).

Этот монастырь был построен в 16 веке 9-ым Кармапой Вангчук Дордже и служил долгое время главной резиденцией линии Карма Кагью. Когда 16-ый Кармапа (1924 – 1981) прибыл в Сикким в 1959 году после побега из Тибета, монастырь был разрушен и Кармапа решил снова построить Румтек. Ему щедро помогла королевская семья Сиккима и индийское правительство. По его словам, это местоположение имело множество благоприятных характеристик, и находилось в окружении благоприятствующих факторов, таких как проточные реки и горная цепь Гималаев, с возвышающейся горой Канченьюнга. Строительство заняло четыре года, и когда оно было закончено, священные предметы и реликвии, вынесенные из Монастыря Тсурпху, резиденции Кармапы в Тибете, были официально возложены в этом монастыре.

Считается, что Кармапа – это «Божественное Воплощение» – Бодхисаттва, и говорили, что этот Кармапа был шестнадцатым воплощением Дюсум Кхьенпа, первого Кармапы, родившегося в 1110 до н.э., потомка цепочки гуру, идущих от Марпы, одного их великих Тибетских йогов..

Говинд Сиддхартх, в своем рвении увидеть Кармапу, забыл договориться о встрече и отправился прямиком в монастырь. Он вспоминал: «Когда мы подъехали на машине, монастырь был закрыт. Я был очень разочарован и засомневался, смогу ли я встретиться с Его Святейшеством или нет, и удастся ли мне вообще увидеть монастырь изнутри. Затем, неожиданно, вышел один лама и сказал «Вы хотите встретиться с Гуруджи?»

Я ответил «Да, я приехал как раз за этим». Он незамедлительно отвел меня туда, где находился Его Святейшество. Он сказал, что внутри монастыря сейчас находится несколько иностранцев, и что мне придется подождать некоторое время, и спросил мое имя и адрес. Я назвал ему свое имя как Свами Говинд Сиддхартх из Бомбея. Лама зашел внутрь и, к моему удивлению, вышел со словами «Его Святейшество немедленно просит Вас войти».

Говинд, одетый в санньясинскую одежду, вошел внутрь. Он меня поприветствовал, как будто бы меня здесь ждали. Я коснулся его стоп. Он сразу же положил свои руки мне на голову. Это действительно очень редкий жест и очень значимый в традиции Тибетских лам. Согласно их практике, когда вы входите и кланяетесь Его Святейшеству, Вам полагается подарить ему шарф, который кладется на его ногу. Если он чувствует что-то особенное в отношении вас, связанное с вашим духовным развитием, тогда он повесит шарф вам на шею. Если он почувствует, что вы немного более продвинуты в медитации, он наденет на вас особый шарф с тремя красными метками. Если он чувствует что-то еще более глубокое в вас, тогда он положит одну руку вам на лоб. Но наивысшим знаком будет, если он положит обе руки вам на лоб. Он бы никогда не сделал такого, если бы не почувствовал такой знак.

Затем он сказал мне: «Я знаю, откуда ты приехал». Это было большим сюрпризом для меня. А потом он добавил: «Я вижу, что у тебя какая-то фотография, или что-то с изображением с двух сторон, имеющее отношение к твоему Гуру». Я ответил: «У меня нет ничего такого с изображением с двух сторон» (Я совсем забыл о медальоне, висящем на моей мала с фотографией Ошо с обеих сторон). Одна английская леди, ученица Кармапы, и единственная женщина в монастыре, присутствовала при нашем разговоре и выступала в роли переводчика, т.к. Кармапа не говорил по-английски. Она сразу же увидела мою мала и спросила: «А это что?». И тогда я вспомнил, что на медальоне было изображение с двух сторон, и я ответил: «Это фотография моего Гуру». Ей было интересно посмотреть на нее, так что я снял мала и показал ей её. И сразу же Его Святейшество сказал «Это он».

Он взял медальон в свои руки, приложил его к своему лбу и сказал: «Он величайшее воплощение со времен Будды в Индии, он есть живой Будда!». Я был потрясен услышанным, а затем спросил: «Есть и некоторые другие люди в Индии, которые тоже говорят, что они достигли Просветления. Как насчет них?». Он ответил: «Они являются ‘Реализованными Душами’, но не ‘Просветленными Воплощениями’.

Затем, я спросил, в частности, про Кришнамурти. Он ответил: «Во-первых, он не в Индии. Во-вторых, он ‘Реализованная Душа’, но не ‘Божественное Воплощение’. Затем, я спросил его о разнице между Воплощением и Реализованной Душой. Он сказал, что Реализованная Душа стала Само-Реализованной, но она не обязательно будет помогать другим людям. Если он хочет помогать другим, тогда ему нужно специально обучаться оккультным и эзотерическим наукам, и он должен рождаться снова и снова для такого обучения. Тогда он может делать осознанный выбор перерождения. Через все это Бхагаван уже прошел, сказал мне Лама. Божественное Воплощение означает воплощение того, кто был обучен в предыдущих жизнях помогать другим, это не просто душа, которая реализовалась в этой жизни. В случае с Бхагаваном, он уже был обучен, он уже был Реализованным. А сейчас, в этой жизни, Бхагаван родился специально, чтобы помогать людям на духовном уровне – только ради этого. Он родился полностью осознанно, сказал Лама.

Я сказал ему, что Ошо обучает многих людей, и что он говорит о многих глубоких вещах, на что лама ответил: «Возможно, ты чувствуешь, что он говорит для тебя, но не только для тебя он говорит. Он говорит для Записей Акаши [запись событий и слов, записанных на астральном плане] в том числе. Все, что говорится, не забывается. Вот почему вы обнаружите, что он постоянно повторяет вещи. Он будет продолжать повторять вещи, и ты будешь чувствовать, что он говорит для тебя, но на самом деле, он говорит всего лишь для немногих людей. Только немногие люди осознают, что он [Бхагаван] существует. Его слова останутся в Записях Акаши, с тем, чтобы они тоже помогали людям будущего».

Он также спросил меня, где Бхагаван, ведь он узнал его по вибрации моего медальона с фотографией Ошо. Он тоже был с ним в прошлых жизнях. Все Будды (Просветленные) вступают в контакт друг с другом. Даже сейчас он и Бхагаван находятся в контакте друг с другом телепатически. Вот откуда он знает. Я думал, что его вопрос означает, где сейчас находится Бхагаван, поэтому я сказал «Бомбей». Его Святейшество сказал: «Нет, не Бомбей». Он имел ввиду, где его место рождения. Когда я потом сказал ему Мадхья Прадеш, он сказал «Правильно!» Так что, он знал все даже до того, как я сказал это, так как это все есть в Записях Акаши, и он знает об этом оттуда.

Затем, он спросил меня о методах медитации, которым обучает Бхагаван. Я описал наш метод из четырех стадий (Динамическая медитация). Когда я рассказал ему про третью стадию, со звуком «ху-ху-ху», он сказал, что это «ху» происходит от «хум» в Тибетской мантре «Ом мани падме хум». Он так взволновался из-за этого, что схватил мои руки, и сказал что «он был в огромном восторге», и что «этот метод абсолютно верный; он похож на некоторые Тибетские способы такого рода практик; и любая работа, которая делается нами, делается и вами похожим способом». Множество отличий существует только в терминологии. Например, когда мы используем термин «кундалини», Тибетцы используют слово «горящий огонь», для обозначения того же самого. Но по поводу методов Бхагавана, он просто сказал «Отлично!».

Вообще-то, их система достаточно отличается во многих отношениях. Они верят в вибрации, которые отвечают за все проявления, и они читают много молитв и поют определенные мантры на Тибетском языке. Это должно делаться только определенным образом. Но Его Святейшество был уверен, что эта стадия «ху» в нашей медитации происходит от «хум» в их мантре «Ом мани падме хум». Бхагаван тоже подтвердил это в некоторых своих лекциях.

Описывая Кармапу, Говинд сказал, что он выглядит точь в точь как Ошо – очень жизнерадостным, очень беззаботным и теплым, и приблизительно такого же возраста, между 40 и 50. Он сказал, что он увидел одну особенность у Его Святейшества – его третий глаз: «Вы можете очень легко увидеть его; это изогнутая вовнутрь впадина, посередине его лба. Она была похоже на обычный глаз, но это внутренний глаз. Я испытал на себе срединную точку этого внутреннего глаза, как будто бы энергия исходила из одной маленькой дырочки. Любой легко заметит эту срединную часть лба.

Я слышал, что в Тибете есть практика, когда просверливают дырку во лбу, чтобы открыть третий глаз, так что я спросил его об этом. Он сказал: «Это все фальшивые сплетни. Такого никогда не делают. Когда-то, в глубоком прошлом, это возможно делали, но не сейчас». Он сказал, что когда этот третий глаз открывается, вы можете видеть многие вещи, скрытые от обычного восприятия человека.

В целом, у лам есть две разные системы практик. Первая – это молитвы, пение мантр и тому подобные вещи; другая система – это медитация. Они никому не позволяют жить в монастыре или принимать инициацию, если только человек не совершает полное отречение. Это отречение означает чисто выбритая голова и определенная одежда, определенная еда, определенная стрижка и полное уединение на определенный период времени. В этот период, им дают инструкции, что делать. Если они пройдут через это, только тогда человек получает право остаться в монастыре – иначе ему нельзя остаться.

После молитв, им скажут, какого рода медитации им нужно делать, каким практикам им нужно следовать, в зависимости от индивидуальных способностей, и что изучать. У них есть различные оккультные науки, которые необходимо освоить с тем, чтобы помогать другим людям тоже, такие как наука о чтении ауры человека. С помощью нее можно сразу же узнать, какого типа человек перед тобой, искренен ли он, говорит ли он правду или нет, находится ли он на пути медитации или нет, есть ли у него прогресс или регресс. Все это можно узнать по цвету магнитных полей человеческой ауры.

Еще одна оккультная наука, которую нужно изучить, это телепатия, с тем, чтобы уметь читать мысли людей. И третья наука – это ясновидение, с помощью нее человек может управлять людьми при помощи мыслей с далекого расстояния. Это три науки, которые нужно освоить, и для них существуют различного рода медитации.

Естественно, я попросил Ламу рассказать мне про это поподробнее, и спросил, может ли он меня обучить или нет. Он ответил, что он не может обучить никого, кто не является их ламой, потому что если такие вещи передавать человеку, который к ним не готов, он может начать злоупотреблять ими. Таким образом, Тибетцы хранили свои оккультные науки в большом секрете, только потому, что по их ощущениям в наши дни мы живем в материалистичном мире, и люди пытаются делать деньги на всем. Вот почему они не хотят выдавать эти секреты.

Если человек стал частью монастыря, он должен оставаться там до своей смерти. Он не может уйти из монастыря, если только он не умрет; иначе ему придется покинуть Тибетцев навсегда. Как только человек становится их частью, он принадлежит им всю свою жизнь и все свои оставшиеся жизни, даже вплоть до момента достижения им Буддовости. Они продолжают наставлять его на протяжении всех его жизней, и всегда вызывают монахов, которые умеют наставлять души других. Они возвращаются, чтобы направлять эти души, для того, чтобы они получили хорошее рождение в следующей жизни. Таким способом их духовное обучение продолжается много жизней. Обычно, они особенно стараются не позволить никакой Реализованной Душе покинуть свою группу. Однако, после Реализации, они не могут контролировать эти души.

Что касается Бхагавана, Его Святейшество сказал, что после просветления ничего уже не поделаешь, если душа Просветленного, по своему собственному выбору, перерождается где-то еще, но не среди них. В случае Бхагавана, Лама сказал, что он был с ними в прошлых жизнях. Он сказал мне: «Если ты хочешь посмотреть на одно из прошлых воплощений Бхагавана – кем он был в Тибете – ты можешь поехать в Тибет и посмотреть там на его золотую статую, которая хранится в Зале Воплощений».

Говорят, что последнее рождение Бхагавана было 700 лет назад. А Кармапа говорил о рождении, предшествующем ему. Он сказал, что Бхагаван был одним из их величайших Воплощений два рождения назад, и поэтому его статуя сохранена.

Тибетцы сохраняют тело того, кто достиг просветления, следуя определенной традиции, похожей на сохранение мумий в Египте. Мертвое тело обрабатывают особым образом, в результате чего оно высыхает. После того как оно высохло, оно не теряет естественных черт человека с момента смерти. После такой обработки, они отдают тело ювелиру, чтобы он покрыл его золотом, которое образует золотой футляр вокруг тела. Для такой обработки тело должно быть в сидячем положении Будды (Падмасана – положение лотоса), и тогда они облицовывают тело золотом. Существуют специальные золотые ювелиры, которые делают это так, чтобы не изменить ни единой черты тела.

Тибетцам удалось сохранить множество ценных реликвий и статуй, потому что они знают науку астрологии. В результате они могут предсказывать будущее; они знали о Китайском Коммунистическом вторжении задолго до того, как оно случилось; они также могли сделать копию всего чего угодно. Настоящие золотые статуи спрятаны где-то в Тибете. Только определенные люди знают, где они хранятся – только те люди, которые глубоко погружаются в медитацию. Бхагаван знает об этом. Ненастоящие дубликаты были выставлены на видном месте, просто для показа, так чтобы китайцы могли разрушить их, потому что Тибетцы знали, что они захотят что-нибудь разрушить.

По словам Его Святейшества в Тибете есть 99 таких золотых статуй великих Божественных Воплощений. Одна из них – это статуя Бхагавана две жизни назад. Китайцы не уничтожили ее. Они не могут сделать это, потому что эти статуи были перемещены в отдаленный район Тибета и втайне спрятаны. Настоящие статуи были перемещены, потому что эти статуи являются мощными оккультными вещами. Если кто-нибудь просто коснется их, он может пережить глубочайший духовных опыт. Так что в комнату, где они хранятся, не разрешается входить даже монахам. Только определенные люди допускаются туда, потому что, простое прикосновение к этим статуям может спровоцировать мощные реакции.

Я просто продолжал слушать то, что Кармапа хотел сказать и чувствовал, что он был так счастлив по поводу всего этого и так взволнован, как если бы он вновь нашел что-то потерянное. Глядя на такое эмоциональное возбуждение, которое он источал, и на его жесты, я понял, что у него, должно быть, очень тесная связь с Бхагаваном в прошлом. Он не уточнил конкретно, в каких духовных отношениях он состоял с Бхагаваном, и я не хотел спрашивать его об этом, хотя мне и было любопытно. Это было очень интересное и уникальное переживание для меня, которого я никак не ожидал.

Он продолжал говорить о Бхагаване и его работе: «Мои благословения всегда с ним, и я знаю, что все то, что мы не в состоянии будем сделать, чтобы помочь другим, сделает Бхагаван».

Главной целью приезда лам в Индию, было сохранение своих оккультных наук. Бхагаван также подтверждал это в своих лекциях в Кашмире, которые он читал в 1969 году. Далай-Лама совершил побег не только, чтобы спасти самого себя, а чтобы спасти Тибетскую религию, секреты медитации, оккультные науки. Только для этого он приехал в Индию, забрав с собой всё из Тибета. Его Святейшество сказал: «В прошлом мы получили эти вещи из Индии, и сейчас мы хотим вернуть их. А сейчас мы узнали, что существует воплощение [Бхагаван], которое делает нашу работу в Индии и в мире. Мы очень рады этому.

Затем, он сказал, что Бхагаван – это единственный человек, который будет в состоянии делать эту работу в Индии, так как им очень сложно контактировать с индусами, потому что они не говорят на наших языках. Но Его Святейшество сказал, что Бхагаван специально позаботился о том, чтобы родиться в Индии, и добавил: «Тебе очень, очень повезло, что он рядом. Он является единственным Божественным Воплощением, живущим в наши дни, который станет Мировым Учителем».

Я спросил Его Святейшество, чьим воплощением был Бхагаван, и он ответил: «Нет, это секрет. Если только человек не является главой одного из монастырей, мы не раскрываем, чьим воплощением он является». Но одну вещь он сказал мне очень отчетливо: «Как только его [Бхагавана] работа будет сделана, он исчезнет – исчезнет полностью, и мы будет не в состоянии найти его». И добавил, что «Можно исчезнуть, только применив одно Тибетское искусство». То же самое случилось и с Лао-Цзы. Бхагаван тоже рассказывал нам, что никто не знает, куда ушел Лао-Цзы. Он просто исчез, когда пришло его время, вместо того, чтобы умереть. Его Святейшество не упомянул, когда это случится с Бхагваном.

Я спросил, как это возможно, что он исчезнет просто так. Он ответил: «Наша наука – это наука о вибрациях, и Бхагван уже достиг в ней совершенства. Он должен только успокоить свои вибрации, и тогда он сможет исчезнуть». Мы видим человека, только потому, что его вибрации бросаются в глаза. Затем глаза ловят эти вибрации, которые образуют определенное изображение, и в этом заключается секрет этого искусства. Бхагаван тоже говорил, что если вы хотите сделать так, чтобы люди чувствовали, что вы здесь, ваши вибрации должны создать изображение. Лама Кармапа сказал, что Бхагаван уже успокоил свои вибрации, и сейчас он только ждет, когда его работа будет завершена. Как только это произойдет, он исчезнет. Он уже находится на более спокойной вибрации, он удерживает себя здесь искусственными средствами, только потому, что ему надо завершить свою работу.

Он продолжал рассказывать, что «Мир узнает о нем, но только немногие осознают, что он в действительности существует. Он будет единственным человеком, который может наставлять должным образом, который может быть Мировым Учителем этой эпохи, и он родился только для этого». Он также отметил, что пока человек не достигнет просветления, он не сможет полностью познать, кто есть Бхагаван. «Бхагаван действительно заинтересован только в тех людях, которые могут узнать его, и он не хочет терять время. Он не захочет, чтобы приходили неправильные люди. Как только кто-то приходит к нему, он знает кто этот человек по цвету его ауры, так как различные цвета указывают на разные степени духовности, которых достиг человек; так он сразу же выясняет, что за человек перед ним. И только если он чувствует что-то особенное в отношении определенного человека, только тогда он разрешит ему приблизиться к нему. В противном случае, он не позволит этого».

Я рассказал все эти вещи Бхагавану и спросил его о Тибетцах и о том, смогут ли они помочь нам здесь в Индии. Он ответил: «Нет, они не в состоянии помочь, потому что они слишком строги для современной эпохи, их методы духовного развития требуют слишком много времени, а времени мало. В нашем веке помощь нужна быстро, поэтому они не смогут помочь большому числу людей». Бхагаван сказал мне: «Очень хорошо, что ты ездил туда».