Наблюдая устремления огромного множества садхак, позволю себе утверждать, что не ошибусь, если очередной раз попытаюсь вызвать интерес к теме "падения" души из духовного мира.
По словам учеников Щрипада Б.Р. Щридхара Махараджа (брата в Боге Щрилы Прабхупады), к нему столько раз обращались с этим вопросом, что Шрипада Шридхар Махарадж просто устал от них.
По словам учеников Щрипада Б.Р. Щридхара Махараджа (брата в Боге Щрилы Прабхупады), к нему столько раз обращались с этим вопросом, что Шрипада Шридхар Махарадж просто устал от них.
Однажды одному человеку он ответил так: «Почему ты пытаешься понять самую сложную вещь? Почему бы тебе не попытаться понять что-нибудь попроще?»
Вопрос о "падении" души из духовного мира, действительно является наисложнейшим вопросом в философии бхакти. Более того, ответ на него является, своего рода, ключиком к адекватному восприятию аударья-лилы Господа Щри Чайтаньи Махапрабху, к осознанию према-нама-санкиртана-йаджни, миссии нама-аватары Бога, как пурушартха-маули или высшего совершенства всех идеалов человеческой жизни.
Почему? - Попытаюсь объяснить это ниже...
Посмею процитировать Его, хотя, скорее, Махабхарату.
Анируддха Прабху пишет: "Махабхарата учит нас, что истину невозможно понять лишь с помощью логики и аргументов (тарко ‘пратиштах). Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: «Нет смысла спорить о том, чего нельзя понять».
Исходя из тезиса, взятого из Махабхараты, Прабху делает следующий вывод:
"Поэтому понять, как мы упали в материальный мир – невозможно."
Подобная сиддханта действительно верна, если речь идёт О ПОНИМАНИИ, базирующимся только лишь на уровне разума, на основе буддхи-йоги.
Если садхака на пути к преме делает акцент лишь на экзотерической платформе бхакти-йоги - на вайдхи-бхакти-садхане и её марьяде (ЗАКОНАХ поведения), но не берёт во внимание эзотерическую, внутреннюю сторону бутона садхана-бхакти, образуемого листочками клещагхни (свободы от материальных страданий) и щубхады (проявившихся благих качеств), а именно сторону рага-бхакти, интимную и нежную сторону ручи и асакти, глубокого вкуса и спонтанной привязанности, которыми пропитана деятельность искреннего бхакты, то он обречён на непонимание этого сокровенного вопроса.
Итак, ПОНЯТЬ РАССУДКОМ , почему мы упали в материальный мир - невозможно.
Однако по беспричинной милости Щри Намы и истинного духовного учителя, вдохновившись Его чистой преданностью Щри Радхе и Щри Кришне, оставив для себя единственную ценность в жизни - Харе Кришна маха-мантру - и подтверждая свой выбор высшего приоритета в каждом поступке, возможно почувствовать Сердцем ответ на этот насущный вопрос.
Дело в том, что на самом деле НЕТ никакого "падения" души из духовной яви Щри Кришны.
Ни с трансцендентного плана Вайкунтх, где проявлен аспект айщварьи Бхагавана, аспект беспрецедентных могущества и великолепия Бога, и где дхармой душ является айщварья-раса или личностные отношения с Господом Вишну, берущие своё начало в благоговении и почтении перед Ним, ни с трансцендентного плана Голоки, где проявлен аспект мадхурьи Бхагавана, аспект удивительной и сокровенной сладости Бога, и где дхармой душ является мадхурья-раса или личностные отношения с Господом Гопинатхой, берущие своё начало в невероятной интимной близости с Ним, душа НИКОГДА НЕ ПАДАЛА, НЕ ПАДАЕТ И НЕ УПАДЁТ.
Вечная духовная явь Щри Кришны или мир ананда-чин-майи, т.е. мир, где наличествует исключительно лишь йога-майа - как в своей олицетворённой форме во Враджа-дхаме в качестве Паурнамаси, так и в своей форме Праудха-майи в Аударья-дхаме или Щри Навадвипе, ПРИНЦИПИАЛЬНО не предполагает существование ни вожделения, ни зависти к Богу, которые, как понимается в традиционном рассмотрении, и способствуют якобы падению души с духовного плана бытия в материальный мир.
Вожделение и зависть - это прерогатива маха-майи.
Или према, т.е. хара-кара, или ахан-кара.
Одно сознание ПРИНЦИПИАЛЬНО ИСКЛЮЧАЕТ другое.
Сознание бхакти и сознание бхукти, сат и асат.
Причём, поскольку према, из "ткани" которой соткана трансцендентная реальность духовной яви Щри Кришны, ВЕЧНА, а бхакти-йога или любовная взаимосвязь каждой души с Богом также вечна и по своей природе позитивно-динамична, то можно понять, что по мере развития духовного сознания души, желающей исключительно лишь совершенствовать своё служение дабы максимальнейшим образом удовлетворить чувства Говинды, любовные переживания души или вкус расы может лишь вечно и бесконечно углубляться, совершенствоваться и развиваться.
Полнота же духовного переживания души, любовный экстаз души или бхава, безмерна и бесконечно разнообразна.
На самом деле очень легко понять, что пребывая в состоянии счастья бескорыстного преданного служения Щри Радхе и Щри Кришне, душа НИ НА МИГ не хочет лишаться этого счастья.
Чего же хочет душа, о чём она мечтает?..
Прогрессируя, душа КАЖДЫЙ МИГ мечтает доставить Щьямасундаре такое удовлетворение, которое являлось бы высшим вкусом жизни Бога.
Что же на самом деле является высшим вкусом жизни Бога?..
Щрила Вищванатха Чакраварти Тхакур в своей Мадхурья Кадамбини в гл. 7-ой поток нектара пишет:
"Видя, как преданный стремиться одновременно насладиться саундарьей и другими сладостными качествами Господа, но выглядит беспомощно, словно птица чатака, которая тщетно пытается поймать все капли дождя своим клювом, Господь думает: "Почему же Я беру все эти удивительные качества для Себя?" Чтобы дать преданному возможность насладиться всем Своим великолепием в полной мере, Господь являет ему Своё сладостное качество КАРУНЬЮ, сострадание, ГЛАВНУЮ из всех щакти Господа. Карунья восседает на царском троне в самой сердцевине цветка лотоса (духовного мира), восемь лепестков которого представляют собой восемь щакти, перечисленных в Агама-щастрах: вимала (чистоты), уткаршини (избытка), джняны (знания), крийа (правильного поведения), йоги (мистических совершенств), прахви (смирения), сатьи (правды) и ищани (власти)."
Из вышесказанно понятно, что дабы испытать высший вкус Своей божественной жизни, испив в полной мере сосуд Сердца Щри Радхарани, исполненный нектара карунья-щакти, и в связи со Своим ЕСТЕСТВЕННЫМ, беспричинным (ахайтуки), непрерывным (апратихата) и ни от чего не зависящим (йадриччхайа) желанием подарить Свою Любовь самым падшим душам, страдающим в огне эгоизма, Господь Кришна, явился как Нама-аватара, невероятно милостивая (карунья), щедрая (ваданья) и великодушная (аударья) Верховная Личность Бога.
Преданным знакома история о Кази, дяди по матери Нимая Пандита.
Кази неотличен от Камсы в играх Кришны. Кази находился в таких же отношениях со Щри Чайтаньей Махапрабху, что и Камса, дядя Кришны по матери, с Кришной, и также, как Камса, Кази затрепетал от страха перед Господом. Но Щри Чайтанья даровал ему прему, тем самым освободив и сделав великим преданным.
Благодаря этой истории становится очевидным различие между Враджа-таттвой и Навадвипа-таттвой. Оскорбители Кришны во Врадже получают освобождение, растворяясь в сиянии Брахмана, тогда как оскорбители в Навадвипе обретают любовь к Богу. Поэтому гаура-лилу можно считать наивысшей. Имя Гауры, Его форма и качества не принимают оскорблений, поскольку их без труда можно преодолеть. Когда на счету у преданного имеются какие-то оскорбления, Имя и форма Кришны подействуют на него нескоро. Однако повторяя Имя Гауры и живя в Гаура-дхаме, человек быстро обретает прему. Оскорбления здесь не являются препятствием, поскольку преданные могут с легкостью их преодолеть.
В своей изумительной книге "Берег разлуки" Щри Щримад Гоур Говинда Свами – духовный учитель в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху, пишет: "Не приняв прибежища лотосоподобных стоп гаура-прияджан, возлюбленных преданных Гауранги Махапрабху, и не служа им, невозможно войти во вриндавана-према-лилу Радха-Говинды. Да, что говорить о том, чтобы войти, невозможно даже найти следы этого Вриндавана."
В "Бхакти-сандарбхе" Шрила Джива Госвами дает определение Бхагавана: бхагаван бхаджанийа-сарва-сад-гуна вищиштха.
Прокомментировать эту щлоку можно следующим образом: Бхагаван - это Тот, кто Своими вечными качествами естественным образом привлекает души и вызывает в них естественное желание совершать Ему бхаджан, поклоняться Ему, служить Ему всем Сердцем.
Поскольку вкус аударьи является высшим вкусом жизни Самого Бога, постольку, соответственно, высшим вкусом жизни каждой души является бхаджанийа Гауре.
Понятно, что аспект аударьи Бхагавана, аспект непостижимого милосердия Бога, в полной мере проявляемый в Навадвипа-дхаме, где дхармой каждой пребывающей в аударья-лиле души является беспричинное сострадание, на самом деле привлекает любую душу к Богу больше всего на свете, и высшей формой бхаджанийи или преданного служения, соответственно, является бхаджанийа Гауре.
Выше мы задавали вопрос "Чего же хочет душа в вечной духовной яви Кришны, о чём она мечтает?", и ответили, что, прогрессируя, душа КАЖДЫЙ МИГ мечтает доставить Щьямасундаре такое удовлетворение, которое являлось бы высшим вкусом жизни Бога.
Мы также ответили на вопрос: "Что на самом деле является высшим вкусом жизни Бога?"
Это проявление карунья-щакти (в наисокровеннейшем образе своём выглядящей как олицетворение читта-видравини-акаршини-щакти или олицетворение Той, что растапливает Сердце Самого Хари и привлекает Его).
Именно потому Господь Щьяма принимает умонастроение и облик Щри Радхики, являясь как Гаура, - дабы испытать высший вкус Своей божественной жизни, испытать всю полноту Своей Личной Природы - природы бхакти, а также, чтобы по беспричинной милости подарить КАЖДОЙ душе этот вкус - вкус аударьи-лилы, вкус сострадания к каждой душе, вкус наивысшего духовного счастья.
Нарахари Саракара сказал:
Чаитанйа бхакти-наипунйа
Кришнас ту бхагаван свайам
Тайо пракаша декатра
Кришна-чаитанйа учйате
"Сваям Бхагаван Шри Кришна явился как Чайтанья, который есть бхакти-наипунья, вершина бхакти. Когда Кришна всходит на вершину бхакти, Он становится Чайтаньей."
Душа в духовной яви мечтает доставить Господу высшее наслаждение.
Господь Хари, следуя Своей внутренней природе, природе бхакти, исполняет эту сокровенную мечту души.
Душа занимает свою вечную сиддха-деху в аударья-лиле Бога.
Душа воплощается в мистических грёзах Маха-Вишну, спящего Щри Кришны, чтобы исполнять и свои сокровенные мечты, и сокровенные мечты Бога.
Почему же душа в своём сне, который сам по себе находится в йога-нидре Бога, ЗАБЫВАЕТ о том, что она на самом деле никуда не падала, что на самом деле она пребывает в аударья-дхаме, а не в деви-дхаме Господа?
Ответ очень прост.
Потому что для того, чтобы душе выйти из состояния свапны или кармического сна, чтобы пробудиться в мистических грёзах Бога, ПОЧУВСТВОВАТЬ Сердцем вкус сострадания и занять статус СНОВИДЯЩЕЙ в йога-нидре Кришны души, она должна испытать, прочувствовать, пережить, так сказать, "на своей шкуре", что такое САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ, должна приобрести личный опыт самскар или духовных впечатлений самопожертвования, являющихся фундаментом милосердия, карунья-щакти Бога.
Это необходимое беспамятство.
И пере-живание этого беспамятства - это, своего рода, цена, которую любой душе необходимо заплатить за счастье испытывать сострадание к каждой душе - высший вкус божественной жизни.
Обычно преданные на вопрос о "падении" души отвечают так: джива принадлежит к татастха-щакти, т.е. к пограничной энергии, и потому по своей природе может находиться как под влиянием ананда-чит-щакти, так и под влиянием майа-щакти.
Некоторые бхакты говорят, что дабы поддержать чистоту природы бхакти на любой стадии развития сознания сохраняется принцип независимости и свободы выбора, и потому душа может ВЫБРАТЬ как преданное служение Богу, так и преданное служение своему ложному эго.
Анируддха Прабху пишет (цитирую): Иначе говоря, причина падения дживы предельно ясна – это ее пограничное положение и ограниченность ее размеров. Пограничность положения дживы ставит ее перед выбором, а ограниченность позволяет делать неверный выбор.
Дорогие друзья! Для души, ВЕЧНО пребывающей в любви к Радхе и Кришне НЕТ НИКАКОГО выбора, ей ПРОТИВНА свобода от Щри Хары и Щри Хари, ей НЕ ПРИЯТНА независимость от Божественной Четы.
В состоянии премы НЕТ НИКАКИХ ПРЕДПОСЫЛОК для "падения" души в мир деви-дхамы.
Более того, НЕТ НИКАКОГО ПАДЕНИЯ в мир деви-дхамы.
Есть естественное и независимое ни от чего НАМЕРЕНИЕ удовлетворить Бога наилучшим образом, есть беспамятство души, обеспечиваемое ей Кришной и необходимое для обретения самскар, дабы "заплатить" ими за своё пробуждение и осознание своей личной и вечной сиддха-дехи в аударья-лиле Гауры - в Его према-нама-санкиртана-йаджне.
Анируддха Прабху приводит на тему "падения" души из духовного мира слова Щрилы Прабхупады, взятые из его писем.
Цитирую:
«По самой своей природе», - пишет он (Щрила Прабхупада) в одном письме, – «любое живое существо, даже живя на Вайкунтхалоке, может упасть. Такая возможность у него есть, поэтому живое существо называют пограничной энергией».
«Как правило», - объясняет он далее, – «тот, кто развил свои отношения с Кришной, не падает ни при каких обстоятельствах. Но, поскольку на любой стадии сохраняется принцип независимости, душа может упасть и разорвать любые отношения, неправильно воспользовавшись этой независимостью».
Итак понятно, что наши отношения с Кришной не могут быть прерваны. "Мы просто забыли о них, поддавшись влиянию майи. Их можно восстановить. Для этого следует внимать звукам святого Имени Кришны и со временем приступить к служению Господу..." - пишет Щрила Прабхупада.
Почему наш Джагад-гуру употреблял термин "падение", почему говорил о влиянии майи на душу, ведь, теперь нам понятно, что в духовном мире не может существовать предпосылок для падения души из него, и влияния маха-майи в духовной яви Кришны, в состоянии джаграта или бодрствующего сознания душа испытывать не может?..
Ответ очевиден.
Во-первых, потому, что, действительно, душа, сознательно провалившись в мистические грёзы Бога, дабы попытаться содействовать исполнению мечты Бога, приняв в себя миссию према-нама-санкиртаны, в состоянии забытья или экстаза апасмары испытывает влияние маха-майи.
Душа испытывает влияние маха-майи по плану Самого Господа тогда, когда совершенно спонтанно погружается в экстаз самозабытья себя в духовной яви Кришны, однако в то же время золотая нить бхакти-йоги, связывающая душу с Радхой и Кришной не прерывается никогда.
Во-вторых, если принять во внимание принцип места, времени и обстоятельств, то также становится ясно, что говорить о СОЗНАТЕЛЬНОЙ НЕСВОБОДЕ и СОЗНАТЕЛЬНОЙ ЗАВИСИМОСТИ души, переживающей любовный экстаз, как высшей форме духовной жизни, как об ананде, тем людям, которые мечтают исключительно о так называемой "духовной свободе", о "духовной радости" и "духовном позитиве", т.е. о понятиях, наследуемых ими из опыта их эгоистической жизни, тем людям, которые мечтают всего лишь подняться над гунами материальной природы, избавившись от их гнёта, и не более того, нет резона.
Кроме того, акцент духовного учителя на сентенции "ПАДШАЯ душа" (на своего рода, "нравоучительном словосочетании) необходим в качестве регулирующего принципа для неофита, ибо это психологический нюанс, обеспечивающий прививание ученику такого качества как смирение.
Относительно вопроса "падения" души Щрила Прабхупада в лекции, данной им 20-го апреля 1972-го года в Токио, говорит следующее (цитирую):
"шри-шука увача
атма-майам рите раджан
парасйанубхаватманах
на гхатетартха-самбандхах
свапна-драштур иванджаса
«Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело» (Бхаг., 2.9.1).
Многие люди допытываются: «Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной?» Ответ на этот вопрос содержится и данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа НЕ ПАДАЕТ. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, НИКОГДА НЕ ПАДАЕТ. Однако она думает: «Я упала; я материальна; я — тело».
Щрила Прабхупада, комментируя Щримад Бхагаватам (3.5.24), пишет:
"Господь хотел создать материальный космос, чтобы дать ещё один шанс обусловленным душам, погружённым в сон забвения. Творение представляет обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его основное назначение. Господь так милостив, что, пока материальный космос не проявлен, Он чувствует, что чего-то недостаёт, и это ощущение неполноты, возникающее у Господа, является причиной сотворения материального мира."
Далее Щрила Прабхупада продолжает: ...мир, созданный внутренней энергией Господа, находится в проявленном состоянии, однако другая Его энергия была как будто погружена в сон, и потому Господь хотел пробудить её к деятельности, подобно мужу, желающему пробудить жену для любовных утех. Из сострадания к спящей энергии Господь хочет видеть её пробудившейся и наслаждающейся... Всё эту нужно Господу только для того, чтобы пробудить спящие души... к настоящей жизни в духовном сознании... Господь хочет, чтобы каждая частица Его многообразных энергий приняла участие в исполненной блаженства расе, поскольку участвовать вместе с Господом в Его вечной раса-лиле - значит достичь высшего состояния бытия...
В связи с вышеизложенным также раскрывается во всём своём умопомрачительном совершенстве невероятный смысл удивительного плана Господа, касающийся Его творения материального мира посредством махат-таттвы, совокупной материальной энергии Бога, и оплодотворяемой её потенции Калы (медитативном взгляде или балы Господа Рамы) в Его йога-нидре.
Совершенно ясным становится, что представление о мире мистических грёз Бога как о мире деви-дхармы - это неадекватное представление спящей дживы об истинной реальности аударья-дхамы, месте в сознании Кришны, в котором бхакти достигает своего высшего состояния - бхакти-наипуньи.
На любой вопрос следует отвечать, исходя из высшего смысла бытия Бхагавана.
Что же является высшим смыслом бытия Бхагавана?
Как мы выяснили, это любовная игра аударья-лилы Щри Щачинандана Гаура Хари, выражаемая себя в миссии према-нама-санкиртана-йаджны.
Бхакти или самопроявляемая Личная Природа Бога - это Поток волн Любви, лила-праваха уттала-таранг, вечно вздымающихся над поверхностью и берущих начало на самом дне океана маданакхья-махабхавы Радхарани.
Поток переживания мистического единения (самриддхимана-самбхоги) между двух берегов сат-чит-ананды Абсолюта, между Кришной и Радхой в Их самых высших духовных ипостасях - между кришна-вираха-видхура радхой или Господом Чайтаньей, Самим Кришной, пребывающим в умонастроении Радхи, переживающей острую боль разлуки с возлюбленным Кришной, и радха-вираха-видхура кришной или Господом Джаганнатхой, Самим Кришной, пребывающим в умонастроении Ананги маньджари, переживающей острую боль разлуки с Радхой так, как это переживает, соответственно, не мужчина, но женщина - сама Радха, т.е. также находящимся в состоянии маданакхья-махабхавы или великого экстаза любовного безумия, - это поток самопроявляемой в аударья-дхаме мудрости бхакти (сватах-сиддха-джняны), сплошной поток предельно сконцентрированной невероятной духовной сладости.
Идеальный по величию и красоте оксюморон.
Поток сознания вищамритера-миланы или гармоничного соития в одной единой и целой трансцендентной форме яда разлуки и нектара встречи Кришны и Радхи.
По беспричинной милости Авадхуты Нитьянанды, драгоценного камня среди всех монахов-парамахамс, эта гупта-виттам-раса-раджа или тайное сокровище представления об императоре и императрице всех рас, сконцетрированное в личностном любовном взаимообмене Гауры и Джаганнатхи, дарится каждому живому существу просто так.
Эту махабхава-пракащу или интуитивное (внутреннее, сакральное) видение Сердца Бога или Сознание Хары на самом деле способно обрести каждое живое существо: достаточно просто принять в себя эту милость Гауры...
Клииммм Харайа дхиимахи...
Вопрос о "падении" души из духовного мира, действительно является наисложнейшим вопросом в философии бхакти. Более того, ответ на него является, своего рода, ключиком к адекватному восприятию аударья-лилы Господа Щри Чайтаньи Махапрабху, к осознанию према-нама-санкиртана-йаджни, миссии нама-аватары Бога, как пурушартха-маули или высшего совершенства всех идеалов человеческой жизни.
Почему? - Попытаюсь объяснить это ниже...
Посмею процитировать Его, хотя, скорее, Махабхарату.
Анируддха Прабху пишет: "Махабхарата учит нас, что истину невозможно понять лишь с помощью логики и аргументов (тарко ‘пратиштах). Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: «Нет смысла спорить о том, чего нельзя понять».
Исходя из тезиса, взятого из Махабхараты, Прабху делает следующий вывод:
"Поэтому понять, как мы упали в материальный мир – невозможно."
Подобная сиддханта действительно верна, если речь идёт О ПОНИМАНИИ, базирующимся только лишь на уровне разума, на основе буддхи-йоги.
Если садхака на пути к преме делает акцент лишь на экзотерической платформе бхакти-йоги - на вайдхи-бхакти-садхане и её марьяде (ЗАКОНАХ поведения), но не берёт во внимание эзотерическую, внутреннюю сторону бутона садхана-бхакти, образуемого листочками клещагхни (свободы от материальных страданий) и щубхады (проявившихся благих качеств), а именно сторону рага-бхакти, интимную и нежную сторону ручи и асакти, глубокого вкуса и спонтанной привязанности, которыми пропитана деятельность искреннего бхакты, то он обречён на непонимание этого сокровенного вопроса.
Итак, ПОНЯТЬ РАССУДКОМ , почему мы упали в материальный мир - невозможно.
Однако по беспричинной милости Щри Намы и истинного духовного учителя, вдохновившись Его чистой преданностью Щри Радхе и Щри Кришне, оставив для себя единственную ценность в жизни - Харе Кришна маха-мантру - и подтверждая свой выбор высшего приоритета в каждом поступке, возможно почувствовать Сердцем ответ на этот насущный вопрос.
Дело в том, что на самом деле НЕТ никакого "падения" души из духовной яви Щри Кришны.
Ни с трансцендентного плана Вайкунтх, где проявлен аспект айщварьи Бхагавана, аспект беспрецедентных могущества и великолепия Бога, и где дхармой душ является айщварья-раса или личностные отношения с Господом Вишну, берущие своё начало в благоговении и почтении перед Ним, ни с трансцендентного плана Голоки, где проявлен аспект мадхурьи Бхагавана, аспект удивительной и сокровенной сладости Бога, и где дхармой душ является мадхурья-раса или личностные отношения с Господом Гопинатхой, берущие своё начало в невероятной интимной близости с Ним, душа НИКОГДА НЕ ПАДАЛА, НЕ ПАДАЕТ И НЕ УПАДЁТ.
Вечная духовная явь Щри Кришны или мир ананда-чин-майи, т.е. мир, где наличествует исключительно лишь йога-майа - как в своей олицетворённой форме во Враджа-дхаме в качестве Паурнамаси, так и в своей форме Праудха-майи в Аударья-дхаме или Щри Навадвипе, ПРИНЦИПИАЛЬНО не предполагает существование ни вожделения, ни зависти к Богу, которые, как понимается в традиционном рассмотрении, и способствуют якобы падению души с духовного плана бытия в материальный мир.
Вожделение и зависть - это прерогатива маха-майи.
Или према, т.е. хара-кара, или ахан-кара.
Одно сознание ПРИНЦИПИАЛЬНО ИСКЛЮЧАЕТ другое.
Сознание бхакти и сознание бхукти, сат и асат.
Причём, поскольку према, из "ткани" которой соткана трансцендентная реальность духовной яви Щри Кришны, ВЕЧНА, а бхакти-йога или любовная взаимосвязь каждой души с Богом также вечна и по своей природе позитивно-динамична, то можно понять, что по мере развития духовного сознания души, желающей исключительно лишь совершенствовать своё служение дабы максимальнейшим образом удовлетворить чувства Говинды, любовные переживания души или вкус расы может лишь вечно и бесконечно углубляться, совершенствоваться и развиваться.
Полнота же духовного переживания души, любовный экстаз души или бхава, безмерна и бесконечно разнообразна.
На самом деле очень легко понять, что пребывая в состоянии счастья бескорыстного преданного служения Щри Радхе и Щри Кришне, душа НИ НА МИГ не хочет лишаться этого счастья.
Чего же хочет душа, о чём она мечтает?..
Прогрессируя, душа КАЖДЫЙ МИГ мечтает доставить Щьямасундаре такое удовлетворение, которое являлось бы высшим вкусом жизни Бога.
Что же на самом деле является высшим вкусом жизни Бога?..
Щрила Вищванатха Чакраварти Тхакур в своей Мадхурья Кадамбини в гл. 7-ой поток нектара пишет:
"Видя, как преданный стремиться одновременно насладиться саундарьей и другими сладостными качествами Господа, но выглядит беспомощно, словно птица чатака, которая тщетно пытается поймать все капли дождя своим клювом, Господь думает: "Почему же Я беру все эти удивительные качества для Себя?" Чтобы дать преданному возможность насладиться всем Своим великолепием в полной мере, Господь являет ему Своё сладостное качество КАРУНЬЮ, сострадание, ГЛАВНУЮ из всех щакти Господа. Карунья восседает на царском троне в самой сердцевине цветка лотоса (духовного мира), восемь лепестков которого представляют собой восемь щакти, перечисленных в Агама-щастрах: вимала (чистоты), уткаршини (избытка), джняны (знания), крийа (правильного поведения), йоги (мистических совершенств), прахви (смирения), сатьи (правды) и ищани (власти)."
Из вышесказанно понятно, что дабы испытать высший вкус Своей божественной жизни, испив в полной мере сосуд Сердца Щри Радхарани, исполненный нектара карунья-щакти, и в связи со Своим ЕСТЕСТВЕННЫМ, беспричинным (ахайтуки), непрерывным (апратихата) и ни от чего не зависящим (йадриччхайа) желанием подарить Свою Любовь самым падшим душам, страдающим в огне эгоизма, Господь Кришна, явился как Нама-аватара, невероятно милостивая (карунья), щедрая (ваданья) и великодушная (аударья) Верховная Личность Бога.
Преданным знакома история о Кази, дяди по матери Нимая Пандита.
Кази неотличен от Камсы в играх Кришны. Кази находился в таких же отношениях со Щри Чайтаньей Махапрабху, что и Камса, дядя Кришны по матери, с Кришной, и также, как Камса, Кази затрепетал от страха перед Господом. Но Щри Чайтанья даровал ему прему, тем самым освободив и сделав великим преданным.
Благодаря этой истории становится очевидным различие между Враджа-таттвой и Навадвипа-таттвой. Оскорбители Кришны во Врадже получают освобождение, растворяясь в сиянии Брахмана, тогда как оскорбители в Навадвипе обретают любовь к Богу. Поэтому гаура-лилу можно считать наивысшей. Имя Гауры, Его форма и качества не принимают оскорблений, поскольку их без труда можно преодолеть. Когда на счету у преданного имеются какие-то оскорбления, Имя и форма Кришны подействуют на него нескоро. Однако повторяя Имя Гауры и живя в Гаура-дхаме, человек быстро обретает прему. Оскорбления здесь не являются препятствием, поскольку преданные могут с легкостью их преодолеть.
В своей изумительной книге "Берег разлуки" Щри Щримад Гоур Говинда Свами – духовный учитель в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху, пишет: "Не приняв прибежища лотосоподобных стоп гаура-прияджан, возлюбленных преданных Гауранги Махапрабху, и не служа им, невозможно войти во вриндавана-према-лилу Радха-Говинды. Да, что говорить о том, чтобы войти, невозможно даже найти следы этого Вриндавана."
В "Бхакти-сандарбхе" Шрила Джива Госвами дает определение Бхагавана: бхагаван бхаджанийа-сарва-сад-гуна вищиштха.
Прокомментировать эту щлоку можно следующим образом: Бхагаван - это Тот, кто Своими вечными качествами естественным образом привлекает души и вызывает в них естественное желание совершать Ему бхаджан, поклоняться Ему, служить Ему всем Сердцем.
Поскольку вкус аударьи является высшим вкусом жизни Самого Бога, постольку, соответственно, высшим вкусом жизни каждой души является бхаджанийа Гауре.
Понятно, что аспект аударьи Бхагавана, аспект непостижимого милосердия Бога, в полной мере проявляемый в Навадвипа-дхаме, где дхармой каждой пребывающей в аударья-лиле души является беспричинное сострадание, на самом деле привлекает любую душу к Богу больше всего на свете, и высшей формой бхаджанийи или преданного служения, соответственно, является бхаджанийа Гауре.
Выше мы задавали вопрос "Чего же хочет душа в вечной духовной яви Кришны, о чём она мечтает?", и ответили, что, прогрессируя, душа КАЖДЫЙ МИГ мечтает доставить Щьямасундаре такое удовлетворение, которое являлось бы высшим вкусом жизни Бога.
Мы также ответили на вопрос: "Что на самом деле является высшим вкусом жизни Бога?"
Это проявление карунья-щакти (в наисокровеннейшем образе своём выглядящей как олицетворение читта-видравини-акаршини-щакти или олицетворение Той, что растапливает Сердце Самого Хари и привлекает Его).
Именно потому Господь Щьяма принимает умонастроение и облик Щри Радхики, являясь как Гаура, - дабы испытать высший вкус Своей божественной жизни, испытать всю полноту Своей Личной Природы - природы бхакти, а также, чтобы по беспричинной милости подарить КАЖДОЙ душе этот вкус - вкус аударьи-лилы, вкус сострадания к каждой душе, вкус наивысшего духовного счастья.
Нарахари Саракара сказал:
Чаитанйа бхакти-наипунйа
Кришнас ту бхагаван свайам
Тайо пракаша декатра
Кришна-чаитанйа учйате
"Сваям Бхагаван Шри Кришна явился как Чайтанья, который есть бхакти-наипунья, вершина бхакти. Когда Кришна всходит на вершину бхакти, Он становится Чайтаньей."
Душа в духовной яви мечтает доставить Господу высшее наслаждение.
Господь Хари, следуя Своей внутренней природе, природе бхакти, исполняет эту сокровенную мечту души.
Душа занимает свою вечную сиддха-деху в аударья-лиле Бога.
Душа воплощается в мистических грёзах Маха-Вишну, спящего Щри Кришны, чтобы исполнять и свои сокровенные мечты, и сокровенные мечты Бога.
Почему же душа в своём сне, который сам по себе находится в йога-нидре Бога, ЗАБЫВАЕТ о том, что она на самом деле никуда не падала, что на самом деле она пребывает в аударья-дхаме, а не в деви-дхаме Господа?
Ответ очень прост.
Потому что для того, чтобы душе выйти из состояния свапны или кармического сна, чтобы пробудиться в мистических грёзах Бога, ПОЧУВСТВОВАТЬ Сердцем вкус сострадания и занять статус СНОВИДЯЩЕЙ в йога-нидре Кришны души, она должна испытать, прочувствовать, пережить, так сказать, "на своей шкуре", что такое САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ, должна приобрести личный опыт самскар или духовных впечатлений самопожертвования, являющихся фундаментом милосердия, карунья-щакти Бога.
Это необходимое беспамятство.
И пере-живание этого беспамятства - это, своего рода, цена, которую любой душе необходимо заплатить за счастье испытывать сострадание к каждой душе - высший вкус божественной жизни.
Обычно преданные на вопрос о "падении" души отвечают так: джива принадлежит к татастха-щакти, т.е. к пограничной энергии, и потому по своей природе может находиться как под влиянием ананда-чит-щакти, так и под влиянием майа-щакти.
Некоторые бхакты говорят, что дабы поддержать чистоту природы бхакти на любой стадии развития сознания сохраняется принцип независимости и свободы выбора, и потому душа может ВЫБРАТЬ как преданное служение Богу, так и преданное служение своему ложному эго.
Анируддха Прабху пишет (цитирую): Иначе говоря, причина падения дживы предельно ясна – это ее пограничное положение и ограниченность ее размеров. Пограничность положения дживы ставит ее перед выбором, а ограниченность позволяет делать неверный выбор.
Дорогие друзья! Для души, ВЕЧНО пребывающей в любви к Радхе и Кришне НЕТ НИКАКОГО выбора, ей ПРОТИВНА свобода от Щри Хары и Щри Хари, ей НЕ ПРИЯТНА независимость от Божественной Четы.
В состоянии премы НЕТ НИКАКИХ ПРЕДПОСЫЛОК для "падения" души в мир деви-дхамы.
Более того, НЕТ НИКАКОГО ПАДЕНИЯ в мир деви-дхамы.
Есть естественное и независимое ни от чего НАМЕРЕНИЕ удовлетворить Бога наилучшим образом, есть беспамятство души, обеспечиваемое ей Кришной и необходимое для обретения самскар, дабы "заплатить" ими за своё пробуждение и осознание своей личной и вечной сиддха-дехи в аударья-лиле Гауры - в Его према-нама-санкиртана-йаджне.
Анируддха Прабху приводит на тему "падения" души из духовного мира слова Щрилы Прабхупады, взятые из его писем.
Цитирую:
«По самой своей природе», - пишет он (Щрила Прабхупада) в одном письме, – «любое живое существо, даже живя на Вайкунтхалоке, может упасть. Такая возможность у него есть, поэтому живое существо называют пограничной энергией».
«Как правило», - объясняет он далее, – «тот, кто развил свои отношения с Кришной, не падает ни при каких обстоятельствах. Но, поскольку на любой стадии сохраняется принцип независимости, душа может упасть и разорвать любые отношения, неправильно воспользовавшись этой независимостью».
Итак понятно, что наши отношения с Кришной не могут быть прерваны. "Мы просто забыли о них, поддавшись влиянию майи. Их можно восстановить. Для этого следует внимать звукам святого Имени Кришны и со временем приступить к служению Господу..." - пишет Щрила Прабхупада.
Почему наш Джагад-гуру употреблял термин "падение", почему говорил о влиянии майи на душу, ведь, теперь нам понятно, что в духовном мире не может существовать предпосылок для падения души из него, и влияния маха-майи в духовной яви Кришны, в состоянии джаграта или бодрствующего сознания душа испытывать не может?..
Ответ очевиден.
Во-первых, потому, что, действительно, душа, сознательно провалившись в мистические грёзы Бога, дабы попытаться содействовать исполнению мечты Бога, приняв в себя миссию према-нама-санкиртаны, в состоянии забытья или экстаза апасмары испытывает влияние маха-майи.
Душа испытывает влияние маха-майи по плану Самого Господа тогда, когда совершенно спонтанно погружается в экстаз самозабытья себя в духовной яви Кришны, однако в то же время золотая нить бхакти-йоги, связывающая душу с Радхой и Кришной не прерывается никогда.
Во-вторых, если принять во внимание принцип места, времени и обстоятельств, то также становится ясно, что говорить о СОЗНАТЕЛЬНОЙ НЕСВОБОДЕ и СОЗНАТЕЛЬНОЙ ЗАВИСИМОСТИ души, переживающей любовный экстаз, как высшей форме духовной жизни, как об ананде, тем людям, которые мечтают исключительно о так называемой "духовной свободе", о "духовной радости" и "духовном позитиве", т.е. о понятиях, наследуемых ими из опыта их эгоистической жизни, тем людям, которые мечтают всего лишь подняться над гунами материальной природы, избавившись от их гнёта, и не более того, нет резона.
Кроме того, акцент духовного учителя на сентенции "ПАДШАЯ душа" (на своего рода, "нравоучительном словосочетании) необходим в качестве регулирующего принципа для неофита, ибо это психологический нюанс, обеспечивающий прививание ученику такого качества как смирение.
Относительно вопроса "падения" души Щрила Прабхупада в лекции, данной им 20-го апреля 1972-го года в Токио, говорит следующее (цитирую):
"шри-шука увача
атма-майам рите раджан
парасйанубхаватманах
на гхатетартха-самбандхах
свапна-драштур иванджаса
«Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело» (Бхаг., 2.9.1).
Многие люди допытываются: «Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной?» Ответ на этот вопрос содержится и данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа НЕ ПАДАЕТ. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, НИКОГДА НЕ ПАДАЕТ. Однако она думает: «Я упала; я материальна; я — тело».
Щрила Прабхупада, комментируя Щримад Бхагаватам (3.5.24), пишет:
"Господь хотел создать материальный космос, чтобы дать ещё один шанс обусловленным душам, погружённым в сон забвения. Творение представляет обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его основное назначение. Господь так милостив, что, пока материальный космос не проявлен, Он чувствует, что чего-то недостаёт, и это ощущение неполноты, возникающее у Господа, является причиной сотворения материального мира."
Далее Щрила Прабхупада продолжает: ...мир, созданный внутренней энергией Господа, находится в проявленном состоянии, однако другая Его энергия была как будто погружена в сон, и потому Господь хотел пробудить её к деятельности, подобно мужу, желающему пробудить жену для любовных утех. Из сострадания к спящей энергии Господь хочет видеть её пробудившейся и наслаждающейся... Всё эту нужно Господу только для того, чтобы пробудить спящие души... к настоящей жизни в духовном сознании... Господь хочет, чтобы каждая частица Его многообразных энергий приняла участие в исполненной блаженства расе, поскольку участвовать вместе с Господом в Его вечной раса-лиле - значит достичь высшего состояния бытия...
В связи с вышеизложенным также раскрывается во всём своём умопомрачительном совершенстве невероятный смысл удивительного плана Господа, касающийся Его творения материального мира посредством махат-таттвы, совокупной материальной энергии Бога, и оплодотворяемой её потенции Калы (медитативном взгляде или балы Господа Рамы) в Его йога-нидре.
Совершенно ясным становится, что представление о мире мистических грёз Бога как о мире деви-дхармы - это неадекватное представление спящей дживы об истинной реальности аударья-дхамы, месте в сознании Кришны, в котором бхакти достигает своего высшего состояния - бхакти-наипуньи.
На любой вопрос следует отвечать, исходя из высшего смысла бытия Бхагавана.
Что же является высшим смыслом бытия Бхагавана?
Как мы выяснили, это любовная игра аударья-лилы Щри Щачинандана Гаура Хари, выражаемая себя в миссии према-нама-санкиртана-йаджны.
Бхакти или самопроявляемая Личная Природа Бога - это Поток волн Любви, лила-праваха уттала-таранг, вечно вздымающихся над поверхностью и берущих начало на самом дне океана маданакхья-махабхавы Радхарани.
Поток переживания мистического единения (самриддхимана-самбхоги) между двух берегов сат-чит-ананды Абсолюта, между Кришной и Радхой в Их самых высших духовных ипостасях - между кришна-вираха-видхура радхой или Господом Чайтаньей, Самим Кришной, пребывающим в умонастроении Радхи, переживающей острую боль разлуки с возлюбленным Кришной, и радха-вираха-видхура кришной или Господом Джаганнатхой, Самим Кришной, пребывающим в умонастроении Ананги маньджари, переживающей острую боль разлуки с Радхой так, как это переживает, соответственно, не мужчина, но женщина - сама Радха, т.е. также находящимся в состоянии маданакхья-махабхавы или великого экстаза любовного безумия, - это поток самопроявляемой в аударья-дхаме мудрости бхакти (сватах-сиддха-джняны), сплошной поток предельно сконцентрированной невероятной духовной сладости.
Идеальный по величию и красоте оксюморон.
Поток сознания вищамритера-миланы или гармоничного соития в одной единой и целой трансцендентной форме яда разлуки и нектара встречи Кришны и Радхи.
По беспричинной милости Авадхуты Нитьянанды, драгоценного камня среди всех монахов-парамахамс, эта гупта-виттам-раса-раджа или тайное сокровище представления об императоре и императрице всех рас, сконцетрированное в личностном любовном взаимообмене Гауры и Джаганнатхи, дарится каждому живому существу просто так.
Эту махабхава-пракащу или интуитивное (внутреннее, сакральное) видение Сердца Бога или Сознание Хары на самом деле способно обрести каждое живое существо: достаточно просто принять в себя эту милость Гауры...
Клииммм Харайа дхиимахи...
Обсуждения Падение души