16. Тот, кто не привязан, чистый, умелый, нейтрален, свободен от страданий, кто полностью отрекся от всех устремлений, кто служит Мне, такой человек Мне дорог.
КОММЕНТАРИЙ.
На самом деле приведенные здесь качества не столь просты, как могут показаться. На их достижение, на построение платформы к ним уходит не одна жизнь, не одно воплощение ( и не только человеческое) , и никогда такие качества во всей полноте не достигаются, что называется, неосознанно, но только в серьезном религиозном пути, в союзе с Богом, через аскетизм, добродетель, преданное служение, изучение Святых Писаний и практику духовного и материального Бытия, существующие на Земле. Однако, невозможно сказать, что каждый человек не обладает хоть малой толикой этих качеств, ибо невозможно приблизиться к совершенным качествам сразу. Они достигаются уникально, постепенно, имеют свои ступени, свое проявление, как и свое осознание, которые достигаются и тянутся со всех ступеней еще животного существования. Только преданное служение обращает взгляд человека внутрь себя, позволяет дать оценку своим качествам, увидеть их наличие, обозреть их в себе степень проявления, почувствовать их необходимость и начать в этом направлении осознанно сотрудничать с Богом и направленно эти качества начинать в себе развивать средствами авторитетными, Божественными, обращаясь к Слову Бога, к Мнению Бога постоянно, этим черпая в себе силы и твердость. Быть непривязанным в своей мере в своем направлении Бог дает каждому в результате длительного материального опыта. Сами не замечая, как, люди отрабатывают свои материальные чувства, наслаждения, удовлетворения чувств на каждом шагу, жизнь за жизнью, постепенно отходя, набивая оскомину, теряя интерес к посулам материального мира, думая о том, что теряют смысл жизни и не ведая, что материальный мир и его наслаждения в процессе долгой практики рождений и смертей имеют свойство для человека отрабатывать себя, приводить его к состоянию неудовлетворения, апатии, безразличия. Душа начинает метаться, изыскивать, усложнять… Но суть материального мира и материальных наслаждений остается прежней, уже не привнося, не заинтересовывая своим разнообразием, ибо с опытом жизни и жизнь за жизнью извлекаются и материальные незыблемые постулаты, которые никак не меняются: еда , как бы ни изощрялся, но надоедает, приносит страдания, создает проблемы, друзья, выстраивая материальные отношения, – предают, в основном желают себе выгоды или требуют подчинения и зависимости, отношения с противоположным полом выстраиваются тяжело, привносят зависимость, отупляют, направляют волю и желания в одно и то же русло… , книги – все об одном и том же разными словами, отношения, любовь, измены… Дети – живут своей жизнью и вложенное в них не возвращается… Политика – одно и то же в разных вариантах… У человека возникает устойчивое понимание, что на Земле всегда есть страдания, что все несовершенны, что существует много иллюзий, наслаждения существуют таковыми лишь на уровне ума, но в жизни не очень-то отличаются от обыденности, что счастье иллюзорно, что удовлетворение чувств – временно, что страдания всегда имеют место, что управлять этим невозможно, что постоянно незримые силы то и дело втягивают в события нежелательные, независимо от своих убеждений и активности… Так несложно чувствуя, даже не пропуская особо через ум, человек автоматически достигает начальных ступеней отрешенности, не зная, что и материальным мир имеет свойство приедаться. Но для этого в нем надо пожить, повертеться, повыбирать, понаслаждаться, побороться, и так многие жизни, во многих вариантах, которые обеспечивает Бог каждому сполна, давая человеку постепенно всю полноту всех иллюзорных красок материи и так незаметно подводя его к тем качествам и пониманиям, которые остается через религиозный путь закрепить (и не однократно), обосновать их необходимость и показать их привлекательность хотя бы в том, что они несут в себе свободу от материальных цепей, в виде зависимости от материальных наслаждений, своего тела и чувств, от связей с другими людьми, ибо все качества человека, все его чувства должны быть в итоге направлены только на Бога именно через отрешенность. И только в таком состоянии, подключаясь непосредственно к Источнику всего, к Самому Богу, и начиная подпитываться только Божественными энергиями, живое существо находит в себе полное удовлетворение, мир, истинное счастье, ибо пришел к Тому, Кто изначально от него неотъемлем, Кто Собою дает все, но через Себя, Который обуславливает далее все чувства живого существа на духовном плане, деятельность живого существа - на духовном плане, давая духовное наслаждение, которому нет аналогов в материальном мире через материальные отношения. Поэтому следует хорошо понимать, что непривязанность свойственна в свою меру каждому человеку, но не очень-то осознанно, но в разных направлениях и в разной мере, но наработана самим материальными миром, который привлекая к себе своими средствами, ими же, как и Божьими стараниями отталкивает от себя, от материального мира и материальных связей и постулатов в нем. И как только человек говорит: «Мне надоело», - имея ввиду кино, спорт, политику, еду, плотские отношения… - здесь уже речь может идти о пути религиозном или о поисках философского порядка, или о уединении, ибо каждый переживает такой отрыв непросто, по своему, ища причины, теряя смыслы жизни, теряя материальные цели, которые все бестолковые, поскольку идешь к ним, а достигаешь другое, или оборачиваются непредвиденным… И во всем – нет своей воли, своего точного влияния, ибо судьба поворачивает, как ей угодно… Бог старается многими средствами досадить всем, кто принял или еще принимает мир материальный за рай, дабы взрастить многими опытами отказ от него, вызвать долгое уныние, разочарования, понимание своей ничтожности в плане вершения своей судьбы… Так непросто, но нацеленно открываются врата к Богу. Так отаукиваются в итоге и не раз, но циклически, все материальные наслаждения у каждого в непрерывной круговерти надежд, так трудится Бог над каждым средствами уникальными, все разрешая, все позволяя, всем пресыщая, но в каждой жизни в своем направлении через запрограммированный на человека опыт. Труд Божественный велик и не видим материалисту. Но, как радуется живая душа, которая через религиозный путь закрепила и осознала это в себе качество, увидела, что не зависима ни от друзей, ни от врагов, ни от еды, ни от победы, ни от поражения, ни от славы, ни от бесславия, на всем Бог дает это качество отрешения опробовать и понять, что с таким пониманием в материальном мире уже делать нечего, когда в упор не видишь человека и человеческий фактор, не считаешь его более причиной, но на все события в жизни своей и других смотришь, как на проявление Воли Бога, и к Богу напрямую и обращаешься. Поэтому такой человек дорог Богу, поднялся на ступень, откуда Бог его среди всех видит, отличает по пониманию и преданию Себе. С таким человеком уже можно идти на диалог, можно задействовать в Божественном труде через преданное служение и можно на него рассчитывать. Тем и дорог. Следующее качество – Чистый. Что бы это означало? Здесь не может быть много смыслов, но только – очищение своего пути осознанное, знание методов очищения, понимание под чистотой – освобождение от греховных качеств и деяний, очищение мысли, желаний, чувств. Чистота требует абсолютный контроль всех врат, всех органов чувств, всех внутренних чувств. Здесь речь идет о великой и непрекращающейся работе над собой, но методами не надуманными или хаотичными. У Бога для этого есть Религиозный путь, путь изучения Святых Писаний, путь практики йоги, путь добродетели и аскетизма, путь постоянного самоконтроля, путь памятования о Боге, путь поклонения, путь, имеющий ввиду, как непрерывный внутренний процесс, требующий сгорания объектов чувств на огне чувств, так и сгорание чувств на огне ума. Так идущий и так понимающий человек уже есть йог, уже связан со Всевышним, уже идет по пути очищения и имеет в свою меру основание быть названным чистым в зависимости от степени в нем выросшей отрешенности, что перестает рождать кармические реакции. Однако чистоту каждого может знать только Бог, ибо обладает всеми знаниями о каждом. И, тем не менее, есть и та ступень, когда по отношению к другим людям человек может считаться очистившимся, а это означает, что кармические долги уже не весят над ним и в этой жизни он их не зарабатывает или в самой слабой мере. Когда человек непривязан и чист, он, будучи преданным, непременно все плоды своего труда посвящает Всевышнему, находится в постоянной связи со Всевышним, видит только в Нем Причины и следствия, как и плоды своего труда, буквально чувствует, как Бог в нем работает, подает мысли, присылает других людей, через других высказывает и Свое Мнение и дает оценку текущему труду и результату. Труд для такого верующего становится наибольшей возможностью соединиться и прочувствовать Бога, выходить к Нему на контакт, становится йогой (карма-йогой). Когда человек достиг такого уровня взаимосвязи с Богом, происходят вещи чудесные, в материальном мире невидимые. Человек начинает чувствовать, что руки, ноги, мысли – все это становится отдельным от него, как бы само вовлекается в процесс деятельности, и, участвуя, человек как бы созерцает весь труд и плоды его со стороны, трудится умело, красиво, четко, с полным знанием. Труд превращается в искусство и наслаждение, причем с минимальными затратами, все происходит как бы само по себе, ибо все в человеке начинает делать Бог. Если женщина шьет, то стежки идут, ровнее не бывает, если готовит, то вкус неземной, если мужчина занят слесарным делом, то все в руках делается ловко, отлажено, если человек по работе общается с другими, то речь правильна, убедительна, советы точны, выражение лица добродетельно… Бог дает человеку правильное понимание к другим, основанное на непривязанности и высших качествах, дает умелость, дает сообразительность, дает терпение, уравновешенность, внутренний мир, доброжелательность, непоколебимость, дружелюбие, ответственность, строгость и непременное доведение любого дела до конца… На самом деле, наступает такой момент в жизни человека, когда он может наслаждаться своими же качествами, своей невозмутимостью и внутренним штилем. На фоне многих других, гневных, завистливых, друг друга винящих и осуждающих, он хорошо может быть заметен и многим непонятен, но и уважаем, и становится примером. Поэтому чаще всего такие преданные в материальном мире имеют работу, которую дает им Сам Бог (и преданный это хорошо видит, в то время, как материальный человек видит причиной работы только себя), дабы они не испытывали особой невписываемости или некомфортности, ибо это все же может мешать преданному служению, ибо любую работу преданный видит только как служение Богу. Однако, создавать и условия на Земле для человека особые , даже преданному, Бог не собирается, но в свою меру, дабы все шло на пользу духовного развития, требующего и сложности, и свои потрясения. Нейтральность такого человека непременно присутствует в его поведении, обусловлена его качествами и поддерживается, как и закрепляется, только практикой преданного служения, как и в результате утверждения в нем совершенных знаний через изучение Святых Писаний. В чем же проявляется нейтральность такого человека? Прежде всего, нейтральность есть производная рассмотренных выше качеств и преданного служения, непременно в себе имеющая основу, без которой в материальном мире она выглядит и есть греховна, ибо неоправданна. На чем должна основываться нейтральность и в чем проявляться? На следующих знаниях и качествах преданного:
1. Причиной любого события (где надо проявить нейтральность) является только Бог.
2. Каждым человеком в любом событии изнутри и извне управляет только Бог и по его карме.
3. Непривязанность, равное отношение ко всем людям (должно присутствовать, как качество).
4. В любом событии Бог дает человеку, обоим сторонам, извлечь свой материальный опыт, пополнить свой духовный багаж и этому Божественному труду не следует препятствовать.
5. Преданный по своим качествам лишается возможности выбирать, предпочитать, давать окончательную оценку материальным и духовным событиям, пытаться на них повлиять самолично и своими материальными средствами, но может участвовать, понимая себя, как слугу Бога и исходя из Мнения Бога в себе.
6. Отсутствие особой благосклонности или неприязни, невозможность управлять своими чувствами, внутренняя невозмутимость, терпение ( в своей мере эти качества у преданного должны быть наработанными и утвердившимися).
7. Состояние нейтральности, чувство нейтральности дается только Самим Богом в определенных ситуациях, сопровождается определенной мыслью и пониманием, требует обозрения и осмысление Божественного труда над другими, вовлекает примиряющими словами, духовным разъяснением, если Бог этого желает, или фактической помощью, не имея на то своей личной воли, оставаясь безучастным, внутренне не дающим предпочтение, но исходя из Воли Бога в себе непреодолимой.
8. Нейтральность требует утверждения в совершенных знаниях, проявление твердой веры, невозмутимость, чистоту помыслов, упование на Бога.
9. Предание себя Богу.
10. Независимость от двойственности материального мира, проявляющуюся через иллюзорные энергии Бога.
Однако, при всем этом нейтральном отношении к любым событиям и людям в них, следует понимать, что в основе своей это качество более внутреннее, есть состояние направления ума и внутреннего чувства. Иногда человек может пойти на помощь и поддержку одной из сторон, однако исходя из ее слабости и незащищенности, а также Воли на то Бога в себе, а также непременно констатируя в себе в любом случае внутреннюю нейтральность, где нет предпочтений. А также следует знать, что ни один человек полностью нейтрален не может быть, ибо и Бог не позволит. Прежде всего, никто не знает доподлинно, на какой ступени духовного развития он стоит и может ли быть в такой степени отрешенности, чтобы не пойти на помощь другому, не защитить словом или делом. Устремляться к добродетели и проявлению доброжелательности человек должен. Когда же наступит состояние нейтральности в большой мере, на уровне духовного совершенства, то и Сам Бог не подведет близко к ситуациям, где следует лично разрешать вопросы других или выразить свое к ним отношение, ибо в этом также состоит охрана и помощь преданному в материальном мире, где ситуации рассмотрены для материальных людей. Однако, Волю Бога реализованный преданный легко считает по своему мыслительному процессу и внутренним своим энергиям, найдет основание им по своим качествам, желаниям и внутреннему состоянию и поступит так, как подобает его ступени. Следует также знать, что состояние нейтральности – не есть разовое чувство, но достаточно стойкое, проверенное, неизменяющееся более ни в каких ситуациях и имеет в основе своей непривязанность. Далее, состояние без страданий на самом деле полностью человеком в материально мире не достигается. Даже самому великому преданному Бог не даст почивать без страданий. Другое дело, как они, сами страдания, человеком воспринимаются изнутри. Материальный человек склонен страдать и по малейшему поводу. Поэтому выдержка на страдание у преданного стягивается буквально в окружность самого маленького радиуса. Он не будет страдать из-за своей, скажем, болезни, из-за того, что где-то надо выстоять очередь, что отложили рейс на самолет и приходится спать на кресле и обходиться слабой едой, не будет страдать из-за личного оскорбления, из-за порицаний, из-за плохой одежды или порванной обуви. Не будет страдать, если его побили и даже не будет страдать, если кто-то умер. Но может страдать за другого человека, может страдать из-за невыносимой физической боли, может страдать, если его обокрали, если он в долгах, если не может еще быть абсолютно чистым… Бог знает, где еще человек уязвим или привязан, а потому бьет по больному, заставляя вновь и вновь посмотреть на результат и увидеть, что ничто не достойно печали, из всего есть выход, везде Бог подставляет руки. Однако, такие страдания не переходят уже в гнев, зависть, упреки, часто заставляют проявить терпение, решимость, заставляют обратиться с молитвой к Богу, довериться Богу, зная, что у Бога в материальном мире есть много для каждого Уроков, никому здесь Бог не обещает неприкосновенности, но использует каждое земное мгновение во благо, с пользой, для приобретения материального опыта и духовных качеств. В основе состояния без страданий лежит прежде всего непривязанность, упование и предание себя Богу, большое внутреннее доброжелание, совершенные духовные знания, все объясняющие, наличие духовных качеств таких, как терпение, смирение, неприхотливость, аскетизм, негневливость, умение не завидовать, отсутствие чувства собственничества… Не знающий собственности, воистину, не знает больших страданий. Это качество также не может быть заработанным только через материальную практику, хотя потерями материальных благ Бог к этому приучает постоянно всех, но через практику преданного служения, как и через совершенные духовные знания Вед. Совершенство духовное имеет очень много форм проявления, одной из которых является отсутствие устремлений материальных. Для материалиста, твердо стоящего на материальной платформе, подпитываемой материальными благами, этот пункт (отказ от чувства собственничества) никогда не достижим, ибо и нет в нем той веской причины, чтобы не устремить себя к цели. Да и Бог без оснований не даст ему такое забвение, ибо, тогда как развивать сознание, как удержать и заинтересовать жизнью, как привлечь отдавать материальные долги, как вообще заставить преодолевать, если не пообещать за это хоть что-то из благ и наслаждений, причем постоянных, коими является собственность? Но с преданным все обстоит иначе, ибо у него успело сформироваться новое мировоззрение и новый стимул духовного порядка, который и пришел на смену и перевел сознание на новые рельсы, как и все путеводители жестко связав их только с Богом. Таким образом, все перечисленные качества в данном стихе дают основание Богу выделить такого человека из многих, указав на те качества, которые достойны Божественного расположения, подчеркивающие ступень духовного развития человека, достаточную, чтобы вывести его за пределы материального существования. Однако, и здесь следует напомнить, что Бог равно расположен ко всем, одинаково Милосерден и Справедлив. Констатировать же желаемую ступень необходимо, дабы человек мог ориентироваться в направлении своего движения, ставя перед собой реальные цели и достигая их с непременной помощью Всевышнего, заручившись помощью Бога, ибо здесь общий интерес Бога и человека совпадает, делая их союзниками и сотрудничающими в деле, которое пойдет только во благо преданному служению, ибо развивает качества, необходимые для Божественного контакта. Здесь же следует еще раз отметить, что материальный мир принимает Волею Бога самое непосредственное участие в духовном развитии человека и его качеств, включая данные, т.е. описанные в стихе, но наиболее плодотворен труд идущего по пути совершенства, если он начинает это делать осознанно, направляя в этом направлении все свои чувства, желания, энергию, материальные и психические возможности, т.е. через преданное служение и руководство Словом Бога в Святых Писаниях. Путь преданного служения делает путь к Богу необратимым, а качества становятся неотъемлемыми от человека, его естественным состоянием, которое сохраняется с сущностью человека на любом плане и с этой площадки устремляется к дальнейшему духовному преобразованию, но уже вне материального мира и его средств.
17.Кто не радуется и не горюет, не скорбит и не желает, кто отказывается, как от благоприятного, так и неблагоприятного, кто предан Мне, он также дорог Мне.
КОММЕНТАРИЙ.
Человеку, желающему понять, на какой же ступени духовного развития он находится перед Богом, очень сложно, обозревая все приведенные качества так направленных стихов, напротив каждого качества поставить галочку, подтверждающую, что это качество им уже достигнуто. Не может человек полностью ручаться за все свои качества, ибо и не всегда есть возможность свои качества и опробовать, ибо они, как правило, проверяются неоднократно через многие и не безболезненные Божественные Уроки, где человек начинает иметь представление о себе, о своем мышлении и реакциях. Программа духовного развития на человека иногда надолго зависает на развитии одних качеств и никак не дает еще практику на качествах других. А понять, иметь представление о себе хочется. Поэтому, чтобы понять, как обстоят свои духовные дела, можно выбрать из всех хотя бы один стих, где с уверенностью можно сказать, что эти качества твои, или теперь твоя духовная практика идет где-то в этом районе, и ты уже смог определиться, какие точно качества могут подтвердить твою немалую ступень перед Богом. Тот, кто остановился на качествах, описанных в этом стихе, кому они и только они очень близки, кто живет в этой струе, так себя понимает, он может быть удовлетворен, ибо попал в списки Бога, выделен Богом, не смотря на то, что не все качества уловил в себе, приведенные выше (13-16). Однако, и качества, приведенные здесь, в данном стихе, отнюдь не просты. Какие же здесь качества Бог выделяет?
1. Не радоваться и не горевать.
2. Не скорбеть.
3. Не иметь желаний.
4. Отказаться от благоприятного и неблагоприятного.
5. Предание Богу.
Это отнюдь далеко не простые качества, качества, которые не возможно достичь путем только материальной практики. Это качества, которые невозможно получить и пользоваться ими в результате некой внутренней установки, в одночасье. Это качества, которые есть результат только преданного служения, только предания себя Богу, только изучения Вед, только следования Слову Бога, хотя, опять же, все предпосылки дает мир материальный. В основе всех этих перечисленных здесь пяти качеств – путь очищения, путь карма-йоги, путь непривязанности к плодам своей деятельности, путь посвящения плодов любой своей деятельности только Всевышнему, путь постоянной внутренней медитации на Бога, памятования о Боге, где человек все в своей жизни связывает только со Всевышним, видя Его во всем Единственной причиной, Источником всего, Высшим Управляющим. Что значит – не радоваться и не горевать? Это означает, что человек при всех жизненных потрясениях остается в себе невозмутим, будь то величайший успех или великое страдание. Где взять в себе эти силы? Только через совершенные знания, которые должны утвердиться в человеке через практику преданного служения до степени постоянной практики, постоянного использования, постоянного уровня мышления, где человек всегда и сразу говорит себе: на то Воля Бога. И исходить из этого, никого не виня, никого другого не видя причиной, зная о существовании кармы, о Божественном Милосердии и Справделивости, зная, что смерти как таковой нет, что все люди находятся на разных ступенях развития, что все идут только вперед, что всем быть преданными и всем выйти в свое время за пределы материального существования, что на это, в конечном счете, направлены все Божественные усилия в жизни каждого и практически, как бы ни были в глазах своих и чужих велики страдания, но твердо знать, что все проходит, все способствует духовному развитию, все контролируется Богом. Как человеку не скорбеть при виде смертей других людей, при виде страданий, охватывающих порою многих, не исключая стариков, детей, инвалидов, женщин? Что должен знать человек, чтобы не скорбеть, не предаться отчаянью? Или преданный не может оплакивать, сострадать, помогать? Все может. И помогать, и оплакивать, и сострадать, ибо человек, ибо это качество Бог не отбирает. Человек не должен паниковать, не должен быть истеричен, не должен быть неуправляем в моменты потерь или сильнейших потрясений в своей жизни и других людей, ибо он должен знать хотя бы две вещи достаточно хорошо: После смерти следует рождение с новыми возможностями и с Божественной Милостью. И каждый получает то, что кармически заслужил или в этом рождении или в предыдущем. Невозможно поднять человека на более высокую духовную ступень самосознания, если он не пройдет сам через то, что пожелал другому или, благодаря своим несовершенным качествам, послужил Божественным средством, орудием для наказания другого, если качества его позволили. Человек должен изнутри увидеть степень страдания, его последствия, должен быть разумным и дать себе запрет в направлении принесения страдания другим. Практика преданного служения, совершенные знания есть единственная причина, дающая человеку право не скорбеть. Любая же материальная причина, не связанная с Богом и исходящая из других мыслительных соображений, считается греховной и наказуема. Может ли человек не желать, когда желания есть его основная суть, его двигатель ежедневный и ежечасный? Здесь, разумеется, речь идет только о материальных желаниях, связанных с удовлетворением чувств и с наслаждениями чисто материального порядка. Такие желания дают материальные цели, имеют ввиду материальные средства достижения и обуславливают также развитие человека, включая и духовное, но которое здесь происходит, как побочный, неосознанный продукт, как результат страданий, результат преодолений и усилий. Материальные желания многими окольными путями ведут к развитию духовному человека, а потому необходимы. Духовные качества обуславливают выход на путь религиозный. Однако, чисто духовный, религиозный путь уже не нуждается в развитии духовном с закрытыми глазами, но требует путь осознанный, связанный теперь с духовными потребностями, ибо потребности материального мира и отношений уже как бы исчерпали себя, более не могут привнести, вызывают неудовлетворение, чувство торможения, зацикливания, тупика. Этот путь для духовного становления исчерпан, не привносит удовлетворения и духовного наслаждения, закрывает цель, ограничивает мышление и возвращает во круги своя, где уже чувства притупились. Живое существо достигло того уровня, когда свои желания может связывать только с религиозным путем, с более тонкими Божественными энергиями наслаждения, с Богом, с развитием духовных качеств, имея цель выйти за пределы материального мира, и направляя все свои чувства на практику преданного служения, желая себе духовного подъема, отдачи материальных долгов, достижения Всевышнего, Божественных качеств. Т.е. встав на путь религиозный, человек уже как бы теряет вкус к миру материальному, желания трансформируются только в духовные. О таком человеке можно сказать, что, предавшись Богу, положившись во всем на Бога, он руководствуется только Мнением Бога на все и знает, от Кого на самом деле все желания и на что они в нем направлены. Также, как можно отказаться от благоприятного и неблагоприятного? Здесь речь, конечно, идет о внутреннем состоянии, о том, что человек ко всему в себе относится ровно, все принимает, как Волю Бога, не жаждет себе благоприятного, как и не молится Богу, чтобы не было неблагоприятного, опять же руководствуясь совершенными знаниями Вед, зная, что все временно, приходящее, по Пану Бога, связано с кармой человека, все способствует его развитию, все имеет свои следствия и невозможно подняться на следующую ступень духовного развития, не побывав по Плану Бога на этой, не претерпев здесь, не приобретя здесь и свой опыт, и свои знания, не проявив себя, не дав своим качествам оценку и не увидев воочию свои изъяны, над которыми еще следует работать и на которые Всевышний указывает чаще всего через потрясения обеих знаков, дабы человек был осведомлен о своей ступени хотя бы приблизительно, знал, куда направлять свои усилия и этим сотрудничал с Богом, не молясь непрерывно о своем спасении, но претерпевая, учась предавать себя Богу, надеяться только на Бога, находя в Нем свое Единственное и Высшее Прибежише. Человек, который все эти качества, приведенные в данном стихе, в себе знает, является непременно преданным Богу Кришне, считается вручившим себя Богу и, согласно утверждению Всевышнего в данном стихе, дорог Богу. Это знать надо, ибо это и поддержка, и помощь, и утверждение в своем пути. Благосклонность Бога к преданному не больше, чем к любому другому человеку, но преданному позволительно глазами совершенных знаний начинать видеть эту благосклонность Бога на каждом шагу, и этим наслаждаться и из этого пить нектар духовного единения со Всевышним в то время как материальный человек Милость Бога не видит в упор, или едва, чаще всего все успехи и неуспехи приписывая случайности, своим личным усилиям или относя их к участию других людей, тем делая свою жизнь полной беспокойств и страданий разного порядка.
18-19.Тот, кто равен и к врагу, и к другу, также в чести и бесчестии, в холод и в жару, в счастье и в страдании, кто победил привязанность, кто неизменен в клевете и в прославлении, немногословен, всегда удовлетворен, кто не имеет своего жилища, кто неизменен в своем мнении, кто является Моим бхактой, такой человек Мне дорог.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует повторить, что далеко не всем качествам преданного Бог дает возможность себя проявить. А потому человек может иметь о своих качествах весьма приблизительное представление, не смотря на то, что постоянно вовлекается в человеческие отношения разного порядка, как и может, хочет или нет, но быть участником и материальных игр в свою меру. Но некоторые никак не могут понять о себе добродетельны они или нет, терпеливы или нет, честны или нет, однако, чувствуют, что получили определенную практику в каких-то определенных направлениях нравственности и духовности, а потому судить о себе могут достаточно приблизительно, не смотря на то, что являются преданными Бога и заняты преимущественно преданным служением. Один человек чувствует, что в нем воцарился мир, он не может гневаться, быть раздражительным, завистливым. Другой, однако, замечает в себе, что постоянно, что бы ни делал, медитирует в себе только на Бога, постоянно вовлечен во внутренний диалог, этом озабочен, устремляется удовлетворять чувства Бога и в этом находит удовлетворение, не смотря на то, что может быть иногда и гневен, излишне настойчив к другим или в чем-то проявлять привязанность. Кто- то в преданном служении чувствует, что более направлен по пути милосердия, любви, дружелюбия, однако, может еще считать себя обеспокоенным людьми, или питать к ним раздражение, если они не обладают подобными качествами, или очень агрессивны. У кого-то может не ладиться с работой постоянно, он не видит в себе умелости, но, напротив, бесконечные просчеты и страдания в этом направлении… Что-то человек в себе подмечает, но о чем-то в себе может и не иметь представления. Строго говоря, сам человек и не знает, в каком направлении и какие усилия следует приложить, чтобы развить в себе то или иное качество. Некоторые вещи кажутся примитивно простыми для выполнения, доступными (например, аскетизм или даяние), однако, почему-то в этом направлении Бог не дает практику в материальном мире, а вводит в другие ситуации и требует проявить себя неожиданно для себя, извлекая в итоге через умственный процесс свои уроки, свой опыт и укладывая в свой багаж практику другого направления, чуть ли не насильственным путем. Сложно дать себе оценку, ибо не знаешь свои резервы духовные, как и возможности. Поэтому, Бог и приводит здесь качества как бы группами, обращает внимание человека в ту или иную сторону, дабы он как бы примерил то, что для Бога существенно, чтобы осмыслил свои качества, дал им и себе оценку и попытался понять, на сколько близок к Богу и насколько ему все же удалось себя реализовать, а что еще не достает. Все качества отнюдь не простые, все объемлющие, достигаются в должной мере только строго религиозным путем, путем преданного служения, путем практики той или иной йоги. Причем каждое качество обладает тем свойством, что непременно подразумевает наличие других качеств, на которых базируется. И, если человек из приведенных Богом качеств отметил те, которые стали от него неотъемлемы, которые он в себе хорошо знает, то этим самым он расписывается и в обладании других качеств, которые пока в себе и не подозревает, или они на столько стали от него неотъемлемы, что он их просто не видит, считая их проявление собой, своей духовной благоприятной внутренней средой, своей сутью. Поэтому, читая эти стихи, можно умом найти то, что ближе и не беспокоиться о других качествах, ибо, если есть эти, то будут и те. Но, а если есть и прореха в качествах человека, то Бог подведет к ней Своими незримыми путями, даст обозреть, укажет на то, где еще человек слаб и материальной и духовной практикой выведет на новый уровень самосознания непременно. О каких же качества сказано в данном стихе? Что существенно для Бога и в такой ограниченности? Вспомним еще раз:
1.Необходимо быть равным в врагу и другу.
2.Неизменным в чести и бесчестии.
3. Неизменным в холод и жару.
4. неизменным в счастье и страдании.
5. Победить привязанность.
6. быть неизменным в клевете и прославлении.
7. Быть немногословным.
8. Быть всегда удовлетворенным.
9. Не иметь свое жилище.
10. Быть неизменным в мнении.
11. Необходимо непременно быть бхактой, т.е. служить только Богу Кришне.
Требуется немало. Хотя и слова нет о качествах незыблемых других(стих.13-17), которые необходимы всегда. Значит, наличие этих качеств подразумевает наличие и тех хоть в какой-то мере. Не иначе. Эти качества в себе человек может видеть, а о тех в себе иметь крайне приблизительное представление. И тем не менее, круг требуемых качеств никак не сужен, но сведен к тому, что может быть обозримо человеку в себе. Человек, как бы не обозревал свой путь, никак не сможет четко увидеть причины и ту грань, которые перевели его к новому рубежу качеств. Он просто однажды говорит себе, что оказывается он равно относится и к тому и к этому человеку, замечает, что равно относится и к своему ребенку и ребенку другому, что не может отличить по качествам или отдать предпочтение одного соседа от другого… Но… оказывается, это радостно, приятно, возвышенно. Он также не может назвать более врагом другого, ибо вообще не видит его причиной никакого поступка, но есть его качества, его ступень, своя карма и Бог, Который руками одного воздает другому, причем противостоять Богу невозможно никак. Можно сетовать лишь на несовершенство и ступень другого, но из этого ничего не извлечешь, ибо если не его руками, то руками и качествами и мыслью другого, но исполнит Сам Бог. Как тут винить? Как назвать человека и другом, когда он делает добрые дела? Кто ему дал мысль, желание, возможность, ситуацию? Опять же, Бог. И взгляд только Богу, как и благодарение. Но как зарабатывается такое понимание? И через материальный мир и через духовные знание. В материальном мире видно, что друг, как и враг, очень неустойчивы, подобно марионетке, никак не подчиняются своему ярлыку друга или врага, но своим качествам и Богу. А духовные знания заставляют смотреть через карму, качества человека, через Божественную Волю. Но такие знания работают в человеке только через преданное служение и через опыт материального Бытия. А как быть неизменным в чести и бесчестии? Как достигается эта ступень? Почему однажды человек говорит, что ему абсолютно все-равно, что о нем думают? Может ли он дать себе отчет, что именно стало причиной такого в нем чувства? Ведь, зависимость от мнений людей – основа материального мира и существования, и такое чувствование себя порицается, ибо человек в нем перестает как бы проявлять интерес к мнениям других людей, бороться, достигать, идти по пути материального совершенствования. И все же такое чувство на духовном плане необходимо, ибо душа не должна быть зависима от обстоятельств и поведения, как и мнения внешнего мира, ибо выходит на связь только с Богом, Которому вручает себя и этим обуславливает мир в себе, как и удовлетворение от вещей не имеющих отношение к другим живым существам, с которыми общение может происходить только через Божественное присутствие. В материальном мире это чувство достигается через славу и через падения, когда человек видит чреватость славы, ее временность и причину ее для страданий, и в падении, в изгнании, в неприятии себя убеждается, что фактически с ним ничего не происходит. Как бы ни попирал мир материальный, душа остается прежней, что все можно перенести. Именно через такого рода ухабы в материальном мире человек и закаляется от мнений других, дает и им оценку, начинает понимать, что материальный мир несовершенен и стоит ли дорожить его мнениями, если они в основном направлены на эгоистичные мнения других. Долгий путь чести и бесчестия дает начало того понимания, которое уже в преданном служении оформляется в чувство безразличия, непривязанности, отрешенности. Такое чувство закрепляется практикой преданного служения, также кармой-йогой, приучающей все посвящать Богу, не претендовать на плоды, какими бы они ни были, и в этом плане полагаться только на Бога, будь результат положительным или отрицательным. Бог много раз проводит преданного и через унижения и избиения, и изгнания, давая ему со всех сторон, будучи уже на религиозной платформе, опробовать это качество отрешения, фактически этим поднимая на уровень независимости от гунн материальной природы, от проявления их в виде иллюзорных энергий Бога, что обуславливает равное отношение и к счастью, и к страданию, к зиме и лету, к клевете и прославлению. Все это, должно быть теперь понятно, не просто сами по себе качества не известно откуда возникшие, но из материального Бытия, из работы Бога над человеком направленной, из преданного служения, практики йоги и совершенных духовных знаний. Откуда же появляется немногословие? Или преданный насильственным путем запрещает себе много говорить? Никак. Пусть говорит, если есть в этом потребность. Однако, наступает тот период в пути преданного служения, когда человек уже не может разделять мнения, объяснения, причины и пр. материальных людей, ибо на все у него только объяснения через святые Писания и Совершенные знания, и он не может более ничего объяснить, ни с чем согласиться, никого поддержать искренне на уровне равного диалога, ибо уже мыслит иначе, не может подлаживаться, но отвечает односложно, нейтрально, поскольку не может постоянно вести проповедь, которая требует свое место, свое время и своих слушателей. Поэтому говорить лишнее, говорить чуждое уже своим убеждениям невозможно, приносит страдания, нарушает внутренний мир. Но как быть, будучи в материальном мире, постоянно удовлетворенным? На самом деле, у преданного есть очень много неудовлетворенностей. Он может быть неудовлетворен детьми, супругом, работой, соседями, своей внешностью, одеждой, речью… Но все это в его глазах не возводится никак в ранг великих страданий и печалей, ибо все в нем находится на фоне Божественного присутствия, в процессе преданного служения, которые имеют свойство от Бога давать чувства не зря прожитого дня, лет, всей жизни. Удовлетворение приходит потому, что более человек не мечется в материальном мире, привлекаясь то одним, то другим, не ищет себе славу, деньги, признание, почет, ибо всему уже дал внутреннюю оценку, не желает удовлетворять свои материальные чувства, ибо все приходящее, да и вкус к материальным наслаждениям уже идет на убыль, человек не может славить ничего другого, кроме Бога, не может ни чему более поклоняться другому, не дорожит более чужими мнениями, но смотрит на них только как проявление качеств человека и Воли Бога на его речь. Внешний мир более не впечатляет, не привлекает, нет желания его изучать, ибо основы его уже поняты и цель его уже видна. Более не придется здесь что-то искать, ибо все есть разные пути к Богу. Но Бог уже найден. Все философии отходят, более не интересны, все теории мироустройства материалистов иллюзорны, понятен животный мир, понятен человек, понятно материальное Бытие в своем многообразии. Все и все – только для того, чтобы развить качества, закрепить их через религии и выйти в итоге за пределы материального существования не теми путями, которые предлагают философы одиночки, но путями реальными, данными только Богом, путями совершенными, существующими на века. Зная это, понимая, чувствуя, человек уже более не собирается метаться, не собирается благоустраиваться в этом материальном мире, начинает жить просто, в соответствии со Словом Бога и указаниями Вед, облегчает значительно свой земной путь, от многого отказываясь и входя уже в себя и в Бога в себе навсегда. Но почему человек не должен иметь своего жилища? В современном мире для преданного это очень существенный вопрос. Ибо, желая себе продвижения, человек, однако, не может порою отказать себе в жилье, в праве собственности на него, ибо видит в этом (в отказе от жилища своего) многие последствия, препятствующие как раз таки преданному служению. Как мыслит в этом случае человек, обозревая свои дальнейшие возможности, будучи не собственником жилья? Прежде всего, видит свою зависимость от того, на чьей территории живет, ибо им материальный человек, истинный собственник жилья может как бы теперь управлять, изгонять, заставлять подчиняться своим требованиям. Но следует напомнить так мыслящему преданному, что, ведь, многое зависит и от его качеств. На то он и преданный, на то он и обладает преимущественно Божественными качествами, чтобы не входить в конфликт ни с кем, в этом также проявляется упование на Бога, смирение, умение видеть в поведении других относительно себя Волю Всевышнего, Который имеет на него особые Планы и корректирует его качества через всех людей и только во благо, требуя умение подчинить себя, прислушаться к мнению другого, уступить, исполнить – все и более того идет в нетленную копилку идущего по пути совершенства йога, ни что не будет мешать, и в этом Сам Бог и не раз даст убедиться. Однако, не имение своего жилья как раз таки и благоприятно для человека, ибо лишает его немалой обузы и зависимости, удовлетворяет чувства других, не дает проявления к нему зависти, учит претерпевать, не вовлекает в такие вещи, которые отвлекают от преданного служения, ибо имущество, жилье требует поддержки, ухода, постоянных материальных средств, вокруг этого вопроса крутятся мысли других, еще материальных членов семьи, надеющихся разрешить и свои материальные вопросы, но материальным путем. Отказ дает человеку и внутреннюю свободу, развивает чувство бесстрашия, ибо человек видит, что Бог не лишает его жилья, всегда руками и мыслью других дает крышу над головой, не заостряет внимание на материальных проблемах и тем дает великие возможности служить только Всевышнему, будучи в состоянии отрешенности, цены которой в духовной реализации нет. Однако, бывает и так, что преданный Волею, опять же, Бога может оказаться единоличным собственником жилья и по непредвиденным обстоятельствам. Здесь следует уповать на Бога, полностью предполагая, что это жилье принадлежит Богу и может им распоряжаться только Бог. Это означает, что в своей жизни он не будет отказывать на правах собственника никому из претендующих, позволяя Богу решать эти вопросы и видя их решения через претворяющиеся события и понимать их, как изъявление Воли Бога. В таких случаях, если Бог применяет некое насилие, отбирает жилье через греховных, значит, Бог уготовал другое место для преданного, где бы то ни было, и с этим не только следует смириться, но и увидеть Милость Бога, ибо в конце всего Плана Бога человек может получить очень высокую духовную реализацию, которая никак не исключает и великие материальные потери. Однако, преданный, вовлекаясь в разного рода материальные игры, должен увидеть и то, что беды, все, что мешает преданному служению, все будет не касаться его, как бы судьба не потрясала, но напротив только способствовать, не лишая еды, крыши над головой, необходимого общения. Все будет в одной струе, все, весь путь преодолений зачтется за единое преданное служение, все будет только во благо и в конце, или однажды такой йог обнаружит, что обладает такими великолепными качествами, что все материальные потери будут ничтожными, легко преодолимыми и все будет выводить на непосредственное соединение с Творцом до степени абсолютного понимания Мнения Бога как и констатации в себе качеств, не входящих никак в конфликт с любым Божественным проявлением во всех отношениях. Такой человек, зная абсолютно Мнение Бога по всем материальным и духовным вопросам, увидит и неоднократно убедится, что это и его личное мнение, что так же он видит мир, также объясняет события в нем, и в этом плане никак не сможет уклониться, ибо Божественное Мнение в нем невозможно игнорировать, заменить, отказаться от него в угоду кому бы то ни было. Мнение станет неизменным, непоколебимым, твердым. Но высоко стоящий преданный это мнение может проявить только тогда, когда его об этом спрашивают, желая знать его мнение, как преданного. В обычной же жизни рекомендуется свое мнение людям материальным не навязывать, снисходить, как это делает Бог, на уровень понимания человека; и если он желает материального общения и материального проявления понимания, то и здесь можно выходить на этот уровень и объяснять вещи с позиции нравственности и законов человеческого общежития, таким образом ни с кем, будучи в своей отрешенности внутренней, на рвя связь и не боясь влияния на себя материи и материальных отношений, которыми также управляет Бог и помогает и через преданного доносить истину. Также следует знать и то, что слияние с Богом надо понимать в мнениях ни как глобальное, но локальное, применительно к данному периоду, на данной ступени своего развития, по данным вопросам, не считать его в себе абсолютным, но тем, которое Бог позволяет считать лучшим, наиболее близким к Божественной Истине и Мнению, но допускать привнесения непрерывные. И на каждой новой ступени сомоосознания человек увидит, что еще вчерашнее его лучшее мнение, совпадающее с Мнением Бога, как Бог в нем подтвердил, также есть относительное, временное, не точное, но пока на рассматриваемый период обуславливающее чистоту, праведность, как и заслуживающего контакта с Богом в себе. Однако, есть йоги, которые выходят на достаточно высокий уровень достигаемых духовных качеств, однако, путем уникальным, путем аскез, контроля ума и чувств, как и желаний, все посвящая себе, для себя и своих качеств, надеясь, неосознанно, что где-то, как-то, в каком-то плане эти качества пригодятся, не желая терять своей независимости, рассматривая Бога в Его безличностной ипостаси, не придаваясь Богу. И Им удается быть равным к врагу и другу, в холод и в жару, в счастье и в страдании, никого не беспокоить, быть непривязанным и пр. Но эти качества не считаются в Боге утвердившимися, если имеют эгоистичную причину, и йог не желает приклониться перед Богом, как и предаться. Поэтому, такие люди, как бы ни были велики их усилия, всего лишь строят в себе ту основу, на которой в дальнейшем только будут воздвигаться Богом через преданное служение истинные знания и качества, которые станут неотъемлемыми от человека. Поэтому Бог еще раз указывает, что все сказанное имеет отношение только к его преданному, все изначально посвящающему Богу, на этом строящему свою отрешенность, не приписывая себе плоды, не считая себя ими распоряжающимся, но вручившим себя Богу, ибо все от Бога. И только таким человеком Бог может управлять во благо Божественной цели и потому дорожит человеком, как лучшим из всех слуг своих, ибо мнения их неотличимы, хотя и со своей точностью.
20. Но те, кто полностью посвятили себя этой вечной религии, которую Я описал, с верой считая, что Я – Высшая Цель, такие бхакты очень дороги Мне.
КОММЕНТАРИЙ.
В данной главе Бог говорит только о преданном служении Себе, Богу Кришне. Именно эту религию Бог здесь называет вечной. Эта религия считается завершающей, дающей более, чем веру, дающей совершенные знание и практику преданного служения Самому Богу Отцу, Высшему Изначальному Создателю, от Которого исходит все. Данный стих говорит о том, что можно вообще не ставить целью, не стремиться достигать конкретные Божественные качества, можно не направлять в эту сторону ум, но просто полностью, всем сердцем, всей своей сутью посвятить себя преданному служению, считая достижение Бога – высшей своей целью и смыслом жизни. И в этом случае человек будет дорог Богу, причем еще более, ибо не оглядывается по сторонам, не ставит себе свои личные программы по совершенствованию качеств, не мыслит над ними, не ищет их в себе и других, но полностью в этом направлении доверяя себя Богу и Божественному на него Плану, все принимая, везде трудясь и прилагая усилия, желая только удовлетворить чувства Бога, полностью выполняя все требования и предписания религии, идя по пути аскез, добродетели, ограничений, отречения только через посвящение любых своих плодов Верховной Божественной Личности. Только преданное служение, охватывающее все стороны жизни человека, может совершать великие чудеса, и качества сами, Волею Всевышнего начнут проявляться и закрепляться, принося наслаждение и удовлетворение. Так тоже можно идти, будучи непривязанным не только к вещам материальным, но и духовным в плане их прослеживания, но доверяясь Богу. Это еще более высокий тип отрешенности. Однако, и самоконтроль Бог даст тому, кому так идти благоприятней, ибо все зависит от предшествующих духовных наработок, все есть уникальный путь каждого, и все выводит в итоге за пределы материального Бытия.
КОММЕНТАРИЙ.
На самом деле приведенные здесь качества не столь просты, как могут показаться. На их достижение, на построение платформы к ним уходит не одна жизнь, не одно воплощение ( и не только человеческое) , и никогда такие качества во всей полноте не достигаются, что называется, неосознанно, но только в серьезном религиозном пути, в союзе с Богом, через аскетизм, добродетель, преданное служение, изучение Святых Писаний и практику духовного и материального Бытия, существующие на Земле. Однако, невозможно сказать, что каждый человек не обладает хоть малой толикой этих качеств, ибо невозможно приблизиться к совершенным качествам сразу. Они достигаются уникально, постепенно, имеют свои ступени, свое проявление, как и свое осознание, которые достигаются и тянутся со всех ступеней еще животного существования. Только преданное служение обращает взгляд человека внутрь себя, позволяет дать оценку своим качествам, увидеть их наличие, обозреть их в себе степень проявления, почувствовать их необходимость и начать в этом направлении осознанно сотрудничать с Богом и направленно эти качества начинать в себе развивать средствами авторитетными, Божественными, обращаясь к Слову Бога, к Мнению Бога постоянно, этим черпая в себе силы и твердость. Быть непривязанным в своей мере в своем направлении Бог дает каждому в результате длительного материального опыта. Сами не замечая, как, люди отрабатывают свои материальные чувства, наслаждения, удовлетворения чувств на каждом шагу, жизнь за жизнью, постепенно отходя, набивая оскомину, теряя интерес к посулам материального мира, думая о том, что теряют смысл жизни и не ведая, что материальный мир и его наслаждения в процессе долгой практики рождений и смертей имеют свойство для человека отрабатывать себя, приводить его к состоянию неудовлетворения, апатии, безразличия. Душа начинает метаться, изыскивать, усложнять… Но суть материального мира и материальных наслаждений остается прежней, уже не привнося, не заинтересовывая своим разнообразием, ибо с опытом жизни и жизнь за жизнью извлекаются и материальные незыблемые постулаты, которые никак не меняются: еда , как бы ни изощрялся, но надоедает, приносит страдания, создает проблемы, друзья, выстраивая материальные отношения, – предают, в основном желают себе выгоды или требуют подчинения и зависимости, отношения с противоположным полом выстраиваются тяжело, привносят зависимость, отупляют, направляют волю и желания в одно и то же русло… , книги – все об одном и том же разными словами, отношения, любовь, измены… Дети – живут своей жизнью и вложенное в них не возвращается… Политика – одно и то же в разных вариантах… У человека возникает устойчивое понимание, что на Земле всегда есть страдания, что все несовершенны, что существует много иллюзий, наслаждения существуют таковыми лишь на уровне ума, но в жизни не очень-то отличаются от обыденности, что счастье иллюзорно, что удовлетворение чувств – временно, что страдания всегда имеют место, что управлять этим невозможно, что постоянно незримые силы то и дело втягивают в события нежелательные, независимо от своих убеждений и активности… Так несложно чувствуя, даже не пропуская особо через ум, человек автоматически достигает начальных ступеней отрешенности, не зная, что и материальным мир имеет свойство приедаться. Но для этого в нем надо пожить, повертеться, повыбирать, понаслаждаться, побороться, и так многие жизни, во многих вариантах, которые обеспечивает Бог каждому сполна, давая человеку постепенно всю полноту всех иллюзорных красок материи и так незаметно подводя его к тем качествам и пониманиям, которые остается через религиозный путь закрепить (и не однократно), обосновать их необходимость и показать их привлекательность хотя бы в том, что они несут в себе свободу от материальных цепей, в виде зависимости от материальных наслаждений, своего тела и чувств, от связей с другими людьми, ибо все качества человека, все его чувства должны быть в итоге направлены только на Бога именно через отрешенность. И только в таком состоянии, подключаясь непосредственно к Источнику всего, к Самому Богу, и начиная подпитываться только Божественными энергиями, живое существо находит в себе полное удовлетворение, мир, истинное счастье, ибо пришел к Тому, Кто изначально от него неотъемлем, Кто Собою дает все, но через Себя, Который обуславливает далее все чувства живого существа на духовном плане, деятельность живого существа - на духовном плане, давая духовное наслаждение, которому нет аналогов в материальном мире через материальные отношения. Поэтому следует хорошо понимать, что непривязанность свойственна в свою меру каждому человеку, но не очень-то осознанно, но в разных направлениях и в разной мере, но наработана самим материальными миром, который привлекая к себе своими средствами, ими же, как и Божьими стараниями отталкивает от себя, от материального мира и материальных связей и постулатов в нем. И как только человек говорит: «Мне надоело», - имея ввиду кино, спорт, политику, еду, плотские отношения… - здесь уже речь может идти о пути религиозном или о поисках философского порядка, или о уединении, ибо каждый переживает такой отрыв непросто, по своему, ища причины, теряя смыслы жизни, теряя материальные цели, которые все бестолковые, поскольку идешь к ним, а достигаешь другое, или оборачиваются непредвиденным… И во всем – нет своей воли, своего точного влияния, ибо судьба поворачивает, как ей угодно… Бог старается многими средствами досадить всем, кто принял или еще принимает мир материальный за рай, дабы взрастить многими опытами отказ от него, вызвать долгое уныние, разочарования, понимание своей ничтожности в плане вершения своей судьбы… Так непросто, но нацеленно открываются врата к Богу. Так отаукиваются в итоге и не раз, но циклически, все материальные наслаждения у каждого в непрерывной круговерти надежд, так трудится Бог над каждым средствами уникальными, все разрешая, все позволяя, всем пресыщая, но в каждой жизни в своем направлении через запрограммированный на человека опыт. Труд Божественный велик и не видим материалисту. Но, как радуется живая душа, которая через религиозный путь закрепила и осознала это в себе качество, увидела, что не зависима ни от друзей, ни от врагов, ни от еды, ни от победы, ни от поражения, ни от славы, ни от бесславия, на всем Бог дает это качество отрешения опробовать и понять, что с таким пониманием в материальном мире уже делать нечего, когда в упор не видишь человека и человеческий фактор, не считаешь его более причиной, но на все события в жизни своей и других смотришь, как на проявление Воли Бога, и к Богу напрямую и обращаешься. Поэтому такой человек дорог Богу, поднялся на ступень, откуда Бог его среди всех видит, отличает по пониманию и преданию Себе. С таким человеком уже можно идти на диалог, можно задействовать в Божественном труде через преданное служение и можно на него рассчитывать. Тем и дорог. Следующее качество – Чистый. Что бы это означало? Здесь не может быть много смыслов, но только – очищение своего пути осознанное, знание методов очищения, понимание под чистотой – освобождение от греховных качеств и деяний, очищение мысли, желаний, чувств. Чистота требует абсолютный контроль всех врат, всех органов чувств, всех внутренних чувств. Здесь речь идет о великой и непрекращающейся работе над собой, но методами не надуманными или хаотичными. У Бога для этого есть Религиозный путь, путь изучения Святых Писаний, путь практики йоги, путь добродетели и аскетизма, путь постоянного самоконтроля, путь памятования о Боге, путь поклонения, путь, имеющий ввиду, как непрерывный внутренний процесс, требующий сгорания объектов чувств на огне чувств, так и сгорание чувств на огне ума. Так идущий и так понимающий человек уже есть йог, уже связан со Всевышним, уже идет по пути очищения и имеет в свою меру основание быть названным чистым в зависимости от степени в нем выросшей отрешенности, что перестает рождать кармические реакции. Однако чистоту каждого может знать только Бог, ибо обладает всеми знаниями о каждом. И, тем не менее, есть и та ступень, когда по отношению к другим людям человек может считаться очистившимся, а это означает, что кармические долги уже не весят над ним и в этой жизни он их не зарабатывает или в самой слабой мере. Когда человек непривязан и чист, он, будучи преданным, непременно все плоды своего труда посвящает Всевышнему, находится в постоянной связи со Всевышним, видит только в Нем Причины и следствия, как и плоды своего труда, буквально чувствует, как Бог в нем работает, подает мысли, присылает других людей, через других высказывает и Свое Мнение и дает оценку текущему труду и результату. Труд для такого верующего становится наибольшей возможностью соединиться и прочувствовать Бога, выходить к Нему на контакт, становится йогой (карма-йогой). Когда человек достиг такого уровня взаимосвязи с Богом, происходят вещи чудесные, в материальном мире невидимые. Человек начинает чувствовать, что руки, ноги, мысли – все это становится отдельным от него, как бы само вовлекается в процесс деятельности, и, участвуя, человек как бы созерцает весь труд и плоды его со стороны, трудится умело, красиво, четко, с полным знанием. Труд превращается в искусство и наслаждение, причем с минимальными затратами, все происходит как бы само по себе, ибо все в человеке начинает делать Бог. Если женщина шьет, то стежки идут, ровнее не бывает, если готовит, то вкус неземной, если мужчина занят слесарным делом, то все в руках делается ловко, отлажено, если человек по работе общается с другими, то речь правильна, убедительна, советы точны, выражение лица добродетельно… Бог дает человеку правильное понимание к другим, основанное на непривязанности и высших качествах, дает умелость, дает сообразительность, дает терпение, уравновешенность, внутренний мир, доброжелательность, непоколебимость, дружелюбие, ответственность, строгость и непременное доведение любого дела до конца… На самом деле, наступает такой момент в жизни человека, когда он может наслаждаться своими же качествами, своей невозмутимостью и внутренним штилем. На фоне многих других, гневных, завистливых, друг друга винящих и осуждающих, он хорошо может быть заметен и многим непонятен, но и уважаем, и становится примером. Поэтому чаще всего такие преданные в материальном мире имеют работу, которую дает им Сам Бог (и преданный это хорошо видит, в то время, как материальный человек видит причиной работы только себя), дабы они не испытывали особой невписываемости или некомфортности, ибо это все же может мешать преданному служению, ибо любую работу преданный видит только как служение Богу. Однако, создавать и условия на Земле для человека особые , даже преданному, Бог не собирается, но в свою меру, дабы все шло на пользу духовного развития, требующего и сложности, и свои потрясения. Нейтральность такого человека непременно присутствует в его поведении, обусловлена его качествами и поддерживается, как и закрепляется, только практикой преданного служения, как и в результате утверждения в нем совершенных знаний через изучение Святых Писаний. В чем же проявляется нейтральность такого человека? Прежде всего, нейтральность есть производная рассмотренных выше качеств и преданного служения, непременно в себе имеющая основу, без которой в материальном мире она выглядит и есть греховна, ибо неоправданна. На чем должна основываться нейтральность и в чем проявляться? На следующих знаниях и качествах преданного:
1. Причиной любого события (где надо проявить нейтральность) является только Бог.
2. Каждым человеком в любом событии изнутри и извне управляет только Бог и по его карме.
3. Непривязанность, равное отношение ко всем людям (должно присутствовать, как качество).
4. В любом событии Бог дает человеку, обоим сторонам, извлечь свой материальный опыт, пополнить свой духовный багаж и этому Божественному труду не следует препятствовать.
5. Преданный по своим качествам лишается возможности выбирать, предпочитать, давать окончательную оценку материальным и духовным событиям, пытаться на них повлиять самолично и своими материальными средствами, но может участвовать, понимая себя, как слугу Бога и исходя из Мнения Бога в себе.
6. Отсутствие особой благосклонности или неприязни, невозможность управлять своими чувствами, внутренняя невозмутимость, терпение ( в своей мере эти качества у преданного должны быть наработанными и утвердившимися).
7. Состояние нейтральности, чувство нейтральности дается только Самим Богом в определенных ситуациях, сопровождается определенной мыслью и пониманием, требует обозрения и осмысление Божественного труда над другими, вовлекает примиряющими словами, духовным разъяснением, если Бог этого желает, или фактической помощью, не имея на то своей личной воли, оставаясь безучастным, внутренне не дающим предпочтение, но исходя из Воли Бога в себе непреодолимой.
8. Нейтральность требует утверждения в совершенных знаниях, проявление твердой веры, невозмутимость, чистоту помыслов, упование на Бога.
9. Предание себя Богу.
10. Независимость от двойственности материального мира, проявляющуюся через иллюзорные энергии Бога.
Однако, при всем этом нейтральном отношении к любым событиям и людям в них, следует понимать, что в основе своей это качество более внутреннее, есть состояние направления ума и внутреннего чувства. Иногда человек может пойти на помощь и поддержку одной из сторон, однако исходя из ее слабости и незащищенности, а также Воли на то Бога в себе, а также непременно констатируя в себе в любом случае внутреннюю нейтральность, где нет предпочтений. А также следует знать, что ни один человек полностью нейтрален не может быть, ибо и Бог не позволит. Прежде всего, никто не знает доподлинно, на какой ступени духовного развития он стоит и может ли быть в такой степени отрешенности, чтобы не пойти на помощь другому, не защитить словом или делом. Устремляться к добродетели и проявлению доброжелательности человек должен. Когда же наступит состояние нейтральности в большой мере, на уровне духовного совершенства, то и Сам Бог не подведет близко к ситуациям, где следует лично разрешать вопросы других или выразить свое к ним отношение, ибо в этом также состоит охрана и помощь преданному в материальном мире, где ситуации рассмотрены для материальных людей. Однако, Волю Бога реализованный преданный легко считает по своему мыслительному процессу и внутренним своим энергиям, найдет основание им по своим качествам, желаниям и внутреннему состоянию и поступит так, как подобает его ступени. Следует также знать, что состояние нейтральности – не есть разовое чувство, но достаточно стойкое, проверенное, неизменяющееся более ни в каких ситуациях и имеет в основе своей непривязанность. Далее, состояние без страданий на самом деле полностью человеком в материально мире не достигается. Даже самому великому преданному Бог не даст почивать без страданий. Другое дело, как они, сами страдания, человеком воспринимаются изнутри. Материальный человек склонен страдать и по малейшему поводу. Поэтому выдержка на страдание у преданного стягивается буквально в окружность самого маленького радиуса. Он не будет страдать из-за своей, скажем, болезни, из-за того, что где-то надо выстоять очередь, что отложили рейс на самолет и приходится спать на кресле и обходиться слабой едой, не будет страдать из-за личного оскорбления, из-за порицаний, из-за плохой одежды или порванной обуви. Не будет страдать, если его побили и даже не будет страдать, если кто-то умер. Но может страдать за другого человека, может страдать из-за невыносимой физической боли, может страдать, если его обокрали, если он в долгах, если не может еще быть абсолютно чистым… Бог знает, где еще человек уязвим или привязан, а потому бьет по больному, заставляя вновь и вновь посмотреть на результат и увидеть, что ничто не достойно печали, из всего есть выход, везде Бог подставляет руки. Однако, такие страдания не переходят уже в гнев, зависть, упреки, часто заставляют проявить терпение, решимость, заставляют обратиться с молитвой к Богу, довериться Богу, зная, что у Бога в материальном мире есть много для каждого Уроков, никому здесь Бог не обещает неприкосновенности, но использует каждое земное мгновение во благо, с пользой, для приобретения материального опыта и духовных качеств. В основе состояния без страданий лежит прежде всего непривязанность, упование и предание себя Богу, большое внутреннее доброжелание, совершенные духовные знания, все объясняющие, наличие духовных качеств таких, как терпение, смирение, неприхотливость, аскетизм, негневливость, умение не завидовать, отсутствие чувства собственничества… Не знающий собственности, воистину, не знает больших страданий. Это качество также не может быть заработанным только через материальную практику, хотя потерями материальных благ Бог к этому приучает постоянно всех, но через практику преданного служения, как и через совершенные духовные знания Вед. Совершенство духовное имеет очень много форм проявления, одной из которых является отсутствие устремлений материальных. Для материалиста, твердо стоящего на материальной платформе, подпитываемой материальными благами, этот пункт (отказ от чувства собственничества) никогда не достижим, ибо и нет в нем той веской причины, чтобы не устремить себя к цели. Да и Бог без оснований не даст ему такое забвение, ибо, тогда как развивать сознание, как удержать и заинтересовать жизнью, как привлечь отдавать материальные долги, как вообще заставить преодолевать, если не пообещать за это хоть что-то из благ и наслаждений, причем постоянных, коими является собственность? Но с преданным все обстоит иначе, ибо у него успело сформироваться новое мировоззрение и новый стимул духовного порядка, который и пришел на смену и перевел сознание на новые рельсы, как и все путеводители жестко связав их только с Богом. Таким образом, все перечисленные качества в данном стихе дают основание Богу выделить такого человека из многих, указав на те качества, которые достойны Божественного расположения, подчеркивающие ступень духовного развития человека, достаточную, чтобы вывести его за пределы материального существования. Однако, и здесь следует напомнить, что Бог равно расположен ко всем, одинаково Милосерден и Справедлив. Констатировать же желаемую ступень необходимо, дабы человек мог ориентироваться в направлении своего движения, ставя перед собой реальные цели и достигая их с непременной помощью Всевышнего, заручившись помощью Бога, ибо здесь общий интерес Бога и человека совпадает, делая их союзниками и сотрудничающими в деле, которое пойдет только во благо преданному служению, ибо развивает качества, необходимые для Божественного контакта. Здесь же следует еще раз отметить, что материальный мир принимает Волею Бога самое непосредственное участие в духовном развитии человека и его качеств, включая данные, т.е. описанные в стихе, но наиболее плодотворен труд идущего по пути совершенства, если он начинает это делать осознанно, направляя в этом направлении все свои чувства, желания, энергию, материальные и психические возможности, т.е. через преданное служение и руководство Словом Бога в Святых Писаниях. Путь преданного служения делает путь к Богу необратимым, а качества становятся неотъемлемыми от человека, его естественным состоянием, которое сохраняется с сущностью человека на любом плане и с этой площадки устремляется к дальнейшему духовному преобразованию, но уже вне материального мира и его средств.
17.Кто не радуется и не горюет, не скорбит и не желает, кто отказывается, как от благоприятного, так и неблагоприятного, кто предан Мне, он также дорог Мне.
КОММЕНТАРИЙ.
Человеку, желающему понять, на какой же ступени духовного развития он находится перед Богом, очень сложно, обозревая все приведенные качества так направленных стихов, напротив каждого качества поставить галочку, подтверждающую, что это качество им уже достигнуто. Не может человек полностью ручаться за все свои качества, ибо и не всегда есть возможность свои качества и опробовать, ибо они, как правило, проверяются неоднократно через многие и не безболезненные Божественные Уроки, где человек начинает иметь представление о себе, о своем мышлении и реакциях. Программа духовного развития на человека иногда надолго зависает на развитии одних качеств и никак не дает еще практику на качествах других. А понять, иметь представление о себе хочется. Поэтому, чтобы понять, как обстоят свои духовные дела, можно выбрать из всех хотя бы один стих, где с уверенностью можно сказать, что эти качества твои, или теперь твоя духовная практика идет где-то в этом районе, и ты уже смог определиться, какие точно качества могут подтвердить твою немалую ступень перед Богом. Тот, кто остановился на качествах, описанных в этом стихе, кому они и только они очень близки, кто живет в этой струе, так себя понимает, он может быть удовлетворен, ибо попал в списки Бога, выделен Богом, не смотря на то, что не все качества уловил в себе, приведенные выше (13-16). Однако, и качества, приведенные здесь, в данном стихе, отнюдь не просты. Какие же здесь качества Бог выделяет?
1. Не радоваться и не горевать.
2. Не скорбеть.
3. Не иметь желаний.
4. Отказаться от благоприятного и неблагоприятного.
5. Предание Богу.
Это отнюдь далеко не простые качества, качества, которые не возможно достичь путем только материальной практики. Это качества, которые невозможно получить и пользоваться ими в результате некой внутренней установки, в одночасье. Это качества, которые есть результат только преданного служения, только предания себя Богу, только изучения Вед, только следования Слову Бога, хотя, опять же, все предпосылки дает мир материальный. В основе всех этих перечисленных здесь пяти качеств – путь очищения, путь карма-йоги, путь непривязанности к плодам своей деятельности, путь посвящения плодов любой своей деятельности только Всевышнему, путь постоянной внутренней медитации на Бога, памятования о Боге, где человек все в своей жизни связывает только со Всевышним, видя Его во всем Единственной причиной, Источником всего, Высшим Управляющим. Что значит – не радоваться и не горевать? Это означает, что человек при всех жизненных потрясениях остается в себе невозмутим, будь то величайший успех или великое страдание. Где взять в себе эти силы? Только через совершенные знания, которые должны утвердиться в человеке через практику преданного служения до степени постоянной практики, постоянного использования, постоянного уровня мышления, где человек всегда и сразу говорит себе: на то Воля Бога. И исходить из этого, никого не виня, никого другого не видя причиной, зная о существовании кармы, о Божественном Милосердии и Справделивости, зная, что смерти как таковой нет, что все люди находятся на разных ступенях развития, что все идут только вперед, что всем быть преданными и всем выйти в свое время за пределы материального существования, что на это, в конечном счете, направлены все Божественные усилия в жизни каждого и практически, как бы ни были в глазах своих и чужих велики страдания, но твердо знать, что все проходит, все способствует духовному развитию, все контролируется Богом. Как человеку не скорбеть при виде смертей других людей, при виде страданий, охватывающих порою многих, не исключая стариков, детей, инвалидов, женщин? Что должен знать человек, чтобы не скорбеть, не предаться отчаянью? Или преданный не может оплакивать, сострадать, помогать? Все может. И помогать, и оплакивать, и сострадать, ибо человек, ибо это качество Бог не отбирает. Человек не должен паниковать, не должен быть истеричен, не должен быть неуправляем в моменты потерь или сильнейших потрясений в своей жизни и других людей, ибо он должен знать хотя бы две вещи достаточно хорошо: После смерти следует рождение с новыми возможностями и с Божественной Милостью. И каждый получает то, что кармически заслужил или в этом рождении или в предыдущем. Невозможно поднять человека на более высокую духовную ступень самосознания, если он не пройдет сам через то, что пожелал другому или, благодаря своим несовершенным качествам, послужил Божественным средством, орудием для наказания другого, если качества его позволили. Человек должен изнутри увидеть степень страдания, его последствия, должен быть разумным и дать себе запрет в направлении принесения страдания другим. Практика преданного служения, совершенные знания есть единственная причина, дающая человеку право не скорбеть. Любая же материальная причина, не связанная с Богом и исходящая из других мыслительных соображений, считается греховной и наказуема. Может ли человек не желать, когда желания есть его основная суть, его двигатель ежедневный и ежечасный? Здесь, разумеется, речь идет только о материальных желаниях, связанных с удовлетворением чувств и с наслаждениями чисто материального порядка. Такие желания дают материальные цели, имеют ввиду материальные средства достижения и обуславливают также развитие человека, включая и духовное, но которое здесь происходит, как побочный, неосознанный продукт, как результат страданий, результат преодолений и усилий. Материальные желания многими окольными путями ведут к развитию духовному человека, а потому необходимы. Духовные качества обуславливают выход на путь религиозный. Однако, чисто духовный, религиозный путь уже не нуждается в развитии духовном с закрытыми глазами, но требует путь осознанный, связанный теперь с духовными потребностями, ибо потребности материального мира и отношений уже как бы исчерпали себя, более не могут привнести, вызывают неудовлетворение, чувство торможения, зацикливания, тупика. Этот путь для духовного становления исчерпан, не привносит удовлетворения и духовного наслаждения, закрывает цель, ограничивает мышление и возвращает во круги своя, где уже чувства притупились. Живое существо достигло того уровня, когда свои желания может связывать только с религиозным путем, с более тонкими Божественными энергиями наслаждения, с Богом, с развитием духовных качеств, имея цель выйти за пределы материального мира, и направляя все свои чувства на практику преданного служения, желая себе духовного подъема, отдачи материальных долгов, достижения Всевышнего, Божественных качеств. Т.е. встав на путь религиозный, человек уже как бы теряет вкус к миру материальному, желания трансформируются только в духовные. О таком человеке можно сказать, что, предавшись Богу, положившись во всем на Бога, он руководствуется только Мнением Бога на все и знает, от Кого на самом деле все желания и на что они в нем направлены. Также, как можно отказаться от благоприятного и неблагоприятного? Здесь речь, конечно, идет о внутреннем состоянии, о том, что человек ко всему в себе относится ровно, все принимает, как Волю Бога, не жаждет себе благоприятного, как и не молится Богу, чтобы не было неблагоприятного, опять же руководствуясь совершенными знаниями Вед, зная, что все временно, приходящее, по Пану Бога, связано с кармой человека, все способствует его развитию, все имеет свои следствия и невозможно подняться на следующую ступень духовного развития, не побывав по Плану Бога на этой, не претерпев здесь, не приобретя здесь и свой опыт, и свои знания, не проявив себя, не дав своим качествам оценку и не увидев воочию свои изъяны, над которыми еще следует работать и на которые Всевышний указывает чаще всего через потрясения обеих знаков, дабы человек был осведомлен о своей ступени хотя бы приблизительно, знал, куда направлять свои усилия и этим сотрудничал с Богом, не молясь непрерывно о своем спасении, но претерпевая, учась предавать себя Богу, надеяться только на Бога, находя в Нем свое Единственное и Высшее Прибежише. Человек, который все эти качества, приведенные в данном стихе, в себе знает, является непременно преданным Богу Кришне, считается вручившим себя Богу и, согласно утверждению Всевышнего в данном стихе, дорог Богу. Это знать надо, ибо это и поддержка, и помощь, и утверждение в своем пути. Благосклонность Бога к преданному не больше, чем к любому другому человеку, но преданному позволительно глазами совершенных знаний начинать видеть эту благосклонность Бога на каждом шагу, и этим наслаждаться и из этого пить нектар духовного единения со Всевышним в то время как материальный человек Милость Бога не видит в упор, или едва, чаще всего все успехи и неуспехи приписывая случайности, своим личным усилиям или относя их к участию других людей, тем делая свою жизнь полной беспокойств и страданий разного порядка.
18-19.Тот, кто равен и к врагу, и к другу, также в чести и бесчестии, в холод и в жару, в счастье и в страдании, кто победил привязанность, кто неизменен в клевете и в прославлении, немногословен, всегда удовлетворен, кто не имеет своего жилища, кто неизменен в своем мнении, кто является Моим бхактой, такой человек Мне дорог.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует повторить, что далеко не всем качествам преданного Бог дает возможность себя проявить. А потому человек может иметь о своих качествах весьма приблизительное представление, не смотря на то, что постоянно вовлекается в человеческие отношения разного порядка, как и может, хочет или нет, но быть участником и материальных игр в свою меру. Но некоторые никак не могут понять о себе добродетельны они или нет, терпеливы или нет, честны или нет, однако, чувствуют, что получили определенную практику в каких-то определенных направлениях нравственности и духовности, а потому судить о себе могут достаточно приблизительно, не смотря на то, что являются преданными Бога и заняты преимущественно преданным служением. Один человек чувствует, что в нем воцарился мир, он не может гневаться, быть раздражительным, завистливым. Другой, однако, замечает в себе, что постоянно, что бы ни делал, медитирует в себе только на Бога, постоянно вовлечен во внутренний диалог, этом озабочен, устремляется удовлетворять чувства Бога и в этом находит удовлетворение, не смотря на то, что может быть иногда и гневен, излишне настойчив к другим или в чем-то проявлять привязанность. Кто- то в преданном служении чувствует, что более направлен по пути милосердия, любви, дружелюбия, однако, может еще считать себя обеспокоенным людьми, или питать к ним раздражение, если они не обладают подобными качествами, или очень агрессивны. У кого-то может не ладиться с работой постоянно, он не видит в себе умелости, но, напротив, бесконечные просчеты и страдания в этом направлении… Что-то человек в себе подмечает, но о чем-то в себе может и не иметь представления. Строго говоря, сам человек и не знает, в каком направлении и какие усилия следует приложить, чтобы развить в себе то или иное качество. Некоторые вещи кажутся примитивно простыми для выполнения, доступными (например, аскетизм или даяние), однако, почему-то в этом направлении Бог не дает практику в материальном мире, а вводит в другие ситуации и требует проявить себя неожиданно для себя, извлекая в итоге через умственный процесс свои уроки, свой опыт и укладывая в свой багаж практику другого направления, чуть ли не насильственным путем. Сложно дать себе оценку, ибо не знаешь свои резервы духовные, как и возможности. Поэтому, Бог и приводит здесь качества как бы группами, обращает внимание человека в ту или иную сторону, дабы он как бы примерил то, что для Бога существенно, чтобы осмыслил свои качества, дал им и себе оценку и попытался понять, на сколько близок к Богу и насколько ему все же удалось себя реализовать, а что еще не достает. Все качества отнюдь не простые, все объемлющие, достигаются в должной мере только строго религиозным путем, путем преданного служения, путем практики той или иной йоги. Причем каждое качество обладает тем свойством, что непременно подразумевает наличие других качеств, на которых базируется. И, если человек из приведенных Богом качеств отметил те, которые стали от него неотъемлемы, которые он в себе хорошо знает, то этим самым он расписывается и в обладании других качеств, которые пока в себе и не подозревает, или они на столько стали от него неотъемлемы, что он их просто не видит, считая их проявление собой, своей духовной благоприятной внутренней средой, своей сутью. Поэтому, читая эти стихи, можно умом найти то, что ближе и не беспокоиться о других качествах, ибо, если есть эти, то будут и те. Но, а если есть и прореха в качествах человека, то Бог подведет к ней Своими незримыми путями, даст обозреть, укажет на то, где еще человек слаб и материальной и духовной практикой выведет на новый уровень самосознания непременно. О каких же качества сказано в данном стихе? Что существенно для Бога и в такой ограниченности? Вспомним еще раз:
1.Необходимо быть равным в врагу и другу.
2.Неизменным в чести и бесчестии.
3. Неизменным в холод и жару.
4. неизменным в счастье и страдании.
5. Победить привязанность.
6. быть неизменным в клевете и прославлении.
7. Быть немногословным.
8. Быть всегда удовлетворенным.
9. Не иметь свое жилище.
10. Быть неизменным в мнении.
11. Необходимо непременно быть бхактой, т.е. служить только Богу Кришне.
Требуется немало. Хотя и слова нет о качествах незыблемых других(стих.13-17), которые необходимы всегда. Значит, наличие этих качеств подразумевает наличие и тех хоть в какой-то мере. Не иначе. Эти качества в себе человек может видеть, а о тех в себе иметь крайне приблизительное представление. И тем не менее, круг требуемых качеств никак не сужен, но сведен к тому, что может быть обозримо человеку в себе. Человек, как бы не обозревал свой путь, никак не сможет четко увидеть причины и ту грань, которые перевели его к новому рубежу качеств. Он просто однажды говорит себе, что оказывается он равно относится и к тому и к этому человеку, замечает, что равно относится и к своему ребенку и ребенку другому, что не может отличить по качествам или отдать предпочтение одного соседа от другого… Но… оказывается, это радостно, приятно, возвышенно. Он также не может назвать более врагом другого, ибо вообще не видит его причиной никакого поступка, но есть его качества, его ступень, своя карма и Бог, Который руками одного воздает другому, причем противостоять Богу невозможно никак. Можно сетовать лишь на несовершенство и ступень другого, но из этого ничего не извлечешь, ибо если не его руками, то руками и качествами и мыслью другого, но исполнит Сам Бог. Как тут винить? Как назвать человека и другом, когда он делает добрые дела? Кто ему дал мысль, желание, возможность, ситуацию? Опять же, Бог. И взгляд только Богу, как и благодарение. Но как зарабатывается такое понимание? И через материальный мир и через духовные знание. В материальном мире видно, что друг, как и враг, очень неустойчивы, подобно марионетке, никак не подчиняются своему ярлыку друга или врага, но своим качествам и Богу. А духовные знания заставляют смотреть через карму, качества человека, через Божественную Волю. Но такие знания работают в человеке только через преданное служение и через опыт материального Бытия. А как быть неизменным в чести и бесчестии? Как достигается эта ступень? Почему однажды человек говорит, что ему абсолютно все-равно, что о нем думают? Может ли он дать себе отчет, что именно стало причиной такого в нем чувства? Ведь, зависимость от мнений людей – основа материального мира и существования, и такое чувствование себя порицается, ибо человек в нем перестает как бы проявлять интерес к мнениям других людей, бороться, достигать, идти по пути материального совершенствования. И все же такое чувство на духовном плане необходимо, ибо душа не должна быть зависима от обстоятельств и поведения, как и мнения внешнего мира, ибо выходит на связь только с Богом, Которому вручает себя и этим обуславливает мир в себе, как и удовлетворение от вещей не имеющих отношение к другим живым существам, с которыми общение может происходить только через Божественное присутствие. В материальном мире это чувство достигается через славу и через падения, когда человек видит чреватость славы, ее временность и причину ее для страданий, и в падении, в изгнании, в неприятии себя убеждается, что фактически с ним ничего не происходит. Как бы ни попирал мир материальный, душа остается прежней, что все можно перенести. Именно через такого рода ухабы в материальном мире человек и закаляется от мнений других, дает и им оценку, начинает понимать, что материальный мир несовершенен и стоит ли дорожить его мнениями, если они в основном направлены на эгоистичные мнения других. Долгий путь чести и бесчестия дает начало того понимания, которое уже в преданном служении оформляется в чувство безразличия, непривязанности, отрешенности. Такое чувство закрепляется практикой преданного служения, также кармой-йогой, приучающей все посвящать Богу, не претендовать на плоды, какими бы они ни были, и в этом плане полагаться только на Бога, будь результат положительным или отрицательным. Бог много раз проводит преданного и через унижения и избиения, и изгнания, давая ему со всех сторон, будучи уже на религиозной платформе, опробовать это качество отрешения, фактически этим поднимая на уровень независимости от гунн материальной природы, от проявления их в виде иллюзорных энергий Бога, что обуславливает равное отношение и к счастью, и к страданию, к зиме и лету, к клевете и прославлению. Все это, должно быть теперь понятно, не просто сами по себе качества не известно откуда возникшие, но из материального Бытия, из работы Бога над человеком направленной, из преданного служения, практики йоги и совершенных духовных знаний. Откуда же появляется немногословие? Или преданный насильственным путем запрещает себе много говорить? Никак. Пусть говорит, если есть в этом потребность. Однако, наступает тот период в пути преданного служения, когда человек уже не может разделять мнения, объяснения, причины и пр. материальных людей, ибо на все у него только объяснения через святые Писания и Совершенные знания, и он не может более ничего объяснить, ни с чем согласиться, никого поддержать искренне на уровне равного диалога, ибо уже мыслит иначе, не может подлаживаться, но отвечает односложно, нейтрально, поскольку не может постоянно вести проповедь, которая требует свое место, свое время и своих слушателей. Поэтому говорить лишнее, говорить чуждое уже своим убеждениям невозможно, приносит страдания, нарушает внутренний мир. Но как быть, будучи в материальном мире, постоянно удовлетворенным? На самом деле, у преданного есть очень много неудовлетворенностей. Он может быть неудовлетворен детьми, супругом, работой, соседями, своей внешностью, одеждой, речью… Но все это в его глазах не возводится никак в ранг великих страданий и печалей, ибо все в нем находится на фоне Божественного присутствия, в процессе преданного служения, которые имеют свойство от Бога давать чувства не зря прожитого дня, лет, всей жизни. Удовлетворение приходит потому, что более человек не мечется в материальном мире, привлекаясь то одним, то другим, не ищет себе славу, деньги, признание, почет, ибо всему уже дал внутреннюю оценку, не желает удовлетворять свои материальные чувства, ибо все приходящее, да и вкус к материальным наслаждениям уже идет на убыль, человек не может славить ничего другого, кроме Бога, не может ни чему более поклоняться другому, не дорожит более чужими мнениями, но смотрит на них только как проявление качеств человека и Воли Бога на его речь. Внешний мир более не впечатляет, не привлекает, нет желания его изучать, ибо основы его уже поняты и цель его уже видна. Более не придется здесь что-то искать, ибо все есть разные пути к Богу. Но Бог уже найден. Все философии отходят, более не интересны, все теории мироустройства материалистов иллюзорны, понятен животный мир, понятен человек, понятно материальное Бытие в своем многообразии. Все и все – только для того, чтобы развить качества, закрепить их через религии и выйти в итоге за пределы материального существования не теми путями, которые предлагают философы одиночки, но путями реальными, данными только Богом, путями совершенными, существующими на века. Зная это, понимая, чувствуя, человек уже более не собирается метаться, не собирается благоустраиваться в этом материальном мире, начинает жить просто, в соответствии со Словом Бога и указаниями Вед, облегчает значительно свой земной путь, от многого отказываясь и входя уже в себя и в Бога в себе навсегда. Но почему человек не должен иметь своего жилища? В современном мире для преданного это очень существенный вопрос. Ибо, желая себе продвижения, человек, однако, не может порою отказать себе в жилье, в праве собственности на него, ибо видит в этом (в отказе от жилища своего) многие последствия, препятствующие как раз таки преданному служению. Как мыслит в этом случае человек, обозревая свои дальнейшие возможности, будучи не собственником жилья? Прежде всего, видит свою зависимость от того, на чьей территории живет, ибо им материальный человек, истинный собственник жилья может как бы теперь управлять, изгонять, заставлять подчиняться своим требованиям. Но следует напомнить так мыслящему преданному, что, ведь, многое зависит и от его качеств. На то он и преданный, на то он и обладает преимущественно Божественными качествами, чтобы не входить в конфликт ни с кем, в этом также проявляется упование на Бога, смирение, умение видеть в поведении других относительно себя Волю Всевышнего, Который имеет на него особые Планы и корректирует его качества через всех людей и только во благо, требуя умение подчинить себя, прислушаться к мнению другого, уступить, исполнить – все и более того идет в нетленную копилку идущего по пути совершенства йога, ни что не будет мешать, и в этом Сам Бог и не раз даст убедиться. Однако, не имение своего жилья как раз таки и благоприятно для человека, ибо лишает его немалой обузы и зависимости, удовлетворяет чувства других, не дает проявления к нему зависти, учит претерпевать, не вовлекает в такие вещи, которые отвлекают от преданного служения, ибо имущество, жилье требует поддержки, ухода, постоянных материальных средств, вокруг этого вопроса крутятся мысли других, еще материальных членов семьи, надеющихся разрешить и свои материальные вопросы, но материальным путем. Отказ дает человеку и внутреннюю свободу, развивает чувство бесстрашия, ибо человек видит, что Бог не лишает его жилья, всегда руками и мыслью других дает крышу над головой, не заостряет внимание на материальных проблемах и тем дает великие возможности служить только Всевышнему, будучи в состоянии отрешенности, цены которой в духовной реализации нет. Однако, бывает и так, что преданный Волею, опять же, Бога может оказаться единоличным собственником жилья и по непредвиденным обстоятельствам. Здесь следует уповать на Бога, полностью предполагая, что это жилье принадлежит Богу и может им распоряжаться только Бог. Это означает, что в своей жизни он не будет отказывать на правах собственника никому из претендующих, позволяя Богу решать эти вопросы и видя их решения через претворяющиеся события и понимать их, как изъявление Воли Бога. В таких случаях, если Бог применяет некое насилие, отбирает жилье через греховных, значит, Бог уготовал другое место для преданного, где бы то ни было, и с этим не только следует смириться, но и увидеть Милость Бога, ибо в конце всего Плана Бога человек может получить очень высокую духовную реализацию, которая никак не исключает и великие материальные потери. Однако, преданный, вовлекаясь в разного рода материальные игры, должен увидеть и то, что беды, все, что мешает преданному служению, все будет не касаться его, как бы судьба не потрясала, но напротив только способствовать, не лишая еды, крыши над головой, необходимого общения. Все будет в одной струе, все, весь путь преодолений зачтется за единое преданное служение, все будет только во благо и в конце, или однажды такой йог обнаружит, что обладает такими великолепными качествами, что все материальные потери будут ничтожными, легко преодолимыми и все будет выводить на непосредственное соединение с Творцом до степени абсолютного понимания Мнения Бога как и констатации в себе качеств, не входящих никак в конфликт с любым Божественным проявлением во всех отношениях. Такой человек, зная абсолютно Мнение Бога по всем материальным и духовным вопросам, увидит и неоднократно убедится, что это и его личное мнение, что так же он видит мир, также объясняет события в нем, и в этом плане никак не сможет уклониться, ибо Божественное Мнение в нем невозможно игнорировать, заменить, отказаться от него в угоду кому бы то ни было. Мнение станет неизменным, непоколебимым, твердым. Но высоко стоящий преданный это мнение может проявить только тогда, когда его об этом спрашивают, желая знать его мнение, как преданного. В обычной же жизни рекомендуется свое мнение людям материальным не навязывать, снисходить, как это делает Бог, на уровень понимания человека; и если он желает материального общения и материального проявления понимания, то и здесь можно выходить на этот уровень и объяснять вещи с позиции нравственности и законов человеческого общежития, таким образом ни с кем, будучи в своей отрешенности внутренней, на рвя связь и не боясь влияния на себя материи и материальных отношений, которыми также управляет Бог и помогает и через преданного доносить истину. Также следует знать и то, что слияние с Богом надо понимать в мнениях ни как глобальное, но локальное, применительно к данному периоду, на данной ступени своего развития, по данным вопросам, не считать его в себе абсолютным, но тем, которое Бог позволяет считать лучшим, наиболее близким к Божественной Истине и Мнению, но допускать привнесения непрерывные. И на каждой новой ступени сомоосознания человек увидит, что еще вчерашнее его лучшее мнение, совпадающее с Мнением Бога, как Бог в нем подтвердил, также есть относительное, временное, не точное, но пока на рассматриваемый период обуславливающее чистоту, праведность, как и заслуживающего контакта с Богом в себе. Однако, есть йоги, которые выходят на достаточно высокий уровень достигаемых духовных качеств, однако, путем уникальным, путем аскез, контроля ума и чувств, как и желаний, все посвящая себе, для себя и своих качеств, надеясь, неосознанно, что где-то, как-то, в каком-то плане эти качества пригодятся, не желая терять своей независимости, рассматривая Бога в Его безличностной ипостаси, не придаваясь Богу. И Им удается быть равным к врагу и другу, в холод и в жару, в счастье и в страдании, никого не беспокоить, быть непривязанным и пр. Но эти качества не считаются в Боге утвердившимися, если имеют эгоистичную причину, и йог не желает приклониться перед Богом, как и предаться. Поэтому, такие люди, как бы ни были велики их усилия, всего лишь строят в себе ту основу, на которой в дальнейшем только будут воздвигаться Богом через преданное служение истинные знания и качества, которые станут неотъемлемыми от человека. Поэтому Бог еще раз указывает, что все сказанное имеет отношение только к его преданному, все изначально посвящающему Богу, на этом строящему свою отрешенность, не приписывая себе плоды, не считая себя ими распоряжающимся, но вручившим себя Богу, ибо все от Бога. И только таким человеком Бог может управлять во благо Божественной цели и потому дорожит человеком, как лучшим из всех слуг своих, ибо мнения их неотличимы, хотя и со своей точностью.
20. Но те, кто полностью посвятили себя этой вечной религии, которую Я описал, с верой считая, что Я – Высшая Цель, такие бхакты очень дороги Мне.
КОММЕНТАРИЙ.
В данной главе Бог говорит только о преданном служении Себе, Богу Кришне. Именно эту религию Бог здесь называет вечной. Эта религия считается завершающей, дающей более, чем веру, дающей совершенные знание и практику преданного служения Самому Богу Отцу, Высшему Изначальному Создателю, от Которого исходит все. Данный стих говорит о том, что можно вообще не ставить целью, не стремиться достигать конкретные Божественные качества, можно не направлять в эту сторону ум, но просто полностью, всем сердцем, всей своей сутью посвятить себя преданному служению, считая достижение Бога – высшей своей целью и смыслом жизни. И в этом случае человек будет дорог Богу, причем еще более, ибо не оглядывается по сторонам, не ставит себе свои личные программы по совершенствованию качеств, не мыслит над ними, не ищет их в себе и других, но полностью в этом направлении доверяя себя Богу и Божественному на него Плану, все принимая, везде трудясь и прилагая усилия, желая только удовлетворить чувства Бога, полностью выполняя все требования и предписания религии, идя по пути аскез, добродетели, ограничений, отречения только через посвящение любых своих плодов Верховной Божественной Личности. Только преданное служение, охватывающее все стороны жизни человека, может совершать великие чудеса, и качества сами, Волею Всевышнего начнут проявляться и закрепляться, принося наслаждение и удовлетворение. Так тоже можно идти, будучи непривязанным не только к вещам материальным, но и духовным в плане их прослеживания, но доверяясь Богу. Это еще более высокий тип отрешенности. Однако, и самоконтроль Бог даст тому, кому так идти благоприятней, ибо все зависит от предшествующих духовных наработок, все есть уникальный путь каждого, и все выводит в итоге за пределы материального Бытия.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 12. Стих.16-20