В каббале "молитва" – это не любая просьба, а просьба об исправлении, о достижении цели творения. Что такое молитва? - это просьба о невозможном, что может только Творец, иначе зачем же ты к Нему обращаешься, а значит о том, что против твоей природы, т.е. об изменении себя из жителя этого мира, эгоиста, в жителя высшего мира, альтруиста, хотя ты, по-своему же мнению, этого не заслуживаешь. Иную молитву Творец не слышит, потому что Он – отдача и любовь и только об этом Его можно просить – об обретении свойств отдачи и любви. Нас в этом должна убедить вся история человечества – Бога (которого просят обо всем, но для себя) нет! Есть Творец - которого просят только об исправлении своего эгоизма.
Если в каббале говорится, что Творец – это вся природа, то почему нас учат обращаться к Творцу, просить Его, бояться Его? К кому мы обращаемся – к нашим надеждам или Творцу, который «слышит»?
-Творец не слышит, и ни в коем случае не следует представлять, будто у Него есть уши, глаза, руки, т.е. органы чувств, подобные нашим. Речь не идет о некоей личности, как мы это понимаем. Это сила природы: у слова Элоким такое же числовое значение, как у слова тэва (природа). Так что выполнять законы природы или соблюдать заповеди Творца – это одно и то же.
Когда человек молится, то тем самым изменяет желание своего сердца. А согласно этому изменению приобретает соответствие природе, т.е. тому общему закону, о котором сказано: «дан закон – и не переступить». Этот закон постоянен, а человек все время изменяется. Различие между теми, кто изучает каббалу, и теми, кто занимается различными другими методиками, включая религии, заключается в том, что религиозный человек верит в изменение Творца. Но Творец не меняется. Он постоянно «Добр и Творящий добро для плохих и хороших». Сказано: «Я своего имени АВАЯ не изменял». А вот человек меняется. И если он знает, как следует измениться, чтобы соответствовать Творцу, то удостаивается добра, то есть осознанию его.
Наука каббала говорит нам именно об изменениях человека, а не Творца. Мы можем всю жизнь просить Творца измениться к нам, но если сами не изменимся, то ничего не будет. Ведь Творцу нечего меняться - Он Абсолют, Добр и Творящий добро. Что же в Нем может измениться? А как мы можем измениться? Этому нас учит наука каббала. Она объясняет, как притянуть Высший свет, который исправляет человека. Этот свет называется ор макиф (окружающий), и только с помощью этого света человек может измениться.
Можно сказать, что у нас есть лишь одна проблема: мы находимся перед законом, который называется Элоким. И если хотим, чтобы нам было хорошо, то должны к этому закону приблизиться и узнать, как его соблюдать. Собственно, так мы относимся ко всем законам реальности. Если мы знаем, как соблюдать некий закон, то от этого выигрываем.
То же самое здесь. Если я знаю, что собой представляет главный закон, как я могу быть с ним в ладу, правильно его выполнять, приблизиться к нему, то выигрываю. Именно этого, в принципе, Творец от нас хочет. Приблизившись к Нему, мы будем, как Он. Тем самым мы включаемся в добро. А наука каббала объясняет, как это сделать. Это и есть методика исправления человека в соответствии с Творцом. Мы привлекаем на себя особую духовную силу, которая называется Высший свет. Эта сила воздействует на нас и изменяет точно в соответствии с законом. И тогда мы достигаем благополучия.
Что этот закон означает? Этот закон означает, что человек должен быть Добр и Творящий добро, как Творец, т.е. любить ближнего. Это звучит очень просто, но как это сделать? Я не знаю, как это сделать, у меня нет ни желания, ни сил это выполнить. Мне говорят: и не надо! Только учись, и постепенно во время учебы к тебе придет сила, которая тебя исправит. И тогда ты приблизишься к Творцу и войдешь в хорошее состояние. А изначально ты, конечно же, ни на что не способен, не хочешь приближаться, не хочешь исправляться. Но природа вещей такова, что изучение науки каббала приближает и исправляет тебя.
Есть для человека три условия в молитве:
1. Верить, что Творец может спасти его, несмотря на то, что есть в нем наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении, ведь «Разве рука Творца коротка, чтобы спасти его?» и разве не спасет хозяин своего преданного слугу,
2. Все, что мог сделать, сделал, а спасения так и не пришло,
3. Если Творец не спасет, лучше смерть, чем такая жизнь.
Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам не подобен приговоренному к смерти, каждое мгновение которого – это молитва о спасении.
Если он кричит от того, что ему плохо, – это не молитва. Прежде всего, как написано, молитва должна исходить из глубины сердца, то есть, из подлинного желания человека, чтобы это не были просто слова, слетающие с его уст. У него должно быть желание именно к тому, о чем он просит.
Что значит «желание к тому, о чем он просит»? Разумеется, сердце всегда кричит изнутри о том, чего ему не хватает. Но это должно быть понятно человеку, чтобы он осознавал, о чем просит его сердце. Ведь мы не работаем согласно желанию. Напротив, Творец требует от нас понять, в каком состоянии мы пребываем и какого состояния хотим достичь, к Кому мы обращаемся с просьбой и о чем именно просим.
Нет сомнения, что каждое создание, любое животное и растение молится и просит Творца. Но такое обращение исходит из эгоистического желания, это просьба о том, чего ему не хватает. Человеку же не поможет такое обращение к Творцу. Мы видим, что таким образом человечество молится Творцу уже тысячи лет, и как-то незаметно, чтобы Он отвечал на эти молитвы.
Молитва должна быть направлена к цели, которую каждый раз человек должен достичь, исходя из своего желания, из состояния, организованного ему Творцом в данный момент. Поэтому мы должны осознать все условия, в которых находимся, ощущая недостаток наполнения. Человек должен верить, что Творец может его спасти. Спасти чем? Чтобы мне стало лучше? Тогда это не молитва, ведь я обращаюсь из своего эгоизма.
Я должен верить, что Творец может меня спасти – привести на более высокий духовный уровень, то есть не наполнить меня, а исправить, что кажется мне совершенно невозможным. Это работа сама по себе. Ведь тогда я должен привести себя к состоянию, в котором Высший – это действительно Высший, и сейчас Он находится передо мной, Он поместил меня в такое состояние, а теперь сидит и ждет, пока я обращусь к Нему. Я должен оправдать Его за то, что Он дал мне это состояние, иначе мое обращение – не к Нему, мне нужно быть связанным с Ним.
Второе условие: мне не к кому больше обратиться. Нет больше никого, кто помог бы мне. «Нет никого кроме Него». Я утверждаю, что «Нет никого кроме Него», после того, как проверил все возможности, которые могут раскрыться передо мной. И этого тоже недостаточно. Ведь тогда я обращаюсь к Творцу от безвыходности, а не с молитвой о том, чтобы быть с Ним в связи.
«Быть с Ним в связи» означает, что даже если сейчас раскроется что-то другое, я хочу именно того, чтобы это свойство, называемое Творцом, отдачей, исправило меня, чтобы только это произошло.
Это значит, что из отрицательного состояния я обязан перевести все точки нашей связи в положительные – пониманием того, что именно Он спасает меня, и нет никого, кроме Него. Это обязано быть для меня самым положительным, потому что тогда я действительно желаю, чтобы в следующем состоянии я был связан с Ним.
Третье условие: если Творец не поможет мне, то лучше смерть, чем такая жизнь. Это состояние тоже должно быть положительным. Это не значит, что я не могу оставаться в своем нынешнем состоянии из-за страданий, стыда или тревоги – неважно, в каких условиях. Но не из-за них я не хочу оставаться в этом состоянии.
Напротив, я проанализировал его и со своей точки зрения прошел тот этап, в котором еще мог в нем оставаться. Но я обращаюсь к Творцу, и для меня лучше смерть, чем такая жизнь, если я останусь в том же свойстве, поскольку я уже правильно оцениваю свойство Творца.
И не из ощущения страданий в своем кли я определяю, что важнее всего – пребывать в этом свойстве, а оттого, что Творец раскрылся мне как великое и совершенное свойство отдачи. Я желаю его, поскольку оно кажется мне более стоящим не в моих келим (сосудах) получения, а потому, что я начал больше ценить это свойство в его истинном виде.
И потому я прошу его в такой страстной молитве, что лучше смерть, чем такая жизнь. Ведь сейчас вся моя жизнь в свойстве получения, раскрывшемся во мне, совершенно мертва, даже если бы она была наполнена всем, чего мне не хватало, когда я только начал проверять свое состояние, ощущать его и искать истинную молитву.
Человек должен пройти через множество выяснений в своем падении, то есть, в осознании состояния, которое Творец высвечивает ему, и тогда он ощущает себя в падении, – до того, как определяет все эти правильные условия для молитвы.
Как написано: «Дай Бог, чтобы человек молился весь день». Ведь такая молитва, о которой мы говорим, – это непрестанное выяснение всего спектра разбиения, существующего в душе. И тогда это продвигает человека к цели.
***
Человек просит, исходя из глубокой внутренней потребности, желания. Истинное желание должно быть не за себя, а за общество. Ведь если мы говорим о достижении духовного, то в духовном нет личного расчета ни с кем.
Нет такого, что в духовном я существую. Я – это общность душ, в которую я включен. И потому человек не может оставаться там один, в отрыве от других.
Так для какой жизни он просит силу? Сила жизни – для общего тела единой души. Значит, он должен просить силу для того, чтобы отдавать этому телу. Вся его жизнь определяется тем, сколько он отдает общей системе.
Поэтому, даже если его молитва вызвана желанием получить силы, - это молитва о том, чтобы у него были силы отдавать общему телу души. И потому, просит ли он за всех или просит за себя – это одна и та же молитва.
Когда мы говорим о том, что есть "молитва одного", и есть "молитва многих" – это все еще неисправленная молитва. Нет иной молитвы, кроме "молитвы многих" – молитвы за общество.
Но пока человек еще не находится в полностью исправленном состоянии, он частично просит за себя, а частично за общество. Согласно этому его исправляют, корректируя его направление, чтобы он чувствовал, где лучше, где хуже, и так приводят к правильной молитве.
Таким образом, мы молимся только о желании - чтобы мое желание было таким, как у Него, "сделай свое желание подобным желанию Творца".
Мне больше ничего от Него не нужно - только новую программу своего поведения, что делать. Мне нужно получить от Него разум, силу, знание, чтобы суметь правильно работать со своим материалом. Именно осознать порочность настоящей программы моего поведения, потому что она противоположна той, по которой действует Он, и просить ее заменить на подобную Ему. Это и означает мое исправление в подобие Творцу.
Если в каббале говорится, что Творец – это вся природа, то почему нас учат обращаться к Творцу, просить Его, бояться Его? К кому мы обращаемся – к нашим надеждам или Творцу, который «слышит»?
-Творец не слышит, и ни в коем случае не следует представлять, будто у Него есть уши, глаза, руки, т.е. органы чувств, подобные нашим. Речь не идет о некоей личности, как мы это понимаем. Это сила природы: у слова Элоким такое же числовое значение, как у слова тэва (природа). Так что выполнять законы природы или соблюдать заповеди Творца – это одно и то же.
Когда человек молится, то тем самым изменяет желание своего сердца. А согласно этому изменению приобретает соответствие природе, т.е. тому общему закону, о котором сказано: «дан закон – и не переступить». Этот закон постоянен, а человек все время изменяется. Различие между теми, кто изучает каббалу, и теми, кто занимается различными другими методиками, включая религии, заключается в том, что религиозный человек верит в изменение Творца. Но Творец не меняется. Он постоянно «Добр и Творящий добро для плохих и хороших». Сказано: «Я своего имени АВАЯ не изменял». А вот человек меняется. И если он знает, как следует измениться, чтобы соответствовать Творцу, то удостаивается добра, то есть осознанию его.
Наука каббала говорит нам именно об изменениях человека, а не Творца. Мы можем всю жизнь просить Творца измениться к нам, но если сами не изменимся, то ничего не будет. Ведь Творцу нечего меняться - Он Абсолют, Добр и Творящий добро. Что же в Нем может измениться? А как мы можем измениться? Этому нас учит наука каббала. Она объясняет, как притянуть Высший свет, который исправляет человека. Этот свет называется ор макиф (окружающий), и только с помощью этого света человек может измениться.
Можно сказать, что у нас есть лишь одна проблема: мы находимся перед законом, который называется Элоким. И если хотим, чтобы нам было хорошо, то должны к этому закону приблизиться и узнать, как его соблюдать. Собственно, так мы относимся ко всем законам реальности. Если мы знаем, как соблюдать некий закон, то от этого выигрываем.
То же самое здесь. Если я знаю, что собой представляет главный закон, как я могу быть с ним в ладу, правильно его выполнять, приблизиться к нему, то выигрываю. Именно этого, в принципе, Творец от нас хочет. Приблизившись к Нему, мы будем, как Он. Тем самым мы включаемся в добро. А наука каббала объясняет, как это сделать. Это и есть методика исправления человека в соответствии с Творцом. Мы привлекаем на себя особую духовную силу, которая называется Высший свет. Эта сила воздействует на нас и изменяет точно в соответствии с законом. И тогда мы достигаем благополучия.
Что этот закон означает? Этот закон означает, что человек должен быть Добр и Творящий добро, как Творец, т.е. любить ближнего. Это звучит очень просто, но как это сделать? Я не знаю, как это сделать, у меня нет ни желания, ни сил это выполнить. Мне говорят: и не надо! Только учись, и постепенно во время учебы к тебе придет сила, которая тебя исправит. И тогда ты приблизишься к Творцу и войдешь в хорошее состояние. А изначально ты, конечно же, ни на что не способен, не хочешь приближаться, не хочешь исправляться. Но природа вещей такова, что изучение науки каббала приближает и исправляет тебя.
Есть для человека три условия в молитве:
1. Верить, что Творец может спасти его, несмотря на то, что есть в нем наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении, ведь «Разве рука Творца коротка, чтобы спасти его?» и разве не спасет хозяин своего преданного слугу,
2. Все, что мог сделать, сделал, а спасения так и не пришло,
3. Если Творец не спасет, лучше смерть, чем такая жизнь.
Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам не подобен приговоренному к смерти, каждое мгновение которого – это молитва о спасении.
Если он кричит от того, что ему плохо, – это не молитва. Прежде всего, как написано, молитва должна исходить из глубины сердца, то есть, из подлинного желания человека, чтобы это не были просто слова, слетающие с его уст. У него должно быть желание именно к тому, о чем он просит.
Что значит «желание к тому, о чем он просит»? Разумеется, сердце всегда кричит изнутри о том, чего ему не хватает. Но это должно быть понятно человеку, чтобы он осознавал, о чем просит его сердце. Ведь мы не работаем согласно желанию. Напротив, Творец требует от нас понять, в каком состоянии мы пребываем и какого состояния хотим достичь, к Кому мы обращаемся с просьбой и о чем именно просим.
Нет сомнения, что каждое создание, любое животное и растение молится и просит Творца. Но такое обращение исходит из эгоистического желания, это просьба о том, чего ему не хватает. Человеку же не поможет такое обращение к Творцу. Мы видим, что таким образом человечество молится Творцу уже тысячи лет, и как-то незаметно, чтобы Он отвечал на эти молитвы.
Молитва должна быть направлена к цели, которую каждый раз человек должен достичь, исходя из своего желания, из состояния, организованного ему Творцом в данный момент. Поэтому мы должны осознать все условия, в которых находимся, ощущая недостаток наполнения. Человек должен верить, что Творец может его спасти. Спасти чем? Чтобы мне стало лучше? Тогда это не молитва, ведь я обращаюсь из своего эгоизма.
Я должен верить, что Творец может меня спасти – привести на более высокий духовный уровень, то есть не наполнить меня, а исправить, что кажется мне совершенно невозможным. Это работа сама по себе. Ведь тогда я должен привести себя к состоянию, в котором Высший – это действительно Высший, и сейчас Он находится передо мной, Он поместил меня в такое состояние, а теперь сидит и ждет, пока я обращусь к Нему. Я должен оправдать Его за то, что Он дал мне это состояние, иначе мое обращение – не к Нему, мне нужно быть связанным с Ним.
Второе условие: мне не к кому больше обратиться. Нет больше никого, кто помог бы мне. «Нет никого кроме Него». Я утверждаю, что «Нет никого кроме Него», после того, как проверил все возможности, которые могут раскрыться передо мной. И этого тоже недостаточно. Ведь тогда я обращаюсь к Творцу от безвыходности, а не с молитвой о том, чтобы быть с Ним в связи.
«Быть с Ним в связи» означает, что даже если сейчас раскроется что-то другое, я хочу именно того, чтобы это свойство, называемое Творцом, отдачей, исправило меня, чтобы только это произошло.
Это значит, что из отрицательного состояния я обязан перевести все точки нашей связи в положительные – пониманием того, что именно Он спасает меня, и нет никого, кроме Него. Это обязано быть для меня самым положительным, потому что тогда я действительно желаю, чтобы в следующем состоянии я был связан с Ним.
Третье условие: если Творец не поможет мне, то лучше смерть, чем такая жизнь. Это состояние тоже должно быть положительным. Это не значит, что я не могу оставаться в своем нынешнем состоянии из-за страданий, стыда или тревоги – неважно, в каких условиях. Но не из-за них я не хочу оставаться в этом состоянии.
Напротив, я проанализировал его и со своей точки зрения прошел тот этап, в котором еще мог в нем оставаться. Но я обращаюсь к Творцу, и для меня лучше смерть, чем такая жизнь, если я останусь в том же свойстве, поскольку я уже правильно оцениваю свойство Творца.
И не из ощущения страданий в своем кли я определяю, что важнее всего – пребывать в этом свойстве, а оттого, что Творец раскрылся мне как великое и совершенное свойство отдачи. Я желаю его, поскольку оно кажется мне более стоящим не в моих келим (сосудах) получения, а потому, что я начал больше ценить это свойство в его истинном виде.
И потому я прошу его в такой страстной молитве, что лучше смерть, чем такая жизнь. Ведь сейчас вся моя жизнь в свойстве получения, раскрывшемся во мне, совершенно мертва, даже если бы она была наполнена всем, чего мне не хватало, когда я только начал проверять свое состояние, ощущать его и искать истинную молитву.
Человек должен пройти через множество выяснений в своем падении, то есть, в осознании состояния, которое Творец высвечивает ему, и тогда он ощущает себя в падении, – до того, как определяет все эти правильные условия для молитвы.
Как написано: «Дай Бог, чтобы человек молился весь день». Ведь такая молитва, о которой мы говорим, – это непрестанное выяснение всего спектра разбиения, существующего в душе. И тогда это продвигает человека к цели.
***
Человек просит, исходя из глубокой внутренней потребности, желания. Истинное желание должно быть не за себя, а за общество. Ведь если мы говорим о достижении духовного, то в духовном нет личного расчета ни с кем.
Нет такого, что в духовном я существую. Я – это общность душ, в которую я включен. И потому человек не может оставаться там один, в отрыве от других.
Так для какой жизни он просит силу? Сила жизни – для общего тела единой души. Значит, он должен просить силу для того, чтобы отдавать этому телу. Вся его жизнь определяется тем, сколько он отдает общей системе.
Поэтому, даже если его молитва вызвана желанием получить силы, - это молитва о том, чтобы у него были силы отдавать общему телу души. И потому, просит ли он за всех или просит за себя – это одна и та же молитва.
Когда мы говорим о том, что есть "молитва одного", и есть "молитва многих" – это все еще неисправленная молитва. Нет иной молитвы, кроме "молитвы многих" – молитвы за общество.
Но пока человек еще не находится в полностью исправленном состоянии, он частично просит за себя, а частично за общество. Согласно этому его исправляют, корректируя его направление, чтобы он чувствовал, где лучше, где хуже, и так приводят к правильной молитве.
Таким образом, мы молимся только о желании - чтобы мое желание было таким, как у Него, "сделай свое желание подобным желанию Творца".
Мне больше ничего от Него не нужно - только новую программу своего поведения, что делать. Мне нужно получить от Него разум, силу, знание, чтобы суметь правильно работать со своим материалом. Именно осознать порочность настоящей программы моего поведения, потому что она противоположна той, по которой действует Он, и просить ее заменить на подобную Ему. Это и означает мое исправление в подобие Творцу.
Обсуждения Молитва