17.Регулируемая еда восстанавливает силы того, кто своими усилиями вовлечен в работу. Такой человек, регулируя сон и бодрствование и занимаясь практикой йоги, достигает уменьшение страданий.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих – Слово Бога для чрезмерно усердных и старательных йогов, ибо почему-то многие, начинающие духовный путь, склонны начинать практику йоги с непомерных аскез, доводя тело до измождения. Очень часто таким путем идут те, кто желает быстрых успехов или перед Богом, или, и чаще всего, ради мистических результатов, а также истязают свое тело ради славы и почестей. Стих говорит о простых вещах, известных также и разумному материальному человеку. Однако, не каждый йог на это смотрит и тем делает свой непростой путь к Богу неоправданно сложней, добавляя в него лишние страдания на уровне тела и тем мешая связующему процессу. Многие начинающие йоги, видя примеры в этом направлении других йогов, следуют им, в большой степени ограничивая себя относительно еды и сна, тем умаляя свои силы для преданного служения и благотворительности, а также игнорируя Слово Бога в Ведах. Поэтому, следует принять для себя это указание Бога и начинающему йогу, и йогу, достигшему результат, без колебаний, зная, что чрезмерная аскеза не только метает связующему процессу, но и считается в гуне невежества или страсти, а отсюда и соответствующие плоды. Однако, если йог, несмотря ни на что, все же желает так идти, с такого избиения тела и принудительного обуздания чувств резкими и непомерными ограничениями, которые бы ни каждый смог вынести, то Бог, зная его эту склонность, как особенность его качеств, даст ему желание так идти, а также достигнуть назначенное Богом, ибо путь к Богу для каждого строго индивидуален. И так тоже будет достигнуто, преодолено, ограничено, проконтролируемо, но этот путь не будет продолжительным, поскольку, преодолевая большие физические страдания на уровне тела, йог неосознанно выделяет себя среди других, утверждая свое эго. Достигая одно не лучшими средствами, человек мешает развитию другого, закрывая напрочь врата к пути более духовному и более полезному, а также проявляет несмирение. Также может стать вопрос о здоровье так идущего, а за ним вопрос о жизни и смерти, что неразумно. А потому Бог или заберет желание так идти, или все закончится оставлением тела, чтобы в следующей жизни человек выбрал путь к Богу разумный, следуя указанию Бога в данном стихе.
Первая строка стиха, понятна и имеет отношение к материальным людям и к йогам. Действительно, умеренная еда всегда помогает восстановлению сил любого человека, в какой бы деятельности он ни был занят. Еда- это своеобразная форма энергии от Бога для живых существ, которая предназначена поддерживать материальное тело, обновляет организм, способствует работе внутренних органов, мышц, сосудов, обуславливает жизненные силы на уровне тела, позволяющие управлять телом. Даже если работа человека не связана с постоянными физическими действиями и нагрузками, он постоянно втянут в движение, в исполнение тех или иных действий, той или иной работы, что непременно влечет за собой нагрузки на организм в целом, усталость тела, изнашивание его, как изнашивается и стареет материальная вещь. Поэтому еда, вода, воздух – материальные энергии Бога для живого существа, заключенного в материальное тело, первоочередные и незаменимые, как и должны быть разумно потребляемыми всегда, ибо они обуславливают жизнедеятельность тела и заключенного в нем живого существа, принуждающегося через тело вести материальное существование и так развиваться. С этим спорить никто не будет. Но стих обращен не к материальным людям, поскольку у них нет причины чрезмерно себя ограничивать, ну, разве что добровольные неслабые аскезы могут быть связаны с временными материальными затруднениями или материальными целями (скажем, похудеть), чему, конечно же, способствует Бог, готовя их и к ограничениям ради Бога на будущее. Стих более обращен к йогу, указывая, что он должен не только, как разумный материалист и с той же целью правильно питаться с целью поддержания тела для труда, поскольку склонен к ограничениям в еде, но и обязан, занимаясь практикой йоги, регулировать сон и бодрствование (если хочет назвать себя йогом), т.е. и здесь ограничивать себя в разумных рамках. Если йог следует указанным путем, то Бог утверждает, что он достигает уменьшение страданий. На это следует обратить внимание. Мало кто задумывается о том, что йог на самом деле претерпевает немало
страданий, поскольку путь йога добровольный и все в этом пути видится, как желание йога. Какие же страдания все же испытывает йог?
Йог не бесчувственная личность и только учится управлять своими чувствами. На пути к Богу он непременно встречает немало преград, начиная с родственников, близких, так называемых доброжелателей, со стороны других людей. Переход на отказ, ограничения иногда бывает столь резким и неожиданным, что шокирует других, теряющих в йоге большую материальную поддержку и вынужденных теперь рассчитывать более на себя. Меняется поведение человека, его общение, одеяние. Начинается открытое материальное неуважение, оскорбления, советы и наставления куда более слабых и пристрастных. На йога выплескиваются страдания самых разных уровней. На него начинают смотреть, как на безумца, занятого бессмысленным делом. Он познает на себе гнев близких, его могут избить, публично оскорблять, изгонять, унижать, упрекать и пр.. На сомом деле все это испытания, ниспосылаемые Самим Богом и йог, идущий через совершенные духовные знания, это должен понимать и претерпевать ради Бога и преданного служения. Однако, страданий это не умаляет извне, но постепенно меняется отношение к ним изнутри, что и придает силы, и так зарабатывается тот мир, о котором говорят так легко, имея ввиду достигшего успехов йога. Но в начале пути йог трудится именно учась преодолевать страдания, не слабыми и повседневными усилиями изнутри зарабатывая в себе те качества, которые одни обусловят состояние покоя и полного внутреннего удовлетворения, как и духовного счастья от единения со Всевышним. Как и всякий человек, он может иметь детей, супруга и не всегда в состоянии выполнять их просьбы, капризы, требования, в результате чего следуют упреки, насмешки, осуждения. Непонятна другим и неприхотливость йога Он может одну и ту же одежду носить и зимой и летом, отказываться от своих дней рождений, праздников, от всего, что предлагает технический прогресс, если это напрямую не может помогать преданному служению, пренебрегая условностями материального мира. И не всегда близкие его понимают, не всегда разделяют. Он ест скудно, ест не много, не празднует семейные торжества и государственные праздники, не ходит в гости, немногословен, не читает материальную литературу, не интересуется прессой, не ходит в театры... Не каждому объяснишь и не расскажешь, что ты так идешь во Имя Бога, что ты так служишь Богу, что так претерпеваешь, так отрекаешься от материального ради своего духовного развития. Йог не самом деле человек святой, учится быть таковым. Но кто знает святого, как человека успешного, сытого, всеми почитаемого при жизни? Страданий и потрясений у йога достаточно, тем более, когда в обществе в целом нет определенного понимания на этот счет. Страданий и потрясений у йога достаточно. Его просто назовут нищим, бездомным, глупым, тунеядцем, не пригласят в дом, не предложат еды…
Поэтому в эту югу йогам лучше заниматься карма-йогой и рассчитывать на свои усилия для поддержания тела и своих близких. Но и здесь надо сказать, что путь каждого индивидуален, и каждый ведом Богом. Поэтому, в многочисленных страданиях на пути к умиротворению, служа Богу, видя в этом единственную цель, йог должен беречь себя в своем нелегком пути, ибо, даже имея мир в себе, он претерпевает и молит Бога о милости и помощи. Поэтому необходимо, чтобы еда была, была умеренной и не очень скудной, чтобы умеренным был сон, чтобы ко всем страданиям не добавлялись страдания физические, чтоб не было состояния невыносимого, влекущего слабость и нежелание идти так далее, чтобы не произошло отхода от преданного служения и практики йоги, но можно было с БОГОМ все претерпевать и до конца.
18.Когда умственная деятельность контролируется, человек непременно сосредотачивается в себе. Если он также не устремлен ко всякого рода удовлетворению чувств, тогда говорят о нем, что он вовлечен в практику йоги.
КОММЕНТАРИЙ.
Существует немало характеристик и определений йога, но данный стих дает ему лучшее определение с точки зрения внутренних процессов в йоге, незримых для других, абсолютно определяющих его, как йога, как того, кто занят йогой, кто действительно может считать себя вовлеченным в процесс соединения с Богом. Но в основе этих качеств йога лежит согласно стиху умение человека контролировать постоянно свою умственную деятельность, которая в свою очередь направляет йога на решение всех вопросов, связанных с практикой йоги. Но если человек неотступно занят контролем своего ума, то из этого следует, что он постоянно погружен в себя, непрерывно находится через ум на связи с Богом, получает от Бога в себе постоянные наставления и снова контролирует свой ум, согласно этим наставлениям. И если весь этот процесс в итоге проявляется в ограничениях, в непривязанности, в конкретном проявлении состояния отрешенности, т.е. в неустремлении удовлетворять свои чувства внешними объектами, то в этом случае о таком человеке можно абсолютно точно сказать, что он занят практикой йоги. С этой позиции любой человек может оценить себя и свои духовные усилия и понять в какой мере он йог и занят преданным служением.
Дисциплинированность ума - достаточно высокая ступень человека. Она
может в немалой степени проявляться и у материального человека, но в то одном, то в другом, не абсолютно. Материальный человек может быть
достаточно аккуратен, чистоплотен, серьезен, строг, последователен, пунктуален... Все это говорит о дисциплине ума, о самоконтроле. Но нерелигиозность никогда не сможет сделать ум небеспокойным, точно знающим меру, всегда и относительно всего терпеливым, не осуждающим и не стяжающим, удерживающим чувства и желания, ибо нет в основе духовной сущности Того, ради Кого, т.е. нет религиозного направления ума, но есть она сама и ее материальные цели, делающие ум относительно дисциплинированным, а потому неустойчивым, временно проявленным качеством, которому непременно следует укрепиться через религию и религиозные цели.
Сделать ум действительно дисциплинированным йогу удается далеко не сразу. Это долгий труд над собой, это постоянная и непрерывная практика йоги, направленная на ограничения, это аскезы, это путь преданного служения. Все это вместе взятое и на основании совершенных духовных знаний и ведомое совершенными духовными знаниями делает свою работу изо дня в день, через связующий процесс. Никакой отдельный один духовный процесс не принесет йогу успех. В основе же должно быть физическое состояние йога, а потому йог должен идти через умеренный аскетизм, постоянно контролируя себя через ум и приучая свой ум к строгому соблюдению всего, что предписывает Бог относительно еды и сна. Только в этом случае ум становится духовно-правильным, сдержанным, напоминающим и благоприятно влияющим на результат. Ум становится Самим Словом Бога, ведущим строго и без ошибок. Ум подскажет, что надо есть, когда, в какой мере, от чего воздержаться, когда отдыхать, когда приступать к практике йоги, также в повседневной жизни обратит внимание на главное, отведет от второстепенного, подскажет что сказать, и в чем смолчать, что благоприятно и что неблагоприятно, проконтролирует желания, примет или отвергнет, увидит лишнее или то, что не в меру, или то, что есть искушение, укажет причину, укажет на следствие, усомнит, заставит искать истину, станет тверд, станет неизменен, не пропустит осуждающую мысль, завидующую, жестокую, не во благо другому, укажет сроки, пределы, возможности. Дисциплинированный ум - это ум развитый, устойчивый, благоприятный преданному служению, угодный Богу, неозабоченный материальным. О йоге, достигшем такой ум, можно сказать как о достигшем успех в практике йоги, что выражается в основном в приближении качеств йога, к качествам Верховной Личности Бога. Такой йог с помощью высокоорганизованного ума непременно достигает полного контроля над чувствами и независим от объектов внешнего материального мира, т.е. находится в отрешенном состоянии, что дает ему возможность полностью сконцентрироваться на Верховном Брахмане, о чем сказано в следующем стихе.
19.Подобно тому, как лампа не мерцает в безветренном месте, так йог, чей ум контролируется, всегда сосредоточен практикой йоги на своей духовной сущности.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует сразу сказать, что под сосредоточением на своей духовной сущности имеется ввиду не обращение йога к своему непосредственному «я», дабы ощутить его и осознать отдельно от материального мира, чем некоторые йоги и занимаются, скажем, раджа-йога, а путь осознания себя в связи с Богом в себе, как и сосредоточение на Верховной Божественной Личности в себе, Верховном Брахмане, Которого также называют Высшей Душой, Парам Атмой.
В этом, стихе для более точного понимания Бог использует сравнение, а в этом сравнении строгую причинно-следственную связь, которая имеет место в материальном мире всегда. Т.е. каждый человек из материального опыта хорошо и однозначно знает, что свеча в безветренном месте горит ровно, не мерцает. Здесь безветренность - причина, а ровное горение свечи есть следствие для уже горящей свечи, и с этим не трудно согласиться... Это очевидно. Но есть вещи не очевидные, им следует верить, полагаясь на Авторитет Говорящего. Бог Утверждает, что постоянный контроль ума («ум контролируется») также есть причина, которая влечет за собой единственное следствие - возможность сконцентрироваться внутри себя, т.е. на Боге в себе. Согласно утверждению стиха, как неоспоримо первое очевидное высказывание, так неоспоримо второе, неочевидное высказывание. Второе надо принять также непоколебимо, как первое.
Этот стих подчеркивает особую важность контроля ума для йога как единственного пути, который позволяет сосредоточиться в себе на Высшую Душу. Т.е. данным стихом Бог подчеркивает роль контролируемого ума и следствие, как факт, который должен быть принят, как совершенное знание, как руководство к практике йоги и путь к успеху. О контроле ума Бог говорит неоднократно. На это и нацелена в основном практика йоги и особенно вначале (далее это происходит автоматически, как неотъемлемое свойство живого существа). Но требуется целый комплекс духовных усилий и мер, помимо контроля ума, которые в совокупности и принесут высший успех. О них уже много раз упоминалось выше. Относительно же контроля ума следует еще раз сказать, что ум - это работа Бога с человеком, это место связи человека с Богом. Поэтому и к своему уму, даже очень неуемному, следует относиться с уважением, осторожностью, понимая, что за ним стоит Сам Бог. Не следует отмахиваться, игнорировать, откровенно поносить свой ум или считать его своим врагом (это для детского разума, для начинающих йогов), но входить с Ним в диалог, отстаивая свою позицию, объясняя через него Богу, что и почему для тебя неприемлемо, без жесткости и непримиримости, но в смирении и внутреннем преклонении, отклоняя соблазны и искушения или уклонения в сторону, Можно мыслью обращаться к Богу в себе, объяснять свою позицию, свою цель, молиться Богу в себе, просить дать силы, чтобы устоять, поскольку любой йог уязвим, и Бог знает, кто и в чем уязвим или ущербен, и как искушать и что из этого поднять на поверхность, дать обозреть и через что исправить. Поэтому контроль угла должен быть осторожен и оптимально разумен, подобен диалогу с Богом. Иногда йог может как бы «промолчать» на предложения ума, с почтением, но не входить с ним в контакт, давая понять Богу в нем, что этот вопрос он так не решит, это для него в таком направлении мыслить уже не приемлемо, он от этого уже может и готов отказаться и пр. Также йог должен понимать, что ум сразу не упросить, не остановить, не обуздать. Отход от материального мира и его соблазнов и болезнен и долог. Поэтому, процесс работы над собой в союзе с Богом и не прост и длителен. К контролю ума непременно подключаются и совершенные знания, и аскетизм, как было сказано, умеренный, и жертвоприношения, и преданное служение, и отказ от плодов деятельности и т.д. И все это изо дня Б день и неустанно. И снова, надо очень любить Бога в себе (как и в каждом, понимая Его, как полное Целое везде, будь то микроскопическое живое существо, Будь то вселенная), и находить через ум тот диалог с Богом, который бы, отвергая ненужное, предлагаемое умом, не оскорблял Бога в себе, Дающего все мысли, советы, наставления, планы, решения... Надо становиться более грамотным в себе, иногда выслушать ум до конца, увидеть иной раз не искушение, а благоприятное. Также не следует бояться ошибок, которых порою не избежать или не увидеть в следствие своего еще несовершенства, ибо и они путь к прозрению, и Бог желает так, через этот путь дать новые знания. Поэтому не следует мысли в себе принижать упрощенно, махом принимая или отвергая и так решив, что управился с контролем ума. Арджуне рано еще было именно так все объяснять (как приводится в данных комментариях). Он шел по более упрошенному пути и должен был в своем положении все принимать так, как было сказано, не углубляясь, ибо не имел еще духовно гибкого ума, который бы позволил ему в любом случае видеть свой ум, как истинного друга (а не как, иногда, врага). Но, обращаясь со своим умом, как с местом соединения с Богом, как проявление Самого Бога, йог может достичь то состояние, когда Бог позволит увидеть ему утихомиренный или как бы молчащий ум. Это состояние необходимо, чтобы показать йогу в такой тишине работу Божественных внутренних энергий и дать нужное понимание, изнутри комментирующее эти состояния. Также утихомиренный ум должен выступать, как заслуга йога, а результат - как поощрение, чтобы так свидетельствовать о присутствии Бога в себе через Божественные проявления. Пока йог не уверится в присутствии Бога в нем, как Личности, реально, он еще не в Боге, он еще чуть-чуть материален и может совершать греховные поступки, пусть и незначительные. Но, достигнув утихомиренный ум, познав Бога в себе, он как перешагивает черту, разделяющую материальный мир и духовный и навсегда и безвозвратно входит в вечность. Переполненный радостью от своей извечной связи с Богом, от того, что Сам Бог через Свои многочисленные энергии вступил с ним в диалог, что происходит только с великими и признанными святыми, что Бог признал так его достойным, йог испытывает немалое счастье. Причем не всякий ум может осознать это счастье, насладиться им, войти в него. Об этом также будет сказано в ст.20-23 этой главы.
20-23.Когда в результате исполнения практики йоги наступает тот момент, в котором, удерживаемый от влияния материи ум прекращает свою деятельность, когда, также, увидев в себе умом Высшую Душу, йог становится удовлетворенным, тогда он познает то высшее счастье, которое приемлет только возвысившийся над чувствами разум, и никогда больше не находится в состоянии сомнений (колебаний) относительно Высшей Истины, Самого Бога. И тот, кто достиг (материальный успех), и тот, кто выиграл (в материальных играх) не могут считаться выше, чем тот, кто достиг состояние без страданий, хотя он (преданный Бога) и сотрясается трудностями. Необходимо знать, что это уничтожение связи со страданиями называется йогой.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих говорит о том, что же в итоге достигает йог. Во-первых, это контроль ума в высокой степени, что проявляется в неподвластности ума воздействию материальных объектов и в невозбуждаемости его вплоть до прекращения мыслительной деятельности (что на самом деле относительно). Во-вторых, в результате сказанного выше, йог начинает осознавать в себе Высшую Душу, т.е. проявление в себе Самого Бога. В-третьих, на основании постижения в себе Бога, йог испытывает в себе Высшее Счастье, которое может осознать только его развитый, достаточно подготовленный ум, непременно контролируемый и контролирующий чувства и желания. В-четвертых, именно осознание в себе Бога ставит йоге на ту ступень, начиная с которой назад не возвращаются. Т.е. зная в себе точно Бога, йог начинает в себе не умозрительно, а фактически чувствовать Бога, Его присутствие и всегда видеть себя перед Лицом Бога, а потому уже не может идти по пути греха, не может сколько-нибудь колебаться относительно Истины и становится внимательным и чутким к Мнению Бога в себе. Т.о. йог начинает идти по пути очищения своего существования более активно и успешно, будучи абсолютно убежденным в истинности своего пути, что также есть цель йоги. Т.о._ для йога выполняется следующая цепочка: контроль ума - осознание в себе Бога - испытание в себе Высшего счастья - непоколебимость относительно Истины - положение без несчастий. Последнее "положение без несчастий" считается высочайшим духовным достижением на Земле, которое возвышает йога над любым материальным человеком, как бы он в жизни не преуспел и чего бы он не достиг. Это действительно имеет место. Высоко поднявшийся йог не может быть убит, к нему не может быть применено насилие высокого порядка. Бог хранит его, его детей, родственников, близких (ибо так и подбирает их, с такой кармой). Однако в перечень несчастий и страданий, от которых ограждает Бог, не входят болезни, потеря имущества, кража, оскорбления. Такого рода страдания, называемые потрясением, йог уже не воспринимает, как материальный человек, но видит во всем Волю и План Бога, полагается на Бога и всегда неизменно убеждается в скорой помощи Всевышнего. А потому сохраняет в себе мир, спокойствие, невозмутимость. Поэтому в стихе 23 Бог говорит, что йога - это есть также уничтожение связи со страданиями. И это действительно так. Йог может претерпеть, не придать значение, не заострять ум, увидеть Волю Бога и предаться Богу. Будучи бесстрашным, он равен умом как к благоприятному, так и к неблагоприятному, не отличает друзей от врагов, победу от поражения, славу от бесславия, но невозмутим и всегда укрывается только в Боге.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих – Слово Бога для чрезмерно усердных и старательных йогов, ибо почему-то многие, начинающие духовный путь, склонны начинать практику йоги с непомерных аскез, доводя тело до измождения. Очень часто таким путем идут те, кто желает быстрых успехов или перед Богом, или, и чаще всего, ради мистических результатов, а также истязают свое тело ради славы и почестей. Стих говорит о простых вещах, известных также и разумному материальному человеку. Однако, не каждый йог на это смотрит и тем делает свой непростой путь к Богу неоправданно сложней, добавляя в него лишние страдания на уровне тела и тем мешая связующему процессу. Многие начинающие йоги, видя примеры в этом направлении других йогов, следуют им, в большой степени ограничивая себя относительно еды и сна, тем умаляя свои силы для преданного служения и благотворительности, а также игнорируя Слово Бога в Ведах. Поэтому, следует принять для себя это указание Бога и начинающему йогу, и йогу, достигшему результат, без колебаний, зная, что чрезмерная аскеза не только метает связующему процессу, но и считается в гуне невежества или страсти, а отсюда и соответствующие плоды. Однако, если йог, несмотря ни на что, все же желает так идти, с такого избиения тела и принудительного обуздания чувств резкими и непомерными ограничениями, которые бы ни каждый смог вынести, то Бог, зная его эту склонность, как особенность его качеств, даст ему желание так идти, а также достигнуть назначенное Богом, ибо путь к Богу для каждого строго индивидуален. И так тоже будет достигнуто, преодолено, ограничено, проконтролируемо, но этот путь не будет продолжительным, поскольку, преодолевая большие физические страдания на уровне тела, йог неосознанно выделяет себя среди других, утверждая свое эго. Достигая одно не лучшими средствами, человек мешает развитию другого, закрывая напрочь врата к пути более духовному и более полезному, а также проявляет несмирение. Также может стать вопрос о здоровье так идущего, а за ним вопрос о жизни и смерти, что неразумно. А потому Бог или заберет желание так идти, или все закончится оставлением тела, чтобы в следующей жизни человек выбрал путь к Богу разумный, следуя указанию Бога в данном стихе.
Первая строка стиха, понятна и имеет отношение к материальным людям и к йогам. Действительно, умеренная еда всегда помогает восстановлению сил любого человека, в какой бы деятельности он ни был занят. Еда- это своеобразная форма энергии от Бога для живых существ, которая предназначена поддерживать материальное тело, обновляет организм, способствует работе внутренних органов, мышц, сосудов, обуславливает жизненные силы на уровне тела, позволяющие управлять телом. Даже если работа человека не связана с постоянными физическими действиями и нагрузками, он постоянно втянут в движение, в исполнение тех или иных действий, той или иной работы, что непременно влечет за собой нагрузки на организм в целом, усталость тела, изнашивание его, как изнашивается и стареет материальная вещь. Поэтому еда, вода, воздух – материальные энергии Бога для живого существа, заключенного в материальное тело, первоочередные и незаменимые, как и должны быть разумно потребляемыми всегда, ибо они обуславливают жизнедеятельность тела и заключенного в нем живого существа, принуждающегося через тело вести материальное существование и так развиваться. С этим спорить никто не будет. Но стих обращен не к материальным людям, поскольку у них нет причины чрезмерно себя ограничивать, ну, разве что добровольные неслабые аскезы могут быть связаны с временными материальными затруднениями или материальными целями (скажем, похудеть), чему, конечно же, способствует Бог, готовя их и к ограничениям ради Бога на будущее. Стих более обращен к йогу, указывая, что он должен не только, как разумный материалист и с той же целью правильно питаться с целью поддержания тела для труда, поскольку склонен к ограничениям в еде, но и обязан, занимаясь практикой йоги, регулировать сон и бодрствование (если хочет назвать себя йогом), т.е. и здесь ограничивать себя в разумных рамках. Если йог следует указанным путем, то Бог утверждает, что он достигает уменьшение страданий. На это следует обратить внимание. Мало кто задумывается о том, что йог на самом деле претерпевает немало
страданий, поскольку путь йога добровольный и все в этом пути видится, как желание йога. Какие же страдания все же испытывает йог?
Йог не бесчувственная личность и только учится управлять своими чувствами. На пути к Богу он непременно встречает немало преград, начиная с родственников, близких, так называемых доброжелателей, со стороны других людей. Переход на отказ, ограничения иногда бывает столь резким и неожиданным, что шокирует других, теряющих в йоге большую материальную поддержку и вынужденных теперь рассчитывать более на себя. Меняется поведение человека, его общение, одеяние. Начинается открытое материальное неуважение, оскорбления, советы и наставления куда более слабых и пристрастных. На йога выплескиваются страдания самых разных уровней. На него начинают смотреть, как на безумца, занятого бессмысленным делом. Он познает на себе гнев близких, его могут избить, публично оскорблять, изгонять, унижать, упрекать и пр.. На сомом деле все это испытания, ниспосылаемые Самим Богом и йог, идущий через совершенные духовные знания, это должен понимать и претерпевать ради Бога и преданного служения. Однако, страданий это не умаляет извне, но постепенно меняется отношение к ним изнутри, что и придает силы, и так зарабатывается тот мир, о котором говорят так легко, имея ввиду достигшего успехов йога. Но в начале пути йог трудится именно учась преодолевать страдания, не слабыми и повседневными усилиями изнутри зарабатывая в себе те качества, которые одни обусловят состояние покоя и полного внутреннего удовлетворения, как и духовного счастья от единения со Всевышним. Как и всякий человек, он может иметь детей, супруга и не всегда в состоянии выполнять их просьбы, капризы, требования, в результате чего следуют упреки, насмешки, осуждения. Непонятна другим и неприхотливость йога Он может одну и ту же одежду носить и зимой и летом, отказываться от своих дней рождений, праздников, от всего, что предлагает технический прогресс, если это напрямую не может помогать преданному служению, пренебрегая условностями материального мира. И не всегда близкие его понимают, не всегда разделяют. Он ест скудно, ест не много, не празднует семейные торжества и государственные праздники, не ходит в гости, немногословен, не читает материальную литературу, не интересуется прессой, не ходит в театры... Не каждому объяснишь и не расскажешь, что ты так идешь во Имя Бога, что ты так служишь Богу, что так претерпеваешь, так отрекаешься от материального ради своего духовного развития. Йог не самом деле человек святой, учится быть таковым. Но кто знает святого, как человека успешного, сытого, всеми почитаемого при жизни? Страданий и потрясений у йога достаточно, тем более, когда в обществе в целом нет определенного понимания на этот счет. Страданий и потрясений у йога достаточно. Его просто назовут нищим, бездомным, глупым, тунеядцем, не пригласят в дом, не предложат еды…
Поэтому в эту югу йогам лучше заниматься карма-йогой и рассчитывать на свои усилия для поддержания тела и своих близких. Но и здесь надо сказать, что путь каждого индивидуален, и каждый ведом Богом. Поэтому, в многочисленных страданиях на пути к умиротворению, служа Богу, видя в этом единственную цель, йог должен беречь себя в своем нелегком пути, ибо, даже имея мир в себе, он претерпевает и молит Бога о милости и помощи. Поэтому необходимо, чтобы еда была, была умеренной и не очень скудной, чтобы умеренным был сон, чтобы ко всем страданиям не добавлялись страдания физические, чтоб не было состояния невыносимого, влекущего слабость и нежелание идти так далее, чтобы не произошло отхода от преданного служения и практики йоги, но можно было с БОГОМ все претерпевать и до конца.
18.Когда умственная деятельность контролируется, человек непременно сосредотачивается в себе. Если он также не устремлен ко всякого рода удовлетворению чувств, тогда говорят о нем, что он вовлечен в практику йоги.
КОММЕНТАРИЙ.
Существует немало характеристик и определений йога, но данный стих дает ему лучшее определение с точки зрения внутренних процессов в йоге, незримых для других, абсолютно определяющих его, как йога, как того, кто занят йогой, кто действительно может считать себя вовлеченным в процесс соединения с Богом. Но в основе этих качеств йога лежит согласно стиху умение человека контролировать постоянно свою умственную деятельность, которая в свою очередь направляет йога на решение всех вопросов, связанных с практикой йоги. Но если человек неотступно занят контролем своего ума, то из этого следует, что он постоянно погружен в себя, непрерывно находится через ум на связи с Богом, получает от Бога в себе постоянные наставления и снова контролирует свой ум, согласно этим наставлениям. И если весь этот процесс в итоге проявляется в ограничениях, в непривязанности, в конкретном проявлении состояния отрешенности, т.е. в неустремлении удовлетворять свои чувства внешними объектами, то в этом случае о таком человеке можно абсолютно точно сказать, что он занят практикой йоги. С этой позиции любой человек может оценить себя и свои духовные усилия и понять в какой мере он йог и занят преданным служением.
Дисциплинированность ума - достаточно высокая ступень человека. Она
может в немалой степени проявляться и у материального человека, но в то одном, то в другом, не абсолютно. Материальный человек может быть
достаточно аккуратен, чистоплотен, серьезен, строг, последователен, пунктуален... Все это говорит о дисциплине ума, о самоконтроле. Но нерелигиозность никогда не сможет сделать ум небеспокойным, точно знающим меру, всегда и относительно всего терпеливым, не осуждающим и не стяжающим, удерживающим чувства и желания, ибо нет в основе духовной сущности Того, ради Кого, т.е. нет религиозного направления ума, но есть она сама и ее материальные цели, делающие ум относительно дисциплинированным, а потому неустойчивым, временно проявленным качеством, которому непременно следует укрепиться через религию и религиозные цели.
Сделать ум действительно дисциплинированным йогу удается далеко не сразу. Это долгий труд над собой, это постоянная и непрерывная практика йоги, направленная на ограничения, это аскезы, это путь преданного служения. Все это вместе взятое и на основании совершенных духовных знаний и ведомое совершенными духовными знаниями делает свою работу изо дня в день, через связующий процесс. Никакой отдельный один духовный процесс не принесет йогу успех. В основе же должно быть физическое состояние йога, а потому йог должен идти через умеренный аскетизм, постоянно контролируя себя через ум и приучая свой ум к строгому соблюдению всего, что предписывает Бог относительно еды и сна. Только в этом случае ум становится духовно-правильным, сдержанным, напоминающим и благоприятно влияющим на результат. Ум становится Самим Словом Бога, ведущим строго и без ошибок. Ум подскажет, что надо есть, когда, в какой мере, от чего воздержаться, когда отдыхать, когда приступать к практике йоги, также в повседневной жизни обратит внимание на главное, отведет от второстепенного, подскажет что сказать, и в чем смолчать, что благоприятно и что неблагоприятно, проконтролирует желания, примет или отвергнет, увидит лишнее или то, что не в меру, или то, что есть искушение, укажет причину, укажет на следствие, усомнит, заставит искать истину, станет тверд, станет неизменен, не пропустит осуждающую мысль, завидующую, жестокую, не во благо другому, укажет сроки, пределы, возможности. Дисциплинированный ум - это ум развитый, устойчивый, благоприятный преданному служению, угодный Богу, неозабоченный материальным. О йоге, достигшем такой ум, можно сказать как о достигшем успех в практике йоги, что выражается в основном в приближении качеств йога, к качествам Верховной Личности Бога. Такой йог с помощью высокоорганизованного ума непременно достигает полного контроля над чувствами и независим от объектов внешнего материального мира, т.е. находится в отрешенном состоянии, что дает ему возможность полностью сконцентрироваться на Верховном Брахмане, о чем сказано в следующем стихе.
19.Подобно тому, как лампа не мерцает в безветренном месте, так йог, чей ум контролируется, всегда сосредоточен практикой йоги на своей духовной сущности.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует сразу сказать, что под сосредоточением на своей духовной сущности имеется ввиду не обращение йога к своему непосредственному «я», дабы ощутить его и осознать отдельно от материального мира, чем некоторые йоги и занимаются, скажем, раджа-йога, а путь осознания себя в связи с Богом в себе, как и сосредоточение на Верховной Божественной Личности в себе, Верховном Брахмане, Которого также называют Высшей Душой, Парам Атмой.
В этом, стихе для более точного понимания Бог использует сравнение, а в этом сравнении строгую причинно-следственную связь, которая имеет место в материальном мире всегда. Т.е. каждый человек из материального опыта хорошо и однозначно знает, что свеча в безветренном месте горит ровно, не мерцает. Здесь безветренность - причина, а ровное горение свечи есть следствие для уже горящей свечи, и с этим не трудно согласиться... Это очевидно. Но есть вещи не очевидные, им следует верить, полагаясь на Авторитет Говорящего. Бог Утверждает, что постоянный контроль ума («ум контролируется») также есть причина, которая влечет за собой единственное следствие - возможность сконцентрироваться внутри себя, т.е. на Боге в себе. Согласно утверждению стиха, как неоспоримо первое очевидное высказывание, так неоспоримо второе, неочевидное высказывание. Второе надо принять также непоколебимо, как первое.
Этот стих подчеркивает особую важность контроля ума для йога как единственного пути, который позволяет сосредоточиться в себе на Высшую Душу. Т.е. данным стихом Бог подчеркивает роль контролируемого ума и следствие, как факт, который должен быть принят, как совершенное знание, как руководство к практике йоги и путь к успеху. О контроле ума Бог говорит неоднократно. На это и нацелена в основном практика йоги и особенно вначале (далее это происходит автоматически, как неотъемлемое свойство живого существа). Но требуется целый комплекс духовных усилий и мер, помимо контроля ума, которые в совокупности и принесут высший успех. О них уже много раз упоминалось выше. Относительно же контроля ума следует еще раз сказать, что ум - это работа Бога с человеком, это место связи человека с Богом. Поэтому и к своему уму, даже очень неуемному, следует относиться с уважением, осторожностью, понимая, что за ним стоит Сам Бог. Не следует отмахиваться, игнорировать, откровенно поносить свой ум или считать его своим врагом (это для детского разума, для начинающих йогов), но входить с Ним в диалог, отстаивая свою позицию, объясняя через него Богу, что и почему для тебя неприемлемо, без жесткости и непримиримости, но в смирении и внутреннем преклонении, отклоняя соблазны и искушения или уклонения в сторону, Можно мыслью обращаться к Богу в себе, объяснять свою позицию, свою цель, молиться Богу в себе, просить дать силы, чтобы устоять, поскольку любой йог уязвим, и Бог знает, кто и в чем уязвим или ущербен, и как искушать и что из этого поднять на поверхность, дать обозреть и через что исправить. Поэтому контроль угла должен быть осторожен и оптимально разумен, подобен диалогу с Богом. Иногда йог может как бы «промолчать» на предложения ума, с почтением, но не входить с ним в контакт, давая понять Богу в нем, что этот вопрос он так не решит, это для него в таком направлении мыслить уже не приемлемо, он от этого уже может и готов отказаться и пр. Также йог должен понимать, что ум сразу не упросить, не остановить, не обуздать. Отход от материального мира и его соблазнов и болезнен и долог. Поэтому, процесс работы над собой в союзе с Богом и не прост и длителен. К контролю ума непременно подключаются и совершенные знания, и аскетизм, как было сказано, умеренный, и жертвоприношения, и преданное служение, и отказ от плодов деятельности и т.д. И все это изо дня Б день и неустанно. И снова, надо очень любить Бога в себе (как и в каждом, понимая Его, как полное Целое везде, будь то микроскопическое живое существо, Будь то вселенная), и находить через ум тот диалог с Богом, который бы, отвергая ненужное, предлагаемое умом, не оскорблял Бога в себе, Дающего все мысли, советы, наставления, планы, решения... Надо становиться более грамотным в себе, иногда выслушать ум до конца, увидеть иной раз не искушение, а благоприятное. Также не следует бояться ошибок, которых порою не избежать или не увидеть в следствие своего еще несовершенства, ибо и они путь к прозрению, и Бог желает так, через этот путь дать новые знания. Поэтому не следует мысли в себе принижать упрощенно, махом принимая или отвергая и так решив, что управился с контролем ума. Арджуне рано еще было именно так все объяснять (как приводится в данных комментариях). Он шел по более упрошенному пути и должен был в своем положении все принимать так, как было сказано, не углубляясь, ибо не имел еще духовно гибкого ума, который бы позволил ему в любом случае видеть свой ум, как истинного друга (а не как, иногда, врага). Но, обращаясь со своим умом, как с местом соединения с Богом, как проявление Самого Бога, йог может достичь то состояние, когда Бог позволит увидеть ему утихомиренный или как бы молчащий ум. Это состояние необходимо, чтобы показать йогу в такой тишине работу Божественных внутренних энергий и дать нужное понимание, изнутри комментирующее эти состояния. Также утихомиренный ум должен выступать, как заслуга йога, а результат - как поощрение, чтобы так свидетельствовать о присутствии Бога в себе через Божественные проявления. Пока йог не уверится в присутствии Бога в нем, как Личности, реально, он еще не в Боге, он еще чуть-чуть материален и может совершать греховные поступки, пусть и незначительные. Но, достигнув утихомиренный ум, познав Бога в себе, он как перешагивает черту, разделяющую материальный мир и духовный и навсегда и безвозвратно входит в вечность. Переполненный радостью от своей извечной связи с Богом, от того, что Сам Бог через Свои многочисленные энергии вступил с ним в диалог, что происходит только с великими и признанными святыми, что Бог признал так его достойным, йог испытывает немалое счастье. Причем не всякий ум может осознать это счастье, насладиться им, войти в него. Об этом также будет сказано в ст.20-23 этой главы.
20-23.Когда в результате исполнения практики йоги наступает тот момент, в котором, удерживаемый от влияния материи ум прекращает свою деятельность, когда, также, увидев в себе умом Высшую Душу, йог становится удовлетворенным, тогда он познает то высшее счастье, которое приемлет только возвысившийся над чувствами разум, и никогда больше не находится в состоянии сомнений (колебаний) относительно Высшей Истины, Самого Бога. И тот, кто достиг (материальный успех), и тот, кто выиграл (в материальных играх) не могут считаться выше, чем тот, кто достиг состояние без страданий, хотя он (преданный Бога) и сотрясается трудностями. Необходимо знать, что это уничтожение связи со страданиями называется йогой.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих говорит о том, что же в итоге достигает йог. Во-первых, это контроль ума в высокой степени, что проявляется в неподвластности ума воздействию материальных объектов и в невозбуждаемости его вплоть до прекращения мыслительной деятельности (что на самом деле относительно). Во-вторых, в результате сказанного выше, йог начинает осознавать в себе Высшую Душу, т.е. проявление в себе Самого Бога. В-третьих, на основании постижения в себе Бога, йог испытывает в себе Высшее Счастье, которое может осознать только его развитый, достаточно подготовленный ум, непременно контролируемый и контролирующий чувства и желания. В-четвертых, именно осознание в себе Бога ставит йоге на ту ступень, начиная с которой назад не возвращаются. Т.е. зная в себе точно Бога, йог начинает в себе не умозрительно, а фактически чувствовать Бога, Его присутствие и всегда видеть себя перед Лицом Бога, а потому уже не может идти по пути греха, не может сколько-нибудь колебаться относительно Истины и становится внимательным и чутким к Мнению Бога в себе. Т.о. йог начинает идти по пути очищения своего существования более активно и успешно, будучи абсолютно убежденным в истинности своего пути, что также есть цель йоги. Т.о._ для йога выполняется следующая цепочка: контроль ума - осознание в себе Бога - испытание в себе Высшего счастья - непоколебимость относительно Истины - положение без несчастий. Последнее "положение без несчастий" считается высочайшим духовным достижением на Земле, которое возвышает йога над любым материальным человеком, как бы он в жизни не преуспел и чего бы он не достиг. Это действительно имеет место. Высоко поднявшийся йог не может быть убит, к нему не может быть применено насилие высокого порядка. Бог хранит его, его детей, родственников, близких (ибо так и подбирает их, с такой кармой). Однако в перечень несчастий и страданий, от которых ограждает Бог, не входят болезни, потеря имущества, кража, оскорбления. Такого рода страдания, называемые потрясением, йог уже не воспринимает, как материальный человек, но видит во всем Волю и План Бога, полагается на Бога и всегда неизменно убеждается в скорой помощи Всевышнего. А потому сохраняет в себе мир, спокойствие, невозмутимость. Поэтому в стихе 23 Бог говорит, что йога - это есть также уничтожение связи со страданиями. И это действительно так. Йог может претерпеть, не придать значение, не заострять ум, увидеть Волю Бога и предаться Богу. Будучи бесстрашным, он равен умом как к благоприятному, так и к неблагоприятному, не отличает друзей от врагов, победу от поражения, славу от бесславия, но невозмутим и всегда укрывается только в Боге.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 6. Дхйана-йога. Стих.17-23