Вопрос: Как мы можем требовать сейчас исправления, если полностью пребываем в эгоистических желаниях?
Ответ: Разумеется, мы не можем требовать сейчас исправления. Если я - полностью эгоист, как я могу просить об исправлении?
Ответ: Разумеется, мы не можем требовать сейчас исправления. Если я - полностью эгоист, как я могу просить об исправлении?
Но от меня требуют лишь немного, насколько я способен просить об отдаче, находясь в эгоизме.
Это называется, что из "ло лишма", то есть из лжи, из эго, из своего желания насладиться, из мыслей о самом себе, ты чуточку кричишь, что желаешь быть отдающим.
Разумеется, это ложь, и ты не хочешь быть отдающим, любить других, отдавать им, уподобиться Творцу.
Ты просто не знаешь, что такое отдача, и потому можешь произнести эти слова. Если бы ты знал, что это такое, тотчас бы сбежал.
И потому истина от тебя скрыта, чтобы ты не знал, что просишь, насколько это обратно твоей природе - действительно смерть для всех твоих сегодняшних желаний и свойств.
В науке каббала мы изучаем отношения между светами и желаниями. Есть сосуд, желание, и против него – свет.
А кроме того, есть другое состояние, когда и желание – не истинное, ложное, и свет против него – не прямой, а окружающий. Именно в таком состоянии мы сейчас находимся.
Но пока, будто бы желая стать отдающими, мы просим, чтобы пришел свет и дал нам это желание отдавать. И потому это работает.
Система устроена так, что всегда из нашего нынешнего состояния, в котором мы не желаем следующего состояния и все-таки просим о нем, мы можем прийти к нему, пожелать его, получить его и находиться в нем.
Это обусловлено тем, что в нас существуют решимот от исправленного состояния, которое затем разбилось.
Эти решимот пробуждают света, находящиеся далеко от нас, в мире Ацилут, и мы можем привлечь их, чтобы они воздействовали на нас, и тогда они называются окружающими светами.
Разумеется, мы пребываем во лжи и не желаем отдачи и любви к ближнему. Все это верно. Тора не скрывает этого от нас.
Наоборот, она говорит, что Творец скрыт, и духовное скрыто, поскольку если ты увидишь его – никогда в жизни не захочешь.
Но чтобы ты мог представить, будто бы это хорошо для тебя даже в твоих эгоистических желаниях, - духовное скрыто.
И когда ты как будто бы этого хочешь, представляя себе какое-то эгоистическое вознаграждение, - свет в любом случае воздействует на тебя и меняет в тебе желания и мысли с получения на отдачу. Так он работает. Система построена именно для такого процесса.
Так происходит не только в нашем состоянии, когда мы поднимаемся с этой ступени получения на первую духовную ступень отдачи.
Перейдя махсом, мы тоже поднимаемся из состояния в состояние по тому же принципу, – желая нежелательное.
Хотя там "душа человека учит его", и есть некая поддержка, поскольку мы уже пребываем в духовном.
Это называется, что из "ло лишма", то есть из лжи, из эго, из своего желания насладиться, из мыслей о самом себе, ты чуточку кричишь, что желаешь быть отдающим.
Разумеется, это ложь, и ты не хочешь быть отдающим, любить других, отдавать им, уподобиться Творцу.
Ты просто не знаешь, что такое отдача, и потому можешь произнести эти слова. Если бы ты знал, что это такое, тотчас бы сбежал.
И потому истина от тебя скрыта, чтобы ты не знал, что просишь, насколько это обратно твоей природе - действительно смерть для всех твоих сегодняшних желаний и свойств.
В науке каббала мы изучаем отношения между светами и желаниями. Есть сосуд, желание, и против него – свет.
А кроме того, есть другое состояние, когда и желание – не истинное, ложное, и свет против него – не прямой, а окружающий. Именно в таком состоянии мы сейчас находимся.
Но пока, будто бы желая стать отдающими, мы просим, чтобы пришел свет и дал нам это желание отдавать. И потому это работает.
Система устроена так, что всегда из нашего нынешнего состояния, в котором мы не желаем следующего состояния и все-таки просим о нем, мы можем прийти к нему, пожелать его, получить его и находиться в нем.
Это обусловлено тем, что в нас существуют решимот от исправленного состояния, которое затем разбилось.
Эти решимот пробуждают света, находящиеся далеко от нас, в мире Ацилут, и мы можем привлечь их, чтобы они воздействовали на нас, и тогда они называются окружающими светами.
Разумеется, мы пребываем во лжи и не желаем отдачи и любви к ближнему. Все это верно. Тора не скрывает этого от нас.
Наоборот, она говорит, что Творец скрыт, и духовное скрыто, поскольку если ты увидишь его – никогда в жизни не захочешь.
Но чтобы ты мог представить, будто бы это хорошо для тебя даже в твоих эгоистических желаниях, - духовное скрыто.
И когда ты как будто бы этого хочешь, представляя себе какое-то эгоистическое вознаграждение, - свет в любом случае воздействует на тебя и меняет в тебе желания и мысли с получения на отдачу. Так он работает. Система построена именно для такого процесса.
Так происходит не только в нашем состоянии, когда мы поднимаемся с этой ступени получения на первую духовную ступень отдачи.
Перейдя махсом, мы тоже поднимаемся из состояния в состояние по тому же принципу, – желая нежелательное.
Хотя там "душа человека учит его", и есть некая поддержка, поскольку мы уже пребываем в духовном.
Обсуждения Из лжи к свету