Буддизм российского Востока имеет очень богатую историю. Среди предков калмыков - ойратов - Учение распространялось в три волны. Впервые ойраты получили знание о буддизме от уйгур: вероятнее всего, это были поучения Махаяны. Во время второй волны, которая пришлась на начало XII века, распространялись различные направления тибетской школы Кагью. В середине XII века самым известным лицом в Тибете был Второй Кармапа Карма Пакши - глава традиции Карма Кагью. Его даже пригласили к монгольскому двору - вначале Хубилай-хан, а затем Мёнке-хан.
Многим известна история о том, как внук Чингисхана Хубилай-хан, занимавший престол в Пекине, решил, что монголам, создавшим такую огромную империю, необходима государственная религия. К нему были приглашены представители всех религий, исповедовавшихся на территории Великой монгольской империи. Религиозный диспут, за которым наблюдал сам Хубилай, должен был решить, какую религию примут монголы. От буддистов приехал пользующийся непререкаемым авторитетом среди тибетцев Второй Кармапа - Царь йогинов Тибета, - который слыл величайшим йогином и чудотворцем. Кармапа немного задержался, к его появлению религиозный диспут шел полным ходом. Когда он вошел в зал и остановился у двери, все чаши и блюда с яствами, находящиеся на столе у Хубилай-хана, взлетели вверх и зависли в воздухе. Хубилай встал и тут же объявил, что диспут окончен и что победил господин, который только что вошел, а всем остальным следует отрубить головы. Однако Кармапа попросил хана этого не делать, сказав, что разные религии, как разные шапки, подходят для голов разных размеров и что рубить головы нет нужды: пусть каждый выбирает ту шапку, которая подходит ему. Жизнь посланцев была сохранена. Произошедшее описывают не только китайские и тибетские летописи, но и известный итальянский путешественник Марко Поло, живший тогда при дворе Хубилай-хана и бывший очевидцем события.
Прослышав про Кармапу, брат и соперник Хубилая Мёнке-хан, правивший в Хара-Хото, тоже решил пригласить Кармапу к себе в гости. Кармапа, всегда остававшийся вне политики, естественно, принял приглашение. Так же как и в Пекине, в Хара-Хото он дал монголам буддийское Прибежище, совершив разные чудеса на глазах у большого количества людей и покорив сердца монгол-ойратов, находившихся на службе у Мёнке-хана. Ойраты и дали ему титул Бакши (Учитель). Тогда Хубилай, оскорбленный тем обстоятельством, что Мёнке-хан провозгласил Кармапу личным учителем, призвал к себе лам школы Сакья - Сакья Пандиту и его племянника Пхагпа-ламу. Так восточные монголы стали последователями Сакьяпы, а западные монголы, т.е. ойраты - последователями Карма Кагью. И вплоть до XVII века традиция Карма Кагью была у ойратов самой популярной.
Третья волна распространения буддизма у ойратов связана со школой Гелуг. В XVII веке она стала главенствующей в Тибете, а духовные связи монголов и ойратов с Тибетом были в то время довольно прочными. Однако другие традиции тибетского буддизма - Ньингма, Сакья и Кагью (их еще называют красношапочными) - сохранялись у калмыков вплоть до советской власти.
Впрочем, подавляющее большинство калмыков считают себя традиционными буддистами без привязки к той или иной школе. А многие считают себя буддистами по рождению, даже не принимая официально буддийское Прибежище. На их взгляд, достаточно иногда сходить в хурул к ламе, чтобы он почитал молитву или сделал обряд, и тогда дела наверняка пойдут лучше. Как и везде, практиковать медитацию готовы далеко не все. Однако если страну посещает Далай-лама, все отправляются получить его благословение, так же как если приезжает Сакья Тризин - глава школы Сакья, или главы школы Ньингма. Если приедет Кармапа, к нему тоже все пойдут за благословением. Таким образом, у калмыков, если человек не делает нёндро и не медитирует на Ламу, а только получает благословение, он будет считаться "просто буддистом". Так было в прошлом, так остается и по сей день. Простые ойрат-калмыки не задумывались, к какой школе относится тот или иной лама. И у калмыков, в отличие от тибетцев, не было теократии, т. е. у власти не стояли религиозные лидеры.
Новый этап развития буддизма в Калмыкии начался с перестройкой. После долгих лет запретов и гонений в Калмыкию наконец стали приезжать буддийские учителя, в том числе и ламы школы Карма Кагью. Вот основные вехи новейшей истории Кагью в Калмыкии.
1993 г. - первый приезд Ламы Оле Нидала.
1994 г. - визит Тобги Ринпоче и его семинар Намше Йеше (относительная и абсолютная мудрость), курс пховы с Ламой Оле Нидалом.
1995 г. ознаменовался приездом сразу трех великих учителей Кагью: Его Святейшества Кюнзига Шамара Ринпоче, Его Преосвященства Лопена Цечу Ринпоче и Ламы Оле Нидала. Состоялись посвящения и лекции учителей, открытие филиала Международного буддийского института Кармапы и освящение земли под строительство Ступы Просветления.
1998 г. - начало строительства первой и на данный момент самой высокой ступы не только в Калмыкии, но и в России. Основными спонсорами ее строительства были Шамар Ринпоче и Лама Оле Нидал. Строить ступу наряду с буддистами из Калмыкии приехали представители центров Карма Кагью из России и Украины. Многие жители республики и гости из других городов внесли пожертвования на строительство.
В 1999 г. произошло торжественное открытие Ступы Просветления. Церемонию провел Его Преосвященство Лопен Цечу Ринпоче. Затем была открыта вторая ступа - в Цаган-Нуре, также освященная Цечу Ринпоче. Это знаменательное событие посетили около 1000 человек. В этом же году возле Ступы Просветления в Элисте был построен домик Махакалы, воплощения защищающей силы всех Будд. Домик освятил и установил статую Махакалы Лама Оле Нидал.
Наряду с буддийскими центрами тибетских школ Ньингма, Сакья, Гелуг, с 1993 года в Элисте существует буддийский центр Карма Кагью. Таким образом, благодаря Ламе Оле Нидалу, тибетским учителям Кюнзигу Шамару Ринпоче, Лопену Цечу Ринпоче, Тобге Ринпоче, а также преподавателям КIBI кхенпо Карма Чочогу, Цультриму Тхарчину, Церингу Самдрупу и Цультриму Зангпо традиция Кагью в Калмыкии была восстановлена.
За последние годы сделано очень многое для возрождения и развития буддизма в Калмыкии. Построено много хурулов, ступ. В Элисте возведен самый большой в Европе буддийский храм (хурул) "Золотая обитель Будды Шакьямуни". Теперь Калмыкия вновь обрела особый восточный и буддийский колорит. Из соседних областей сюда приезжают на экскурсии взрослые и дети, чтобы полюбоваться восточной красотой и соприкоснуться с буддийской мудростью.
Глава республики Кирсан Илюмжинов мечтает сделать Калмыкию центром европейского буддизма. А для этого необходима открытость, терпимость, готовность сотрудничать и равностное отношение ко всем буддийским школам. Подтверждением того, что в Калмыкии это возможно, стал визит Ламы Оле Нидала летом 2008 года. Глава республики проявил добрую волю и гостеприимство, предложив Ламе прочитать лекцию в центральном хуруле и предоставив свою резиденцию для проживания. Он лично провел экскурсию по центральному хурулу для Оле Нидала и гостей. И наконец, пришел на лекцию Ламы Оле, прослушал ее от начала до конца и пообещал быть прилежным учеником. Только при таком отношении властей к Учению Калмыкия действительно может стать одним из центров буддизма.
Все буддисты, побывавшие в Калмыкии, делятся своими приятными воспоминаниями об этом крае, о добром отношении "традиционных буддистов" к "буддистам по убеждению". Такая благоприятная обстановка вызывает желание приезжать сюда снова и снова. И прекрасно, если у всех школ тибетского буддизма здесь будут равные возможности, если учителя всех традиций смогут посещать Калмыкию и открывать центры медитаций, строить храмы и ретритные центры. Тогда отовсюду в республику потянутся буддисты-паломники, принося ей пользу не только в духовном, но и в экономическом плане.
Во время ужина с представителями власти Калмыкии Лама Оле поделился своими впечатлениями о республике и отметил, что она является благодатным местом для буддистов. Кроме того, Лама Оле сказал главе Калмыкии, что в мире есть 600 центров Карма Кагью, где его в любое время ждут в гости. В конце встречи президент подарил Ламе большую тханку, а Оле Нидал, в свою очередь, подарил главе Калмыкии свои книги.
Недавно Кирсан Илюмжинов официально пригласил Семнадцатого Гьялву Кармапу Тхае Дордже посетить Калмыкию в 2009 году. Похоже, пожелания российских буддистов Кагью о приезде Кармапы в Россию наконец осуществляются.
Многим известна история о том, как внук Чингисхана Хубилай-хан, занимавший престол в Пекине, решил, что монголам, создавшим такую огромную империю, необходима государственная религия. К нему были приглашены представители всех религий, исповедовавшихся на территории Великой монгольской империи. Религиозный диспут, за которым наблюдал сам Хубилай, должен был решить, какую религию примут монголы. От буддистов приехал пользующийся непререкаемым авторитетом среди тибетцев Второй Кармапа - Царь йогинов Тибета, - который слыл величайшим йогином и чудотворцем. Кармапа немного задержался, к его появлению религиозный диспут шел полным ходом. Когда он вошел в зал и остановился у двери, все чаши и блюда с яствами, находящиеся на столе у Хубилай-хана, взлетели вверх и зависли в воздухе. Хубилай встал и тут же объявил, что диспут окончен и что победил господин, который только что вошел, а всем остальным следует отрубить головы. Однако Кармапа попросил хана этого не делать, сказав, что разные религии, как разные шапки, подходят для голов разных размеров и что рубить головы нет нужды: пусть каждый выбирает ту шапку, которая подходит ему. Жизнь посланцев была сохранена. Произошедшее описывают не только китайские и тибетские летописи, но и известный итальянский путешественник Марко Поло, живший тогда при дворе Хубилай-хана и бывший очевидцем события.
Прослышав про Кармапу, брат и соперник Хубилая Мёнке-хан, правивший в Хара-Хото, тоже решил пригласить Кармапу к себе в гости. Кармапа, всегда остававшийся вне политики, естественно, принял приглашение. Так же как и в Пекине, в Хара-Хото он дал монголам буддийское Прибежище, совершив разные чудеса на глазах у большого количества людей и покорив сердца монгол-ойратов, находившихся на службе у Мёнке-хана. Ойраты и дали ему титул Бакши (Учитель). Тогда Хубилай, оскорбленный тем обстоятельством, что Мёнке-хан провозгласил Кармапу личным учителем, призвал к себе лам школы Сакья - Сакья Пандиту и его племянника Пхагпа-ламу. Так восточные монголы стали последователями Сакьяпы, а западные монголы, т.е. ойраты - последователями Карма Кагью. И вплоть до XVII века традиция Карма Кагью была у ойратов самой популярной.
Третья волна распространения буддизма у ойратов связана со школой Гелуг. В XVII веке она стала главенствующей в Тибете, а духовные связи монголов и ойратов с Тибетом были в то время довольно прочными. Однако другие традиции тибетского буддизма - Ньингма, Сакья и Кагью (их еще называют красношапочными) - сохранялись у калмыков вплоть до советской власти.
Впрочем, подавляющее большинство калмыков считают себя традиционными буддистами без привязки к той или иной школе. А многие считают себя буддистами по рождению, даже не принимая официально буддийское Прибежище. На их взгляд, достаточно иногда сходить в хурул к ламе, чтобы он почитал молитву или сделал обряд, и тогда дела наверняка пойдут лучше. Как и везде, практиковать медитацию готовы далеко не все. Однако если страну посещает Далай-лама, все отправляются получить его благословение, так же как если приезжает Сакья Тризин - глава школы Сакья, или главы школы Ньингма. Если приедет Кармапа, к нему тоже все пойдут за благословением. Таким образом, у калмыков, если человек не делает нёндро и не медитирует на Ламу, а только получает благословение, он будет считаться "просто буддистом". Так было в прошлом, так остается и по сей день. Простые ойрат-калмыки не задумывались, к какой школе относится тот или иной лама. И у калмыков, в отличие от тибетцев, не было теократии, т. е. у власти не стояли религиозные лидеры.
Новый этап развития буддизма в Калмыкии начался с перестройкой. После долгих лет запретов и гонений в Калмыкию наконец стали приезжать буддийские учителя, в том числе и ламы школы Карма Кагью. Вот основные вехи новейшей истории Кагью в Калмыкии.
1993 г. - первый приезд Ламы Оле Нидала.
1994 г. - визит Тобги Ринпоче и его семинар Намше Йеше (относительная и абсолютная мудрость), курс пховы с Ламой Оле Нидалом.
1995 г. ознаменовался приездом сразу трех великих учителей Кагью: Его Святейшества Кюнзига Шамара Ринпоче, Его Преосвященства Лопена Цечу Ринпоче и Ламы Оле Нидала. Состоялись посвящения и лекции учителей, открытие филиала Международного буддийского института Кармапы и освящение земли под строительство Ступы Просветления.
1998 г. - начало строительства первой и на данный момент самой высокой ступы не только в Калмыкии, но и в России. Основными спонсорами ее строительства были Шамар Ринпоче и Лама Оле Нидал. Строить ступу наряду с буддистами из Калмыкии приехали представители центров Карма Кагью из России и Украины. Многие жители республики и гости из других городов внесли пожертвования на строительство.
В 1999 г. произошло торжественное открытие Ступы Просветления. Церемонию провел Его Преосвященство Лопен Цечу Ринпоче. Затем была открыта вторая ступа - в Цаган-Нуре, также освященная Цечу Ринпоче. Это знаменательное событие посетили около 1000 человек. В этом же году возле Ступы Просветления в Элисте был построен домик Махакалы, воплощения защищающей силы всех Будд. Домик освятил и установил статую Махакалы Лама Оле Нидал.
Наряду с буддийскими центрами тибетских школ Ньингма, Сакья, Гелуг, с 1993 года в Элисте существует буддийский центр Карма Кагью. Таким образом, благодаря Ламе Оле Нидалу, тибетским учителям Кюнзигу Шамару Ринпоче, Лопену Цечу Ринпоче, Тобге Ринпоче, а также преподавателям КIBI кхенпо Карма Чочогу, Цультриму Тхарчину, Церингу Самдрупу и Цультриму Зангпо традиция Кагью в Калмыкии была восстановлена.
За последние годы сделано очень многое для возрождения и развития буддизма в Калмыкии. Построено много хурулов, ступ. В Элисте возведен самый большой в Европе буддийский храм (хурул) "Золотая обитель Будды Шакьямуни". Теперь Калмыкия вновь обрела особый восточный и буддийский колорит. Из соседних областей сюда приезжают на экскурсии взрослые и дети, чтобы полюбоваться восточной красотой и соприкоснуться с буддийской мудростью.
Глава республики Кирсан Илюмжинов мечтает сделать Калмыкию центром европейского буддизма. А для этого необходима открытость, терпимость, готовность сотрудничать и равностное отношение ко всем буддийским школам. Подтверждением того, что в Калмыкии это возможно, стал визит Ламы Оле Нидала летом 2008 года. Глава республики проявил добрую волю и гостеприимство, предложив Ламе прочитать лекцию в центральном хуруле и предоставив свою резиденцию для проживания. Он лично провел экскурсию по центральному хурулу для Оле Нидала и гостей. И наконец, пришел на лекцию Ламы Оле, прослушал ее от начала до конца и пообещал быть прилежным учеником. Только при таком отношении властей к Учению Калмыкия действительно может стать одним из центров буддизма.
Все буддисты, побывавшие в Калмыкии, делятся своими приятными воспоминаниями об этом крае, о добром отношении "традиционных буддистов" к "буддистам по убеждению". Такая благоприятная обстановка вызывает желание приезжать сюда снова и снова. И прекрасно, если у всех школ тибетского буддизма здесь будут равные возможности, если учителя всех традиций смогут посещать Калмыкию и открывать центры медитаций, строить храмы и ретритные центры. Тогда отовсюду в республику потянутся буддисты-паломники, принося ей пользу не только в духовном, но и в экономическом плане.
Во время ужина с представителями власти Калмыкии Лама Оле поделился своими впечатлениями о республике и отметил, что она является благодатным местом для буддистов. Кроме того, Лама Оле сказал главе Калмыкии, что в мире есть 600 центров Карма Кагью, где его в любое время ждут в гости. В конце встречи президент подарил Ламе большую тханку, а Оле Нидал, в свою очередь, подарил главе Калмыкии свои книги.
Недавно Кирсан Илюмжинов официально пригласил Семнадцатого Гьялву Кармапу Тхае Дордже посетить Калмыкию в 2009 году. Похоже, пожелания российских буддистов Кагью о приезде Кармапы в Россию наконец осуществляются.
Обсуждения Буддизм и калмыки