29. Также другие в воздухе, идущем вниз (вдох), предлагают воздух, идущий наружу (замедленный выдох), и в воздухе, идущем наружу (выдох), предлагает воздух, идущий вниз (замедленный вдох). Некоторые, управляя движением воздуха, идущего наружу и воздуха, идущего вниз (замедленный вдох и выдох), достигают результат, вызванный остановкой дыхания. Другие, контролируя себя умом в процессе еды, предлагают, как жертву, воздух, выходящий наружу (замедленный выдох в процессе еды) в воздухе, выходящем наружу ( т.е. вдох при этом произвольный).
КОММЕНТАРИЙ.
Данный стих объясняет процесс жертвоприношения через функцию жизненного дыхания, упомянутого в ст. 27 гл.4. Суть исполнения такого жертвоприношения достаточно полно описана в самом стихе. Для исполнения такого жертвоприношения следует уединиться в безлюдном месте или в месте на данный период недоступном для других, куда не могут проникать лишние звуки и любые другие проявления внешних объектов материального мира. Ничто не должно тревожить взгляд, разум, другие чувства. Необходимо занять удобную позу лотоса, быть приспособленным к такой позе и погрузиться в себя и свои внутренние переживания, владея необходимыми знаниями и навыками такого жертвоприношения и имея своей конечной целью достижение состояния отрешенности, посвящая сам процесс жертвоприношения тому, кому человек поклоняется (полубогу, духовному учителю), косвенно Верховной Божественной Личности, Ибо Сам Бог Кришна такие жертвоприношения не принимает на Себя, ибо они носят материальный характер. Однако, надо знать, что желание, условия, склонности, и даже результаты даются непосредственно Самим Богом тому, кто в этом направлении проявляет настойчивость, как и старание, как и смирение, как и в итоге преследует духовную цель и по качествам достоин Милости Бога в поддержке. Суть жертвоприношения заключается в том, что человек, исходя из Ведических знаний, начинает внутри себя управлять воздушными потоками через процесс дыхания, тем самым достигая ощущения и осознания себя, как духовной сущности, не имеющей к телу и всему, что с ним связано никакого отношения изначально (но на время материального бытия посредством иллюзорной энергии не отличающего себя от тела, ума и чувств). Углубление такого понимания в результате систематического жертвоприношения такого рода выводит человека на ступень глубокого осознания себя независимым от материального мира, что прямым и косвенным путем значительно ослабляет привязанности к нему и облегчает в дальнейшем, в реальной жизни путь отречения от материальных благ, материального общения, как и любой другой материальной зависимости (насколько позволяет Бог).
Чем же здесь человек жертвует? Несомненно, временем, духовными усилиями (ибо они здесь также имеют место) и самим процессом. Сосредоточившись в себе, йог произвольно вдыхает в себя воздух и следит, как воздушный поток входит в него (идет вниз). Далее, следует замедленный выдох (воздух идет вверх и выходит через ноздри). Этот момент и является жертвенным, ибо приостанавливается естественное дыхание процессом выдыхания и это может приносить, как страдание на уровне тела, так и наслаждение на уровне духовного удовлетворения, которое измеряется временным отрезком воздержания. Строго идущие в этом направлении йоги ограничивают себя в способах подобных жертвоприношений, не разнообразя свой путь управления дыханием чрезмерно, хотя знают все возможные здесь варианты. Другие йоги, напротив, произвольно выдыхая воздух, предлагают, как жертвоприношение замедленный вдох, опять же этим замедляя дыхание и испытывая, как страдание, так и наслаждение самим процессом, ибо Бог изнутри дает и поощряющие энергии, называемые духовным состоянием или трансом, подтверждающим изначальную независимость духовной сущности от материи, как таковой, что в дальнейшем становится стойкой убежденностью человека, признанием им себя духовной искрой, частицей Бога, и помогает Богу в дальнейшем (в новом рождении) повести его более совершенным путем. Однако, есть и те йоги, которые идут обоими выше указанными путями жертвоприношения, практикуя в процессе дыхания одновременно как замедленный вдох, так и замедленный выдох с результатами, указанными в данном стихе. Также в этой связи здесь приводится еще один вид жертвоприношений, связанный непосредственно с принятием пищи. Это жертвоприношение есть лишь свидетельство слабых качеств йога, устремляющегося к результату без разбора, ставящего целью быстрое достижение результата, как бы автоматически, соединяя материальные потребности человека с духовной целью, или, как говорится, все пуская в дело. Суть такого жертвоприношения: при принятии пищи контролировать постоянно сам процесс жизненного дыхания, т.е. при произвольном вдохе замедлять выдох, тем самым замедляя весь процесс дыхания, и испытываемые при этом страдания предлагать, как жертву. Однако, и такое жертвоприношение дает свои духовные плоды, в свою меру совершенно и сосредотачивает человека достаточно часто на необходимости своего духовного становления, делая эту цель смыслом жизни и достигая ее пусть не лучшими путями, но в соответствии с возможностями и качествами йога на данный момент. Сам Бог контролирует все эти виды жертвоприношений, дает возможность ими заинтересоваться и принять их на данный свой отрезок пути, и Сам Бог отводит в свое время каждого так идущего.
Такого рода жертвоприношения не очень распространены, однако, будучи рассчитанными на людей определенной ступени развития, считаются необходимым этапом многих в свое время, ибо учитывают особенности пути каждого , и являются той ступенью, которую не перешагнуть, но которая дает и обуславливает дальнейший подъем в плане духовного развития. Поэтому они (жертвоприношения) хорошо объяснены в Ведах, являются частью совершенных знаний и каждый, даже достигший высоких результатов в связующем процессе, идущий более совершенными путями, непременно должен их знать, в своей мере здесь попрактиковаться и не считать этот путь вне Бога, как бы сам человек (практикующийся в этом жертвоприношении йог) его не объяснял и какую бы цель себе не ставил. Также, не следует считать себя выше того, кто занят жертвоприношениями через управление в себе воздушными потоками, ибо желание дает Сам Бог и может на эту ступень поставить отвергающего или критикующего, или считающего себя сравнительно преуспевшим, а другого теряющим время зря. Т.е. зная общее положение дел, не следует на себя брать функции осуждающие, непримиримые, но положиться на Бога и Его План относительно любого. И при всем при том следует быть религиозно грамотным и знать, что желания исполнять такие жертвоприношения в человеке не рождаются по его личной инициативе, но даются и контролируются Богом, как и сам процесс жертвоприношения, Сам Бог также дает все внутренние мистические переживания, как и духовное удовлетворение, как и чувство достижения цели, как и чувство неудовлетворения, как и мыслительный обзор своих возможностей. Все есть работа энергий Бога, все заставляет мыслить строго в одном направлении, все дает и свои разочарования, и свои новые надежды, и свою усталость, и свои сомнения… Неведомыми человеку путями Бог подспудно дает то, что человек не ставил своей целью, к чему не стремился, что не считал сколько-нибудь необходимым… Очень часто цели Бога и цели так идущего человека расходятся, и Бог, питая мистические иллюзии человека, удерживая его в избранном жертвоприношении, уже за труды и старания его дает ему качества, которые и поведут правильно, помогут избрать лучший путь, используя здесь отвоеванные навыки и понимания. Не должно быть секретом, что занятый описанными здесь жертвоприношениями идет путем пассивным, рассчитывающим на чудо, путем одногранным, ожидающим милость непонятно за что и от кого, в то время, как преданный Бога все свои качества и все двадцать четыре часа в сутки направляет на служение Богу через воистину жертвенный процесс и достигает состояние отреченности в результате постоянной практики карма-йоги, бхакти-йоги, гйана-йоги, в результате постоянных претерпеваний, проходя через все возможные страдания и преграды, которые ему несет мир материальный. Такой человек ясно видит свою цель, Жертвует все только Богу, Верховной Божественной Личности, живет в Боге, мыслит в Боге, ни на что не претендует, постоянно контролирует все свои чувства, ум, разум и желания, идет только чистыми путями, исполняя свои земные долги, не привязываясь к плодам и не ограничивая себя на своем духовном поприще ни в чем и тем находясь в постоянной связи с Богом, привлекая Бога своим старанием, твердостью ума, аскезами, как постоянными жертвоприношениями. Только жертвоприношение Самому Богу во всей полноте, а не следование цветочным обещанием Вед, сулящим мистические способности и награды, дают лучший духовный результат и открывает двери к совершенным духовным знаниям.
Жертвоприношение в его лучшем осознанном понимании должно быть таковым, чтобы человек через него шел по пути отрешения активно, задействуя во имя Бога все свои чувства, руководствуясь Словом Бога, опираясь на опыт лучших духовных учителей, достигших освобождение, практикуя карма-йогу, учась с Богом шаг за шагом ограничивать свои желания и потребности, сжигая чувства на огне ума и объекты чувств на огне чувств, а не наслаждаясь управлением в себе воздушными потоками и надеясь, что что-то из этого выйдет само по себе, по чьей-то милости, не углубляясь и не трудясь до пота. Однако, чтобы понять это, многие идут долгие и долгие годы путем этих мистических (иначе не назовешь) жертвоприношений и начинают понимать, что и состояние транса ничего не дает, как не дает и реального ощущения достижения цели. Но, как было сказано, идя, устремляясь к одному, человек волею Бога достигает другое, т.е. те качества, которые и обусловят в следующей жизни или в одной из следующих жизней путь лучший, путь через совершенные знания и совершенные жертвоприношения. Жертвоприношение без преданного служения значительно слабей и никогда не выводит за пределы круговорота рождений. Этот путь даже не может обеспечить рождение на райских планетах или достижение мистических качеств. Это лишь средство, через которое человек заявляет Богу, что уже не может жить и развиваться, как раньше, что готов идти, но не знает толком, как и куда и нуждается в более четкой духовной помощи. И эту помощь начинает получать, но каждый – своими путями, ведущими человека прежде всего к осознанию более четкому, что ему нужно и дающему ему истинные указатели через Совершенные знания, рассчитанные на его уровень.
Также следует знать, что и преданное служение Богу не может быть без жертвоприношений ( в добавление к тому, что жертвоприношения есть прямое или косвенное, но служение только Богу), собственно, как и само материальное Бытие не может не иметь жертвоприношения Всевышнему на уровне осознанного и неосознанного понимания. Об этом в ст. 31, 32, 33. Однако, роль всех жертвоприношений неприходяща. Об этом в следующем стихе.
30.Все те, кто хорошо знаком со всеми этими внешне различными видами жертвоприношений, кто в результате такого исполнения очистился от кармических последствий, кто насладился этим нектаром, идут к высшему духовному существованию.
КОММЕНТАРИЙ.
С 24 по 29 стих в этой главе Бог описывает Арджуне несколько жертвоприношений, которые или рекомендуются Богом или были достаточно распространены на тот период. Конечно, они не исчерпывают все возможные виды жертвоприношений, которые приводятся в Ведах, но исполнение их есть непременная составляющая на пути к духовному совершенству, как и к освобождению. Лучшее жертвоприношение на все времена, всеобъемлющий процесс, включающий в себя результаты всех жертвоприношений – несомненно, путь карма-йоги (которая непременно присутствует и в бхакти-йоге, и в гйана-йоге…), погружение человека в духовную деятельность, деятельность, которая непременно посвящается только Богу, как Источнику и Высшему Управляющему всеми жертвоприношениями, деятельность, исполняемую без привязанности, которая ведет по пути достижения Божественных качеств и обуславливает освобождение живого существа от материального существования. Все виды жертвоприношений, упомянутые выше Богом Кришной, не равнозначны, требуют от человека усилия разного уровня, разных качеств, разной предварительной духовной практики и, давая соответственно разные результаты, поднимают, тем не менее, человека на еще более высокую ступень духовного сознания, ибо все виды жертвоприношений созданы только Творцом, являются уникальными и совершенными в плане индивидуального подхода к человеку с его возрастающими духовными запросами, и своим путем под контролем Бога дают человеку новые ступени, ведущие всегда только вверх и во благо. Это нужно знать хорошо, как и понимать, что, давая ступень вверх, каждое жертвоприношение может эту ступень сделать осознанной и очень высокой, в зависимости от сути избранного жертвоприношения. Более действенные те жертвоприношения, которые посвящаются Самому Богу, а потому не имеют материальной направленности или даже слабого отклонения, где человек достаточно активен, осознанно сотрудничает с Богом, не надеется на чудо или побочный результат, который непонятно когда и где по милости Бога даст о себе знать в плане духовного достижения. Но человек идет с открытыми глазами, зная Божественные средства, методы, направление своих усилий и желаемый, как и получаемый результат, не надеясь на чудеса или особую Милость Бога, в неустанном духовном труде и стараниях. Еще раз следует подчеркнуть, что стоящий на более высокой ступени человек через жертвоприношение не молит о материальных благах, не печется о своем здоровье, не замаливает грехи близких, не просит долгих лет жизни (на все это есть молитвы и религиозный путь в других конфессиях), также не просит о наградах, успехах в работе, учебе, не молит о своих детях и внуках, супругах и родителях, но в этом плане предавшись Богу, ставит лишь своей целью очищение своего собственного бытия и развитие в себе необходимых духовных качеств, ибо Бог Кришна стоит более на выполнении просьб, связанных с личным духовным совершенством каждого и предполагает бесстрашие человека, предание себя Богу и духовную направленность жертвоприношений, имеющих целью помогать человеку, идущему по пути духовной самореализации и давать ему все условия, необходимые в этом пути.
Идущий так не смотрит на жертвоприношение, как на некоторый разовый факт, но непрерывный путь отдачи Богу тем путем, который изнутри указал ему Бог, чтобы умилостливить Бога, чтобы Бог дал ему желание и возможности идти духовным путем, путем очищения своего существования, поскольку без Воли на то Бога и благословения Бога этот путь невероятен, каким бы малым или большим он ни был.
Следует здесь также отметить, что путь жертвоприношений, не ставящий своей целью обратного вознаграждения, тем не менее, всегда награждается Богом, даже за малейшие усилия в этом направлении, но эти награды еще следует увидеть, ибо материалистичный человек, не видящий разумом и глазами постоянную милость Бога, склонный приписывать все удачи только себе или воле случая, увы, не увидит, не возрадуется, не будет ощущать связь с Богом, не наполнится духовной благодарностью к Создателю и не почерпнет для себя силы и стимул из такого Божественного Ответа.
Нет ни одного человека, который бы начинал осознанный путь жертвоприношений, минуя Даяние. Этот путь пронизывает весь материальный мир, по сути, всеохватывающий, путь, дающий очень большое трансцендентное переживание, непременно граничащее с духовной радостью и удовлетворением, но поднимающий в человеке глаза к Богу, путь всегда доступный, очищающий, не требующий даже веры или глубокой веры, не требующий много от человека, но есть путь спасающий, примиряющий, поддерживающий, рождающий надежду, путь цементирующий все отношения и рождающий лучшие духовные чувства и деяния. Но высшим проявлением даяния, которое можно назвать жертвоприношением в полном смысле, это, несомненно, даяние, посвященное Богу. Естественно, оно направлено на человека, но, будучи посвященным Богу, не требует обратного вознаграждения, не сопровождается просьбами, не требует даже слов благодарности, не запоминается умом, не держится в памяти, не оговаривается причина, не взирает на лица и положение, непременно может совершаться только человеком религиозным, не привязывающимся к плодам такого жертвоприношения, вручившим во всем себя Богу, а потому не требующим ни материальные, ни особые духовные блага от Бога, но имеющим своей конечной целью удовлетворить чувства Бога и очистить свое существование любого рода благочестивыми поступками.
Но каждое жертвоприношение имеет свой энергетический внутренний окрас, как похвалу Бога, как Божественное одобрение и благословение. Каждый, кто такие энергии Бога чувствовал хоть раз, не могли и не желали отказаться от такой высшей Милости, ибо это внутреннее очень сильное переживание запоминается хорошо, потрясает, рождает неземное чувство удовлетворения и покоя, понимается его причина и укрепляется желание идти именно таким путем, даже наслаждаясь, когда человек отдает последнее или делится последним. Это сам нектар жертвоприношения. Любое жертвоприношение, сопровождается Божественной духовной радостью, вызываемой, как самим процессом, так и оставшимися всегда сопровождающими его чувствами. Однако надо отметить, что нельзя приносить жертвоприношения Богу через чувства и переживания другого живого существа. Нельзя жертвовать чужим имуществом, чужими деяниями, чужой милостью. Все должно быть связано с личными усилиями жертвующего, с его личным имуществом и его личными физическими претерпеваниями, если это требует вид жертвоприношений. Бог не принимает жертвоприношения, вызванные убийством живого существа, или связанных с его здоровьем, с жизнью и благополучием, в каком бы теле это живое существо ни было и какой бы образ жизни не вело. Такого рода жертвоприношения Бог не считает жертвоприношением, не смотрит на него, не учитывает, но считает деянием в гунне тьмы, несущем кармические последствия. Но исполняющие жертвоприношения правильно, в соответствии с указаниями Вед, несомненно, идут к Высшему духовному существованию. Но идущему следует знать, что только одними жертвоприношениями в этом пути не ограничиваются, равно как без них и не возможно продвинуться и на миллиметр. Об этом в следующем стихе.
31. Эта планета не существует для тех, кто не совершает жертвоприношений. И где взять другую, о, Курусаттама (лучший из Куру).
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог утверждает, что эта планета не может существовать без жертвоприношений, как и любая другая планета материального мира (духовные планеты – не исключение). На это обращается внимание неоднократно в ст.8,9,10 гл.3, также в ст.13, 14, 15, 16 гл.3, также в ст.30 гл.4 подтверждается значение жертвоприношений для очищения существования человека, что есть неотъемлемое требование, необходимое для освобождения. Каждый человек должен принять это к сведению и не рассчитывать на чудо, но в процессе своего духовного развития следовать путем жертвоприношений, иначе никакие усилия не принесут ожидаемые плоды, которые заключаются в духовном прозрении и освобождении от кармических последствий.
Не следует также думать, что материалисты, не ставящие перед собой духовные цели, на самом деле благополучно избегают этот путь. Если религиозный человек исполняет жертвоприношение осознанно и направленно, руководствуясь Словом Бога, воплощенным в Ведах, тем самым сотрудничая с Богом и наслаждаясь своим духовным ростом, то неверующий человек, хочет он или нет, но идет все тем же путем жертвоприношений, но неосознанно (ибо осознанность определяется только религиозной целью) и тем самым достигает качеств, угодных Богу или как угодно близко приближается к ним, что есть опять же План Бога и на нерелигиозного человека, и что в дальнейшем послужит пропуском к более осознанному пути, как и к осознанному жертвоприношению. И неверующие приносят жертвоприношение Богу, сами о том не зная, но руковоримые внутренним желанием, идеями, материальными законами, законами человеческого общежития. Все побуждающие причины есть на самом деле проявление и работа энергий и законов Бога, выражающие только Его Волю и определяющие уровень поддержки и отдачи живыми существами друг другу с целью выживания и развития качеств, которые приближаются к Божественным по Плану Бога. Нет человека, который бы не знал или в той или иной мере не участвовал в благотворительности, который бы, вынужденно или нет, не отдавал бы часть своего имущества другим, нет того, кто в результате материальных пожертвований не испытывал, как следствие, аскезы и страдания. Нет также того, кто бы не стремился оказать посильную материальную помощь тем, кто в этом мире претерпевает в связи с болезнями, стихиями, несчастьями. Каждый человек в материальном мире бывает и среди дающих, и среди берущих, ибо это и есть те сообщающиеся сосуды, которые и уравновешивают благоприятное и неблагоприятное или Добро и Зло и несут непременно воспитательные от Бога функции, сдерживая животные качества и пристрастия, такие как гнев, жадность, алчность, зависть, стяжательство, гордыню, высокомерие, самонадеянность, нетерпимость… Именно этот путь учит претерпевать ради другого, разделять страдания других, глубоко понимать других людей, не желать им зла, спешить на помощь… В жертвенном процессе также находятся люди самых разных профессий и устремлений, жертвуя временем, здоровьем, непризнанными трудами, не оправдавшими себя надеждами и деятельностью в том или ином направлении, включая искусство, творчество, культуру… Жертвуют отдавая все детям, жертвуют, поддерживая престарелых родителей, жертвуют, выхаживая тяжело больных родственников, жертвуют в потере имущества, жертвуют в результате авантюрных планов других. Такие насильственные жертвоприношения (чаще всего связанные с кармой человека) тоже есть жертвоприношения, но находятся в особой нише признанности Богом, хотя плоды их не иллюзии, но реальные качества и события в дальнейшем. Также, ставя перед собой высоко-нравственные цели, человек осознанно лишает себя многих материальных благ, и это тоже учитывается Богом, как и воздается. Достигая, например, успехи в научной деятельности, человек непременно смолоду жертвует материальными наслаждениями, ограничивает себя в общении или сужает этот круг, становится неприхотлив в еде, одежде, переоценивает материальные ценности, осознанно отказывается от многих благ, смиряет гнев, развивает мыслительный процесс, наслаждается этим, не зная, что это первые шаги к медитации, к самопогружению в себя, к диалогу с Богом осознанному, в то время, как творческий процесс, будучи также диалогом с Богом, пока так не понимается и не воспринимается.
Если говорить еще точнее, то все виды реальных осознанный и неосознанных жертвоприношений созданы и поддерживаются Самим Богом, это по сути инструменты Бога, воспитывающие и явно и неявно направляющие к Богу в процессе развивающих материальных игр, где жертвоприношения есть основа и стержень. Все материальные трудности несомненно стимулируют участие в жертвоприношениях, делают этот процесс активным, всеохватывающим, во все проникающим, как и направляющим и развивающим. Ничего без жертвоприношений Бог не приоткроет ни человеку, ни человечеству, не разовьет, не обусловит саму жизнь. Но неосознанность, непонимание, нерелигиозность человека возводит вечный и непрекращающийся процесс жертвоприношений на уровень страданий. Только непривязанность человека ставит его в условия, когда, по большому счету с него нечего взять и ему нечем пожертвовать или отдать, что было бы для него болезненно. Такие люди, довольствуясь малым, вверив себя Богу, отдают только руками, трудом, рассматривая это, как долг перед Богом и при таком понимании в любой ситуации не могут уже испытывать страдания, ибо для таких людей существует такое понимание, описанное в Ведах, как существование без страданий при прочих равных условиях существования с другими людьми. Но следует повторить, что идущий путем неосознанных жертвоприношений (материальных причин даяния и претерпеваний) в любом случае извлекает духовные качества, ибо и материя слуга Бога и призвана Богу служить в плане развития качеств живых существ или одухотворять их, ибо все творение Бога совершенно и все трудится в одном направлении. В следующем стихе Бог указывает на непреходящую ценность всех видов существующих жертвоприношений в плане духовной Милости Бога.
32. Таким образом, много видов жертвоприношений широко распространены через речь. Рожденные деятельностью человека (работой), ты должен знать их все. Зная это, ты будешь освобожден.
КОММЕНТАРИЙ.
В Ведах описаны сотни самых разных видов жертвоприношений, посвященных как Самому Богу Кришне, так и многочисленным полубогам, направленных как на разные человеческие нужды, так и для достижения духовных успехов бхакт, осознанно идущих по пути очищения. Во времена Арджуны эти жертвоприношения передавались из уст в уста, от учителей к ученикам, от верующих к неверующим. Природа всех жертвоприношений уже была объяснена Богом ранее, в частности в ст.14 гл.3, где сказано, что жертвоприношения порождаются деятельностью живого существа, что также подтверждается в данном стихе. Т.е. факт жертвоприношений неотъемлем от человечества, как и от отдельной человеческой жизни, но должен быть признан с тем, чтобы начать идти в этом направлении осознанно, не пытаясь уклониться или отгородиться, ибо это невозможно. Но почему Бог Говорит, что, зная все эти виды жертвоприношений, человек освобождается? Ведь, знание - это еще не есть исполнение, ни есть практика преданного служения, не есть качества человека. Однако, это можно понять, зная, как ведет человека Бог. В деяниях Бога, как и в Слове Бога, ничего не бывает случайным, не имеющим основания, но имеет смысл и предназначение. Надо хорошо понимать, если Бог дает человеку знания о жертвоприношениях, каким бы то ни было путем, настойчиво и неоднократно указывает на важность этого пути, значит, у Бога есть основание дать человеку и желание идти предначертанным ему Богом путем, значит, пришло его время, значит, он достоин, значит, Бог требует от него именно этой ступени, ибо без нее и не осилить путь духовного совершенства и не получить Благословения Бога и поддержки, значит, он уже достиг необходимый уровень и путь без жертвоприношений Богу будет реальным камнем преткновения. Изучив всевозможные жертвоприношения, вопрошая о них духовного учителя, проявляя интерес и тяготение к такого рода духовным знаниям, человек уже внутренне готов осознанно устремиться в этом направлении, ставя перед собой вполне духовную цель и имея уже внутреннюю готовность и убежденность в необходимости этого пути, поскольку уже обрел в материальном мире, будучи ведомым Богом, те качества, которые позволяют ему теперь все направить в то русло, где нет потерь, страданий, и все оправданно уже тем, что посвящено Богу и духовной цели. Также, следует понимать, что ни сам человек внутри себя определяет свой путь, дает себе желания, знает наперед, насколько его качества подходят и благоприятны. Все есть только Воля и План Бога. Именно через знания о жертвоприношениях человек подходит вплотную к основе и стержню самих процессов жертвоприношений, к их осознанной практике, что дает Богу основание повести человека дальше по пути практики преданного служения. Т.е. работает следующая цепочка: качества человека – изучение видов жертвоприношений – сами знания – осознанный выбор вида жертвоприношения – осознанная практика жертвоприношений – практика преданного служения – путь духовного совершенства – освобождение, где все эти процессы выполняются и последовательно и одновременно в общем связующем процессе, управляемые и направляемые только Богом и для того, кто уже готов и обратного пути нет. Но отправная точка – полные знания о всех видах жертвоприношений, которые изложены Богом в Ведах и предусматривают этот этап развития живого существа. Поэтому, рекомендуя Арджуне изучить все виды жертвоприношений, Бог знает, что качества Арджуны подходят, что знание даст ему осознанный выбор жертвоприношения, как и сам путь принесения жертвоприношений, и что только в этом случае ему будут открыты врата для осознанной и направленной практики преданного служения, как и освобождению. В следующем стихе Бог акцентрирует внимание Арджуны и всех на одном из видов жертвоприношений – на жертвоприношении знанием.
33. О, Парантапа, жертвоприношение знанием выше, чем жертвоприношение материальной собственностью. Вся кармическая деятельность в целом, о Партха, заканчивается в знании.
КОММЕНТАРИЙ.
В материальном мире жертвоприношение материальной собственностью считается жертвой очень высокого порядка и измеряется количеством отданных материальных благ, выраженных в деньгах и материальном движимом и недвижимом имуществе. Процесс отказа, процесс отдачи в пользу других людей, причем неоднократный, направленный, материально осознанный, является актом проявления и выражения лучших человеческих качеств и считается в материальном мире актом духовным, религиозным, всеми признанным по существу, характеризующим того, кто совершает жертву максимальным образом и не имеет себе аналогов, ибо по сути решает вопросы жизни и смерти, добра и зла, привносит мир, регулирует спорные или враждебные отношения, имеет многостороннюю направленность и цементирует все прорехи как в человеческом обществе, так и в частной жизни отдельных людей. Фактически, это так. Но данный стих, как Слово Бога, вносит в такое понимание существенные коррективы. На самом деле значимость любого духовного акта измеряется не только килограммами, километрами, сантиметрами или тоннами, или часами, минутами, секундами, штуками, упаковками, рулонами или трудоднями, или словами, отданными для поддержания других и следующими из этого претерпеваниями, но и теми качествами духовными, которые вслед за этим развивает непременно отдающий, причем они должны быть связаны с качествами Самого Бога, со служением Богу. Как бы велика не была материальная жертва, она узка по своей отдаче дающему, она лишь его первые шаги по пути отказа и ограничений, она лишь зеленый свет началу духовного пути, но не есть сам путь, требующий значительно большего. Идя по пути жертвоприношений материальной собственностью, человек не может, занимаясь только таким жертвоприношением, найти ответы на многие вопросы духовного порядка. Он не узнает, в чем состоит практика йоги, в чем суть связующего огненного процесса, о чем или на что медитировать, не сможет четко определиться со своей конечной целью и предназначением, не сможет направленно контролировать ум, разум, чувства, не будет знать, что фактически хочет от него Бог, не будет иметь представление о качествах Бога и иметь достаточно ограниченное понимание о своих качествах, не увидит присутствие Бога везде и во всем и все в Боге, не будет отличать разные йоги, как и не сможет предпочесть один выбор другому… Путь жертвоприношения собственностью – выигрывает в том, что он никогда не отменяется, никогда не обесценивается, никогда не приостанавливается или ограничивается, без этого пути невозможно никакое духовное усилие и в дальнейшем, никакая Милость Бога, никакая истинная вера и религиозность, но этот путь собой никогда и не подменит другое жертвоприношение, по сути вырастающего из него Милостью Бога, которое считается актом более высокого порядка, ибо оно связано напрямую с Словом Бога, входящего в человека в процессе жертвоприношения знанием, и дает человеку то духовное понимание и направление мысли, которые все усилия человека делают направленными только на Бога, как дает и цель, связанную с достижением Всевышнего, как и дает методы и средства, как и дает Богу оперировать в человеке его духовными знаниями, через них постоянно направляя и корректируя человека в духовном пути.
Этот стих является пограничным между двумя темами. Верхняя строка заканчивает обозрение некоторых видов жертвоприношений, отмеченных Богом, а вторая открывает новую тему – о совершенных духовных знаниях, которая будет продолжена начиная с данного стиха до конца этой главы. Рассмотрим еще раз первую строку, где Бог авторитетно утверждает, что жертвоприношение знанием выше, чем жертвоприношение материальной собственностью. Несомненно, только вооруженный совершенными знаниями бхакта может непоколебимо идти по пути, который ему изнутри указывает Бог, освещая его же знаниями, добытыми непростым путем, жертвенным путем, сам путь, давая через эти знания поддержку, уверенность, непоколебимость, утверждая ум и разум и ставя перед таким духовным человеком новые цели и указывая к ним пути. Надо понимать, что из двух видов жертвоприношений, здесь рассматримаемых, выше то, которое, не подменяя собой даяние, поднимает духовное сознание человека, одухотворяет мыслительный процесс, непременно делает духовным и само Бытие и отношение к нему. Жертвоприношение собственностью влечет за собой доброжелательность, смирение, сочувствие, иногда аскетизм, ограничения, терпение, состояние удовлетворенности, развивает понятливость человека, делает его сочувствующим, разделяющим, сострадающим, активно влияющем и тем на уровне часто неосознанного сознания сотрудничающим с Богом. Но этого мало. Такое жертвоприношение не освобождает от иллюзий, не сосредотачивает ум на Всевышнем, не отводит от ложного престижа, связей, общения, не может справиться с завистью, гневом, зависимостью от тех же материальных благ, ибо не предполагает практику духовную более высокого порядка, также не рождается полная удовлетворенность ума, в сердце не привносится продолжительный мир, не ослабевает в необходимой мере чувство страха и зависимости, человек вследствие такого жертвоприношения не может реально отказаться от владения собственностью, не может заняться полным самоконтролем, не может усмирять свой вечно возбужденный ум и чувства, ибо не видит ни причин, ни основания, не обладая и не оперируя в себе совершенными знаниями, ибо жертвоприношение имуществом такие знания не дает, не развивает, не гарантирует в нужной мере, хотя и дает некоторый духовные опыт и качества, что тоже ценно, и что тоже является целью Бога, но для данного человека данной ступени. Также такого человека невозможно назвать во всех отношениях очищающим свое существование, но находящимся в самом начале этого пути и ограниченными средствами, которые не могут дать духовный результат во всей полноте. Т.о. жертвоприношение собственностью само непосредственно не делает человека выше двойственности материального мира (ибо вопросы о друзьях и врагах, счастье и страдании еще не могут быть разрешены), как и нельзя его назвать победившим гунны материальной природы, что есть первый показатель духовного продвижения. Его нельзя назвать неизменным, равным как к благоприятному, так и к неблагоприятному, нельзя назвать отрешенным или очень аскетичным человеком, ибо факт передачи другим материальных благ далеко не всегда приносит страдания или претерпевания, но в этом извечная суть любой жертвы и этим измеряется Божественная Милость, которая направляет на духовный путь. Но если человек параллельно с таким жертвоприношением приносит жертвоприношение знанием (что часто бывает как следствие жертвоприношения имуществом по Милости Бога), то оно тотчас берет на себя это духовное развитие самого человека, возвращая ему все его жертвоприношения желанием постигать знания и начиная развивать человека многогранно и непрерывно. Заслужив у Бога путь жертвоприношения знанием, получив изнутри благость от соприкосновения с духовными знаниями, человек уже не может оторваться от этого нектара, как и не может отказаться от практического применения духовных знаний и так оказывается Волею Бога вошедшим и движущимся почти автоматически к Богу, не желая себе более возврата, ибо никакое материальное бытие не может сравниться с путем духовным даже на Земле.
Именно совершенные знания вмещают в себя все жертвоприношения, только через знания человек может делать свой выбор в духовных усилиях из всего разнообразия путей, ведущих к Богу, только через знания человек управляем и направляем Богом и может вести в себе диалог с Богом за пределами детского лепета материалистов, озадаченных материальными нуждами, только через знания человек точно знает, что от него хочет Бог, какие качества Бог ценит, на что в себе и относительно себя следует направить усилия. Знания есть извечно ведущая Рука Бога, без знаний духовных немыслимо никакое духовное продвижение. Но почему изучение святых писаний есть жертвоприношение? Начинают изучать Веды и другие святые писания люди, которые одной или двумя ногами стоят еще на материальном понимании, не обладая еще ничем, кроме едва подходящих качеств. Знания духовные – знания от Бога, они непременно действенны, требуют духовных усилий, как и пересмотра своего бытия, и своих связей, и своих качеств, привычек, образа жизни. Начавший этот путь принял новую эстафету в своей жизни и не сможет уклониться, ибо к началу нового пути его достаточно долго, многие жизни вел Бог и Бог потребует от человека активности, решений, переосмыслений, непременно будут и бессонные ночи, и первые попытки отречения и ограничений, и первые отказы от дней рождений, подарков, некоторых продуктов, человеку придется пересмотреть свой быт, свои связи, свой круг знакомых, придется наложить на себя тапасьи, принять новые формы поведения, изменить потребности, ограничиться в удовлетворении чувств, одеть другую одежду, услышать чужие негативные мнения, не удовлетворить чужие чувства, претерпеть оскорбления, тратить усилия и время на изучение в ущерб другим материальным вопросам… Жертвоприношение знанием происходит не только в начале этого пути постижения духовных знаний, но и на любом его этапе является процессом непростым, нелегким, является именно жертвоприношением, ибо не ослабляется борьба за духовные знания, ибо Бог оставляя чувство вкуса к такому жертвоприношению, однако, не всегда дает хорошую память, понимание, усидчивость и терпение, заставляя человека и горевать о своей непонятливости, о забывчивости, о том, что не просто выкроить время, что духовная речь не развита, что знания обширны и не знаешь, что предпочесть и в какую сторону направить свою духовную практику, ибо еще не понял, что больше влечет и почему-то хочется быстрее и результативней, как и опередить других, как и проповедовать, как и что-то миновать или обойти… Каждый преданный знает этот непростой путь жертвоприношения знаниями, и лишь опытный бхакта знает, что они есть само дыхание в этом пути, поддерживающее и направляющее все остальное и без этой жертвы можно только развести руками – ничего не получится.
Но как понять, что вся кармическая деятельность заканчивается в знании? – Здесь безусловно Бог имеет ввиду совершенные духовные знания, через которые человек начинает одухотворять свой путь, что называется осознанно, в первую очередь начиная со своей деятельности, отказываясь от любых ее плодов и посвящая ее как жертву Верховному Брахману. Только идя таким путем, участвуя в связующем процессе через труд, человек достигает в результате постоянной практики (карма-йоги, бхакти-йоги…) состояние полной непривязанности, и его работа, как было сказано, начинает сгорать на огне совершенных знаний. Таким образом, непременно участвуя в любом виде деятельности, человек начинает ее выполнять как бы автоматически, как долг Богу, не видя себя не создающим, ни причиной, не работающим. Именно такое понимание и видение позволяют ему начать чувствовать, что, даже исполняя работу, он ее не исполняет, т.е. в работе видеть бездействие, а в бездействии работу. Достигнув такого уровня, человек полностью становится независим от работы. А это означает, что любая его деятельность уже не влечет за собой никаких кармических последствий, т.е. согласно данному стиху кармическая деятельность человека, утвердившегося в совершенных знаниях, заканчивается. Но, начинается духовная. В следующем стихе Бог объясняет пути постижения совершенных знаний и указывает, кто является на Земле их носителями.
.
КОММЕНТАРИЙ.
Данный стих объясняет процесс жертвоприношения через функцию жизненного дыхания, упомянутого в ст. 27 гл.4. Суть исполнения такого жертвоприношения достаточно полно описана в самом стихе. Для исполнения такого жертвоприношения следует уединиться в безлюдном месте или в месте на данный период недоступном для других, куда не могут проникать лишние звуки и любые другие проявления внешних объектов материального мира. Ничто не должно тревожить взгляд, разум, другие чувства. Необходимо занять удобную позу лотоса, быть приспособленным к такой позе и погрузиться в себя и свои внутренние переживания, владея необходимыми знаниями и навыками такого жертвоприношения и имея своей конечной целью достижение состояния отрешенности, посвящая сам процесс жертвоприношения тому, кому человек поклоняется (полубогу, духовному учителю), косвенно Верховной Божественной Личности, Ибо Сам Бог Кришна такие жертвоприношения не принимает на Себя, ибо они носят материальный характер. Однако, надо знать, что желание, условия, склонности, и даже результаты даются непосредственно Самим Богом тому, кто в этом направлении проявляет настойчивость, как и старание, как и смирение, как и в итоге преследует духовную цель и по качествам достоин Милости Бога в поддержке. Суть жертвоприношения заключается в том, что человек, исходя из Ведических знаний, начинает внутри себя управлять воздушными потоками через процесс дыхания, тем самым достигая ощущения и осознания себя, как духовной сущности, не имеющей к телу и всему, что с ним связано никакого отношения изначально (но на время материального бытия посредством иллюзорной энергии не отличающего себя от тела, ума и чувств). Углубление такого понимания в результате систематического жертвоприношения такого рода выводит человека на ступень глубокого осознания себя независимым от материального мира, что прямым и косвенным путем значительно ослабляет привязанности к нему и облегчает в дальнейшем, в реальной жизни путь отречения от материальных благ, материального общения, как и любой другой материальной зависимости (насколько позволяет Бог).
Чем же здесь человек жертвует? Несомненно, временем, духовными усилиями (ибо они здесь также имеют место) и самим процессом. Сосредоточившись в себе, йог произвольно вдыхает в себя воздух и следит, как воздушный поток входит в него (идет вниз). Далее, следует замедленный выдох (воздух идет вверх и выходит через ноздри). Этот момент и является жертвенным, ибо приостанавливается естественное дыхание процессом выдыхания и это может приносить, как страдание на уровне тела, так и наслаждение на уровне духовного удовлетворения, которое измеряется временным отрезком воздержания. Строго идущие в этом направлении йоги ограничивают себя в способах подобных жертвоприношений, не разнообразя свой путь управления дыханием чрезмерно, хотя знают все возможные здесь варианты. Другие йоги, напротив, произвольно выдыхая воздух, предлагают, как жертвоприношение замедленный вдох, опять же этим замедляя дыхание и испытывая, как страдание, так и наслаждение самим процессом, ибо Бог изнутри дает и поощряющие энергии, называемые духовным состоянием или трансом, подтверждающим изначальную независимость духовной сущности от материи, как таковой, что в дальнейшем становится стойкой убежденностью человека, признанием им себя духовной искрой, частицей Бога, и помогает Богу в дальнейшем (в новом рождении) повести его более совершенным путем. Однако, есть и те йоги, которые идут обоими выше указанными путями жертвоприношения, практикуя в процессе дыхания одновременно как замедленный вдох, так и замедленный выдох с результатами, указанными в данном стихе. Также в этой связи здесь приводится еще один вид жертвоприношений, связанный непосредственно с принятием пищи. Это жертвоприношение есть лишь свидетельство слабых качеств йога, устремляющегося к результату без разбора, ставящего целью быстрое достижение результата, как бы автоматически, соединяя материальные потребности человека с духовной целью, или, как говорится, все пуская в дело. Суть такого жертвоприношения: при принятии пищи контролировать постоянно сам процесс жизненного дыхания, т.е. при произвольном вдохе замедлять выдох, тем самым замедляя весь процесс дыхания, и испытываемые при этом страдания предлагать, как жертву. Однако, и такое жертвоприношение дает свои духовные плоды, в свою меру совершенно и сосредотачивает человека достаточно часто на необходимости своего духовного становления, делая эту цель смыслом жизни и достигая ее пусть не лучшими путями, но в соответствии с возможностями и качествами йога на данный момент. Сам Бог контролирует все эти виды жертвоприношений, дает возможность ими заинтересоваться и принять их на данный свой отрезок пути, и Сам Бог отводит в свое время каждого так идущего.
Такого рода жертвоприношения не очень распространены, однако, будучи рассчитанными на людей определенной ступени развития, считаются необходимым этапом многих в свое время, ибо учитывают особенности пути каждого , и являются той ступенью, которую не перешагнуть, но которая дает и обуславливает дальнейший подъем в плане духовного развития. Поэтому они (жертвоприношения) хорошо объяснены в Ведах, являются частью совершенных знаний и каждый, даже достигший высоких результатов в связующем процессе, идущий более совершенными путями, непременно должен их знать, в своей мере здесь попрактиковаться и не считать этот путь вне Бога, как бы сам человек (практикующийся в этом жертвоприношении йог) его не объяснял и какую бы цель себе не ставил. Также, не следует считать себя выше того, кто занят жертвоприношениями через управление в себе воздушными потоками, ибо желание дает Сам Бог и может на эту ступень поставить отвергающего или критикующего, или считающего себя сравнительно преуспевшим, а другого теряющим время зря. Т.е. зная общее положение дел, не следует на себя брать функции осуждающие, непримиримые, но положиться на Бога и Его План относительно любого. И при всем при том следует быть религиозно грамотным и знать, что желания исполнять такие жертвоприношения в человеке не рождаются по его личной инициативе, но даются и контролируются Богом, как и сам процесс жертвоприношения, Сам Бог также дает все внутренние мистические переживания, как и духовное удовлетворение, как и чувство достижения цели, как и чувство неудовлетворения, как и мыслительный обзор своих возможностей. Все есть работа энергий Бога, все заставляет мыслить строго в одном направлении, все дает и свои разочарования, и свои новые надежды, и свою усталость, и свои сомнения… Неведомыми человеку путями Бог подспудно дает то, что человек не ставил своей целью, к чему не стремился, что не считал сколько-нибудь необходимым… Очень часто цели Бога и цели так идущего человека расходятся, и Бог, питая мистические иллюзии человека, удерживая его в избранном жертвоприношении, уже за труды и старания его дает ему качества, которые и поведут правильно, помогут избрать лучший путь, используя здесь отвоеванные навыки и понимания. Не должно быть секретом, что занятый описанными здесь жертвоприношениями идет путем пассивным, рассчитывающим на чудо, путем одногранным, ожидающим милость непонятно за что и от кого, в то время, как преданный Бога все свои качества и все двадцать четыре часа в сутки направляет на служение Богу через воистину жертвенный процесс и достигает состояние отреченности в результате постоянной практики карма-йоги, бхакти-йоги, гйана-йоги, в результате постоянных претерпеваний, проходя через все возможные страдания и преграды, которые ему несет мир материальный. Такой человек ясно видит свою цель, Жертвует все только Богу, Верховной Божественной Личности, живет в Боге, мыслит в Боге, ни на что не претендует, постоянно контролирует все свои чувства, ум, разум и желания, идет только чистыми путями, исполняя свои земные долги, не привязываясь к плодам и не ограничивая себя на своем духовном поприще ни в чем и тем находясь в постоянной связи с Богом, привлекая Бога своим старанием, твердостью ума, аскезами, как постоянными жертвоприношениями. Только жертвоприношение Самому Богу во всей полноте, а не следование цветочным обещанием Вед, сулящим мистические способности и награды, дают лучший духовный результат и открывает двери к совершенным духовным знаниям.
Жертвоприношение в его лучшем осознанном понимании должно быть таковым, чтобы человек через него шел по пути отрешения активно, задействуя во имя Бога все свои чувства, руководствуясь Словом Бога, опираясь на опыт лучших духовных учителей, достигших освобождение, практикуя карма-йогу, учась с Богом шаг за шагом ограничивать свои желания и потребности, сжигая чувства на огне ума и объекты чувств на огне чувств, а не наслаждаясь управлением в себе воздушными потоками и надеясь, что что-то из этого выйдет само по себе, по чьей-то милости, не углубляясь и не трудясь до пота. Однако, чтобы понять это, многие идут долгие и долгие годы путем этих мистических (иначе не назовешь) жертвоприношений и начинают понимать, что и состояние транса ничего не дает, как не дает и реального ощущения достижения цели. Но, как было сказано, идя, устремляясь к одному, человек волею Бога достигает другое, т.е. те качества, которые и обусловят в следующей жизни или в одной из следующих жизней путь лучший, путь через совершенные знания и совершенные жертвоприношения. Жертвоприношение без преданного служения значительно слабей и никогда не выводит за пределы круговорота рождений. Этот путь даже не может обеспечить рождение на райских планетах или достижение мистических качеств. Это лишь средство, через которое человек заявляет Богу, что уже не может жить и развиваться, как раньше, что готов идти, но не знает толком, как и куда и нуждается в более четкой духовной помощи. И эту помощь начинает получать, но каждый – своими путями, ведущими человека прежде всего к осознанию более четкому, что ему нужно и дающему ему истинные указатели через Совершенные знания, рассчитанные на его уровень.
Также следует знать, что и преданное служение Богу не может быть без жертвоприношений ( в добавление к тому, что жертвоприношения есть прямое или косвенное, но служение только Богу), собственно, как и само материальное Бытие не может не иметь жертвоприношения Всевышнему на уровне осознанного и неосознанного понимания. Об этом в ст. 31, 32, 33. Однако, роль всех жертвоприношений неприходяща. Об этом в следующем стихе.
30.Все те, кто хорошо знаком со всеми этими внешне различными видами жертвоприношений, кто в результате такого исполнения очистился от кармических последствий, кто насладился этим нектаром, идут к высшему духовному существованию.
КОММЕНТАРИЙ.
С 24 по 29 стих в этой главе Бог описывает Арджуне несколько жертвоприношений, которые или рекомендуются Богом или были достаточно распространены на тот период. Конечно, они не исчерпывают все возможные виды жертвоприношений, которые приводятся в Ведах, но исполнение их есть непременная составляющая на пути к духовному совершенству, как и к освобождению. Лучшее жертвоприношение на все времена, всеобъемлющий процесс, включающий в себя результаты всех жертвоприношений – несомненно, путь карма-йоги (которая непременно присутствует и в бхакти-йоге, и в гйана-йоге…), погружение человека в духовную деятельность, деятельность, которая непременно посвящается только Богу, как Источнику и Высшему Управляющему всеми жертвоприношениями, деятельность, исполняемую без привязанности, которая ведет по пути достижения Божественных качеств и обуславливает освобождение живого существа от материального существования. Все виды жертвоприношений, упомянутые выше Богом Кришной, не равнозначны, требуют от человека усилия разного уровня, разных качеств, разной предварительной духовной практики и, давая соответственно разные результаты, поднимают, тем не менее, человека на еще более высокую ступень духовного сознания, ибо все виды жертвоприношений созданы только Творцом, являются уникальными и совершенными в плане индивидуального подхода к человеку с его возрастающими духовными запросами, и своим путем под контролем Бога дают человеку новые ступени, ведущие всегда только вверх и во благо. Это нужно знать хорошо, как и понимать, что, давая ступень вверх, каждое жертвоприношение может эту ступень сделать осознанной и очень высокой, в зависимости от сути избранного жертвоприношения. Более действенные те жертвоприношения, которые посвящаются Самому Богу, а потому не имеют материальной направленности или даже слабого отклонения, где человек достаточно активен, осознанно сотрудничает с Богом, не надеется на чудо или побочный результат, который непонятно когда и где по милости Бога даст о себе знать в плане духовного достижения. Но человек идет с открытыми глазами, зная Божественные средства, методы, направление своих усилий и желаемый, как и получаемый результат, не надеясь на чудеса или особую Милость Бога, в неустанном духовном труде и стараниях. Еще раз следует подчеркнуть, что стоящий на более высокой ступени человек через жертвоприношение не молит о материальных благах, не печется о своем здоровье, не замаливает грехи близких, не просит долгих лет жизни (на все это есть молитвы и религиозный путь в других конфессиях), также не просит о наградах, успехах в работе, учебе, не молит о своих детях и внуках, супругах и родителях, но в этом плане предавшись Богу, ставит лишь своей целью очищение своего собственного бытия и развитие в себе необходимых духовных качеств, ибо Бог Кришна стоит более на выполнении просьб, связанных с личным духовным совершенством каждого и предполагает бесстрашие человека, предание себя Богу и духовную направленность жертвоприношений, имеющих целью помогать человеку, идущему по пути духовной самореализации и давать ему все условия, необходимые в этом пути.
Идущий так не смотрит на жертвоприношение, как на некоторый разовый факт, но непрерывный путь отдачи Богу тем путем, который изнутри указал ему Бог, чтобы умилостливить Бога, чтобы Бог дал ему желание и возможности идти духовным путем, путем очищения своего существования, поскольку без Воли на то Бога и благословения Бога этот путь невероятен, каким бы малым или большим он ни был.
Следует здесь также отметить, что путь жертвоприношений, не ставящий своей целью обратного вознаграждения, тем не менее, всегда награждается Богом, даже за малейшие усилия в этом направлении, но эти награды еще следует увидеть, ибо материалистичный человек, не видящий разумом и глазами постоянную милость Бога, склонный приписывать все удачи только себе или воле случая, увы, не увидит, не возрадуется, не будет ощущать связь с Богом, не наполнится духовной благодарностью к Создателю и не почерпнет для себя силы и стимул из такого Божественного Ответа.
Нет ни одного человека, который бы начинал осознанный путь жертвоприношений, минуя Даяние. Этот путь пронизывает весь материальный мир, по сути, всеохватывающий, путь, дающий очень большое трансцендентное переживание, непременно граничащее с духовной радостью и удовлетворением, но поднимающий в человеке глаза к Богу, путь всегда доступный, очищающий, не требующий даже веры или глубокой веры, не требующий много от человека, но есть путь спасающий, примиряющий, поддерживающий, рождающий надежду, путь цементирующий все отношения и рождающий лучшие духовные чувства и деяния. Но высшим проявлением даяния, которое можно назвать жертвоприношением в полном смысле, это, несомненно, даяние, посвященное Богу. Естественно, оно направлено на человека, но, будучи посвященным Богу, не требует обратного вознаграждения, не сопровождается просьбами, не требует даже слов благодарности, не запоминается умом, не держится в памяти, не оговаривается причина, не взирает на лица и положение, непременно может совершаться только человеком религиозным, не привязывающимся к плодам такого жертвоприношения, вручившим во всем себя Богу, а потому не требующим ни материальные, ни особые духовные блага от Бога, но имеющим своей конечной целью удовлетворить чувства Бога и очистить свое существование любого рода благочестивыми поступками.
Но каждое жертвоприношение имеет свой энергетический внутренний окрас, как похвалу Бога, как Божественное одобрение и благословение. Каждый, кто такие энергии Бога чувствовал хоть раз, не могли и не желали отказаться от такой высшей Милости, ибо это внутреннее очень сильное переживание запоминается хорошо, потрясает, рождает неземное чувство удовлетворения и покоя, понимается его причина и укрепляется желание идти именно таким путем, даже наслаждаясь, когда человек отдает последнее или делится последним. Это сам нектар жертвоприношения. Любое жертвоприношение, сопровождается Божественной духовной радостью, вызываемой, как самим процессом, так и оставшимися всегда сопровождающими его чувствами. Однако надо отметить, что нельзя приносить жертвоприношения Богу через чувства и переживания другого живого существа. Нельзя жертвовать чужим имуществом, чужими деяниями, чужой милостью. Все должно быть связано с личными усилиями жертвующего, с его личным имуществом и его личными физическими претерпеваниями, если это требует вид жертвоприношений. Бог не принимает жертвоприношения, вызванные убийством живого существа, или связанных с его здоровьем, с жизнью и благополучием, в каком бы теле это живое существо ни было и какой бы образ жизни не вело. Такого рода жертвоприношения Бог не считает жертвоприношением, не смотрит на него, не учитывает, но считает деянием в гунне тьмы, несущем кармические последствия. Но исполняющие жертвоприношения правильно, в соответствии с указаниями Вед, несомненно, идут к Высшему духовному существованию. Но идущему следует знать, что только одними жертвоприношениями в этом пути не ограничиваются, равно как без них и не возможно продвинуться и на миллиметр. Об этом в следующем стихе.
31. Эта планета не существует для тех, кто не совершает жертвоприношений. И где взять другую, о, Курусаттама (лучший из Куру).
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог утверждает, что эта планета не может существовать без жертвоприношений, как и любая другая планета материального мира (духовные планеты – не исключение). На это обращается внимание неоднократно в ст.8,9,10 гл.3, также в ст.13, 14, 15, 16 гл.3, также в ст.30 гл.4 подтверждается значение жертвоприношений для очищения существования человека, что есть неотъемлемое требование, необходимое для освобождения. Каждый человек должен принять это к сведению и не рассчитывать на чудо, но в процессе своего духовного развития следовать путем жертвоприношений, иначе никакие усилия не принесут ожидаемые плоды, которые заключаются в духовном прозрении и освобождении от кармических последствий.
Не следует также думать, что материалисты, не ставящие перед собой духовные цели, на самом деле благополучно избегают этот путь. Если религиозный человек исполняет жертвоприношение осознанно и направленно, руководствуясь Словом Бога, воплощенным в Ведах, тем самым сотрудничая с Богом и наслаждаясь своим духовным ростом, то неверующий человек, хочет он или нет, но идет все тем же путем жертвоприношений, но неосознанно (ибо осознанность определяется только религиозной целью) и тем самым достигает качеств, угодных Богу или как угодно близко приближается к ним, что есть опять же План Бога и на нерелигиозного человека, и что в дальнейшем послужит пропуском к более осознанному пути, как и к осознанному жертвоприношению. И неверующие приносят жертвоприношение Богу, сами о том не зная, но руковоримые внутренним желанием, идеями, материальными законами, законами человеческого общежития. Все побуждающие причины есть на самом деле проявление и работа энергий и законов Бога, выражающие только Его Волю и определяющие уровень поддержки и отдачи живыми существами друг другу с целью выживания и развития качеств, которые приближаются к Божественным по Плану Бога. Нет человека, который бы не знал или в той или иной мере не участвовал в благотворительности, который бы, вынужденно или нет, не отдавал бы часть своего имущества другим, нет того, кто в результате материальных пожертвований не испытывал, как следствие, аскезы и страдания. Нет также того, кто бы не стремился оказать посильную материальную помощь тем, кто в этом мире претерпевает в связи с болезнями, стихиями, несчастьями. Каждый человек в материальном мире бывает и среди дающих, и среди берущих, ибо это и есть те сообщающиеся сосуды, которые и уравновешивают благоприятное и неблагоприятное или Добро и Зло и несут непременно воспитательные от Бога функции, сдерживая животные качества и пристрастия, такие как гнев, жадность, алчность, зависть, стяжательство, гордыню, высокомерие, самонадеянность, нетерпимость… Именно этот путь учит претерпевать ради другого, разделять страдания других, глубоко понимать других людей, не желать им зла, спешить на помощь… В жертвенном процессе также находятся люди самых разных профессий и устремлений, жертвуя временем, здоровьем, непризнанными трудами, не оправдавшими себя надеждами и деятельностью в том или ином направлении, включая искусство, творчество, культуру… Жертвуют отдавая все детям, жертвуют, поддерживая престарелых родителей, жертвуют, выхаживая тяжело больных родственников, жертвуют в потере имущества, жертвуют в результате авантюрных планов других. Такие насильственные жертвоприношения (чаще всего связанные с кармой человека) тоже есть жертвоприношения, но находятся в особой нише признанности Богом, хотя плоды их не иллюзии, но реальные качества и события в дальнейшем. Также, ставя перед собой высоко-нравственные цели, человек осознанно лишает себя многих материальных благ, и это тоже учитывается Богом, как и воздается. Достигая, например, успехи в научной деятельности, человек непременно смолоду жертвует материальными наслаждениями, ограничивает себя в общении или сужает этот круг, становится неприхотлив в еде, одежде, переоценивает материальные ценности, осознанно отказывается от многих благ, смиряет гнев, развивает мыслительный процесс, наслаждается этим, не зная, что это первые шаги к медитации, к самопогружению в себя, к диалогу с Богом осознанному, в то время, как творческий процесс, будучи также диалогом с Богом, пока так не понимается и не воспринимается.
Если говорить еще точнее, то все виды реальных осознанный и неосознанных жертвоприношений созданы и поддерживаются Самим Богом, это по сути инструменты Бога, воспитывающие и явно и неявно направляющие к Богу в процессе развивающих материальных игр, где жертвоприношения есть основа и стержень. Все материальные трудности несомненно стимулируют участие в жертвоприношениях, делают этот процесс активным, всеохватывающим, во все проникающим, как и направляющим и развивающим. Ничего без жертвоприношений Бог не приоткроет ни человеку, ни человечеству, не разовьет, не обусловит саму жизнь. Но неосознанность, непонимание, нерелигиозность человека возводит вечный и непрекращающийся процесс жертвоприношений на уровень страданий. Только непривязанность человека ставит его в условия, когда, по большому счету с него нечего взять и ему нечем пожертвовать или отдать, что было бы для него болезненно. Такие люди, довольствуясь малым, вверив себя Богу, отдают только руками, трудом, рассматривая это, как долг перед Богом и при таком понимании в любой ситуации не могут уже испытывать страдания, ибо для таких людей существует такое понимание, описанное в Ведах, как существование без страданий при прочих равных условиях существования с другими людьми. Но следует повторить, что идущий путем неосознанных жертвоприношений (материальных причин даяния и претерпеваний) в любом случае извлекает духовные качества, ибо и материя слуга Бога и призвана Богу служить в плане развития качеств живых существ или одухотворять их, ибо все творение Бога совершенно и все трудится в одном направлении. В следующем стихе Бог указывает на непреходящую ценность всех видов существующих жертвоприношений в плане духовной Милости Бога.
32. Таким образом, много видов жертвоприношений широко распространены через речь. Рожденные деятельностью человека (работой), ты должен знать их все. Зная это, ты будешь освобожден.
КОММЕНТАРИЙ.
В Ведах описаны сотни самых разных видов жертвоприношений, посвященных как Самому Богу Кришне, так и многочисленным полубогам, направленных как на разные человеческие нужды, так и для достижения духовных успехов бхакт, осознанно идущих по пути очищения. Во времена Арджуны эти жертвоприношения передавались из уст в уста, от учителей к ученикам, от верующих к неверующим. Природа всех жертвоприношений уже была объяснена Богом ранее, в частности в ст.14 гл.3, где сказано, что жертвоприношения порождаются деятельностью живого существа, что также подтверждается в данном стихе. Т.е. факт жертвоприношений неотъемлем от человечества, как и от отдельной человеческой жизни, но должен быть признан с тем, чтобы начать идти в этом направлении осознанно, не пытаясь уклониться или отгородиться, ибо это невозможно. Но почему Бог Говорит, что, зная все эти виды жертвоприношений, человек освобождается? Ведь, знание - это еще не есть исполнение, ни есть практика преданного служения, не есть качества человека. Однако, это можно понять, зная, как ведет человека Бог. В деяниях Бога, как и в Слове Бога, ничего не бывает случайным, не имеющим основания, но имеет смысл и предназначение. Надо хорошо понимать, если Бог дает человеку знания о жертвоприношениях, каким бы то ни было путем, настойчиво и неоднократно указывает на важность этого пути, значит, у Бога есть основание дать человеку и желание идти предначертанным ему Богом путем, значит, пришло его время, значит, он достоин, значит, Бог требует от него именно этой ступени, ибо без нее и не осилить путь духовного совершенства и не получить Благословения Бога и поддержки, значит, он уже достиг необходимый уровень и путь без жертвоприношений Богу будет реальным камнем преткновения. Изучив всевозможные жертвоприношения, вопрошая о них духовного учителя, проявляя интерес и тяготение к такого рода духовным знаниям, человек уже внутренне готов осознанно устремиться в этом направлении, ставя перед собой вполне духовную цель и имея уже внутреннюю готовность и убежденность в необходимости этого пути, поскольку уже обрел в материальном мире, будучи ведомым Богом, те качества, которые позволяют ему теперь все направить в то русло, где нет потерь, страданий, и все оправданно уже тем, что посвящено Богу и духовной цели. Также, следует понимать, что ни сам человек внутри себя определяет свой путь, дает себе желания, знает наперед, насколько его качества подходят и благоприятны. Все есть только Воля и План Бога. Именно через знания о жертвоприношениях человек подходит вплотную к основе и стержню самих процессов жертвоприношений, к их осознанной практике, что дает Богу основание повести человека дальше по пути практики преданного служения. Т.е. работает следующая цепочка: качества человека – изучение видов жертвоприношений – сами знания – осознанный выбор вида жертвоприношения – осознанная практика жертвоприношений – практика преданного служения – путь духовного совершенства – освобождение, где все эти процессы выполняются и последовательно и одновременно в общем связующем процессе, управляемые и направляемые только Богом и для того, кто уже готов и обратного пути нет. Но отправная точка – полные знания о всех видах жертвоприношений, которые изложены Богом в Ведах и предусматривают этот этап развития живого существа. Поэтому, рекомендуя Арджуне изучить все виды жертвоприношений, Бог знает, что качества Арджуны подходят, что знание даст ему осознанный выбор жертвоприношения, как и сам путь принесения жертвоприношений, и что только в этом случае ему будут открыты врата для осознанной и направленной практики преданного служения, как и освобождению. В следующем стихе Бог акцентрирует внимание Арджуны и всех на одном из видов жертвоприношений – на жертвоприношении знанием.
33. О, Парантапа, жертвоприношение знанием выше, чем жертвоприношение материальной собственностью. Вся кармическая деятельность в целом, о Партха, заканчивается в знании.
КОММЕНТАРИЙ.
В материальном мире жертвоприношение материальной собственностью считается жертвой очень высокого порядка и измеряется количеством отданных материальных благ, выраженных в деньгах и материальном движимом и недвижимом имуществе. Процесс отказа, процесс отдачи в пользу других людей, причем неоднократный, направленный, материально осознанный, является актом проявления и выражения лучших человеческих качеств и считается в материальном мире актом духовным, религиозным, всеми признанным по существу, характеризующим того, кто совершает жертву максимальным образом и не имеет себе аналогов, ибо по сути решает вопросы жизни и смерти, добра и зла, привносит мир, регулирует спорные или враждебные отношения, имеет многостороннюю направленность и цементирует все прорехи как в человеческом обществе, так и в частной жизни отдельных людей. Фактически, это так. Но данный стих, как Слово Бога, вносит в такое понимание существенные коррективы. На самом деле значимость любого духовного акта измеряется не только килограммами, километрами, сантиметрами или тоннами, или часами, минутами, секундами, штуками, упаковками, рулонами или трудоднями, или словами, отданными для поддержания других и следующими из этого претерпеваниями, но и теми качествами духовными, которые вслед за этим развивает непременно отдающий, причем они должны быть связаны с качествами Самого Бога, со служением Богу. Как бы велика не была материальная жертва, она узка по своей отдаче дающему, она лишь его первые шаги по пути отказа и ограничений, она лишь зеленый свет началу духовного пути, но не есть сам путь, требующий значительно большего. Идя по пути жертвоприношений материальной собственностью, человек не может, занимаясь только таким жертвоприношением, найти ответы на многие вопросы духовного порядка. Он не узнает, в чем состоит практика йоги, в чем суть связующего огненного процесса, о чем или на что медитировать, не сможет четко определиться со своей конечной целью и предназначением, не сможет направленно контролировать ум, разум, чувства, не будет знать, что фактически хочет от него Бог, не будет иметь представление о качествах Бога и иметь достаточно ограниченное понимание о своих качествах, не увидит присутствие Бога везде и во всем и все в Боге, не будет отличать разные йоги, как и не сможет предпочесть один выбор другому… Путь жертвоприношения собственностью – выигрывает в том, что он никогда не отменяется, никогда не обесценивается, никогда не приостанавливается или ограничивается, без этого пути невозможно никакое духовное усилие и в дальнейшем, никакая Милость Бога, никакая истинная вера и религиозность, но этот путь собой никогда и не подменит другое жертвоприношение, по сути вырастающего из него Милостью Бога, которое считается актом более высокого порядка, ибо оно связано напрямую с Словом Бога, входящего в человека в процессе жертвоприношения знанием, и дает человеку то духовное понимание и направление мысли, которые все усилия человека делают направленными только на Бога, как дает и цель, связанную с достижением Всевышнего, как и дает методы и средства, как и дает Богу оперировать в человеке его духовными знаниями, через них постоянно направляя и корректируя человека в духовном пути.
Этот стих является пограничным между двумя темами. Верхняя строка заканчивает обозрение некоторых видов жертвоприношений, отмеченных Богом, а вторая открывает новую тему – о совершенных духовных знаниях, которая будет продолжена начиная с данного стиха до конца этой главы. Рассмотрим еще раз первую строку, где Бог авторитетно утверждает, что жертвоприношение знанием выше, чем жертвоприношение материальной собственностью. Несомненно, только вооруженный совершенными знаниями бхакта может непоколебимо идти по пути, который ему изнутри указывает Бог, освещая его же знаниями, добытыми непростым путем, жертвенным путем, сам путь, давая через эти знания поддержку, уверенность, непоколебимость, утверждая ум и разум и ставя перед таким духовным человеком новые цели и указывая к ним пути. Надо понимать, что из двух видов жертвоприношений, здесь рассматримаемых, выше то, которое, не подменяя собой даяние, поднимает духовное сознание человека, одухотворяет мыслительный процесс, непременно делает духовным и само Бытие и отношение к нему. Жертвоприношение собственностью влечет за собой доброжелательность, смирение, сочувствие, иногда аскетизм, ограничения, терпение, состояние удовлетворенности, развивает понятливость человека, делает его сочувствующим, разделяющим, сострадающим, активно влияющем и тем на уровне часто неосознанного сознания сотрудничающим с Богом. Но этого мало. Такое жертвоприношение не освобождает от иллюзий, не сосредотачивает ум на Всевышнем, не отводит от ложного престижа, связей, общения, не может справиться с завистью, гневом, зависимостью от тех же материальных благ, ибо не предполагает практику духовную более высокого порядка, также не рождается полная удовлетворенность ума, в сердце не привносится продолжительный мир, не ослабевает в необходимой мере чувство страха и зависимости, человек вследствие такого жертвоприношения не может реально отказаться от владения собственностью, не может заняться полным самоконтролем, не может усмирять свой вечно возбужденный ум и чувства, ибо не видит ни причин, ни основания, не обладая и не оперируя в себе совершенными знаниями, ибо жертвоприношение имуществом такие знания не дает, не развивает, не гарантирует в нужной мере, хотя и дает некоторый духовные опыт и качества, что тоже ценно, и что тоже является целью Бога, но для данного человека данной ступени. Также такого человека невозможно назвать во всех отношениях очищающим свое существование, но находящимся в самом начале этого пути и ограниченными средствами, которые не могут дать духовный результат во всей полноте. Т.о. жертвоприношение собственностью само непосредственно не делает человека выше двойственности материального мира (ибо вопросы о друзьях и врагах, счастье и страдании еще не могут быть разрешены), как и нельзя его назвать победившим гунны материальной природы, что есть первый показатель духовного продвижения. Его нельзя назвать неизменным, равным как к благоприятному, так и к неблагоприятному, нельзя назвать отрешенным или очень аскетичным человеком, ибо факт передачи другим материальных благ далеко не всегда приносит страдания или претерпевания, но в этом извечная суть любой жертвы и этим измеряется Божественная Милость, которая направляет на духовный путь. Но если человек параллельно с таким жертвоприношением приносит жертвоприношение знанием (что часто бывает как следствие жертвоприношения имуществом по Милости Бога), то оно тотчас берет на себя это духовное развитие самого человека, возвращая ему все его жертвоприношения желанием постигать знания и начиная развивать человека многогранно и непрерывно. Заслужив у Бога путь жертвоприношения знанием, получив изнутри благость от соприкосновения с духовными знаниями, человек уже не может оторваться от этого нектара, как и не может отказаться от практического применения духовных знаний и так оказывается Волею Бога вошедшим и движущимся почти автоматически к Богу, не желая себе более возврата, ибо никакое материальное бытие не может сравниться с путем духовным даже на Земле.
Именно совершенные знания вмещают в себя все жертвоприношения, только через знания человек может делать свой выбор в духовных усилиях из всего разнообразия путей, ведущих к Богу, только через знания человек управляем и направляем Богом и может вести в себе диалог с Богом за пределами детского лепета материалистов, озадаченных материальными нуждами, только через знания человек точно знает, что от него хочет Бог, какие качества Бог ценит, на что в себе и относительно себя следует направить усилия. Знания есть извечно ведущая Рука Бога, без знаний духовных немыслимо никакое духовное продвижение. Но почему изучение святых писаний есть жертвоприношение? Начинают изучать Веды и другие святые писания люди, которые одной или двумя ногами стоят еще на материальном понимании, не обладая еще ничем, кроме едва подходящих качеств. Знания духовные – знания от Бога, они непременно действенны, требуют духовных усилий, как и пересмотра своего бытия, и своих связей, и своих качеств, привычек, образа жизни. Начавший этот путь принял новую эстафету в своей жизни и не сможет уклониться, ибо к началу нового пути его достаточно долго, многие жизни вел Бог и Бог потребует от человека активности, решений, переосмыслений, непременно будут и бессонные ночи, и первые попытки отречения и ограничений, и первые отказы от дней рождений, подарков, некоторых продуктов, человеку придется пересмотреть свой быт, свои связи, свой круг знакомых, придется наложить на себя тапасьи, принять новые формы поведения, изменить потребности, ограничиться в удовлетворении чувств, одеть другую одежду, услышать чужие негативные мнения, не удовлетворить чужие чувства, претерпеть оскорбления, тратить усилия и время на изучение в ущерб другим материальным вопросам… Жертвоприношение знанием происходит не только в начале этого пути постижения духовных знаний, но и на любом его этапе является процессом непростым, нелегким, является именно жертвоприношением, ибо не ослабляется борьба за духовные знания, ибо Бог оставляя чувство вкуса к такому жертвоприношению, однако, не всегда дает хорошую память, понимание, усидчивость и терпение, заставляя человека и горевать о своей непонятливости, о забывчивости, о том, что не просто выкроить время, что духовная речь не развита, что знания обширны и не знаешь, что предпочесть и в какую сторону направить свою духовную практику, ибо еще не понял, что больше влечет и почему-то хочется быстрее и результативней, как и опередить других, как и проповедовать, как и что-то миновать или обойти… Каждый преданный знает этот непростой путь жертвоприношения знаниями, и лишь опытный бхакта знает, что они есть само дыхание в этом пути, поддерживающее и направляющее все остальное и без этой жертвы можно только развести руками – ничего не получится.
Но как понять, что вся кармическая деятельность заканчивается в знании? – Здесь безусловно Бог имеет ввиду совершенные духовные знания, через которые человек начинает одухотворять свой путь, что называется осознанно, в первую очередь начиная со своей деятельности, отказываясь от любых ее плодов и посвящая ее как жертву Верховному Брахману. Только идя таким путем, участвуя в связующем процессе через труд, человек достигает в результате постоянной практики (карма-йоги, бхакти-йоги…) состояние полной непривязанности, и его работа, как было сказано, начинает сгорать на огне совершенных знаний. Таким образом, непременно участвуя в любом виде деятельности, человек начинает ее выполнять как бы автоматически, как долг Богу, не видя себя не создающим, ни причиной, не работающим. Именно такое понимание и видение позволяют ему начать чувствовать, что, даже исполняя работу, он ее не исполняет, т.е. в работе видеть бездействие, а в бездействии работу. Достигнув такого уровня, человек полностью становится независим от работы. А это означает, что любая его деятельность уже не влечет за собой никаких кармических последствий, т.е. согласно данному стиху кармическая деятельность человека, утвердившегося в совершенных знаниях, заканчивается. Но, начинается духовная. В следующем стихе Бог объясняет пути постижения совершенных знаний и указывает, кто является на Земле их носителями.
.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 4. Божественное знание. Стих.29-33