Проклятие бессмертием
Однако физическое сверхдолгожительство может быть не только чем-то страстно желаемым, но и подлинным проклятием. Весьма показательна в этом отношении судьба еврея Агасфера, который упоминается не только на страницах исторических хроник и в свидетельствах очевидцев, но также в литературном преломлении, стал героем драм Шиллера, стихов Гёте, Беранже, Жуковского, Пушкина, произведений многих других авторов. Его история вкратце такова.
Подвергающийся насмешкам и издевательствам черни, окончательно изнемогший под тяжестью огромного креста, который, как и все приговорённые к распятию, он должен был нести сам, Иисус Христос, чтобы перевести дыхание, хотел прислониться к стене дома, стоящего у дороги, ведущей на Голгофу. Но хозяин этого дома Агасфер не разрешил: «Иди! Иди!» - крикнул он под одобрительный рёв беснующегося охлоса и издевательские реплики злобствующих фарисеев. «Хорошо, - с трудом разжал спекшиеся губы Христос, - я пойду, но и ты всю жизнь будешь идти. Ты будешь скитаться в мире вечно, и никогда не будет тебе ни покоя, ни смерти».
Так появился «вечный жид» Агасфер. О нём писал итальянский астролог Гвидо Бонатти - тот самый, встречи с которым во время своих астральных путешествий в сопровождении Вергилия по мирам Возмездия описывает Данте в своей «Божественной комедии». В 1223 году Бонатти встретил его при испанском дворе. По его словам, этот человек был в своё время проклят Христом и поэтому не мог умереть. Пятью годами позднее о нём упоминается в хронике аббатства Святого Альбана (Англия), где рассказывается о посещении аббатства архиепископом Армении и передаётся рассказ архиепископа о личных встречах и беседах его с Агасфером.
Следующее упоминание об Агасфере относится к 1242 году, когда он появился во Франции. В 1505 году Агасфер объявился в Богемии, через несколько лет его встречали на Ближнем Востоке, а в 1547 году - в Гамбурге. О встрече и разговоре с ним рассказывает в своих записках епископ Шлезвига Пауль фон Эйтзен (1522-1598 гг.). По его словам человек этот говорил практически на всех языках мира, причём без малейшего акцента, вел замкнутый, аскетический образ жизни, из имущества у него было только то, что было надето на нём, если кто-нибудь давал ему деньги, он тут же до последней монеты всё раздавал нищим.
В 1545 году его видели в Испании, где с ним беседовали Кристофер Краузе и Якоб Хольстейн - папские легаты при испанском дворе. В 1599 году его видели в Вене, откуда он направлялся в Польшу, а затем в Россию, где в Москве действительно с ним потом многие беседовали. В 1604 году он появляется в Париже, в 1633-м - в Брюсселе, в 1642-м - в Лейпциге, в 1658-м - в Стратфорде.
Когда в конце XVII века он очередной раз появился в Англии, скептически настроенные англичане решили проверить, действительно ли он тот, за кого его принимают. Оксфорд и Кембридж прислали своих профессоров, которые устроили ему пристрастный экзамен. Однако его познания в древней истории и географии самых отдалённых уголков земли были поразительны, он приводил такие детали и подробности, которые нельзя было вычитать в книгах, и которые могли быть известны лишь непосредственному очевидцу событий.
Вскоре он появляется в Дании, затем в Швеции. В 1818, 1824 и 1880 годах он снова появляется в Англии. Последнее упоминание о нём относится к концу XIX века, когда издававшаяся в США газета «Дезерт Ньюс» поместила заметку о посещении им арендатора О’Гради, которому Агасфер подарил на память о своём посещении томик Талмуда.
Для этого человека его физическое бессмертие не благо, а тяжелейшее бремя, которое в качестве наказания за склонность следовать инфернальным внушениям, обусловленную полнейшей духовной слепотой и сопутствующим ей жестокосердием, он должен нести до конца времён: с нищенской сумой за плечами, без всякой надежды на малейшую передышку постоянно скитаться по миру - из века в век, из страны в страну, вновь и вновь, по бесконечному кругу, нигде не находя себе ни физического отдыха, ни духовного успокоения.
Из всего вышеизложенного очевидно, что физическое бессмертие отнюдь не всегда является чем-то, безусловно положительным, чем-то безусловно благим для человека - в каждом конкретном случае этот вопрос может быть решён по-разному. Мудрейший из мудрых библейский царь Соломон («И сказал ему Бог: ...Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя. И после тебя не восстанет подобный тебе». - 3-я Царств, 3; 11,12), когда ему был предложен эликсир бессмертия, отказался его принять, исходя не только из оккультных соображений, но и потому, что не хотел пережить тех, кто был ему дорог и кого он любил.
Смысл человеческой жизни и физическое бессмертие
Для реализации главного предназначения земной человеческой жизни - неуклонного духовного совершенствования с целью, в перспективе, перехода на сверхчеловеческие уровни бытия и в итоге - полной Богореализации - определяющее значение имеет не столько продолжительность земной жизни, сколько её духовная интенсивность, её духовная насыщенность.
Александр Македонский прожил неполных 33 года (356-323 гг. до н. э.), тем не менее, в духовном плане успел сделать очень многое. Ведь главная его заслуга перед человечеством заключается отнюдь не в его беспрецедентных достижениях в качестве полководца, а в том, что, будучи Посвящённым, он мог вступать в контакт с силами, которые в наше время называются «потусторонними». (Для людей той эпохи эти силы «потусторонними» отнюдь не были: «между нашим миром и параллельными мирами в древности существовал гораздо больший контакт, чем в наше время... контакт с так называемыми невидимыми силами в античное время был частью обыденной жизни». - Ю. Мамлеев «Судьба бытия», «Вопросы философии», 1992, № 9, с. 82). И, используя свои познания в оккультной сфере, Александр Великий сумел запечатать «ворота», в которые могли войти знаменитые «племена» Гога и Магога.
В эзотерической интерпретации - это вторжение из параллельных миров в нашу земную жизнь враждебных человеку существ, которое чревато ужасающей катастрофой для человечества и которое связано с расширением так называемых «потусторонних щелей», то есть каналов, по которым эти существа могут проникать в наш мир. (Описание жутких «богов-демонов» из параллельных миров, жаждущих воцариться в нашем физическом слое, а также помогающим им в этом служителей Зла из числа представителей рода человеческого даётся в художественной форме Говардом Лавкрафтом, произведения которого пользуются большим авторитетом у оккультистов, поскольку, по их мнению, этот автор весьма адекватно изображает природу демонической реальности).
Для того чтобы совершать подобного рода магические операции, необходимо было обладать обширнейшими познаниями и таким пониманием Мироздания, которое, в условиях современной денежно-технологической цивилизации фактически утрачено, что делает современное человечество практически беззащитным перед подобного рода вторжениями - ведь здесь не помогут ни ядерное, ни лазерное, ни какое-либо иное, действенное лишь на материальном уровне оружие.
Тем более что «демонические» параллельные миры, населённые существами, лишенными человеческих эмоций, но крайне рационалистичными, далеко обогнали наш мир и в чисто технологическом отношении: «Иные условия и законы тех слоёв определили иное содержание их науки, но методы научного исследования и принципы техники весьма схожи с нашими. Правда им, далеко опередившим нас на этом пути, ведомы такие приёмы и способы, которые перекликаются с нашей магией и многим из нас показались бы колдовством». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 86).
Неполных 33 года прожил и Шанкара (788-820) - один из величайших мыслителей, основатель адвайта-веданты - наиболее влиятельной мировоззренческой системы в духовной истории Индии.
Неполных 33 года прожил и Иисус Христос.
В целом, вопрос о продолжительности земной человеческой жизни имеет актуальное значение лишь в рамках тех мировоззренческих систем, которые рассматривают наш мир как замкнутое самодостаточное образование, из которого нет выхода и вне которого ничего нет, или, в крайнем случае, существование чего-то, находящегося за его пределами формально признаётся, но фактически во внимание не принимается. При таком мировоззренческом подходе абсолютизируется всё, что относиться к этому срезу Бытия, в том числе и чисто количественная продолжительность пребывания на этом плане Реальности.
То есть, в рамках мировоззренческих систем подобного типа, как «материалистических», так и «идеалистических», чисто количественное увеличение продолжительности земной человеческой жизни рассматривается как самодовлеющая ценность и является самоцелью.
Конечно, подобного типа мировоззрение и ментальность развеются, как дым, как только человечество столкнётся с очередной попыткой неприкрытого вмешательства в жизнь нашего мира тех сил из параллельных миров, с которыми оно уже неоднократно сталкивалось в прежние эпохи. Тогда рассыплется, как карточный домик при малейшем дуновении ветра, и вся современная Западная «денежно-технологическая цивилизация, основанная на выдаваемых за здравый смысл «научно обоснованных» примитивных иллюзиях.
С метафизической же точки зрения, то есть в рамках нормального традиционалистского мировоззрения, постановка проблемы достижения сверхпродолжительности земной человеческой жизни вообще не имеет особого смысла. Как пишет один из крупнейших русских мыслителей-метафизиков Даниил Андреев в своей знаменитой «Розе Мира», отрезок земной жизни человека на фоне его бесконечного существования подобен десятисекундной остановки где-то в глухой степи на маленьком полустанке мчащегося через необозримые пространства скорого поезда, и любая попытка насильственного продления этой «десятисекундной остановки» приведёт лишь к ненужной задержке в дальнейшем движении «поезда».
Или, обращаясь к Библии, земная человеческая жизнь - это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь «лестницы Иакова» (Быт. 28; 12). И любая искусственная задержка на этой ступени не только приостанавливает дальнейшее движение вверх, но приводит к скатыванию вниз. Так как на «лестнице Иакова» (лестнице космической иерархии) невозможно задерживаться в одном и том же состоянии сверх определённой меры - можно только двигаться: либо вверх, к сверхчеловеческим уровням бытия, либо вниз, к дочеловеческим уровням.
Тем более что человеческий уровень бытия - «центральное положение» на «лестнице Иакова», а «из центрального положения, из состояния Богоподобия можно продолжить путь только вверх, или вниз... человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись»... этим отчасти объясняется средневековая теория спасения...
Однако эта «гибель» в плане Всего Космоса - отнюдь не вечная: в вихре низших метаперевоплощений данная монада самобытия, потерявшая человеческий облик и суть, может - через тысячи и миллионы рождений, кто знает? - прийти опять к центральному положению со всеми его возможностями обретения спасения, высшего рождения или Богореализации (конечно, и с возможностями опять потерять всё это).
Разумеется, это центральное положение уже не будет иметь никакого отношения к «человеку», ибо в цепи метаперевоплощений, нет такого рода повторений, но и помимо человека во всём Космосе есть иные центральные положения...
При этом надо учитывать относительность наших представлений: с точки зрения человека, такая гибель души может действительно казаться «вечной» (в условном смысле), ибо как измерить человеку миллионы низших жизней, чередующихся во тьме, которые имеют к тому же совсем иное временное протяжение, чем наше. А как измерить качественно эту почти «бесконечную» цепь идиотских существований, матааналоги которых со статусом «зверя» ещё не самые худшие? Их бессмысленность, отсутствие непосредственной надежды вырваться в высшие круги бытия, детерминированность кармой, их неизбежные и «необъяснимые» (с точки зрения этих существ) огромные страдания?..
Нет ничего более трагичного, чем «проспать» духовно человеческую жизнь - трагичного по своим последствиям, по потере тех необыкновенных и уникальных возможностей, которые предоставляет человеческое рождение». (Юрий Мамлеев «Судьба бытия». Журнал «Вопросы философии», 1992, № 11, с. 85).
Борьба сил Света с силами Тьмы – сил духовной эволюции с силами духовной инволюции – не прекращается ни на минуту, принимая тысячи и тысячи всевозможных оттенков и форм. И каждый человек, независимо от того, осознаёт он это или нет, делает в этой борьбе свой выбор и от этого выбора полностью зависит его судьба не только на земном отрезке существования, но и на многие тысячелетия вперёд.
Ведь действительно, для человека нет ничего более трагичного, чем духовно «проспать» свою земную жизнь и в результате, может быть, на многие тысячелетия утратить всякую перспективу выхода на высшие уровни Бытия (это и есть так называемый «вечный Ад» экзотерических религиозных учений).
Таким образом, определяющее значение для дальнейшего продвижения человека по библейской «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии – имеет вовсе не количественная протяжённость земной жизни, а эволюционная или инволюционная духовная ориентированность человека, то есть его приверженность Добру и Злу. Здесь право выбора полностью за человеком, так как он наделён при своём появлении в мире полной свободой воли и полной свободой выбора между Добром и Злом.
И каждый человек в течение земной жизни буквально на каждом шагу самостоятельно должен решать эту проблему выбора, не забывая однако, что кому много дано, с того много и спросится, и неизбежно, рано или поздно, в полном соответствии с законом Кармы, он должен будет нести всю полноту ответственности за все последствия своего духовного выбора.
Если в интересах его высшего «Я» человеку необходимо будет относительно длительное существование на земном Плане Бытия, то он его получить непременно – со стороны это будет выглядеть как счастливое для него стечение обстоятельств, однако случайно, просто так, никто долго не живёт, точно так же как никто преждевременно, зря, не умирает.
Как справедливо отметил устами Воланда М. Булгаков в своём знаменитом романе «Мастер и Маргарита», «кирпич ни с того ни с сего, никому и никогда на голову не свалится» - всё совершается в полном соответствии с законом Кармы, одним из наиболее универсальных законов Мироздания. Умилостивить, обмануть или переделать этот объективный закон не под силу не только человеку, но и любому «Богу», вообще любому «Духу», какое бы высокое положение на библейской «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии – он ни занимал.
Можно только в результате постоянного духовного совершенствования выйти на сверчеловеческие уровни Бытия и, достигнув Нирваны, разорвать круг бесконечных перевоплощений («колесо сансары»), что и является на нынешнем уровне духовного развития «Homo sapiens» главной метафизической целью подавляющего большинства представителей рода человеческого на ближайшие тысячелетия.
Однако Нирвана – отнюдь не самоцель, а в свою очередь лишь одна из ступеней бесконечного духовного совершенствования, и поэтому не следует забывать, что, хотя на пути к Нирване, к Богореализации, необходимо отождествить себя с Абсолютом, но при этом должен – на каком-то последнем уровне – момент неотождествления. Так как полное отождествление своего «Я» грозит потерей метафизической свободы. Целое, Свет может поглотить «Я», стремящееся к Абсолюту, но не в смысле «растворения» бессмертного «Я», а в смысле заключённости его в Целое и невозможности выхода в истинную трансцендентную жизнь при всепоглощающем нарциссическом всемогуществе Центра Бытия.
Особо подчеркнём, что Абсолют, Бог не есть истинно Трансцендентное. Его «трансцендентность» является в основе своей иллюзорной. На самом деле нет ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своём высшем проявлении человек перестаёт быть человеком, и становится тем, кем он есть в действительности, то есть Богом. Бог содержится в человеке потенциально и его лишь надо, посредством духовного восхождения, «реализовать». Бог оказывается абсолютно имманентным человеку, точнее, практически, тождественным тому, что скрыто под маской так называемого «человека» (доктрина «не-дуализма» - тождество Атмана-Брахмана). «Трансцендентность» Бога основана таким образом на «незнании» на метафизической иллюзии, на Майи, без которой невозможно создание Мира.
Начать необходимо, разумеется, с достижения Нирваны, с Богореализации, но потом «роман» человека с Богом заканчивается и «Богореализованное» бессмертное «Я» выходит из Целого, начиная собственное Священное Писание, которое уже естественно, имеет отношение не к Богу, а к Бездне.
Однако этот выход из Целого может быть реализован только в том случае, если ещё на пути к Абсолюту даётся некоторое посвящение в «Последнюю доктрину». Эта метафизическая доктрина, обоснованная концептуально крупнейшим мистиком и писателем-метафизиком Юрием Мамлеевым в работе «Судьба бытии», а также изложенная в художественной форме во многих его литературных произведениях, созданным «методом метафизического реализма», представляет собой результат одного из наиболее поразительных по своей глубине мистических озарений в истории не только русской, но и мировой метафизики.
«Последняя доктрина» - это учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту к Реальности и к высшему «Я» (однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным ученьем о Божественном Ничто, Святой Тьме Абсолюта и т.д.).
Это Ученье о том, что Бог является всего лишь «телом» Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который «окружает» Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идёт об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и включённой в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер). Поскольку эта доктрина учит о том, что выходит за пределы Абсолюта, она действительно заслуживает названия «Последней доктрины» (это – её экзотерическое название, эзотерически она именуется по-другому), ибо дальше этого пойти уже невозможно.
Однако инициация в Бездну, в истинно Трансцендентное – высшее из возможных Посвящений, по сравнению с которым обычное Посвящение любой, самой наивысшей степени, является лишь преддверием подлинного Посвящения – удел немногих. Путь же большинства – это путь Богореализации, длящееся тысячи лет, поступательное движение через бесчисленные инкарнации к блаженству Нирваны, к полной Богореализации, с последующей «заключённостью» в Абсолюте и невозможностью выхода на периферию Бытия, где зияют «дыры» в Бездну, в Вечно Трансцендентное, находящееся за пределами Абсолюта.
Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в Центр (при условии Богореализации, конечно), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра. Миры, в смысле их совершенства, всё более и более удаляются от Центра (до тех пор, пока равновесие не будет восстановлено непосредственным вмешательством Свыше), становясь Периферией по отношению к Центру. Однако зададим себе такой вопрос: есть ли на Периферии, то есть в «падшем мире», нечто, что «отсутствует» в Центре? Вернее, есть ли там нечто метафизически важное, чего нет в Центре? Например, какая-либо метафизическая возможность, которая отсутствует в ослепительных лучах Центра (ибо и Свет может ослеплять)?
Может быть, даже такая возможность предполагает присутствие в мире Зла, страдания, негаций, смерти как концентрации и символа всех негаций?! Если это так (что обычно, конечно, отрицается), то Периферия Бытия (а, следовательно, и само творение Мира, включая его последующее «падение») приобретает определённый трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый. Весь Смысл (а, точнее, За-смысл) существования Периферии Бытия – «греховного мира» - как раз заключается в том, что эта форма Реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком лежит «отсвет», тень Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации.
В иерархической структуре духовных сущностей «Существо Бездны» - несравненно выше не только любого «Бога», но и, в определённом смысле – «выше» самого Абсолюта: вследствие его полной Богореализации, этому существу доступно всё то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того – ещё и то, что Абсолюту недоступно вообще, но к чему Абсолют неизбежно устремлён – непосредственный контакт с Бездной, полностью находящейся за пределами Абсолюта, вследствие чего он сам контактировать с этой истинно Трансцендентной Тьмой не имеет возможности, а может вступать с ней в контакт лишь опосредствованно, через «Существо Бездны», вышедшее из его лона и «выпестованное» им именно для такого рода контактов.
Однако этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку находится за его пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. Вступать или нет в какой-либо контакт с Абсолютом – полностью определяется его свободной волей. Но, поскольку контакт с Абсолютом для этого «Существа» уже пройденный этап духовного развития, не представляющий, поэтому для него особого интереса, то подобный контакт может иметь место лишь эпизодически. В основном же вся его деятельность носить «Абсолютно Потусторонний» характер и для нас, принадлежащих к миру Абсолюта – полностью трансцендентна. «Сверхбог Бездны» - высшая, из доступных человеческому восприятии, ступень развития духовных сущностей.
Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его формы – полностью трансцендентны.
Что же касается «человеческого» уровня Бытия, подчеркнём ещё раз – это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь бесконечной «лестницы Иакова» - лестницы космической иерархии. В системе «Абсолют-Бездна» предела духовному совершенствованию не существует, точно так же, как не существует и предела духовной деградации – лестница космической иерархии бесконечна не только «вверх», но и «вниз».
Человек же, в силу своего Богоподобия, занимает «центральное» положение на «лестнице Иакова», то есть, человеческое существование – это именно та ступень духовного развития, на которой выбирается на многие и многие тысячелетия вперёд восходящая, или нисходящая направленность движения по лестнице космической иерархии.
И каждый человек, в силу изначально данной ему свободы воли, должен самостоятельно сделать свой духовный выбор. Этот духовный выбор - не есть одномоментный акт, он осуществляется постоянно, в течение всей человеческой жизни – ежедневно, ежечасно, ежеминутно – каждым помыслом, каждым поступком, каждым действием или бездействием, что в результате, в полном соответствии с законом Кармы и определяет в своём итоге дальнейшее восходящее, или нисходящее посмертие.
Каждый человек, кто сознательно, а кто лишь подсознательно – это зависит от уровня его духовного развития – в конечном итоге окончательно делает свой духовный выбор, полностью определяя свою дальнейшую судьбу на тысячи и тысячи лет вперёд.
Свобода духовного выбора – крайне редкое благо, предоставляемое лишь Богоподобным сущностям, то есть тем, которые занимают «центральное» положение на «лестнице Иакова» («человек» - не единственное «центральное» положение, в Мироздании существуют и другие «центральные» положения, не имеющие никакого отношения к «человеческому плану Бытия). Человеческое существование, в силу Богоподобия человека, его «центрального» положения на лестнице космической иерархии – это уникальнейшая возможность выхода на высшие уровни Бытия. Утрата этой возможности, с дальнейшим неизбежным нисхождением на многие тысячелетия на низшие «дочеловеческие» уровни Бытия («вечный Ад» экзотерических религий) – одна из величайших драм в Мироздании.
Судьба человека апокалиптична по самой своей сути, человеческое существование, в метафизическом отношении – одно из самых драматичных во всём Мироздании.
Однако физическое сверхдолгожительство может быть не только чем-то страстно желаемым, но и подлинным проклятием. Весьма показательна в этом отношении судьба еврея Агасфера, который упоминается не только на страницах исторических хроник и в свидетельствах очевидцев, но также в литературном преломлении, стал героем драм Шиллера, стихов Гёте, Беранже, Жуковского, Пушкина, произведений многих других авторов. Его история вкратце такова.
Подвергающийся насмешкам и издевательствам черни, окончательно изнемогший под тяжестью огромного креста, который, как и все приговорённые к распятию, он должен был нести сам, Иисус Христос, чтобы перевести дыхание, хотел прислониться к стене дома, стоящего у дороги, ведущей на Голгофу. Но хозяин этого дома Агасфер не разрешил: «Иди! Иди!» - крикнул он под одобрительный рёв беснующегося охлоса и издевательские реплики злобствующих фарисеев. «Хорошо, - с трудом разжал спекшиеся губы Христос, - я пойду, но и ты всю жизнь будешь идти. Ты будешь скитаться в мире вечно, и никогда не будет тебе ни покоя, ни смерти».
Так появился «вечный жид» Агасфер. О нём писал итальянский астролог Гвидо Бонатти - тот самый, встречи с которым во время своих астральных путешествий в сопровождении Вергилия по мирам Возмездия описывает Данте в своей «Божественной комедии». В 1223 году Бонатти встретил его при испанском дворе. По его словам, этот человек был в своё время проклят Христом и поэтому не мог умереть. Пятью годами позднее о нём упоминается в хронике аббатства Святого Альбана (Англия), где рассказывается о посещении аббатства архиепископом Армении и передаётся рассказ архиепископа о личных встречах и беседах его с Агасфером.
Следующее упоминание об Агасфере относится к 1242 году, когда он появился во Франции. В 1505 году Агасфер объявился в Богемии, через несколько лет его встречали на Ближнем Востоке, а в 1547 году - в Гамбурге. О встрече и разговоре с ним рассказывает в своих записках епископ Шлезвига Пауль фон Эйтзен (1522-1598 гг.). По его словам человек этот говорил практически на всех языках мира, причём без малейшего акцента, вел замкнутый, аскетический образ жизни, из имущества у него было только то, что было надето на нём, если кто-нибудь давал ему деньги, он тут же до последней монеты всё раздавал нищим.
В 1545 году его видели в Испании, где с ним беседовали Кристофер Краузе и Якоб Хольстейн - папские легаты при испанском дворе. В 1599 году его видели в Вене, откуда он направлялся в Польшу, а затем в Россию, где в Москве действительно с ним потом многие беседовали. В 1604 году он появляется в Париже, в 1633-м - в Брюсселе, в 1642-м - в Лейпциге, в 1658-м - в Стратфорде.
Когда в конце XVII века он очередной раз появился в Англии, скептически настроенные англичане решили проверить, действительно ли он тот, за кого его принимают. Оксфорд и Кембридж прислали своих профессоров, которые устроили ему пристрастный экзамен. Однако его познания в древней истории и географии самых отдалённых уголков земли были поразительны, он приводил такие детали и подробности, которые нельзя было вычитать в книгах, и которые могли быть известны лишь непосредственному очевидцу событий.
Вскоре он появляется в Дании, затем в Швеции. В 1818, 1824 и 1880 годах он снова появляется в Англии. Последнее упоминание о нём относится к концу XIX века, когда издававшаяся в США газета «Дезерт Ньюс» поместила заметку о посещении им арендатора О’Гради, которому Агасфер подарил на память о своём посещении томик Талмуда.
Для этого человека его физическое бессмертие не благо, а тяжелейшее бремя, которое в качестве наказания за склонность следовать инфернальным внушениям, обусловленную полнейшей духовной слепотой и сопутствующим ей жестокосердием, он должен нести до конца времён: с нищенской сумой за плечами, без всякой надежды на малейшую передышку постоянно скитаться по миру - из века в век, из страны в страну, вновь и вновь, по бесконечному кругу, нигде не находя себе ни физического отдыха, ни духовного успокоения.
Из всего вышеизложенного очевидно, что физическое бессмертие отнюдь не всегда является чем-то, безусловно положительным, чем-то безусловно благим для человека - в каждом конкретном случае этот вопрос может быть решён по-разному. Мудрейший из мудрых библейский царь Соломон («И сказал ему Бог: ...Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя. И после тебя не восстанет подобный тебе». - 3-я Царств, 3; 11,12), когда ему был предложен эликсир бессмертия, отказался его принять, исходя не только из оккультных соображений, но и потому, что не хотел пережить тех, кто был ему дорог и кого он любил.
Смысл человеческой жизни и физическое бессмертие
Для реализации главного предназначения земной человеческой жизни - неуклонного духовного совершенствования с целью, в перспективе, перехода на сверхчеловеческие уровни бытия и в итоге - полной Богореализации - определяющее значение имеет не столько продолжительность земной жизни, сколько её духовная интенсивность, её духовная насыщенность.
Александр Македонский прожил неполных 33 года (356-323 гг. до н. э.), тем не менее, в духовном плане успел сделать очень многое. Ведь главная его заслуга перед человечеством заключается отнюдь не в его беспрецедентных достижениях в качестве полководца, а в том, что, будучи Посвящённым, он мог вступать в контакт с силами, которые в наше время называются «потусторонними». (Для людей той эпохи эти силы «потусторонними» отнюдь не были: «между нашим миром и параллельными мирами в древности существовал гораздо больший контакт, чем в наше время... контакт с так называемыми невидимыми силами в античное время был частью обыденной жизни». - Ю. Мамлеев «Судьба бытия», «Вопросы философии», 1992, № 9, с. 82). И, используя свои познания в оккультной сфере, Александр Великий сумел запечатать «ворота», в которые могли войти знаменитые «племена» Гога и Магога.
В эзотерической интерпретации - это вторжение из параллельных миров в нашу земную жизнь враждебных человеку существ, которое чревато ужасающей катастрофой для человечества и которое связано с расширением так называемых «потусторонних щелей», то есть каналов, по которым эти существа могут проникать в наш мир. (Описание жутких «богов-демонов» из параллельных миров, жаждущих воцариться в нашем физическом слое, а также помогающим им в этом служителей Зла из числа представителей рода человеческого даётся в художественной форме Говардом Лавкрафтом, произведения которого пользуются большим авторитетом у оккультистов, поскольку, по их мнению, этот автор весьма адекватно изображает природу демонической реальности).
Для того чтобы совершать подобного рода магические операции, необходимо было обладать обширнейшими познаниями и таким пониманием Мироздания, которое, в условиях современной денежно-технологической цивилизации фактически утрачено, что делает современное человечество практически беззащитным перед подобного рода вторжениями - ведь здесь не помогут ни ядерное, ни лазерное, ни какое-либо иное, действенное лишь на материальном уровне оружие.
Тем более что «демонические» параллельные миры, населённые существами, лишенными человеческих эмоций, но крайне рационалистичными, далеко обогнали наш мир и в чисто технологическом отношении: «Иные условия и законы тех слоёв определили иное содержание их науки, но методы научного исследования и принципы техники весьма схожи с нашими. Правда им, далеко опередившим нас на этом пути, ведомы такие приёмы и способы, которые перекликаются с нашей магией и многим из нас показались бы колдовством». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 86).
Неполных 33 года прожил и Шанкара (788-820) - один из величайших мыслителей, основатель адвайта-веданты - наиболее влиятельной мировоззренческой системы в духовной истории Индии.
Неполных 33 года прожил и Иисус Христос.
В целом, вопрос о продолжительности земной человеческой жизни имеет актуальное значение лишь в рамках тех мировоззренческих систем, которые рассматривают наш мир как замкнутое самодостаточное образование, из которого нет выхода и вне которого ничего нет, или, в крайнем случае, существование чего-то, находящегося за его пределами формально признаётся, но фактически во внимание не принимается. При таком мировоззренческом подходе абсолютизируется всё, что относиться к этому срезу Бытия, в том числе и чисто количественная продолжительность пребывания на этом плане Реальности.
То есть, в рамках мировоззренческих систем подобного типа, как «материалистических», так и «идеалистических», чисто количественное увеличение продолжительности земной человеческой жизни рассматривается как самодовлеющая ценность и является самоцелью.
Конечно, подобного типа мировоззрение и ментальность развеются, как дым, как только человечество столкнётся с очередной попыткой неприкрытого вмешательства в жизнь нашего мира тех сил из параллельных миров, с которыми оно уже неоднократно сталкивалось в прежние эпохи. Тогда рассыплется, как карточный домик при малейшем дуновении ветра, и вся современная Западная «денежно-технологическая цивилизация, основанная на выдаваемых за здравый смысл «научно обоснованных» примитивных иллюзиях.
С метафизической же точки зрения, то есть в рамках нормального традиционалистского мировоззрения, постановка проблемы достижения сверхпродолжительности земной человеческой жизни вообще не имеет особого смысла. Как пишет один из крупнейших русских мыслителей-метафизиков Даниил Андреев в своей знаменитой «Розе Мира», отрезок земной жизни человека на фоне его бесконечного существования подобен десятисекундной остановки где-то в глухой степи на маленьком полустанке мчащегося через необозримые пространства скорого поезда, и любая попытка насильственного продления этой «десятисекундной остановки» приведёт лишь к ненужной задержке в дальнейшем движении «поезда».
Или, обращаясь к Библии, земная человеческая жизнь - это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь «лестницы Иакова» (Быт. 28; 12). И любая искусственная задержка на этой ступени не только приостанавливает дальнейшее движение вверх, но приводит к скатыванию вниз. Так как на «лестнице Иакова» (лестнице космической иерархии) невозможно задерживаться в одном и том же состоянии сверх определённой меры - можно только двигаться: либо вверх, к сверхчеловеческим уровням бытия, либо вниз, к дочеловеческим уровням.
Тем более что человеческий уровень бытия - «центральное положение» на «лестнице Иакова», а «из центрального положения, из состояния Богоподобия можно продолжить путь только вверх, или вниз... человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись»... этим отчасти объясняется средневековая теория спасения...
Однако эта «гибель» в плане Всего Космоса - отнюдь не вечная: в вихре низших метаперевоплощений данная монада самобытия, потерявшая человеческий облик и суть, может - через тысячи и миллионы рождений, кто знает? - прийти опять к центральному положению со всеми его возможностями обретения спасения, высшего рождения или Богореализации (конечно, и с возможностями опять потерять всё это).
Разумеется, это центральное положение уже не будет иметь никакого отношения к «человеку», ибо в цепи метаперевоплощений, нет такого рода повторений, но и помимо человека во всём Космосе есть иные центральные положения...
При этом надо учитывать относительность наших представлений: с точки зрения человека, такая гибель души может действительно казаться «вечной» (в условном смысле), ибо как измерить человеку миллионы низших жизней, чередующихся во тьме, которые имеют к тому же совсем иное временное протяжение, чем наше. А как измерить качественно эту почти «бесконечную» цепь идиотских существований, матааналоги которых со статусом «зверя» ещё не самые худшие? Их бессмысленность, отсутствие непосредственной надежды вырваться в высшие круги бытия, детерминированность кармой, их неизбежные и «необъяснимые» (с точки зрения этих существ) огромные страдания?..
Нет ничего более трагичного, чем «проспать» духовно человеческую жизнь - трагичного по своим последствиям, по потере тех необыкновенных и уникальных возможностей, которые предоставляет человеческое рождение». (Юрий Мамлеев «Судьба бытия». Журнал «Вопросы философии», 1992, № 11, с. 85).
Борьба сил Света с силами Тьмы – сил духовной эволюции с силами духовной инволюции – не прекращается ни на минуту, принимая тысячи и тысячи всевозможных оттенков и форм. И каждый человек, независимо от того, осознаёт он это или нет, делает в этой борьбе свой выбор и от этого выбора полностью зависит его судьба не только на земном отрезке существования, но и на многие тысячелетия вперёд.
Ведь действительно, для человека нет ничего более трагичного, чем духовно «проспать» свою земную жизнь и в результате, может быть, на многие тысячелетия утратить всякую перспективу выхода на высшие уровни Бытия (это и есть так называемый «вечный Ад» экзотерических религиозных учений).
Таким образом, определяющее значение для дальнейшего продвижения человека по библейской «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии – имеет вовсе не количественная протяжённость земной жизни, а эволюционная или инволюционная духовная ориентированность человека, то есть его приверженность Добру и Злу. Здесь право выбора полностью за человеком, так как он наделён при своём появлении в мире полной свободой воли и полной свободой выбора между Добром и Злом.
И каждый человек в течение земной жизни буквально на каждом шагу самостоятельно должен решать эту проблему выбора, не забывая однако, что кому много дано, с того много и спросится, и неизбежно, рано или поздно, в полном соответствии с законом Кармы, он должен будет нести всю полноту ответственности за все последствия своего духовного выбора.
Если в интересах его высшего «Я» человеку необходимо будет относительно длительное существование на земном Плане Бытия, то он его получить непременно – со стороны это будет выглядеть как счастливое для него стечение обстоятельств, однако случайно, просто так, никто долго не живёт, точно так же как никто преждевременно, зря, не умирает.
Как справедливо отметил устами Воланда М. Булгаков в своём знаменитом романе «Мастер и Маргарита», «кирпич ни с того ни с сего, никому и никогда на голову не свалится» - всё совершается в полном соответствии с законом Кармы, одним из наиболее универсальных законов Мироздания. Умилостивить, обмануть или переделать этот объективный закон не под силу не только человеку, но и любому «Богу», вообще любому «Духу», какое бы высокое положение на библейской «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии – он ни занимал.
Можно только в результате постоянного духовного совершенствования выйти на сверчеловеческие уровни Бытия и, достигнув Нирваны, разорвать круг бесконечных перевоплощений («колесо сансары»), что и является на нынешнем уровне духовного развития «Homo sapiens» главной метафизической целью подавляющего большинства представителей рода человеческого на ближайшие тысячелетия.
Однако Нирвана – отнюдь не самоцель, а в свою очередь лишь одна из ступеней бесконечного духовного совершенствования, и поэтому не следует забывать, что, хотя на пути к Нирване, к Богореализации, необходимо отождествить себя с Абсолютом, но при этом должен – на каком-то последнем уровне – момент неотождествления. Так как полное отождествление своего «Я» грозит потерей метафизической свободы. Целое, Свет может поглотить «Я», стремящееся к Абсолюту, но не в смысле «растворения» бессмертного «Я», а в смысле заключённости его в Целое и невозможности выхода в истинную трансцендентную жизнь при всепоглощающем нарциссическом всемогуществе Центра Бытия.
Особо подчеркнём, что Абсолют, Бог не есть истинно Трансцендентное. Его «трансцендентность» является в основе своей иллюзорной. На самом деле нет ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своём высшем проявлении человек перестаёт быть человеком, и становится тем, кем он есть в действительности, то есть Богом. Бог содержится в человеке потенциально и его лишь надо, посредством духовного восхождения, «реализовать». Бог оказывается абсолютно имманентным человеку, точнее, практически, тождественным тому, что скрыто под маской так называемого «человека» (доктрина «не-дуализма» - тождество Атмана-Брахмана). «Трансцендентность» Бога основана таким образом на «незнании» на метафизической иллюзии, на Майи, без которой невозможно создание Мира.
Начать необходимо, разумеется, с достижения Нирваны, с Богореализации, но потом «роман» человека с Богом заканчивается и «Богореализованное» бессмертное «Я» выходит из Целого, начиная собственное Священное Писание, которое уже естественно, имеет отношение не к Богу, а к Бездне.
Однако этот выход из Целого может быть реализован только в том случае, если ещё на пути к Абсолюту даётся некоторое посвящение в «Последнюю доктрину». Эта метафизическая доктрина, обоснованная концептуально крупнейшим мистиком и писателем-метафизиком Юрием Мамлеевым в работе «Судьба бытии», а также изложенная в художественной форме во многих его литературных произведениях, созданным «методом метафизического реализма», представляет собой результат одного из наиболее поразительных по своей глубине мистических озарений в истории не только русской, но и мировой метафизики.
«Последняя доктрина» - это учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту к Реальности и к высшему «Я» (однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным ученьем о Божественном Ничто, Святой Тьме Абсолюта и т.д.).
Это Ученье о том, что Бог является всего лишь «телом» Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который «окружает» Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идёт об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и включённой в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер). Поскольку эта доктрина учит о том, что выходит за пределы Абсолюта, она действительно заслуживает названия «Последней доктрины» (это – её экзотерическое название, эзотерически она именуется по-другому), ибо дальше этого пойти уже невозможно.
Однако инициация в Бездну, в истинно Трансцендентное – высшее из возможных Посвящений, по сравнению с которым обычное Посвящение любой, самой наивысшей степени, является лишь преддверием подлинного Посвящения – удел немногих. Путь же большинства – это путь Богореализации, длящееся тысячи лет, поступательное движение через бесчисленные инкарнации к блаженству Нирваны, к полной Богореализации, с последующей «заключённостью» в Абсолюте и невозможностью выхода на периферию Бытия, где зияют «дыры» в Бездну, в Вечно Трансцендентное, находящееся за пределами Абсолюта.
Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в Центр (при условии Богореализации, конечно), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра. Миры, в смысле их совершенства, всё более и более удаляются от Центра (до тех пор, пока равновесие не будет восстановлено непосредственным вмешательством Свыше), становясь Периферией по отношению к Центру. Однако зададим себе такой вопрос: есть ли на Периферии, то есть в «падшем мире», нечто, что «отсутствует» в Центре? Вернее, есть ли там нечто метафизически важное, чего нет в Центре? Например, какая-либо метафизическая возможность, которая отсутствует в ослепительных лучах Центра (ибо и Свет может ослеплять)?
Может быть, даже такая возможность предполагает присутствие в мире Зла, страдания, негаций, смерти как концентрации и символа всех негаций?! Если это так (что обычно, конечно, отрицается), то Периферия Бытия (а, следовательно, и само творение Мира, включая его последующее «падение») приобретает определённый трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый. Весь Смысл (а, точнее, За-смысл) существования Периферии Бытия – «греховного мира» - как раз заключается в том, что эта форма Реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком лежит «отсвет», тень Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации.
В иерархической структуре духовных сущностей «Существо Бездны» - несравненно выше не только любого «Бога», но и, в определённом смысле – «выше» самого Абсолюта: вследствие его полной Богореализации, этому существу доступно всё то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того – ещё и то, что Абсолюту недоступно вообще, но к чему Абсолют неизбежно устремлён – непосредственный контакт с Бездной, полностью находящейся за пределами Абсолюта, вследствие чего он сам контактировать с этой истинно Трансцендентной Тьмой не имеет возможности, а может вступать с ней в контакт лишь опосредствованно, через «Существо Бездны», вышедшее из его лона и «выпестованное» им именно для такого рода контактов.
Однако этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку находится за его пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. Вступать или нет в какой-либо контакт с Абсолютом – полностью определяется его свободной волей. Но, поскольку контакт с Абсолютом для этого «Существа» уже пройденный этап духовного развития, не представляющий, поэтому для него особого интереса, то подобный контакт может иметь место лишь эпизодически. В основном же вся его деятельность носить «Абсолютно Потусторонний» характер и для нас, принадлежащих к миру Абсолюта – полностью трансцендентна. «Сверхбог Бездны» - высшая, из доступных человеческому восприятии, ступень развития духовных сущностей.
Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его формы – полностью трансцендентны.
Что же касается «человеческого» уровня Бытия, подчеркнём ещё раз – это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь бесконечной «лестницы Иакова» - лестницы космической иерархии. В системе «Абсолют-Бездна» предела духовному совершенствованию не существует, точно так же, как не существует и предела духовной деградации – лестница космической иерархии бесконечна не только «вверх», но и «вниз».
Человек же, в силу своего Богоподобия, занимает «центральное» положение на «лестнице Иакова», то есть, человеческое существование – это именно та ступень духовного развития, на которой выбирается на многие и многие тысячелетия вперёд восходящая, или нисходящая направленность движения по лестнице космической иерархии.
И каждый человек, в силу изначально данной ему свободы воли, должен самостоятельно сделать свой духовный выбор. Этот духовный выбор - не есть одномоментный акт, он осуществляется постоянно, в течение всей человеческой жизни – ежедневно, ежечасно, ежеминутно – каждым помыслом, каждым поступком, каждым действием или бездействием, что в результате, в полном соответствии с законом Кармы и определяет в своём итоге дальнейшее восходящее, или нисходящее посмертие.
Каждый человек, кто сознательно, а кто лишь подсознательно – это зависит от уровня его духовного развития – в конечном итоге окончательно делает свой духовный выбор, полностью определяя свою дальнейшую судьбу на тысячи и тысячи лет вперёд.
Свобода духовного выбора – крайне редкое благо, предоставляемое лишь Богоподобным сущностям, то есть тем, которые занимают «центральное» положение на «лестнице Иакова» («человек» - не единственное «центральное» положение, в Мироздании существуют и другие «центральные» положения, не имеющие никакого отношения к «человеческому плану Бытия). Человеческое существование, в силу Богоподобия человека, его «центрального» положения на лестнице космической иерархии – это уникальнейшая возможность выхода на высшие уровни Бытия. Утрата этой возможности, с дальнейшим неизбежным нисхождением на многие тысячелетия на низшие «дочеловеческие» уровни Бытия («вечный Ад» экзотерических религий) – одна из величайших драм в Мироздании.
Судьба человека апокалиптична по самой своей сути, человеческое существование, в метафизическом отношении – одно из самых драматичных во всём Мироздании.
Обсуждения Век человеческий. Часть 3