…Чувство вины – это тормозящее, на самом деле, чувство. В каком смысле тормозящее? Чувство вины – это чувство, которое не дает возможности изменять себя. Мы не знаем его. Не знаем, по каким внутренним причинам оно возникает. Какие «механизмы» приводятся в действие, чтобы оно сформировалось… Но «чувство вины» связано с прошлым, а прошлое – это якорь, который не дает человеку трансформироваться. Событие, вызвавшее чувство вины, уже прошло, и нет возможности изменить его. И от этой безнадежности вина перерастает в непрерывное страдание. Вина – это индикатор Совести. А совесть, в свою очередь, - то, что позволяет сохранять Гармонию Пути, пока вы находитесь в физическом теле.
Страдание всегда связано с прошлым. Именно поэтому оно закрепощает нас, порабощает человека. Страдание связано с прошлым, т. е. с тем периодом, который вы никогда уже не в состоянии изменить. И часто люди всю оставшуюся жизнь страдают от этого… И если серьезно вас «зацепило», вы можете что угодно делать: и в церковь ходить, и с экстрасенсами общаться, которые будут говорить, что они «очистили» твою Карму, и «грех» твой сняли – и все равно, в душе будет оставаться некий дискомфорт.
Единственный способ восстановить окончательную гармонию, в отношении души и тела - это все та же осознанность, повседневная осознанность. Т. е. медитация, ставшая жизненным состоянием. Медитация, растянутая на повседневность. Но медитация не в общеупотребительном смысле этого слова, а совсем другого уровня. «Тотальное погружение в реальность данного момента»! Вспоминайте, что я говорил на прошлых лекциях: вот ум (сфокусированная часть Сознания), а вот Сознание... И третье – фокус нашего ума, который здесь, внутри нашего ума, постоянно анализирует события окружающие, через призму того же самого ума. Ум мне все описывает, в той форме, в какой это необходимо для поддержания устойчивой картины.
Попробую образно показать. Смотрите: вот это ум (выкладывает четки треугольником, на ковре). Это - я, все остальное (весь ковер) – это Сознание. И я осознаю себя здесь (точка внутри треугольника), не в сознании, а вот здесь, в уме, т. е. то, что имеет форму, персонифицировано. И поскольку моё осознание находится здесь, то и «фокус внимания» находится здесь… внутри треугольника. Это очень важный момент.
Поскольку я нахожусь здесь (внутри треугольника), за этим барьером ума (граница треугольника), за его схемами, за его описаниями мира, – а этот барьер и есть его (ума) схема описания мира для меня, внутреннего, вот здесь (точка внутри треугольника), - то он предоставляет мне картину, воспринимаемую мной... Он (треугольник) описывает мне вот эту внешнюю реальность (то, что вне треугольника). И внешнюю реальность я воспринимаю уже в обработанном виде, через эту призму, через его барьеры… Моё восприятие находится внутри треугольника, он (треугольник) мне описывает внешние проявления, то, что снаружи происходит. Поэтому всё, что для меня позиционируется, как внешнее, на самом деле находится здесь (точка внутри треугольника). Т.е. в моём сознании. Это – моя личная интерпритация энергии… Вы никогда не думали над этим?
А это барьер ума (границы треугольника), эти «призмы», «экраны», на которых он мне показывает, что происходит снаружи. Но я, находящийся здесь (внутри треугольника), не вышедший за пределы его, не могу быть уверен, так ли это, на самом деле. Я не знаю, так ли всё выглядит на самом деле, если мы рассматриваем происходящее, как факт. Фактом для меня является то, что я не знаю сам, что там находится, снаружи. ЗА «барьером» моего восприятия. Я знаю то, что мне показывает ум, через свою «систему линз». А линзы, – вы понимаете, что я имею ввиду, – это шаблоны интерпретации, обусловленность.
Я не знаю, что там находится, снаружи. Я знаю вас, знаю ваши формы, знаю этот мир – и все. Я знаю себя, допустим. Мне кажется, что знаю. Но, поймите, я-то здесь нахожусь (внутри треугольника), я и есть вот этот ум. А эта точка, на которую я показываю, - это фокус меня же, вот этого ума. И он внутри (треугольника) перемещается из одной области в другую, и принимает поступающую информацию. А что снаружи меня, снаружи моего ума, за пределами привычного восприятия - это я не знаю... Может, там нет ничего вообще. А что значит «там ничего нет вообще»? Что это будет означать?
Н: - Что там есть все.
Сам: - Кто это сказал? У тебя есть опыт, что там «есть все»?
М: - Что все есть в нас. Все есть в уме.
Сам: - Не философствуйте, ради бога... Посмотрите проще на все, что я сейчас говорю. То что я нахожусь здесь и вижу вас (а ум мне показывает вас), например, означает, просто-напросто, то, что я не уверен, есть ли вы, на самом деле, вообще (смех).
М : - Это не факт, что оно есть.
Сам: - Это не факт, что вы есть. Не факт, что то, что он мне показывает, есть на самом деле тут (вне треугольника)… «Вы верите в привидения?», - спросили профессора, - «Кончено, нет. Как можно верить в такую глупость?» - ответил профессор, медленно растворяясь в воздухе… Понимаете?
Всё, больше этого не касаюсь. Я просто вам дал намек, чтобы вы думали. Это намек на нечто, более серьезное и глубокое. На понимание основы восприятия. То, что я вам сейчас рассказал, является основой тех искаженных, ошибочных учений об иллюзорности мира, о Пустоте. Вот отсюда (из треугольника), из этой схемы возникли сотни различных учений, трактующие по-всякому «пустоту», «сознание», трактующие «иллюзорность» мира, и прочее, и прочее. Они возникли отсюда (точка внутри треугольника)... И, вот, что мы с вами делаем, когда медитируем? Что мы пытаемся сделать?
М: - выйти за пределы.
Сам: - Я не могу выйти за пределы. Вот этот мой фокус сознания (точка внутри треугольника), это и есть вот этот ум (треугольник). Как я могу? Это все равно, что один мой глаз сейчас попытается выпрыгнуть за пределы черепа и запрыгает здесь. Это невозможно!
Вы все время забываете! Вы постоянно думаете, что нужно чего-то достичь, а для этого нужно куда-то выходить, куда-то идти, куда-то бежать. Или же выскочить за пределы своего ума. Нет. Поймите, есть здание, в котором я нахожусь. Это здание находится в неком мире огромном, которого я не знаю, потому что в этом здании все окна и двери наглухо забиты, забронированы. Есть только одно полуподвальное окошечко, наполовину замазанное, из которого я могу видеть только часть улицы, какой-то тротуар, кусок лужи и грязные ботинки, которые мимо ходят. Вот все, что я могу видеть. Я не могу, по этим ботинкам и куску лужи, создать себе полную картину вот этого мира, всего, что в нем. Но я не могу выйти, потому что все закрыто, ничего пробить не могу. Но у меня есть, так скажем, динамит, которым я могу изнутри этот дом взорвать, чтобы пустить сюда, к себе, этот мир. Я должен его взорвать, чтобы он обрушился, чтобы эти обломки рассыпались. И тогда я, – мне не надо никуда идти, – сразу окажусь в центре этого мира, которого я раньше не видел. Представьте себе: дом рушится (я никуда не шел, я просто повернул рычаг и дом взорвался, обломки рассыпались) и вот,– поймите момент действия, – я не пришел куда-то, а мир пришел ко мне. Я уже в центре него, потому что единственное, что меня закрывало от него – это дом, его стены, и все. Стены рухнули, и я в нем оказался. И понял, что я всегда был в нем, только стены закрывали, защищали.
Вот основная идея того, что мы делаем! Вот идея! Не найти какое-то замаскированное окно или дверь, – мы можем вечно искать и не найти. Нужно этот дом разрушить. Тогда ты окажешься сразу в центре. Вот, что мы делаем. Внутри этого ума (круг из четок) мы находимся, а за пределы его выйти не можем. Вот когда мы с вами работаем с медитацией, например, паузу ищем… В чем отличие между вот этой областью, которую мы называем ум, и вот этой, которую мы называем сознание, единое сознание? В чем у них основное, коренное отличие?
К: - Схемы.
М: - Самососредоточенность.
Сам: - Нет. Качественное отличие. Даже, я бы сказал, принципиальное отличие. Ты думаешь сознание себя не осознает, раз ты говоришь самоосознание?
М: - Самососредоточенность. Сосредоточенность на себе.
Н: - Фокусированность…
Сам: - Ум и сознание... ум и сознание. Их принципиальное различие?
Б: - Анализ
И: - Сознание вечно, а ум приобретен.
Сам: - Откуда он приобретен? ….. И кем?! Про нее же я говорю все время.
Н: - Ты зайдешь с другой стороны, мы понять не можем. Ты задаешь об одном и том же разные вопросы, мы начинаем теряться и…
Сам: - Я же и хочу, чтобы вы думали, а не вспоминали, что я говорил по этому поводу, или что читали. Вы должны видеть сейчас сами уже.
М: - Суть видеть.
Сам: - Не обязательно - суть. Вы просто надейтесь на себя. Говорите: «Если кто-то смог понять, то и я могу!». Не вспоминайте на каждый мой вопрос, что я уже говорил по этому поводу, или что было написано в какой-то книге. Вы так ничего не достигаете.
Здесь, я говорю, вот ум, вот сознание, а это – одно, на самом деле. Но разница, принципиальная разница, - в способе существования. Сознание не нуждается в активности, в нем нет активности. Сознание само-по-себе – это Принцип. А вот это (круг из четок) уже ум. Он нуждается в активности, он без активности не может существовать. За счет активности он и возник. За счет активности он сфокусировался, сконцентрировался в некую персону, в индивидуальность, в «Я», которое осознало себя само. А он не может осознать сам себя, потому что он все время вращается (я образно говорю - «вращается»). Ум все время в движении, мое «Я» все время в движении. А сознание неподвижно, это сама суть Мира. Сознание – это суть Вселенной.
А ум все время движется, занятый поддержанием обусловленности, и не замечает то, за счёт чего существует, так скажем. Он очень быстро движется... И единственное, что ему доступно для понимания, это то, что он есть, живет, существует. Как каждый из нас понимает, что - жив, существует. И он начинает строить себе мир, вот этот внешний, отсюда (вне круга из четок) брать и передавать сюда себе (внутрь круга из четок).
И вот тут мы прикасаемся к самому главному, в определении Ума и Сознания!
Если Активность – способ существования Ума, то Сознание, не обладая активностью, вообще не нуждается в каком-либо СПОСОБЕ существования!
Ум создает себе мир… Поймите… Разум строит этот мир. Существа, в том числе и люди, сознательные, одухотворённые и неодухотворённые существа, своим умом строят вот этот мир и поддерживают созданную структуру, фактуру, все это... весь мир. Создавали изначально, и продолжают создавать непрерывно, видоизменять его. Всё, что мы способны воспринять, создано нами же, в течении длительного процесса трансформации, от Единого Сознания, к персонифицированной личности. Это относится ко всем Мирам и Уровням, и к населяющим их существам. Возможно, это трудно понять и принять вот так, сразу. Виной этому – обусловленность, в рамках которой мы существуем. Но это - реальность. Это – основа всего…
Поэтому, мы связаны с этим Миром, взаимозависимы, больше, чем нам кажется. Он – отражение нашей внутренней сути. А мы – отражение его… И это не просто – «красивые слова». Это – духовная, энергетическая и физическая Реальность… Поэтому древние и говорили: «Познай себя». Потому что куда бы вы не отправились, в поисках Истины, Знания, вы будете нести с собой свой мир, вы будете в центре, созданного вами же, «треугольника». И так будет продолжаться до тех пор, пока человек по-настоящему не поймёт, что единственная «дверь в Реальность», находится в нём самом… Это очень важно понять.
Ум создал внутри себя собственную Вселенную, свой Мир. Мы живем во вселенной эгоического ума. Схематичного, четкого, ограниченного, конкретного, анализирующего, осуждающего, оценивающего, и т. п. Как вы думаете, все эти качества откуда происходят, из какого принципа? Вот это: оценка, осуждение, анализ – из какого принципа происходят?
А: - Схемы.
Сам: - Нет.
М: - Эго.
Сам: - Нет, эго реализует эти принципы. Эго – всего лишь, «способ существования». А я спрашиваю, из чего они родились? Из чего они возникли? Из какого принципа Вселенной? Это я вам говорил, – помните? – основной принцип существования Вселенной. Двойственность! Оценка, осуждение, анализ вообще может существовать, родиться на основе чего? Из двойственности. Для того, чтобы мне что-то оценить, я должен иметь что-то противоположное. Чтобы я мог оценить - хорошо или плохо. Я должен дать этому «плюс» или «минус», имея противоположный «плюс» или «минус». Знать, с чем сравнивать. На основании двойственности. А двойственность, уважаемые мои, это как раз и есть, в первую очередь - «Я» и «все остальное». Это – основа Двойственности. Отделение себя от всего остального. Вот отсюда и проистекает двойственность. Это ее начало, а уже потом она трансформируется в разные детали, внутри себя. И мы не можем добраться куда-то неизменной личностью, отделяющей себя от всего остального, и найти там Единое Сознание. Поскольку мы сами им же и являемся, хоть и смотрим в другую сторону.
Вот проблема какая: мы не просто в нем находимся, в Едином Сознании... Суть нашего ума – это и есть Сознание. Суть ума и есть Сознание Единое.
И что тогда мы начинаем делать, чтобы познать истинное положение вещей? Мы начинаем останавливать это постоянное движение Ума. Для этого, среди прочего, мы используем медитацию. Но остановить движение ума – это еще полдела. Установить некую паузу, тишину, и все пр.- это только «технические детали». В нем есть более мощные факторы, не дающие ему раствориться. Он даже согласен на то, чтобы остановиться и погрузиться в безмолвие, так скажем. Но все-равно сохраняет вот эту свою привычную форму. Например, М. медитирует и переживает гамму ощущений... невероятных, как он говорит, исключительных, великолепных. Но он совершает главную ошибку… внутри него другое понимание. Переживая, практически растворяясь в этом, он погружается в них, становится участником. Он «направлен» в сторону происходящего. И в этот момент, он также погружается в неосознанность, отдаваясь этим впечатлениям, видениям, удовольствию или просто «отсутствию себя». Но не осознавая, КТО ИМЕННО является безмолвным наблюдателем всего. Не замечая той самой неизменной, беспристрастной, безмолвной части себя, которая и является «Абсолютным Созерцателем». И достижение которого – есь начало истинной медитации… Обнаружить эту часть себя – не слишком сложная задача. Намного сложнее – остаться ею. Всё, что привлекает наше внимание (и во время медитации) – обладает активностью. А внимание всегда уводится именно активной частью нашего ума… Созерцательная же часть – неактивна. Неизменна. Поэтому, пратически незаметна, для активного, неуправляемого ума. Практически невозможно постичь её, осознать себя этим, если действовать обычными методами – искать, найти, взять под контроль и т.д. ... Её можно только обнаружить. Но для этого ум должен быть приведён в максимально спокойное состояние. Тогда есть шанс. Поэтому мы говорим, что «Медитация – не средство успокоения ума. А результат устранения активности».
Внутри ума есть еще более мощные, чем просто движение, факторы, не дающие ему познать Вселенную. Это привычный шаблон Вселенной, схема, описание ее. И когда мы пытаемся что-то сделать, когда мы ставим себе целью достичь вот этого (вне круга), раствориться, стать этим, первое, что мы должны в себе делать – это разрушать привычные стереотипы, привычные шаблоны. Разрушать их – схемы, шаблоны, стереотипы, по которым мы живем в этой жизни.
Каким образом? Как это делается? Для начала, вы можете сказать себе, то, что я знаю, - еще не означает, что это так на самом деле. Если это говорит хоть «трижды великий учитель», - это, возможно, так и есть. Но я должен это познать. Иначе, для меня это останется только пустым звуком… Потом я объясню подробно. Это - начало познавания на собственном опыте. Такой подход позволяет вырабатываться особой энергии, необходимой для познания. Стереотипы расшатывать. Это – сложно. Предупреждаю. Это… не то, чтобы страшно… просто ум не даст этого делать. Паника возникает: как я буду теперь жить? Как жить, если начинает вырисовываться Неизвестность?! Понимаете? И тут возникает «большое разделение». Погрузиться в эту неизвестность, рискуя потерять повседневный покой? Или остаться в шаблоне, т.е. в «привычном и безопасном».
Нет, с одной стороны, вы можете, конечно, выйти сейчас отсюда, ходить по улице и говорить :«Не верю!», как Станиславский. «Тебе не верю, и тебе не верю! А ты, вообще, неизвестно, существуешь ли на самом деле. Может, ты мне снишься». Понимаете? (смех) Играться в уме. Вы можете играться, потому что я сказал вам так делать. Это будет игра в уме просто, вы будете развлекаться. День, два, три, потом вам надоест, и вы забудете. Но если вы примете то, что я говорю, по-настоящему, как цель, как образ жизни, вы начнете разрушать стереотипы.
Нет ничего окончательного в этом мире, на самом деле. Окончательного. Того, что было бы неизменным раз и на всегда... Но, в свою очередь, если вы примете это и начнете таким способом разрушать стереотипы, вы будете это делать тоже через ум. И в результате, вы реально пострадаете, потому что поставите себя в конфронтацию к окружающему миру. Вы просто можете начать в себе культивировать отрицание всего... Почему отрицаю? – а просто потому, что отрицаю. Вот и все.
М: Это тоже зависимость, но обратная.
Сам: Зависимость, эгоизм, высокомерие. И поэтому отрицание, т. е. разрушение этих стереотипов должно (возвращаемся к нашим баранам) проходить на фоне постоянного наблюдения, осознавания за тем, что происходит, за сменой своих состояний. Чтобы знать, что я отрицаю не потому, что вот такой оригинальный и ни во что не верю, а потому что я признаю, что мир неустойчив, мир текуч. И я хочу осознать, из чего же и во что он течет, каковы же причины моего отрицания?
Если я не отрицаю что-то, я хочу выяснить, а как же на самом деле, и поэтому начинаю следить за этим миром, наблюдать за ним. Понимаете? Значит, ваше неверие, разрушение стереотипов должно находиться где-то внутри, в глубине. Оно – стимул для вашего дальнейшего наблюдения. Отрицать все и в результате остаться ни с чем – глупо. Вы же не такие глупые. Но отрицать, так скажем, фундаментальное только для того, чтобы узнать, а правда ли оно такое, или – нет...
Отрицание помогает приоткрыть глаза нам немножко. Если я признал, что это так, что этот пол твердый, - всё, я не контролирую его, т. е. я остановился в своем познании этого пола. Остановился. Зачем мне осознавать? Я знаю, что он твердый и все. А вот выяснить, так ли он тверд на самом деле, как я думаю, вот это уже совсем другое. Это касается всего: материального мира, духовного мира, веры, политики, религии, искусства – всего- всего, с чем мы сталкиваемся.
А: Здесь больше, наверно, не отрицание, а подвергать сомнению, потому что отрицание больше окончательное.
Сам: Хорошо... Если сейчас вам ближе понятие «сомнение», пусть так и будет... Но я, на самом деле, говорил именно об «отрицании»... Просто в следующий раз мы поговорим о тотальном понимании «отрицания». И вам станет ясно, почему я употребил именно этот термин. Но сейчас будем говорить - «подвергать сомнению»... Сомневайтесь! Сомневайтесь во всем. Именно сомнение – двигатель познания. Если у вас не осталось сомнений, вам уже некуда двигаться. В вас тухнет интерес…
И в конце-концов сомнения настолько заполнят вас, что возникнет жизненная необходимость разобраться с ними. Нельзя же провести всю жизнь в сомнениях! Только тогда появится настоящий стимул к познанию… И когда это произойдёт, и вы попробуете выяснить, справедливы ли, на самом деле ваши сомнения, то ясно увидите одну простую вещь. Ничего нельзя выяснить, при помощи «извне». Необходим личный опыт. А значит - развитие «инструмента познания»… Т.е. самого себя.
Понимаете, почему Учителя говорят об этом?... Сомневайтесь в конкретных истинах, в фундаментальных законах, фундаментальных правилах, сомневайтесь в описании мира. Ходите и тыкайте пальцем: «А ты есть на самом деле?». (смех)
И тогда происходит простая вещь. Мы разрушаем схему. И тем самым, в совокупности с медитацией, с осознаванием останавливаем движение ума. И когда он останавливается, то что делает? Он растворяется, теряет форму. Он уже не «я», не «личность». Он растворяется. Т. е. он концентрацию свою теряет, когда останавливается. И ваш ум, как водоворот в воде, потерявший движение, останавливается, растекается и становится этой водой. Понимая в тот самый момент, что он всегда и был этой водой. То же самое с нашим умом происходит. Понимаете?
Далее... Когда ум начинает растворяться, фокус внимания все равно привязан к нему. (Фокус внимания – это и есть ум, он из ума исходит.) Когда вы работаете с медитацией, вы на самом деле достигаете того результата, который мы ищем. Когда вы проваливаетесь в бессознательное состояние, когда вы пропадаете и вдруг осознаете, что вас некоторое время не было вам кажется, что это была медитация. Но это не медитация. Это именно – временная остановка ума, о которой я только что говорил. Вы воспользовались способом остановки движения ума. Это - практика, технология, так скажем. Этого можно достичь разными способами. Но «фокус внимания» связан с умом. Он и есть результат ума. Это ум собрался в один определенный фокус. Когда вы останавливаете ум и растворяете его, он засыпает, так скажем, в «небытие» проваливается. А что происходит с «фокусом»? Он тоже уходит в «небытие». Он рассеивается. Т. е. мы теряем сознание, мы «проваливаемся». Это тот случай, когда вы говорите, что в медитации «улетел, ничего не помню; где был, не знаю; провалился и все; то ли спал, то ли медитировал…». Это не медитация, друзья. Это технология, это попытки изменения ума, это серьезная вещь.
Но нам-то с вами что нужно? Вот ум собирается в «фокус внимания» (показывает на точку внутри круга). И этот фокус и внимание в основе своей имеют что? Сознание, осознанность. Осознанность, бдительность. Т. е. когда ты не теряешь себя, осознавания того, что ты есть. Не пропадаешь, не исчезаешь в этот момент. И ваша постоянная фокусировка на этом, – сохранение осознанности, – она помогает что сделать? Ум растворяется, становится сознанием, а ваше сознавание себя, остается. Ум растворяется и исчезает, а осознавание остается. А ведь осознавание, оно же не на пустом месте висит, правильно? Посредством сохраняющегося осознания, вдруг становится ясно, что оно есть часть еще большего осознавания, вот этого сознания (вне круга), всего. Оно никуда не идет, оно просто проявляется… Понимаешь, Миша? Это вот я как раз о том и говорю, что надо разрушить этот дом. И вдруг ты понимаешь, что дом разрушился, и ты оказался вдруг в центре Мира. И что ты и был там, оказывается. И вот этот ум растворяется, а осознавание… А?
М: - Не в центре, а всем миром ты стал.
Сам: - Я еще не об этом говорю. Я говорю еще только о начальной стадии. Это то, о чем Иисус говорил: «Разрушу храм и построю новый!» Чтобы стать «всем миром», еще нужно дойти до этого… Я же сейчас говорю еще только о стадии предшествующей – о сохранении осознанности, как об инструменте достижения. Потому что разрушился дом, который ум. Вот эти технологии ума, которые сохраняют меня закрытым от Вселенной, - они разрушились. Но «я» остается, личность остается. Я всё еще буду себя осознавать как форму, как личность. «Я», понимаешь? «Я». Не весь мир, не Вселенная, а просто «Я». У человека, даже когда он умирает, сохраняется это осознавание. Он выходит из физического тела, эфирное сбрасывает, астральное может сбросить, а «Я» остается, до определённого момента. Не думайте, что это так просто...
И вот ум растворяется и вдруг понимает, что он – часть Единого Сознания, большого. Личность все равно сохраняется, но ум остановлен, схем нет, внутренних диалогов - нет, описания мира – нет. Из-за того, что восприятие выходит за рамки того пространства, в котором всё это создано. Принимается, фактически, все, как есть. Осознается реальность того, что существует. И это постепенно происходит уже сейчас, в этой жизни, в бодрствующем состоянии. Не обязательно умирать для этого.
К: - В реальности.
Сам: - В реальности... Но еще неизвестно, где настоящая реальность: там или здесь. В реальном для нас состоянии, все это здесь происходит. Понимаете? Потому что каждый раз, когда вы, находясь в медитации тотально растворяете в сознании вот этот ум (круг), но сохраняете осознанность, ваш ум собирается снова. Но менее «прочно», чем до этого. Т. е. день за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем регулярной работы, целенаправленной работы, мы начинаем разрушать эти щиты, которые дают четкое описание этого мира.
Т. е. постепенно, так скажем, прорехи появляются в них. Как решето они постепенно становятся. И у некоторых людей наступает момент – у тех, кто полностью отдается медитации, – когда смазывается грань между физическим, реальным, образно говоря, между сном и медитацией. Как они говорят, мы часто не можем понять, где реальность, где настоящая реальности: то ли в медитации, то ли здесь, то ли во сне, когда я сплю. У них разница теряется между этими состояниями. И когда в реальной жизни, в повседневной, возникает ощущение, что вот сейчас напрягусь, проснусь и окажусь, наконец-то, в настоящей реальности. Вот такое у вас не присутствовало никогда ощущение?
К: - Ощущение, что надо что-то вспомнить.?
Сам: - Ну, как вариант.
М: Но такой человек, который полностью, так сказать, "ушел", он в обществе…
Сам: - Он не ушел. Он не уйдет. Он никуда не уйдет, поскольку сохраняется личность, «Я» сохраняется. Ум растворится и станет сознанием, и человек получит этот опыт, получит это свойство, присущее единому сознанию. Он осознает. Ведь мы для этого работаем, только это надо, на самом деле. Не накопление какой-то информации или силы, или могущества, или еще чего-то. Только одно надо: на секунду стать этим сознанием и понять. После этого… Ну я не хочу это описывать дальше, потому что…
М: По идее, потребности исчезнут вообще.
Сам: - Да. Зависимость исчезнет.
М: - Мне ничего не надо. У меня все есть.
Сам: - Не совсем. Но как говорил Ошо: «Вам кажется, что просветленный знает ответы на все вопросы. А у него просто вопросов нет».
М: - Он знает, что он ничего не знает.
Сам: - И – да, и - нет. Он не это знает. Ему не надо. Т. е., поймите, это мы сейчас с точки зрения ума думаем, что все-таки надо что-то знать или не знать. А у него вообще об этом не возникает мысли.
Так вот, когда ум растворяется, он никуда не исчезает. Индивидуальность не исчезает, «я» не исчезнет. Он растворится и станет сознанием, и тогда «я» потеряет смысл. Оно не исчезает, но «я» теряет смысл для этого (круг из четок). Поскольку он не умер, не ушел никуда, он снова собирается в этом уме, после Просветления. Но собирается, сохраняя уже Просветленный Ум. Почему это - просветленный ум? Он уже знает, что он есть - Сознание. И тогда вот эта новая реальность все рамки и рушит, все стереотипы. Потому что он знает, что он – Сознание. Что он и есть это Единое Сознание, которое видит этот мир, строит этот мир.
Вот о чем я говорил. Этот человек осознает, что это имеено он создал весь этот мир. Что он его продолжает создавать каждую секунду, на самом деле. Но это осознание не умом. Это сейчас мы думаем об этом, и как-бы нам нужно это постоянно осознавать. А для него это естественно, в порядке вещей, он просто понял это и все, и остановился на этом.
Для этого нужно несколько секунд всего. Мгновение... Но это должно быть именно - Осознание. Именно - окончательный выход. И тогда уже ум собирается, потому что он же продолжает жить в этом мире, ему нужна личность, ему нужно тело. Ум собирается и выстраивает всё остальное, в соответствии со своим новым положением…
Ум – это механизм, с помощью которого он с этим миром контактирует дальше. Но уже на другом уровне, другом качественно. И мы говорим, что Сознание через него проявляется в наш мир. Он им стал, и он запомнил, что он – оно. И, практически, это сознание говорит с человеком. Когда Иисус пришел, или когда Будда им стал, практически, это чистое Сознание говорило с людьми. Высшее сознание. Не важно, как называть: Бог, Высшее Сознание, Единый Разум, Вселенский Разум...В основе это одно. Важно, что это возможно.
И поэтому Иисус говорил: «Я – сын Человеческий». И в то же время: «Отец мой небесный». Потому что, это два «полюса», так скажем, которые, в совокупности и составляют существо, называемое Человеком .
Вот, это и есть «ре-лигос» - восстановление целостности: растворение ума. Когда нет личности, в эту секунду, нет ума, нет идеологии, нет мысли, диалогов внутри – ничего нет вообще. Нет даже осознавания себя единым Сознанием. В этом просто нет необходимости. К этому стремится только физический ум. Так как он локализован, и ему просто необходимо сознавать себя «чем-то», по-отношению к «чему-то», иначе он не сможет существовать…
Всё, и даже мир теряется, и даже это перестает иметь значение в этот момент, на эту секунду. Ты просто есть - Всё. Это разрывает человека, это разрушает все оставшиеся барьеры в уме, которые мешают восприятию. А дальше уже происходит осознавание обратно. Но человек возвращается уже не тем, кем был. Для него уже не имеет значение, здесь его тело находится или еще где-то. Он везде – он, всё. Он не просто – дома. Он везде – сознание, которое и формирует, строит себе свой мир.
Ну, хорошо. Это я вам рассказал такое далекое будущее…
Думайте об этом.
Страдание всегда связано с прошлым. Именно поэтому оно закрепощает нас, порабощает человека. Страдание связано с прошлым, т. е. с тем периодом, который вы никогда уже не в состоянии изменить. И часто люди всю оставшуюся жизнь страдают от этого… И если серьезно вас «зацепило», вы можете что угодно делать: и в церковь ходить, и с экстрасенсами общаться, которые будут говорить, что они «очистили» твою Карму, и «грех» твой сняли – и все равно, в душе будет оставаться некий дискомфорт.
Единственный способ восстановить окончательную гармонию, в отношении души и тела - это все та же осознанность, повседневная осознанность. Т. е. медитация, ставшая жизненным состоянием. Медитация, растянутая на повседневность. Но медитация не в общеупотребительном смысле этого слова, а совсем другого уровня. «Тотальное погружение в реальность данного момента»! Вспоминайте, что я говорил на прошлых лекциях: вот ум (сфокусированная часть Сознания), а вот Сознание... И третье – фокус нашего ума, который здесь, внутри нашего ума, постоянно анализирует события окружающие, через призму того же самого ума. Ум мне все описывает, в той форме, в какой это необходимо для поддержания устойчивой картины.
Попробую образно показать. Смотрите: вот это ум (выкладывает четки треугольником, на ковре). Это - я, все остальное (весь ковер) – это Сознание. И я осознаю себя здесь (точка внутри треугольника), не в сознании, а вот здесь, в уме, т. е. то, что имеет форму, персонифицировано. И поскольку моё осознание находится здесь, то и «фокус внимания» находится здесь… внутри треугольника. Это очень важный момент.
Поскольку я нахожусь здесь (внутри треугольника), за этим барьером ума (граница треугольника), за его схемами, за его описаниями мира, – а этот барьер и есть его (ума) схема описания мира для меня, внутреннего, вот здесь (точка внутри треугольника), - то он предоставляет мне картину, воспринимаемую мной... Он (треугольник) описывает мне вот эту внешнюю реальность (то, что вне треугольника). И внешнюю реальность я воспринимаю уже в обработанном виде, через эту призму, через его барьеры… Моё восприятие находится внутри треугольника, он (треугольник) мне описывает внешние проявления, то, что снаружи происходит. Поэтому всё, что для меня позиционируется, как внешнее, на самом деле находится здесь (точка внутри треугольника). Т.е. в моём сознании. Это – моя личная интерпритация энергии… Вы никогда не думали над этим?
А это барьер ума (границы треугольника), эти «призмы», «экраны», на которых он мне показывает, что происходит снаружи. Но я, находящийся здесь (внутри треугольника), не вышедший за пределы его, не могу быть уверен, так ли это, на самом деле. Я не знаю, так ли всё выглядит на самом деле, если мы рассматриваем происходящее, как факт. Фактом для меня является то, что я не знаю сам, что там находится, снаружи. ЗА «барьером» моего восприятия. Я знаю то, что мне показывает ум, через свою «систему линз». А линзы, – вы понимаете, что я имею ввиду, – это шаблоны интерпретации, обусловленность.
Я не знаю, что там находится, снаружи. Я знаю вас, знаю ваши формы, знаю этот мир – и все. Я знаю себя, допустим. Мне кажется, что знаю. Но, поймите, я-то здесь нахожусь (внутри треугольника), я и есть вот этот ум. А эта точка, на которую я показываю, - это фокус меня же, вот этого ума. И он внутри (треугольника) перемещается из одной области в другую, и принимает поступающую информацию. А что снаружи меня, снаружи моего ума, за пределами привычного восприятия - это я не знаю... Может, там нет ничего вообще. А что значит «там ничего нет вообще»? Что это будет означать?
Н: - Что там есть все.
Сам: - Кто это сказал? У тебя есть опыт, что там «есть все»?
М: - Что все есть в нас. Все есть в уме.
Сам: - Не философствуйте, ради бога... Посмотрите проще на все, что я сейчас говорю. То что я нахожусь здесь и вижу вас (а ум мне показывает вас), например, означает, просто-напросто, то, что я не уверен, есть ли вы, на самом деле, вообще (смех).
М : - Это не факт, что оно есть.
Сам: - Это не факт, что вы есть. Не факт, что то, что он мне показывает, есть на самом деле тут (вне треугольника)… «Вы верите в привидения?», - спросили профессора, - «Кончено, нет. Как можно верить в такую глупость?» - ответил профессор, медленно растворяясь в воздухе… Понимаете?
Всё, больше этого не касаюсь. Я просто вам дал намек, чтобы вы думали. Это намек на нечто, более серьезное и глубокое. На понимание основы восприятия. То, что я вам сейчас рассказал, является основой тех искаженных, ошибочных учений об иллюзорности мира, о Пустоте. Вот отсюда (из треугольника), из этой схемы возникли сотни различных учений, трактующие по-всякому «пустоту», «сознание», трактующие «иллюзорность» мира, и прочее, и прочее. Они возникли отсюда (точка внутри треугольника)... И, вот, что мы с вами делаем, когда медитируем? Что мы пытаемся сделать?
М: - выйти за пределы.
Сам: - Я не могу выйти за пределы. Вот этот мой фокус сознания (точка внутри треугольника), это и есть вот этот ум (треугольник). Как я могу? Это все равно, что один мой глаз сейчас попытается выпрыгнуть за пределы черепа и запрыгает здесь. Это невозможно!
Вы все время забываете! Вы постоянно думаете, что нужно чего-то достичь, а для этого нужно куда-то выходить, куда-то идти, куда-то бежать. Или же выскочить за пределы своего ума. Нет. Поймите, есть здание, в котором я нахожусь. Это здание находится в неком мире огромном, которого я не знаю, потому что в этом здании все окна и двери наглухо забиты, забронированы. Есть только одно полуподвальное окошечко, наполовину замазанное, из которого я могу видеть только часть улицы, какой-то тротуар, кусок лужи и грязные ботинки, которые мимо ходят. Вот все, что я могу видеть. Я не могу, по этим ботинкам и куску лужи, создать себе полную картину вот этого мира, всего, что в нем. Но я не могу выйти, потому что все закрыто, ничего пробить не могу. Но у меня есть, так скажем, динамит, которым я могу изнутри этот дом взорвать, чтобы пустить сюда, к себе, этот мир. Я должен его взорвать, чтобы он обрушился, чтобы эти обломки рассыпались. И тогда я, – мне не надо никуда идти, – сразу окажусь в центре этого мира, которого я раньше не видел. Представьте себе: дом рушится (я никуда не шел, я просто повернул рычаг и дом взорвался, обломки рассыпались) и вот,– поймите момент действия, – я не пришел куда-то, а мир пришел ко мне. Я уже в центре него, потому что единственное, что меня закрывало от него – это дом, его стены, и все. Стены рухнули, и я в нем оказался. И понял, что я всегда был в нем, только стены закрывали, защищали.
Вот основная идея того, что мы делаем! Вот идея! Не найти какое-то замаскированное окно или дверь, – мы можем вечно искать и не найти. Нужно этот дом разрушить. Тогда ты окажешься сразу в центре. Вот, что мы делаем. Внутри этого ума (круг из четок) мы находимся, а за пределы его выйти не можем. Вот когда мы с вами работаем с медитацией, например, паузу ищем… В чем отличие между вот этой областью, которую мы называем ум, и вот этой, которую мы называем сознание, единое сознание? В чем у них основное, коренное отличие?
К: - Схемы.
М: - Самососредоточенность.
Сам: - Нет. Качественное отличие. Даже, я бы сказал, принципиальное отличие. Ты думаешь сознание себя не осознает, раз ты говоришь самоосознание?
М: - Самососредоточенность. Сосредоточенность на себе.
Н: - Фокусированность…
Сам: - Ум и сознание... ум и сознание. Их принципиальное различие?
Б: - Анализ
И: - Сознание вечно, а ум приобретен.
Сам: - Откуда он приобретен? ….. И кем?! Про нее же я говорю все время.
Н: - Ты зайдешь с другой стороны, мы понять не можем. Ты задаешь об одном и том же разные вопросы, мы начинаем теряться и…
Сам: - Я же и хочу, чтобы вы думали, а не вспоминали, что я говорил по этому поводу, или что читали. Вы должны видеть сейчас сами уже.
М: - Суть видеть.
Сам: - Не обязательно - суть. Вы просто надейтесь на себя. Говорите: «Если кто-то смог понять, то и я могу!». Не вспоминайте на каждый мой вопрос, что я уже говорил по этому поводу, или что было написано в какой-то книге. Вы так ничего не достигаете.
Здесь, я говорю, вот ум, вот сознание, а это – одно, на самом деле. Но разница, принципиальная разница, - в способе существования. Сознание не нуждается в активности, в нем нет активности. Сознание само-по-себе – это Принцип. А вот это (круг из четок) уже ум. Он нуждается в активности, он без активности не может существовать. За счет активности он и возник. За счет активности он сфокусировался, сконцентрировался в некую персону, в индивидуальность, в «Я», которое осознало себя само. А он не может осознать сам себя, потому что он все время вращается (я образно говорю - «вращается»). Ум все время в движении, мое «Я» все время в движении. А сознание неподвижно, это сама суть Мира. Сознание – это суть Вселенной.
А ум все время движется, занятый поддержанием обусловленности, и не замечает то, за счёт чего существует, так скажем. Он очень быстро движется... И единственное, что ему доступно для понимания, это то, что он есть, живет, существует. Как каждый из нас понимает, что - жив, существует. И он начинает строить себе мир, вот этот внешний, отсюда (вне круга из четок) брать и передавать сюда себе (внутрь круга из четок).
И вот тут мы прикасаемся к самому главному, в определении Ума и Сознания!
Если Активность – способ существования Ума, то Сознание, не обладая активностью, вообще не нуждается в каком-либо СПОСОБЕ существования!
Ум создает себе мир… Поймите… Разум строит этот мир. Существа, в том числе и люди, сознательные, одухотворённые и неодухотворённые существа, своим умом строят вот этот мир и поддерживают созданную структуру, фактуру, все это... весь мир. Создавали изначально, и продолжают создавать непрерывно, видоизменять его. Всё, что мы способны воспринять, создано нами же, в течении длительного процесса трансформации, от Единого Сознания, к персонифицированной личности. Это относится ко всем Мирам и Уровням, и к населяющим их существам. Возможно, это трудно понять и принять вот так, сразу. Виной этому – обусловленность, в рамках которой мы существуем. Но это - реальность. Это – основа всего…
Поэтому, мы связаны с этим Миром, взаимозависимы, больше, чем нам кажется. Он – отражение нашей внутренней сути. А мы – отражение его… И это не просто – «красивые слова». Это – духовная, энергетическая и физическая Реальность… Поэтому древние и говорили: «Познай себя». Потому что куда бы вы не отправились, в поисках Истины, Знания, вы будете нести с собой свой мир, вы будете в центре, созданного вами же, «треугольника». И так будет продолжаться до тех пор, пока человек по-настоящему не поймёт, что единственная «дверь в Реальность», находится в нём самом… Это очень важно понять.
Ум создал внутри себя собственную Вселенную, свой Мир. Мы живем во вселенной эгоического ума. Схематичного, четкого, ограниченного, конкретного, анализирующего, осуждающего, оценивающего, и т. п. Как вы думаете, все эти качества откуда происходят, из какого принципа? Вот это: оценка, осуждение, анализ – из какого принципа происходят?
А: - Схемы.
Сам: - Нет.
М: - Эго.
Сам: - Нет, эго реализует эти принципы. Эго – всего лишь, «способ существования». А я спрашиваю, из чего они родились? Из чего они возникли? Из какого принципа Вселенной? Это я вам говорил, – помните? – основной принцип существования Вселенной. Двойственность! Оценка, осуждение, анализ вообще может существовать, родиться на основе чего? Из двойственности. Для того, чтобы мне что-то оценить, я должен иметь что-то противоположное. Чтобы я мог оценить - хорошо или плохо. Я должен дать этому «плюс» или «минус», имея противоположный «плюс» или «минус». Знать, с чем сравнивать. На основании двойственности. А двойственность, уважаемые мои, это как раз и есть, в первую очередь - «Я» и «все остальное». Это – основа Двойственности. Отделение себя от всего остального. Вот отсюда и проистекает двойственность. Это ее начало, а уже потом она трансформируется в разные детали, внутри себя. И мы не можем добраться куда-то неизменной личностью, отделяющей себя от всего остального, и найти там Единое Сознание. Поскольку мы сами им же и являемся, хоть и смотрим в другую сторону.
Вот проблема какая: мы не просто в нем находимся, в Едином Сознании... Суть нашего ума – это и есть Сознание. Суть ума и есть Сознание Единое.
И что тогда мы начинаем делать, чтобы познать истинное положение вещей? Мы начинаем останавливать это постоянное движение Ума. Для этого, среди прочего, мы используем медитацию. Но остановить движение ума – это еще полдела. Установить некую паузу, тишину, и все пр.- это только «технические детали». В нем есть более мощные факторы, не дающие ему раствориться. Он даже согласен на то, чтобы остановиться и погрузиться в безмолвие, так скажем. Но все-равно сохраняет вот эту свою привычную форму. Например, М. медитирует и переживает гамму ощущений... невероятных, как он говорит, исключительных, великолепных. Но он совершает главную ошибку… внутри него другое понимание. Переживая, практически растворяясь в этом, он погружается в них, становится участником. Он «направлен» в сторону происходящего. И в этот момент, он также погружается в неосознанность, отдаваясь этим впечатлениям, видениям, удовольствию или просто «отсутствию себя». Но не осознавая, КТО ИМЕННО является безмолвным наблюдателем всего. Не замечая той самой неизменной, беспристрастной, безмолвной части себя, которая и является «Абсолютным Созерцателем». И достижение которого – есь начало истинной медитации… Обнаружить эту часть себя – не слишком сложная задача. Намного сложнее – остаться ею. Всё, что привлекает наше внимание (и во время медитации) – обладает активностью. А внимание всегда уводится именно активной частью нашего ума… Созерцательная же часть – неактивна. Неизменна. Поэтому, пратически незаметна, для активного, неуправляемого ума. Практически невозможно постичь её, осознать себя этим, если действовать обычными методами – искать, найти, взять под контроль и т.д. ... Её можно только обнаружить. Но для этого ум должен быть приведён в максимально спокойное состояние. Тогда есть шанс. Поэтому мы говорим, что «Медитация – не средство успокоения ума. А результат устранения активности».
Внутри ума есть еще более мощные, чем просто движение, факторы, не дающие ему познать Вселенную. Это привычный шаблон Вселенной, схема, описание ее. И когда мы пытаемся что-то сделать, когда мы ставим себе целью достичь вот этого (вне круга), раствориться, стать этим, первое, что мы должны в себе делать – это разрушать привычные стереотипы, привычные шаблоны. Разрушать их – схемы, шаблоны, стереотипы, по которым мы живем в этой жизни.
Каким образом? Как это делается? Для начала, вы можете сказать себе, то, что я знаю, - еще не означает, что это так на самом деле. Если это говорит хоть «трижды великий учитель», - это, возможно, так и есть. Но я должен это познать. Иначе, для меня это останется только пустым звуком… Потом я объясню подробно. Это - начало познавания на собственном опыте. Такой подход позволяет вырабатываться особой энергии, необходимой для познания. Стереотипы расшатывать. Это – сложно. Предупреждаю. Это… не то, чтобы страшно… просто ум не даст этого делать. Паника возникает: как я буду теперь жить? Как жить, если начинает вырисовываться Неизвестность?! Понимаете? И тут возникает «большое разделение». Погрузиться в эту неизвестность, рискуя потерять повседневный покой? Или остаться в шаблоне, т.е. в «привычном и безопасном».
Нет, с одной стороны, вы можете, конечно, выйти сейчас отсюда, ходить по улице и говорить :«Не верю!», как Станиславский. «Тебе не верю, и тебе не верю! А ты, вообще, неизвестно, существуешь ли на самом деле. Может, ты мне снишься». Понимаете? (смех) Играться в уме. Вы можете играться, потому что я сказал вам так делать. Это будет игра в уме просто, вы будете развлекаться. День, два, три, потом вам надоест, и вы забудете. Но если вы примете то, что я говорю, по-настоящему, как цель, как образ жизни, вы начнете разрушать стереотипы.
Нет ничего окончательного в этом мире, на самом деле. Окончательного. Того, что было бы неизменным раз и на всегда... Но, в свою очередь, если вы примете это и начнете таким способом разрушать стереотипы, вы будете это делать тоже через ум. И в результате, вы реально пострадаете, потому что поставите себя в конфронтацию к окружающему миру. Вы просто можете начать в себе культивировать отрицание всего... Почему отрицаю? – а просто потому, что отрицаю. Вот и все.
М: Это тоже зависимость, но обратная.
Сам: Зависимость, эгоизм, высокомерие. И поэтому отрицание, т. е. разрушение этих стереотипов должно (возвращаемся к нашим баранам) проходить на фоне постоянного наблюдения, осознавания за тем, что происходит, за сменой своих состояний. Чтобы знать, что я отрицаю не потому, что вот такой оригинальный и ни во что не верю, а потому что я признаю, что мир неустойчив, мир текуч. И я хочу осознать, из чего же и во что он течет, каковы же причины моего отрицания?
Если я не отрицаю что-то, я хочу выяснить, а как же на самом деле, и поэтому начинаю следить за этим миром, наблюдать за ним. Понимаете? Значит, ваше неверие, разрушение стереотипов должно находиться где-то внутри, в глубине. Оно – стимул для вашего дальнейшего наблюдения. Отрицать все и в результате остаться ни с чем – глупо. Вы же не такие глупые. Но отрицать, так скажем, фундаментальное только для того, чтобы узнать, а правда ли оно такое, или – нет...
Отрицание помогает приоткрыть глаза нам немножко. Если я признал, что это так, что этот пол твердый, - всё, я не контролирую его, т. е. я остановился в своем познании этого пола. Остановился. Зачем мне осознавать? Я знаю, что он твердый и все. А вот выяснить, так ли он тверд на самом деле, как я думаю, вот это уже совсем другое. Это касается всего: материального мира, духовного мира, веры, политики, религии, искусства – всего- всего, с чем мы сталкиваемся.
А: Здесь больше, наверно, не отрицание, а подвергать сомнению, потому что отрицание больше окончательное.
Сам: Хорошо... Если сейчас вам ближе понятие «сомнение», пусть так и будет... Но я, на самом деле, говорил именно об «отрицании»... Просто в следующий раз мы поговорим о тотальном понимании «отрицания». И вам станет ясно, почему я употребил именно этот термин. Но сейчас будем говорить - «подвергать сомнению»... Сомневайтесь! Сомневайтесь во всем. Именно сомнение – двигатель познания. Если у вас не осталось сомнений, вам уже некуда двигаться. В вас тухнет интерес…
И в конце-концов сомнения настолько заполнят вас, что возникнет жизненная необходимость разобраться с ними. Нельзя же провести всю жизнь в сомнениях! Только тогда появится настоящий стимул к познанию… И когда это произойдёт, и вы попробуете выяснить, справедливы ли, на самом деле ваши сомнения, то ясно увидите одну простую вещь. Ничего нельзя выяснить, при помощи «извне». Необходим личный опыт. А значит - развитие «инструмента познания»… Т.е. самого себя.
Понимаете, почему Учителя говорят об этом?... Сомневайтесь в конкретных истинах, в фундаментальных законах, фундаментальных правилах, сомневайтесь в описании мира. Ходите и тыкайте пальцем: «А ты есть на самом деле?». (смех)
И тогда происходит простая вещь. Мы разрушаем схему. И тем самым, в совокупности с медитацией, с осознаванием останавливаем движение ума. И когда он останавливается, то что делает? Он растворяется, теряет форму. Он уже не «я», не «личность». Он растворяется. Т. е. он концентрацию свою теряет, когда останавливается. И ваш ум, как водоворот в воде, потерявший движение, останавливается, растекается и становится этой водой. Понимая в тот самый момент, что он всегда и был этой водой. То же самое с нашим умом происходит. Понимаете?
Далее... Когда ум начинает растворяться, фокус внимания все равно привязан к нему. (Фокус внимания – это и есть ум, он из ума исходит.) Когда вы работаете с медитацией, вы на самом деле достигаете того результата, который мы ищем. Когда вы проваливаетесь в бессознательное состояние, когда вы пропадаете и вдруг осознаете, что вас некоторое время не было вам кажется, что это была медитация. Но это не медитация. Это именно – временная остановка ума, о которой я только что говорил. Вы воспользовались способом остановки движения ума. Это - практика, технология, так скажем. Этого можно достичь разными способами. Но «фокус внимания» связан с умом. Он и есть результат ума. Это ум собрался в один определенный фокус. Когда вы останавливаете ум и растворяете его, он засыпает, так скажем, в «небытие» проваливается. А что происходит с «фокусом»? Он тоже уходит в «небытие». Он рассеивается. Т. е. мы теряем сознание, мы «проваливаемся». Это тот случай, когда вы говорите, что в медитации «улетел, ничего не помню; где был, не знаю; провалился и все; то ли спал, то ли медитировал…». Это не медитация, друзья. Это технология, это попытки изменения ума, это серьезная вещь.
Но нам-то с вами что нужно? Вот ум собирается в «фокус внимания» (показывает на точку внутри круга). И этот фокус и внимание в основе своей имеют что? Сознание, осознанность. Осознанность, бдительность. Т. е. когда ты не теряешь себя, осознавания того, что ты есть. Не пропадаешь, не исчезаешь в этот момент. И ваша постоянная фокусировка на этом, – сохранение осознанности, – она помогает что сделать? Ум растворяется, становится сознанием, а ваше сознавание себя, остается. Ум растворяется и исчезает, а осознавание остается. А ведь осознавание, оно же не на пустом месте висит, правильно? Посредством сохраняющегося осознания, вдруг становится ясно, что оно есть часть еще большего осознавания, вот этого сознания (вне круга), всего. Оно никуда не идет, оно просто проявляется… Понимаешь, Миша? Это вот я как раз о том и говорю, что надо разрушить этот дом. И вдруг ты понимаешь, что дом разрушился, и ты оказался вдруг в центре Мира. И что ты и был там, оказывается. И вот этот ум растворяется, а осознавание… А?
М: - Не в центре, а всем миром ты стал.
Сам: - Я еще не об этом говорю. Я говорю еще только о начальной стадии. Это то, о чем Иисус говорил: «Разрушу храм и построю новый!» Чтобы стать «всем миром», еще нужно дойти до этого… Я же сейчас говорю еще только о стадии предшествующей – о сохранении осознанности, как об инструменте достижения. Потому что разрушился дом, который ум. Вот эти технологии ума, которые сохраняют меня закрытым от Вселенной, - они разрушились. Но «я» остается, личность остается. Я всё еще буду себя осознавать как форму, как личность. «Я», понимаешь? «Я». Не весь мир, не Вселенная, а просто «Я». У человека, даже когда он умирает, сохраняется это осознавание. Он выходит из физического тела, эфирное сбрасывает, астральное может сбросить, а «Я» остается, до определённого момента. Не думайте, что это так просто...
И вот ум растворяется и вдруг понимает, что он – часть Единого Сознания, большого. Личность все равно сохраняется, но ум остановлен, схем нет, внутренних диалогов - нет, описания мира – нет. Из-за того, что восприятие выходит за рамки того пространства, в котором всё это создано. Принимается, фактически, все, как есть. Осознается реальность того, что существует. И это постепенно происходит уже сейчас, в этой жизни, в бодрствующем состоянии. Не обязательно умирать для этого.
К: - В реальности.
Сам: - В реальности... Но еще неизвестно, где настоящая реальность: там или здесь. В реальном для нас состоянии, все это здесь происходит. Понимаете? Потому что каждый раз, когда вы, находясь в медитации тотально растворяете в сознании вот этот ум (круг), но сохраняете осознанность, ваш ум собирается снова. Но менее «прочно», чем до этого. Т. е. день за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем регулярной работы, целенаправленной работы, мы начинаем разрушать эти щиты, которые дают четкое описание этого мира.
Т. е. постепенно, так скажем, прорехи появляются в них. Как решето они постепенно становятся. И у некоторых людей наступает момент – у тех, кто полностью отдается медитации, – когда смазывается грань между физическим, реальным, образно говоря, между сном и медитацией. Как они говорят, мы часто не можем понять, где реальность, где настоящая реальности: то ли в медитации, то ли здесь, то ли во сне, когда я сплю. У них разница теряется между этими состояниями. И когда в реальной жизни, в повседневной, возникает ощущение, что вот сейчас напрягусь, проснусь и окажусь, наконец-то, в настоящей реальности. Вот такое у вас не присутствовало никогда ощущение?
К: - Ощущение, что надо что-то вспомнить.?
Сам: - Ну, как вариант.
М: Но такой человек, который полностью, так сказать, "ушел", он в обществе…
Сам: - Он не ушел. Он не уйдет. Он никуда не уйдет, поскольку сохраняется личность, «Я» сохраняется. Ум растворится и станет сознанием, и человек получит этот опыт, получит это свойство, присущее единому сознанию. Он осознает. Ведь мы для этого работаем, только это надо, на самом деле. Не накопление какой-то информации или силы, или могущества, или еще чего-то. Только одно надо: на секунду стать этим сознанием и понять. После этого… Ну я не хочу это описывать дальше, потому что…
М: По идее, потребности исчезнут вообще.
Сам: - Да. Зависимость исчезнет.
М: - Мне ничего не надо. У меня все есть.
Сам: - Не совсем. Но как говорил Ошо: «Вам кажется, что просветленный знает ответы на все вопросы. А у него просто вопросов нет».
М: - Он знает, что он ничего не знает.
Сам: - И – да, и - нет. Он не это знает. Ему не надо. Т. е., поймите, это мы сейчас с точки зрения ума думаем, что все-таки надо что-то знать или не знать. А у него вообще об этом не возникает мысли.
Так вот, когда ум растворяется, он никуда не исчезает. Индивидуальность не исчезает, «я» не исчезнет. Он растворится и станет сознанием, и тогда «я» потеряет смысл. Оно не исчезает, но «я» теряет смысл для этого (круг из четок). Поскольку он не умер, не ушел никуда, он снова собирается в этом уме, после Просветления. Но собирается, сохраняя уже Просветленный Ум. Почему это - просветленный ум? Он уже знает, что он есть - Сознание. И тогда вот эта новая реальность все рамки и рушит, все стереотипы. Потому что он знает, что он – Сознание. Что он и есть это Единое Сознание, которое видит этот мир, строит этот мир.
Вот о чем я говорил. Этот человек осознает, что это имеено он создал весь этот мир. Что он его продолжает создавать каждую секунду, на самом деле. Но это осознание не умом. Это сейчас мы думаем об этом, и как-бы нам нужно это постоянно осознавать. А для него это естественно, в порядке вещей, он просто понял это и все, и остановился на этом.
Для этого нужно несколько секунд всего. Мгновение... Но это должно быть именно - Осознание. Именно - окончательный выход. И тогда уже ум собирается, потому что он же продолжает жить в этом мире, ему нужна личность, ему нужно тело. Ум собирается и выстраивает всё остальное, в соответствии со своим новым положением…
Ум – это механизм, с помощью которого он с этим миром контактирует дальше. Но уже на другом уровне, другом качественно. И мы говорим, что Сознание через него проявляется в наш мир. Он им стал, и он запомнил, что он – оно. И, практически, это сознание говорит с человеком. Когда Иисус пришел, или когда Будда им стал, практически, это чистое Сознание говорило с людьми. Высшее сознание. Не важно, как называть: Бог, Высшее Сознание, Единый Разум, Вселенский Разум...В основе это одно. Важно, что это возможно.
И поэтому Иисус говорил: «Я – сын Человеческий». И в то же время: «Отец мой небесный». Потому что, это два «полюса», так скажем, которые, в совокупности и составляют существо, называемое Человеком .
Вот, это и есть «ре-лигос» - восстановление целостности: растворение ума. Когда нет личности, в эту секунду, нет ума, нет идеологии, нет мысли, диалогов внутри – ничего нет вообще. Нет даже осознавания себя единым Сознанием. В этом просто нет необходимости. К этому стремится только физический ум. Так как он локализован, и ему просто необходимо сознавать себя «чем-то», по-отношению к «чему-то», иначе он не сможет существовать…
Всё, и даже мир теряется, и даже это перестает иметь значение в этот момент, на эту секунду. Ты просто есть - Всё. Это разрывает человека, это разрушает все оставшиеся барьеры в уме, которые мешают восприятию. А дальше уже происходит осознавание обратно. Но человек возвращается уже не тем, кем был. Для него уже не имеет значение, здесь его тело находится или еще где-то. Он везде – он, всё. Он не просто – дома. Он везде – сознание, которое и формирует, строит себе свой мир.
Ну, хорошо. Это я вам рассказал такое далекое будущее…
Думайте об этом.
Обсуждения Вопросы-ответы. Постижение Медитации ч3