Дзадзэн и повседневная жизнь

Есть люди, которые строго практикуют дзадзэн в течение десяти – двадцати дней в храме; но, хотя такое глубокое переживание дзадзэн очень ценно, истинное его значение проявляется только при ежедневной практике.

Если вы будете практиковать дзадзэн перед отходом ко сну, ваш сон окажется более здоровым, а на следующее утро вы проснётесь более свежими Затем, если вы станете практиковать дзадзэн сразу после утреннего умывания, и этой порядок сделается ежедневным, вы построите свою жизнь как буддист.

Конечно, полезно практиковать дзадзэн в свободные промежутки времени, возникающие в течение дня (например, по воскресеньям и в праздники). Домашние хозяйки и другие люди, занятые по утрам и вечерам, вполне могут практиковать дзадзэн во время перерывов между делами.

И, хотя в традиционных комментариях к практике дзэн об этом как будто мало упоминается, вы обнаружите большую пользу для себя, если будете часто принимать правильную позу с выпрямленным туловищем, когда сидите за письменным столом, пьёте чай или даже смотрите телевизор. При этом, конечно, не обязательно сидеть со скрещенными ногами. Поскольку суть дзадзэн заключается в правильной позе, вы таким образом значительно усилите благотворное действие своей буддийской практики.

Регулярная практика дзадзэн – это один и притом единственный стандарт буддийской жизни. Если вы сможете увидеть, что нет разницы между дзадзэн в ежедневной его практике и буддизмом вообще, вы сумеете разрешить одну из самых обычных проблем – проблему нехватки времени. Действительно, в современном обществе лишь немногие из нас живут праздной жизнью. Поэтому мы встретимся и с такими временами, когда окажется трудным найти свободную минуту для дзадзэн. Это станет проверкой нашей решимости; и хотя бы даже мы сумели найти для дзадзэн лишь несколько минут в день, если мы займёмся им на это короткое время, результат будет бесконечно большим, чем если бы мы пропустили сиденье. Учёные теоретики указывают, что мы лучше всего учимся при частой практике, а не при более высокой ее интенсивности. Проникновение в нашу жизнь тех же физических и психических ритмов, какие были у Готамы Будды, возможно осуществить только при поддержании регулярности в практике.

Между прочим, мастер Догэн говорит нам в «Бэндо-го», или «Как жить жизнью дзадзэн», что лучше всего практиковать дзадзэн в храмах или монастырях четыре раза в день: на рассвете, после завтрака, после обеда и вечером. Так что когда у нас есть возможность жить жизнью, посвященной дзадзэн, мы должны следовать этому указанию Догэна.

Не придавать большого значения другим делам, кроме дзадзэн

Люди, которых интересует дзадзэн, – это часто довольно добросовестные или стремящиеся к совершенству люди. Поэтому они обычно поглощены размышлениями о том, хороши или плохи те или иные идеи и действия, правильны они или ошибочны. Такие люди склонны избегать тривиальных сторон повседневной жизни.

Но подобные рассудочные и оценивающие подходы к реальной жизни не являются отношениями людей, живущих в дзадзэн. Мастер Догэн в «Фукан-дзадзэн-ги» учит нас, что не следует тралить время на взвешивание своих мыслей и действий. «Не думайте ни о хорошем, ни о плохом, не проявляйте интерес к правильному или неправильному». Подаваться всецело на дзадзэн, не изучая философию или религиозные заповеди, – вот подход человека, который живёт жизнью дзадзэн. Нам, как буддистам, необходимо верить, что если мы ежедневно практикуем дзадзэн, наши действия не хороши и не плохи (хотя, конечно, другие люди будут считать их такими) – они просто являют собой неизбежный процесс нашего раскрытия для истины.

Мастер Догэн часто приводил слова своего учителя Тэндо Нё-дзё о том, что «практика дзадзэн – это действие, избавляющее от самосознание тела и ума. Когда вы просто практикуете дзадзэн, вы уже с самого начала получаете истину. Вам нет надобности возжигать благовония, поклоняться при помощи ритуалов, повторять имя Будды, каяться или читать сутры».

Это значит, что перечисленные выше действия не имеют отношения к исканию истины; достаточно одного только дзадзэн. Однако в действительности многие люди предпочитают эти действия практике самой сути буддизма – практике дзадзэн. Они ставят повозку впереди лошади – и нам необходимо избегнуть этой ошибки.

Дзадзэн – не аскетическая практика

Некоторые буддийские секты считают дзадзэн аскетической практикой и заявляют, что в жизни дзадзэн важно сократить время сна, уменьшить количество принимаемой пищи, а заниматься практикой нужно при трудных условиях. Советы подобного рода, вероятно, возникли в результате непонимания того факта, что достаточна регулярная практика дзадзэн.

Буддизм никоим образом не означает аскетизма. Готама Будда понимал, что аскетизм не является путём к истине, – и отверг его. Мы можем также принять во внимание слова мастера Догэна: «Еда и питьё должны быть умеренными», а также: «Для дзадзэн весьма полезно, чтобы помещение было зимой тёплым, а летом прохладным».

Дзадзэн также полагается на нечто внешнее. Многие философы указывают на то, что в буддизме отсутствует понятие какого-либо божества; и многие верят их широко распространённым утверждениям, что дзадзэн – это состояние, когда практикующий полагается только на самого себя. Хотя это понимание весьма известно, оно как-то упускает из виду самый главный пункт: в действительности не может быть такой религии, которая целиком поддерживала бы доктрину опоры на самого себя; все религии пытаются учить некоторой истине, показать её.

Дзадзэн начинается с такого человека, который не хочет или не может полностью ограничиваться стремлением к какому-то культуральному абсолюту, как деньги, наука или искусство. Последователь дзадзэн решил идти путём искания конечной истины при помощи дзадзэн. В своём существовании он полагается на вековую традицию дзадзэн и с преданностью следует по этому пути. Этот путь открывает перед ним наивысшие возможности для того, чтобы найти осуществление. Дзадзэн – это покой, дзадзэн – это утешение, дзадзэн – это само спасение.