Практика Дришти в йоге

Каждая асана — это совокупность состояний, которые происходят благодаря дыханию, сосредоточению, отстройке, бандхам. Я начала пробовать на себе дришти, и случилось волшебство. Прогибы и наклоны стали глубже, а состояния улетные.

⠀⠀⠀⠀⠀

Дришти — это техника концентрации, благодаря которой мы становимся сосредоточенными и собранными не только на коврике, но и в жизни. Сосредоточенность в йоге приносит покой уму и телу.

Одновременно с выполнением асаны или виньясы направляем своё внимание на конкретную точку и пытаемся сконцентрироваться на ней. По началу ум будет уводить вас за собой, туда-туда, к работе, к завтрашнему дню, к тому, что приготовить на ужин… Но с практикой концентрация входит в привычку, и ум уже не будет вас отвлекать.

Мы, люди, существа преимущественно визуальные. И даже во время практики, мы направляем наше внимание куда угодно, только не на позу. Мы можем разглядывать новую прическу соседа по коврику, смотреть в окно, или на кожу, шелушащуюся между пальцами. Как будто все, что угодно, гораздо интереснее, чем сосредоточиться на реализации Бога. И ужас! Куда направлены наши глаза, туда и следует внимание.

Внимание — это самое ценное, что у нас есть, а видимый мир оказывается захватывающей, чрезмерно стимулирующей и духовно изнурительной приманкой. Привычка цепляться за внешний мир, разглядывать картинки, думать о прошлом, настолько сильна, что духовный учитель Ошо придумал для него термин: «Кодакомания».

Он означает, интересоваться снимками больше, чем реальностью. Как только ваш ум будет пытаться вытолкнуть вас из реальности — в картинки, воображение, мечты — станьте бдительными и возвращайтесь. Возвращайтесь к настоящему моменту. Вам нужно присутствовать в реальности здесь и сейчас, и тогда возникает новое понимание мира. Такая практика должна превратиться в стиль жизни. Постоянно наблюдая за жизнью, но не вовлекаясь в нее, мы утрачиваем способность осознавать реальность.

Если у вас есть какие-либо сомнения в силе визуального образа и ценности вашего внимания, просто подумайте о миллиардах долларов, которые индустрия рекламы ежегодно тратит на фотографии и видеоролики с целью его привлечь.

Направляя взгляд во внешний мир, наша прана (жизненная сила) вытекает из нас. Факторы, стимулирующие зрение, уводят нас далеко от йоги, далеко от самих себя самих. Чтобы противостоять привычкам ума уводить вас от главного, существует техника сосредоточения и контроля внимания — Дришти.

Возрастающая популярность и влияние направления Аштанга-Виньяса-йоги, которую более 60 лет преподавал Шри К. Паттабхи Джойс, открыла Дришти тысячам практикующих.

На уровне для новичков технику Дришти используют как особое направление взгляда, чтобы контролировать внимание, либо концентрация на дыхании. В каждой асане, в Аштанга-йоге, ученики учатся направлять свой взгляд на одну из девяти конкретных точек внимания:

Например, в позе собаки головой вверх, мы смотрим на кончик носа: Насаграй-Дришти.

Во время медитации и в Матсиасане (Позе рыбы), взгляд направляется в Аджна-чакру, или третий глаз: Бхумадхья-Дришти. В позе собаки головой вниз, используем Наби-Дришти, взгляд на пупок. Хастаграи-Дришти, взгляд на пальцы рук, используется в Триконасане (Позе Треугольника).

В большинстве поз сидя мы смотрим на большие пальцы ног: падхайораграй-дришти.

Во время скруток и поворотов влево или вправо, взгляд направляется в сторону поворота, это Паршва-Дришти. В Урдхва Хастасане, во время приветствия солнцу, взгляд устремлен на ладони, используя Ангуштамадхья-дришти. В Вирабхадрасане 1 (Позе Воина 1) мы используем Урдхва-Дришти, глядя в бесконечность.

В каждой асане существует своя точка Дришти, которая помогает сосредоточиться на движении и направляет в пространстве праническое тело.

В асане мы часто доходим до определенного уровня, далее болевые сигналы нам говорят остановиться. Примерно 15% подвижности у нас заблокировано — это некая страховка, зона безопасности. Благодаря точкам концентрации и напряжении глазных мышц, мы можем снять блокировку и прогнуться глубже. Заодно и зрение тренируется.

А фиксация на кончике носа способна вызвать медитативное состояние.

Полное значение Дришти не ограничивается употреблением его лишь в асане. На санскрите "дришти" также означает видение, точку зрения или разум и мудрость. Использование дришти в асане служит как методика обучения, так и метафора для фокусировки сознания на видение единого пространства.

Дришти воздействует на перцепционный аппарат, который отвечает за чувственное познание предметов окружающего мира, выводя нас за пределы «нормального» видения.

Наши глаза видят только объекты перед нами, которые отражают видимый спектр света, но йоги стремятся увидеть внутреннюю реальность, которая обычно не видна.

Мы осознаем, что наш мозг позволяет видеть лишь то, что мы хотим видеть — проекцию наших ограниченных идей. Часто уже сформированные мнения, предрассудки и привычки мешают рассмотреть единство жизни.

Дришти — это метод поиска Божественного везде — и, следовательно, для правильного наблюдения окружающего нас мира. Таким образом, использование техники дришти устраняет невежество, которое скрывает это истинное видение. Это метод, который позволяет нам видеть божественную суть во всем.

Разумеется, осознанное использование глаз в асане не ограничивается традицией Аштанга-Виньяса-Йоги. Например, в «Прояснении Пранаямы» Б.К.С. Айенгар отмечает, что «глаза играют доминирующую роль в практике асан».

Помимо использования в асане, Дришти применяется в других йогических практиках. В технике крии (чистки), тратаки при свечах глаза открыты до тех пор, пока не образуются слезы. Этот метод бросает вызов ученику на практике игнорировать бессознательные побуждения ума, отвлечь практикующего — в этом случае желание моргнуть.

Иногда в медитации и практике пранаямы глаза держатся полуоткрытыми, а взгляд поворачивается к третьему глазу или кончику носа. В «Бхагавад-гите» (6.13) Кришна инструктирует Арджуну: «Стойкий пусть прямо, недвижно туловище, голову, шею держит, взор устремив на кончик носа, по сторонам не глядя». При использовании внутреннего взгляда, иногда называемого Антара-Дришти, веки закрыты, и взгляд направляется в сторону третьего глаза.

Наш кончик носа — место, где встречаются тело и ум. Нервные клетки, которые подходят к кончику носа, не проходят через позвоночный столб. Они идут непосредственно от головного мозга к носу. Таким образом, просто направляя взгляд на кончик носа, мы образуем прямой мост с мозгом и получаем к нему доступ. И если это не самая крутая штука в мире, тогда я не знаю, что это!

Практика дришти — это техника, которая развивает концентрацию — и учит нас видеть мир таким, какой он есть на самом деле.

Как и во многих других духовных практиках, с дришти существует опасность ошибиться. Вы должны посвятить свое тело практике (включая глаза), чтобы обойти его самоидентификацию. Поэтому когда вы смотрите на объект во время своей практики, не сосредотачивайтесь на нем пристальным взглядом. Вместо этого используйте мягкий взгляд, смягчите фокус зрения, чтобы увидеть внутреннюю сущность бытия, объединиться с космосом.

Никогда не заставляйте себя смотреть так, чтобы напрягались глаза, мозг или тело. Например, во многих наклонах вперед нужно смотреть на большие пальцы ног. Но практикующие, на определенных этапах развития своей практики, должны отследить положение своих плечей, не зажимать шею, и подобные моменты важнее, чем с зажатой шеей устремить взгляд на пальцы ног. Вместо того, чтобы преждевременно задействовать взгляд, позвольте вашему телу развиваться естественным образом.

Если вы обнаружите, что закрываете глаза во время любой практики и сосредотачиваетесь на текущих жизненных проблемах, вместо того, чтобы поддерживать нейтральный, отстраненный фокус, не закрывайте глаза.

Сосредоточьтесь на точках Дришти. С другой стороны, если взгляд во внешний мир уводит вас за собой и становится отвлекающим фактором для вашей концентрации, возможно, необходима внутренняя концентрация и полуприкрытые глаза.

Фиксированный взгляд помогает в балансовых позах, таких как Врикшасана (Поза дерева), Гарудасана (Поза орла), Вирабхадрасана 3 (Поза воина). Благодаря фиксации на одной точке, вы принимаете характеристики этой точки, становитесь стабильными и сбалансированными.

Самое важное, то, что постоянная практика дришти развивает состояние экаграта, то самое состояние однонаправленности ума. И в этом состоянии вам легче удерживать внутренние блуждания ума, поддерживать равновесие и удерживать асану столько, сколько потребуется.

На протяжении всей истории йоги ясное, истинное видение, состояние осознанности, было и практикой, и целью йоги. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна рассказывает своему ученику Арджуне: «Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!» (11.8).

Как же это сделать? Поддерживая длительный, непрерывный, однонаправленный фокус на цель йоги - самадхи или полное поглощение пуруши. Практика Дришти дает нам технику, позволяющую развить однонаправленную концентрацию внимания.

Хатха-йоги используют своеобразное «рентгеновское зрение», состоящее из вивеки (различение между «реальным взглядом» и «нереальным, кажущимся») и вайрагья (отречения от страданий и наслаждений материального мира).

Эта базовая ошибочная идентификация называется авидьей (неведение, корень всех несчастливых состояний ума и самого обусловленного существования), и ее противоположность, видья, состояние сознания вне заблуждений, иллюзий, двойственности.

Бхакти-йоги используют дришти немного иначе, постоянно устремляя любящий, тоскливый взгляд на Бога. Через воображение видение Божественного появляется в форме Кришны, и весь мир становится прасадом (святым питанием).

В обоих случаях дришти обеспечивают своего рода усиленное йогическое видение. Когда мы заряжаем наши глаза йогическим видением, мы видим наше истинное Я. Глядя на других, мы воспринимаем нашу собственную форму, которая есть сама Любовь. Мы больше не видим страданий других существ как отдельных от наших; наше сердце наполняется состраданием. Йогический взгляд вытекает из сильного желания достичь высшей цели единого сознания, без ограничений и осуждений.