Затворничество, тантрическое преображение

Это кажется очень долгим, но это не долго по сравнению с затворничествами, которые проводились в Тибете, где в большей части учебных заведений, преподающих практики такого рода, проводились семилетние затворничества. У практиков Тантры есть представление, что после семи лет они, может быть, достигнут реализации.

В Европе практикующие, которые уходят в трёхгодичное затворничество, думают, что после него им больше не нужно будет работать. Они избавляются от всего и уходят в затворничество. Иногда случается, что после трёх лет они всё ещё находятся в сансаре. Тогда они больше не знают, что делать. В любом случае, это – скорее стиль обучения, принадлежащий системе Тантры. Потому что, если вы хотите достичь реализации, в системе тантрической практики основой является преображение. Если вы занимаетесь практикой Тантры, вы должны обладать, по крайней мере, способностью преображать свои страсти.

Например, если вы – в гневе, что вы тогда делаете? Как вы преображаете? Если вы выполняете практики Тантры, вы должны обладать этим знанием. Недостаточно говорить: «Мы можем преобразить». Необходимо, чтобы это было действенным. Даже если вы становитесь практиком Дзогчена, или Тантры, или Сутры, каким бы ни было учение, у нас всегда есть страсти. Мы очень легко приходим в гнев. Что мы делаем в этот момент? Если вы практик Тантры, что вы делаете с ним? Если вы встретите хорошего  учителя, он может дать вам точные наставления. Так вы сможете составить себе точное представление. Впрочем, нелегко встретить учителя, который действительно объяснит вам, каким образом преображать. Обычно вам дают какое-то посвящение и говорят: «Это божество – очень важно. Вы выполняете эту визуализацию, читаете эту мантру, и т. д.» Но это – не наставление.

Наставление должно было бы содержать способ обнаружения своих страстей и метод работы с ними, поскольку тантрийское учение является учением, которое работает с нашей энергией. Проявления нашей энергии связаны с нашими страстями. В частности, существуют три коренных страсти. Прежде всего неведение: неведение означает, что у нас нет ясности, и мы не знаем своей истинной природы. Обычно в нашей повседневной жизни, когда у нас преобладает эта страсть, мы находимся в неком сонливом состоянии без ясности. Мы чувствуем себя почти так, как будто не спали в течение трёх ночей. Это означает, что в действительности нам не хватает ясности. Затем у нас есть гнев. У нас всегда есть много причин, чтобы его проявить. Или же, мы имеем слишком сильные привязанности. Эти три яда являются тремя корнями.

Это очень легко понять, если вы наблюдаете свои страсти, используя наставления учения Дзогчен. Когда мы спрашиваем: «Как достичь ясности?», ответ заключается в том, что в соответствии с учением Дзогчен мы открываем глаза. Вы смотрите на этот объект – на что он похож. Может быть, это – очень красивый цветок. Или же, может быть, это – что-то совершенно некрасивое. Когда вы воспринимаете эту информацию, то ограничиваете себя: вы принимаете или отвергаете. Вы принимаете, если вам это нравится. Вы отвергаете, если вам это не нравится.

Это является двумя корнями страстей, которые создают привязанность и гнев. Корнем вашего гнева является действие отвержения. Корень привязанности – это действие принятия. Посредством непрерывного чередования этих двух полюсов мы пребываем в неведении. Поэтому препятствия становятся всё более и более тяжкими. Итак, это – способ, посредством которого мы можем применять учение о трёх ядах в повседневной жизни.

В соответствии с Тантрой основой трёх ядов является энергия. А если это – энергия, вы не будете считать её чем-то, не имеющим ценности, и поэтому отвергать. Но вы преобразите её. В таком случае, как вы её преображаете? Вы начинаете упражняться в методе преображения. Прежде всего вы получаете посвящение от учителя, посвящение в метод преображения, относящийся к мирным, гневным или радостным формам. Например, мирная форма – это Вайрочана или Авалокитешвара. Когда вы видите облик, лицо этого проявления, вы чувствуете в себе состояние покоя. Таким образом вы развиваете свою ясность и преодолеваете своё неведение, своё сонливое состояние. Это означает, что вы объединили свою энергию с проявлением.

Например, если вы чувствуете гнев, это – ощущение вашей энергии. Природа гнева – огонь, жар. Если вы действительно гневаетесь, вам не нужно отопление. Вы можете нагревать свою комнату. Поэтому часто на физическом уровне вы чувствуете себя очень горячими. Тогда, в этот момент, вы проявляетесь в гневном облике. Вот как обычно мы порождаем проявление. Поэтому мы можем получить передачи гневных проявлений. Если вы применяете его, то проявляетесь как Ваджрапани и объединяете своё чувство гнева с этим проявлением. Это означает, что вы преобразились. Это – нетрудно понять. Это не означает, что вы преображаетесь в Ваджрапани, чтобы сражаться с кем-то. Если вы сражаетесь с кем-то, это означает, что вы всё ещё находитесь в нечистом видении. Когда вы преображаетесь в Ваджрапани, не существует никого, с кем вы хотели бы сражаться. Вы преображаете всё измерение в чистое гневное измерение. Таков метод преображения.

Также существует привязанность. И корень привязанности, это, например, - контакт между мужчиной и женщиной. Но не только он один, потому что вы можете развить привязанность к любым вещам. Например, вы любите цветы или приятные запахи. У нас может быть привязанность к любым вещам. Но для того, чтобы работать с корнем этой привязанности, вы можете получить передачу радостного проявления. В учении Тантры существует много радостных проявлений, таких как Калачакра, Хэваджра, Чакрасамвара. Все они являются радостными формами, в которых мужское и женское проявления пребывают в соединении. Когда вы их видите, то немедленно чувствуете, что они переживают ощущение внутреннего удовольствия. Просто пребывая в этом присутствии, этом созерцании, вы можете преобразиться и войти в это состояние. Это означает, что вы не подчиняетесь своим страстям, впадая в отвлечение, но остаётесь в этой ясности.

Когда вы следуете тантрийскому учению, вы получаете наставления о методе развития. Недостаточно просто иметь об этом представление. Потому что, если у вас есть об этом простое представление, вы знаете это только интеллектуально. Так не годится. Например, если вы очень гневаетесь на кого-то и не хотите проявлять свой гнев, вы преображаетесь, скажем, в Ваджрапани. Чтобы обладать этой способностью как чем-то конкретным, вы должны длительное время упражняться. Именно по этой причине необходимо практиковать и совершать длительные затворничества.

Когда вы провели долгое время в затворничестве, практикуя метод преображения, вы объединяете своё существование с этим проявлением. Тогда это становится чем-то конкретным. Это является истинной целью длительных затворничеств. Когда люди, достигшие реализации, выходят из своих затворничеств, они могут преображать все страсти. Это означает, что они достигли какой-то реализации. Если они не могут преображать, мы только говорим о них: «Они выполнили трёхлетнее или семилетнее затворничество».