Какую бы практику мы не выполняли, относительная и абсолютные истины сосуществуют. Метод и мудрость сосуществуют. Опыт и пустота сосуществуют. Потому что такова природа переживаемой нами реальности в практике тантрического нёндро как метода реализации безначального состояния просветления.
Это завершающая стадия тантрического нёндро, Лама Налджор (Гуру-йога), является сущностью этого метода. В практике Гуру-йоги вы достигаете определенного уровня мудрости, когда Лама растворяется и становится с вами единым. В этот момент вы пребываете в абсолютной природе вещей, которая является актуальным состоянием в медитации «как есть» (в том виде, в котором она передается в учении Дзогчен).
В начале тантрического нёндро мы взываем к присутствию Ламы. С этого момента Лама является тем, кто является примером, как качеств Пути, так и качеств Плода, мы осознаем, что Лама есть начало и завершение всех практик.
После подобного осознания Ламы, мы осознаем сложность обретения человеческого рождения, параллельно с возможностью практиковать. Это тело является базисом для духовного пути освобождения и поэтому драгоценным и заслуживающим большого уважения. Если же вы не цените ситуацию, в которой обнаруживаете себя, тогда вы не извлечете пользы из этих полезных условий и большие возможности будут упущены.
Затем мы размышляем о непостоянстве и смерти. Всё что существует, является тем, что меняется и исчезает. Даже если вы умираете, вы не обретаете свободу, просто теряя своё физическое тело, вы просто впадаете в циклическое сансарическое видение, обретая бесчисленное количество других форм в соответствии с шаблонами вашего восприятия. Природа сансары это переживания страданий, которые возникают в попытках поддержки иллюзий двойственности. Мы размышляем об этом.
Затем мы смотрим со стороны на наши условия и шаблон нашего кармического видения. Мы распознаем, что способ нашего восприятия и реагирования, полностью ведом двойственными установками, которые сложно преодолеть.
Это называется Ло-тог-нам-жи - четырьмя мыслями, которые направляют ум к практике. Их цель состоит в том, чтобы отвратить внимание от невольного создания и подгонки привычных шаблонов восприятия. Очень важно опираться на практику Четырех изменений ума в начале практики для того, чтобы породить соответствующую мотивацию к практике.
Практикуя подобным образом, мы сглаживаем изрытую почву нашего ума для того, чтобы сделать её пригодной для сеяния. Затем нам необходимо посеять сами семена. Для того, чтобы их посеять, необходимо принять Прибежище, взращивать бодхичитту, сделать подношения мандалы(кйил-кор) для накопления причин ведущих к единению метода и мудрости, и также очищение через начитывания мантры Ваджрасаттвы (Дордже Семпа). Эти практики подобны засеванию семян в землю, подготовленной Ло-тог-намжи.
С точки зрения относительных условий, в которых мы себя обнаруживаем, невозможно реализовать абсолютную природу реальности без существования с тем, что относительно. Без использования относительных ситуаций как основы, вы не можете реализовать истинную природу Ума. Таким же образом, без относительных практик, вы не можете напрямую познать природу пустоты. Относительное и абсолютное сосуществуют – они идут рука об руку, и в действительности очень важно это понять.
Давайте теперь посмотрим на Прибежище. На внешнем уровне есть то, что называется Кон-чог Сум: Будда (сангье), Дхарма (чо) и Сангха(гендун). Будда является источником Дхармы. А те, чьи умы обращены к Дхарме, являются Сангхой.
По причине того, что мы существуем в двойственности, мы переживаем омраченное неудовлетворение. Поэтому мы принимаем Прибежище для того, чтобы освободиться от переживаний возникающего неудовлетворения. По причине непонимания нашей истинной природы, в связи с тем, что возникающие иллюзорные проявления, созданы соединением различных элементов по шаблонам наших двойственных заблуждений, это человеческое тело становится носителем для множества двойственных проекций. Оно становится источником привязанностей, в условиях поддерживания ложных взглядов на существование. Эти привязанности продолжают быть очень сильными, пока вы не увидите истинную природу существования. Пока вы полностью не освободитесь от заблуждения в том, что ваше тело определяет ваше существования, неудовлетворение будет постоянно окрашивать ваши переживания. По этой причине, Три Драгоценности (Кон-чог Сум), существует как объект Прибежища.
Поэтому с внешней точки зрения человек должен принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе с полной преданностью. Но с внутренней точки зрения, Будда, Дхарма и Сангха есть символы. Они являются мудрым и умелым путем, чтобы вывести нас из этой саморожденной (то есть рожденной из представления о «себе») иллюзии самсары.
С точки зрения Дзогчен, Будда, Дхарма и Сангха полностью существуют в нас. На абсолютном уровне наш обычный ум сам по себе есть Будда (ригпа – светящийся и самопросветленный). На внешнем уровне Дхарма проявляется как звуки и их значение – вы слышите её и практикуете в соответствии с ней. Но изнутри, Дхарма пуста. В сущности, это непрерывное, неомраченное и самопросветленное проявление ригпа – изначальный Ум. Внешне Сангха является объединением тех, чьи умы обращены к Дхарме, но внутренне, она является всеохватным и все-сострадательным аспектом Ума.
Они полностью совершенны в нас. Однако, поскольку мы не узнаем их, нам необходимо принятие Прибежища во внешнем Будде, Дхарме и Сангхе. Когда мы действительно практикуем тантрическое нёндро, мы визуализируем Падмасамбхаву со полной преданностью; мы выполняем простирания со смирением нашего тела; и речью мы начитываем формулу Прибежища. Затем, когда мы молча садимся в конце своей практики, и растворяем визуализацию в себе, мы осознаем, что все эти три вещи – субъект, объект и активность – ни что иное как ригпа! Медитация это медитирующий. Падмасамбхава это собственное порождение. Просто оставайтесь в природе ригпа. Кроме ригпа, нечего находить!
Будда Шакьямуни сказал в Доде Калпа Зангпо – «Я проявляюсь призрачным образом призрачным существам и даю призрачную Дхарму, но в реальности, я никогда не учил и никогда не приходил». С точки зрения Будды Шакьямуни он никогда не приходил, и никогда не давал Дхарму, всё это не более чем восприятия, существующее в кажущейся сфере таковости.
В соответствии с практикой Прибежища, относительный аспект это объект Прибежища, которому мы преданы, выполняя простирания и т.п. Однако абсолютный аспект за пределами усилия. Когда вы растворяете визуализацию и остаетесь в естественном состоянии ума, концепция Прибежища более не существует.
Взращивание бодхичитты (чанг-чуб-сем) или просветленной мысли необходимо по той причине, что если мы просто действуем сами для себя, мы более не следуем пути Дхармы и наше просветление блокируется. Что крайне важно, так это взращивание просветленной мысли, для того чтобы освободить всех существ из самсары. Живые существа неизмеримы как небо, и они все были нашими отцами и матерями. Они все страдали в самсаре, которую все мы создавали с начала времен. Поэтому мысль об их освобождении от страданий имеет великую силу. Без этого, мы будем оставаться в ложных взглядах о том, что мы отдельны от всех живых существ.
Просветленная мысль, как она высказана в обете бодхисаттвы такова: «Отныне, до опустошения самсары, я буду работать на благо всех живых существ, которые когда-то были моими отцами и матерями». Так, с относительной точки зрения, существуют живые существа, которые нуждаются в освобождении, существует сострадание, которое необходимо взращивать, и существует «Я», взращивающий сострадание. Путь взращивания и проявления сострадания был объяснен самим Буддой Шакьямуни, и назван «относительной бодхичиттой».
Так, в этой относительной практике бодхичитты, вы визуализируете всех живых существ и взращиваете просветленную мысль. Вы пытаетесь освободить их от страданий до тех пор, пока не достигнете просветления. Вы повторяете формулу бодхичитты столько раз, сколько того требует практика. Наставления, необходимые для формирования бодхичитты состоят в том, что вы должны обменивать своё собственное счастье на страдания других. На выдохе вы отдаете всё своё счастье и радость, и причины для них всем живым существам. А на вдохе, вы принимаете всю их боль и страдания для того, чтобы освободить их от них. Эта практика также очень важна. Без развития бодхичитты и без освобождения себя от привязанностей (так как форма есть отражение пустоты), вы не можете достигнуть просветления, потому что у вас нет возможности проявить сострадание к другим и по причине привязанности к концепции себя, мы не можем освободиться от двойственности. Все эти вещи являются относительным аспектом практики бодхичитты.
В соответствии с абсолютным аспектом бодхичитты, Будда Шакьямуни сказал своему послушнику Рабжору – «Все феномены подобны иллюзии и сновидению». Причина, по которой Будда сказал это состоит в том, что чтобы не проявлялось оно всегда изменяется и исчезает, ничто не является неотъемлемо твердым, вечным, отдельным, продолжающимся или определенным. Если мы посмотрим на мир как на твёрдый, мы свяжем себя веревкой запутанности и будем вынуждены блуждать так, как будто нас кто-то к этому принуждает. Вы вовлечетесь в занятия, которые никогда не могут быть закончены, из-за которых самсара становится бесконечной.
Вы можете подумать, что самсара подобна сновидению, и возможно просветление твёрдо и вечно, но Будда Шакьямуни сказал, что нирвана сама по себе как сон или сновидение – она иллюзорна. Не существует чего-то, что можно было бы назвать нирваной, нет такой ощутимой нирваны.
Будда Шакьямуни прямо говорил – «Форма есть пустота». Например, луна отражается в воде, но в воде нет никакой луны, и её никогда там не было! Нет формы, которую можно было бы схватить, она пуста! Далее Будда Шакьямуни продолжал – «Пустота есть форма». Пустота сама по себе появляется на подобии формы, невозможно найти обнаружить пустоту отдельно от формы. Вы не можете их разделить. Вы не можете схватить их как отдельные вещи. Луна отражается в воде, но вода не является луной. Луна это не вода, однако вы не можете отделить луну от воды. Когда вы ясно это увидите на уровне непосредственного опыта, больше не будет самсары.. В пространстве реализации не существует ни самсары ни нирваны! Когда мы говорим в контексте учения Дзогчен, самсара и нирвана являются просто другими дуалистическими концепциями.
Но смотря на луну в воде, вы можете сказать – «Но она ведь там, я же её могу видеть!» Но когда вы попытаетесь достать её или потрогать – её там не окажется! Тоже самое и с мыслями, возникающими в Уме. Так вы можете спросить – «Как тогда они могут возникать?», но вам необходимо осознать, что всё происходит из взаимообусловленного возникновения. Что это значит? Это значит, что луна и вода не существуют отдельно. Чистая вода это первопричина, а луна это вторичная или содействующая причина. Когда эти две причины встречаются, тогда и проявляется результат взаимообусловленного возникновения. Это случайное проявление первичной причины и содействующей причины.
Прямо говоря, первичная причина или основа для самсары – это двойственность, искусственное разделение пустоты и формы. От этого все манифестации становятся содействующими причинами, в рамках кармического видения. Они встречаются и порождают проявление самсары, до тех пор, пока мы привязаны к форменному проявлению пустоты как к способу существования. Всё, что мы переживаем в самсаре, существует только взаимообусловленным образом. И вы должны это чётко и ясно понимать! Когда мы продвигаемся дальше, рассматривая природу взаимозависимого происхождения, мы не обнаруживаем ничего кроме пустоты. Поэтому не существует Дхармы отдельно от пустоты. Окончательным воззрением Махаяны (Тегчен) является пустота, однако эта точка зрения отсутствует в более низких учениях.
Когда вы посмотрите на ваш опыт существования взглядом медитации, вы начнете видеть всё вокруг как игру пустоты. Феномены (в относительных координатах) исчерпываются и наконец, вы пребываете в вашей сущностной природе, которая есть пустота. Но сказав это, вы можете подумать – «В таком случае мне ничего не надо делать». Но необходимо ли вам что-то делать или нет, зависит от вас. Это просто зависит от вашего ума. Однако иссохшего обсуждения пустоты недостаточно, вам необходимо увидеть её на практике и сделать актуальной для себя. Если ваш ум действительно пуст от рассудочных манипуляций, нет надежды, нет страха, нет отрицательностей – ваш ум становится свободным от них! Это как провести рукой в небе, чтобы не возникло оно полностью освобождено и беспрепятственно.
Целью медитации является пребывание в этом естественном состоянии. В этом состоянии все феномены прямо реализуют свою сущностную пустоту. Вот поэтому мы практикуем медитацию. Она очищает всё в его пустую природу. Сначала мы должны реализовать абсолютное, естественное состояние бытия – это пустота. Тогда, чтобы не проявлялось, оно видится как игра дхармакаи. Однако вне пустой природы существования возникают все эти относительные проявления, из которых мы создаем самсару. Вам необходимо понять очень чётко, чем вещи являются на самом деле в реальности, и как они проявляются в условиях двойственности. Очень важно обрести это Воззрение, потому что без него ваша медитация станет бесполезной. Просто сидеть и говорить – «Всё пусто» всё равно, что переворачивать чашку туда-сюда. Это маленькое пространство внутри чашки становится очень узкой, ограниченной пустотой. Из неё даже чая не попьёшь!
Выражая сущностное свойство Великой Матери (праджняпарамиты), пустоту, говорят – «Хотя вы и думаете о том, чтобы выразить природу Сутры Сердца, вы не можете обличить её в слова». Она полностью вне выражения, за пределами мысли и концепций. Она никогда не рождалась, и никогда не умирала. Если вы спросите «на что она похожа?», ответ будет – она подобна небу. Вы не можете найти пределов неба, также как невозможно найти его центр. Так, эта небесно-подобная природа есть символ пустоты, она пространственна, безгранична и свободна, бесконечной глубины и бесконечной ширины.
Но, произнеся это, вы можете сказать – «Ага, значит моё собственное ригпа, природа моего ума, подобна небу, свободному от всех границ». Но и даже это неверно! Оно не просто пусто, если вы посмотрите в него, вы что-нибудь да увидите. «Видеть» просто слово, которое мы используем для общения, но вы не можете «видеть» этого. Вы не можете медитировать на этом. Вы лишь можете пребывать в этом, и в том, чтобы не возникло в этом пространственном состоянии. Если вы видите истинную природу пустоты и формы как недвойственные – то, чем это реально является – вы видите Мать всех Будд. Все эти пояснения были даны для того, чтобы уточнить понятие об абсолютной бодхичитте.
Далее следует очищение Ваджарсаттвы (Дордже Семпа). В абсолютном смысле нечего очищать, нет того, кто бы мог вас очистить, и нет очищения. Но поскольку живые существа не способны пребывать в этом состоянии, дела немного усложняются. Омрачения и двойственные заблуждения возникают как условия от цепляния за форму, проявляющуюся как пустота.
В этом иллюзорном восприятии цепляния за форму, которая есть пустота, мы обрекаем себя на бесконечные страдания. По этой причине очищение становится относительным искусными методом. Для того чтобы очистить наши заблуждения, Дордже Семпа яб-юм возникает из вашего собственного истинного состояния ригпа и потоки нектара из тайной чакры их союза полностью очищают наши омрачения. Вы входите в созерцание визуализации и начитываете сто-слоговую мантру. И это является средством очищения. В естественном состоянии вещей всё чисто изначально – как небо. Это абсолютное очищение Дордже Семпа.
Теперь мы переходим к подношению мандалы (кйил-кор). Мандала подносится для накопления благих причин. Почему же нам необходимо накапливать благие причины? Потому что мы цепляемся к форме, которая по сути есть проявление пустоты, и так возникает самсара. Поэтому необходима практика полного отречения. Потому как есть иллюзия, которая является путем очищения от иллюзий, мы может применить её как относительный искусный метод. Поэтому вы можете очиститься, тем самым накопив благие причины. Когда вы предлагаете «мое тело, моё имущество и мою славу», это является относительным, символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения все эти вещи пусты как пусто ясное небо.
Далее следует практика Лама Налджор (гуру-йоги). По причине цепляния за форму, которая есть проявление пустоты, появляется Лама, который воплощает чистоту ума. Он является объектом, по отношению к которому практик чувствует чистоту. Так как цепляния омрачают ум, и по причине того, что вы чувствуете чистоту восприятия по отношению к Ламе, оба вы и Лама, проявляются в сфере двойственности, как будто бы фундаментальная природа ваших Умов на уровне дхармакаи, не является одним и тем же. Поэтому на внешнем уровне вы визуализируете Ламу с полной преданностью и тогда вы получаете посвящение в его состояние недвойственности.
Всё это внешние, относительные практики Гуру-йоги, в которых вы призвали мудрость, символически проявляющуюся как Лама. Затем вы произносите ваджрные слова – «Лама растворяется в свете и соединяется со всем моим существом…» Посмотрите! Единый вкус ригпа и пустоты (риг-тонг) является истинным лицом Ламы!
Вы можете спросить, где же находится абсолютный Лама, но он не находится нигде кроме как в абсолютной природе Ума! Абсолютное состояние ригпа, это то, в котором Лама полностью объединяет изначальную мудрость и ясное пространство. Таким образом, просто продолжая пребывать в состоянии «как есть», вы реализуете Дзогчен практику Гуру-йоги.
Вот таким образом внешнее тантрическое нёндро соотносится с внутреннем нёндро в контексте учения Ати-йоги.
Это завершающая стадия тантрического нёндро, Лама Налджор (Гуру-йога), является сущностью этого метода. В практике Гуру-йоги вы достигаете определенного уровня мудрости, когда Лама растворяется и становится с вами единым. В этот момент вы пребываете в абсолютной природе вещей, которая является актуальным состоянием в медитации «как есть» (в том виде, в котором она передается в учении Дзогчен).
В начале тантрического нёндро мы взываем к присутствию Ламы. С этого момента Лама является тем, кто является примером, как качеств Пути, так и качеств Плода, мы осознаем, что Лама есть начало и завершение всех практик.
После подобного осознания Ламы, мы осознаем сложность обретения человеческого рождения, параллельно с возможностью практиковать. Это тело является базисом для духовного пути освобождения и поэтому драгоценным и заслуживающим большого уважения. Если же вы не цените ситуацию, в которой обнаруживаете себя, тогда вы не извлечете пользы из этих полезных условий и большие возможности будут упущены.
Затем мы размышляем о непостоянстве и смерти. Всё что существует, является тем, что меняется и исчезает. Даже если вы умираете, вы не обретаете свободу, просто теряя своё физическое тело, вы просто впадаете в циклическое сансарическое видение, обретая бесчисленное количество других форм в соответствии с шаблонами вашего восприятия. Природа сансары это переживания страданий, которые возникают в попытках поддержки иллюзий двойственности. Мы размышляем об этом.
Затем мы смотрим со стороны на наши условия и шаблон нашего кармического видения. Мы распознаем, что способ нашего восприятия и реагирования, полностью ведом двойственными установками, которые сложно преодолеть.
Это называется Ло-тог-нам-жи - четырьмя мыслями, которые направляют ум к практике. Их цель состоит в том, чтобы отвратить внимание от невольного создания и подгонки привычных шаблонов восприятия. Очень важно опираться на практику Четырех изменений ума в начале практики для того, чтобы породить соответствующую мотивацию к практике.
Практикуя подобным образом, мы сглаживаем изрытую почву нашего ума для того, чтобы сделать её пригодной для сеяния. Затем нам необходимо посеять сами семена. Для того, чтобы их посеять, необходимо принять Прибежище, взращивать бодхичитту, сделать подношения мандалы(кйил-кор) для накопления причин ведущих к единению метода и мудрости, и также очищение через начитывания мантры Ваджрасаттвы (Дордже Семпа). Эти практики подобны засеванию семян в землю, подготовленной Ло-тог-намжи.
С точки зрения относительных условий, в которых мы себя обнаруживаем, невозможно реализовать абсолютную природу реальности без существования с тем, что относительно. Без использования относительных ситуаций как основы, вы не можете реализовать истинную природу Ума. Таким же образом, без относительных практик, вы не можете напрямую познать природу пустоты. Относительное и абсолютное сосуществуют – они идут рука об руку, и в действительности очень важно это понять.
Давайте теперь посмотрим на Прибежище. На внешнем уровне есть то, что называется Кон-чог Сум: Будда (сангье), Дхарма (чо) и Сангха(гендун). Будда является источником Дхармы. А те, чьи умы обращены к Дхарме, являются Сангхой.
По причине того, что мы существуем в двойственности, мы переживаем омраченное неудовлетворение. Поэтому мы принимаем Прибежище для того, чтобы освободиться от переживаний возникающего неудовлетворения. По причине непонимания нашей истинной природы, в связи с тем, что возникающие иллюзорные проявления, созданы соединением различных элементов по шаблонам наших двойственных заблуждений, это человеческое тело становится носителем для множества двойственных проекций. Оно становится источником привязанностей, в условиях поддерживания ложных взглядов на существование. Эти привязанности продолжают быть очень сильными, пока вы не увидите истинную природу существования. Пока вы полностью не освободитесь от заблуждения в том, что ваше тело определяет ваше существования, неудовлетворение будет постоянно окрашивать ваши переживания. По этой причине, Три Драгоценности (Кон-чог Сум), существует как объект Прибежища.
Поэтому с внешней точки зрения человек должен принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе с полной преданностью. Но с внутренней точки зрения, Будда, Дхарма и Сангха есть символы. Они являются мудрым и умелым путем, чтобы вывести нас из этой саморожденной (то есть рожденной из представления о «себе») иллюзии самсары.
С точки зрения Дзогчен, Будда, Дхарма и Сангха полностью существуют в нас. На абсолютном уровне наш обычный ум сам по себе есть Будда (ригпа – светящийся и самопросветленный). На внешнем уровне Дхарма проявляется как звуки и их значение – вы слышите её и практикуете в соответствии с ней. Но изнутри, Дхарма пуста. В сущности, это непрерывное, неомраченное и самопросветленное проявление ригпа – изначальный Ум. Внешне Сангха является объединением тех, чьи умы обращены к Дхарме, но внутренне, она является всеохватным и все-сострадательным аспектом Ума.
Они полностью совершенны в нас. Однако, поскольку мы не узнаем их, нам необходимо принятие Прибежища во внешнем Будде, Дхарме и Сангхе. Когда мы действительно практикуем тантрическое нёндро, мы визуализируем Падмасамбхаву со полной преданностью; мы выполняем простирания со смирением нашего тела; и речью мы начитываем формулу Прибежища. Затем, когда мы молча садимся в конце своей практики, и растворяем визуализацию в себе, мы осознаем, что все эти три вещи – субъект, объект и активность – ни что иное как ригпа! Медитация это медитирующий. Падмасамбхава это собственное порождение. Просто оставайтесь в природе ригпа. Кроме ригпа, нечего находить!
Будда Шакьямуни сказал в Доде Калпа Зангпо – «Я проявляюсь призрачным образом призрачным существам и даю призрачную Дхарму, но в реальности, я никогда не учил и никогда не приходил». С точки зрения Будды Шакьямуни он никогда не приходил, и никогда не давал Дхарму, всё это не более чем восприятия, существующее в кажущейся сфере таковости.
В соответствии с практикой Прибежища, относительный аспект это объект Прибежища, которому мы преданы, выполняя простирания и т.п. Однако абсолютный аспект за пределами усилия. Когда вы растворяете визуализацию и остаетесь в естественном состоянии ума, концепция Прибежища более не существует.
Взращивание бодхичитты (чанг-чуб-сем) или просветленной мысли необходимо по той причине, что если мы просто действуем сами для себя, мы более не следуем пути Дхармы и наше просветление блокируется. Что крайне важно, так это взращивание просветленной мысли, для того чтобы освободить всех существ из самсары. Живые существа неизмеримы как небо, и они все были нашими отцами и матерями. Они все страдали в самсаре, которую все мы создавали с начала времен. Поэтому мысль об их освобождении от страданий имеет великую силу. Без этого, мы будем оставаться в ложных взглядах о том, что мы отдельны от всех живых существ.
Просветленная мысль, как она высказана в обете бодхисаттвы такова: «Отныне, до опустошения самсары, я буду работать на благо всех живых существ, которые когда-то были моими отцами и матерями». Так, с относительной точки зрения, существуют живые существа, которые нуждаются в освобождении, существует сострадание, которое необходимо взращивать, и существует «Я», взращивающий сострадание. Путь взращивания и проявления сострадания был объяснен самим Буддой Шакьямуни, и назван «относительной бодхичиттой».
Так, в этой относительной практике бодхичитты, вы визуализируете всех живых существ и взращиваете просветленную мысль. Вы пытаетесь освободить их от страданий до тех пор, пока не достигнете просветления. Вы повторяете формулу бодхичитты столько раз, сколько того требует практика. Наставления, необходимые для формирования бодхичитты состоят в том, что вы должны обменивать своё собственное счастье на страдания других. На выдохе вы отдаете всё своё счастье и радость, и причины для них всем живым существам. А на вдохе, вы принимаете всю их боль и страдания для того, чтобы освободить их от них. Эта практика также очень важна. Без развития бодхичитты и без освобождения себя от привязанностей (так как форма есть отражение пустоты), вы не можете достигнуть просветления, потому что у вас нет возможности проявить сострадание к другим и по причине привязанности к концепции себя, мы не можем освободиться от двойственности. Все эти вещи являются относительным аспектом практики бодхичитты.
В соответствии с абсолютным аспектом бодхичитты, Будда Шакьямуни сказал своему послушнику Рабжору – «Все феномены подобны иллюзии и сновидению». Причина, по которой Будда сказал это состоит в том, что чтобы не проявлялось оно всегда изменяется и исчезает, ничто не является неотъемлемо твердым, вечным, отдельным, продолжающимся или определенным. Если мы посмотрим на мир как на твёрдый, мы свяжем себя веревкой запутанности и будем вынуждены блуждать так, как будто нас кто-то к этому принуждает. Вы вовлечетесь в занятия, которые никогда не могут быть закончены, из-за которых самсара становится бесконечной.
Вы можете подумать, что самсара подобна сновидению, и возможно просветление твёрдо и вечно, но Будда Шакьямуни сказал, что нирвана сама по себе как сон или сновидение – она иллюзорна. Не существует чего-то, что можно было бы назвать нирваной, нет такой ощутимой нирваны.
Будда Шакьямуни прямо говорил – «Форма есть пустота». Например, луна отражается в воде, но в воде нет никакой луны, и её никогда там не было! Нет формы, которую можно было бы схватить, она пуста! Далее Будда Шакьямуни продолжал – «Пустота есть форма». Пустота сама по себе появляется на подобии формы, невозможно найти обнаружить пустоту отдельно от формы. Вы не можете их разделить. Вы не можете схватить их как отдельные вещи. Луна отражается в воде, но вода не является луной. Луна это не вода, однако вы не можете отделить луну от воды. Когда вы ясно это увидите на уровне непосредственного опыта, больше не будет самсары.. В пространстве реализации не существует ни самсары ни нирваны! Когда мы говорим в контексте учения Дзогчен, самсара и нирвана являются просто другими дуалистическими концепциями.
Но смотря на луну в воде, вы можете сказать – «Но она ведь там, я же её могу видеть!» Но когда вы попытаетесь достать её или потрогать – её там не окажется! Тоже самое и с мыслями, возникающими в Уме. Так вы можете спросить – «Как тогда они могут возникать?», но вам необходимо осознать, что всё происходит из взаимообусловленного возникновения. Что это значит? Это значит, что луна и вода не существуют отдельно. Чистая вода это первопричина, а луна это вторичная или содействующая причина. Когда эти две причины встречаются, тогда и проявляется результат взаимообусловленного возникновения. Это случайное проявление первичной причины и содействующей причины.
Прямо говоря, первичная причина или основа для самсары – это двойственность, искусственное разделение пустоты и формы. От этого все манифестации становятся содействующими причинами, в рамках кармического видения. Они встречаются и порождают проявление самсары, до тех пор, пока мы привязаны к форменному проявлению пустоты как к способу существования. Всё, что мы переживаем в самсаре, существует только взаимообусловленным образом. И вы должны это чётко и ясно понимать! Когда мы продвигаемся дальше, рассматривая природу взаимозависимого происхождения, мы не обнаруживаем ничего кроме пустоты. Поэтому не существует Дхармы отдельно от пустоты. Окончательным воззрением Махаяны (Тегчен) является пустота, однако эта точка зрения отсутствует в более низких учениях.
Когда вы посмотрите на ваш опыт существования взглядом медитации, вы начнете видеть всё вокруг как игру пустоты. Феномены (в относительных координатах) исчерпываются и наконец, вы пребываете в вашей сущностной природе, которая есть пустота. Но сказав это, вы можете подумать – «В таком случае мне ничего не надо делать». Но необходимо ли вам что-то делать или нет, зависит от вас. Это просто зависит от вашего ума. Однако иссохшего обсуждения пустоты недостаточно, вам необходимо увидеть её на практике и сделать актуальной для себя. Если ваш ум действительно пуст от рассудочных манипуляций, нет надежды, нет страха, нет отрицательностей – ваш ум становится свободным от них! Это как провести рукой в небе, чтобы не возникло оно полностью освобождено и беспрепятственно.
Целью медитации является пребывание в этом естественном состоянии. В этом состоянии все феномены прямо реализуют свою сущностную пустоту. Вот поэтому мы практикуем медитацию. Она очищает всё в его пустую природу. Сначала мы должны реализовать абсолютное, естественное состояние бытия – это пустота. Тогда, чтобы не проявлялось, оно видится как игра дхармакаи. Однако вне пустой природы существования возникают все эти относительные проявления, из которых мы создаем самсару. Вам необходимо понять очень чётко, чем вещи являются на самом деле в реальности, и как они проявляются в условиях двойственности. Очень важно обрести это Воззрение, потому что без него ваша медитация станет бесполезной. Просто сидеть и говорить – «Всё пусто» всё равно, что переворачивать чашку туда-сюда. Это маленькое пространство внутри чашки становится очень узкой, ограниченной пустотой. Из неё даже чая не попьёшь!
Выражая сущностное свойство Великой Матери (праджняпарамиты), пустоту, говорят – «Хотя вы и думаете о том, чтобы выразить природу Сутры Сердца, вы не можете обличить её в слова». Она полностью вне выражения, за пределами мысли и концепций. Она никогда не рождалась, и никогда не умирала. Если вы спросите «на что она похожа?», ответ будет – она подобна небу. Вы не можете найти пределов неба, также как невозможно найти его центр. Так, эта небесно-подобная природа есть символ пустоты, она пространственна, безгранична и свободна, бесконечной глубины и бесконечной ширины.
Но, произнеся это, вы можете сказать – «Ага, значит моё собственное ригпа, природа моего ума, подобна небу, свободному от всех границ». Но и даже это неверно! Оно не просто пусто, если вы посмотрите в него, вы что-нибудь да увидите. «Видеть» просто слово, которое мы используем для общения, но вы не можете «видеть» этого. Вы не можете медитировать на этом. Вы лишь можете пребывать в этом, и в том, чтобы не возникло в этом пространственном состоянии. Если вы видите истинную природу пустоты и формы как недвойственные – то, чем это реально является – вы видите Мать всех Будд. Все эти пояснения были даны для того, чтобы уточнить понятие об абсолютной бодхичитте.
Далее следует очищение Ваджарсаттвы (Дордже Семпа). В абсолютном смысле нечего очищать, нет того, кто бы мог вас очистить, и нет очищения. Но поскольку живые существа не способны пребывать в этом состоянии, дела немного усложняются. Омрачения и двойственные заблуждения возникают как условия от цепляния за форму, проявляющуюся как пустота.
В этом иллюзорном восприятии цепляния за форму, которая есть пустота, мы обрекаем себя на бесконечные страдания. По этой причине очищение становится относительным искусными методом. Для того чтобы очистить наши заблуждения, Дордже Семпа яб-юм возникает из вашего собственного истинного состояния ригпа и потоки нектара из тайной чакры их союза полностью очищают наши омрачения. Вы входите в созерцание визуализации и начитываете сто-слоговую мантру. И это является средством очищения. В естественном состоянии вещей всё чисто изначально – как небо. Это абсолютное очищение Дордже Семпа.
Теперь мы переходим к подношению мандалы (кйил-кор). Мандала подносится для накопления благих причин. Почему же нам необходимо накапливать благие причины? Потому что мы цепляемся к форме, которая по сути есть проявление пустоты, и так возникает самсара. Поэтому необходима практика полного отречения. Потому как есть иллюзия, которая является путем очищения от иллюзий, мы может применить её как относительный искусный метод. Поэтому вы можете очиститься, тем самым накопив благие причины. Когда вы предлагаете «мое тело, моё имущество и мою славу», это является относительным, символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения все эти вещи пусты как пусто ясное небо.
Далее следует практика Лама Налджор (гуру-йоги). По причине цепляния за форму, которая есть проявление пустоты, появляется Лама, который воплощает чистоту ума. Он является объектом, по отношению к которому практик чувствует чистоту. Так как цепляния омрачают ум, и по причине того, что вы чувствуете чистоту восприятия по отношению к Ламе, оба вы и Лама, проявляются в сфере двойственности, как будто бы фундаментальная природа ваших Умов на уровне дхармакаи, не является одним и тем же. Поэтому на внешнем уровне вы визуализируете Ламу с полной преданностью и тогда вы получаете посвящение в его состояние недвойственности.
Всё это внешние, относительные практики Гуру-йоги, в которых вы призвали мудрость, символически проявляющуюся как Лама. Затем вы произносите ваджрные слова – «Лама растворяется в свете и соединяется со всем моим существом…» Посмотрите! Единый вкус ригпа и пустоты (риг-тонг) является истинным лицом Ламы!
Вы можете спросить, где же находится абсолютный Лама, но он не находится нигде кроме как в абсолютной природе Ума! Абсолютное состояние ригпа, это то, в котором Лама полностью объединяет изначальную мудрость и ясное пространство. Таким образом, просто продолжая пребывать в состоянии «как есть», вы реализуете Дзогчен практику Гуру-йоги.
Вот таким образом внешнее тантрическое нёндро соотносится с внутреннем нёндро в контексте учения Ати-йоги.
Обсуждения Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро