Духовный рост как путь к целостности, мудрости и доброте

Настоящий рост в духовном измерении начинается после достижения психологической и ментальной зрелости. Первая фаза жизни – детство, молодость, первый период «зрелости» – это реализация того потенциала и тех возможностей, с которыми мы пришли в этот мир. Биология и психология говорят, что человек «растет» и достигает предела роста своих физических, психологических и ментальных возможностей примерно до 28 лет. Далее уже можно говорить не о росте, а о развитии личности. Другими словами, нам нужны 28 лет, чтобы осуществить и реализовать то, с чем мы родились.

С прекращением роста начинается другая фаза. Говоря метафорически, она предполагает, что человек обретает способность плодоносить, быть полноценным членом общества. В это время ко многим людям приходит осознание того, кто они есть, и того, кем уже не станут. Некоторые после такого осознания обращают взгляд на себя и начинают завоевывать и преображать уже не окружающий мир, а свой внутренний. Так начинается духовное развитие, которое достигает своего апогея в зрелом возрасте. Платон говорил, что человек имеет право заниматься политикой только после 50 лет, когда уже достигнет определенного уровня духовной зрелости.

Очевидно, что развитие и рост – это основные признаки жизни как таковой. Жизнь по определению есть самодвижущее начало, и в то же время жизнь – это всегда необходимость самоформирования. В отличие от мертвой материи, она всегда формирует себя во взаимодействии с окружающей средой. Поэтому процесс самоформирования и преображения себя никогда не заканчивается. Как говорил Платон, даже Вселенная – совершенная сущность, наделенная телом, душой и умом, – будучи манифестированной во времени и пространстве, должна неустанно устранять изъяны, порождаемые материей. То есть, даже обретая целостность, мы должны постоянно заботиться о ее сохранении.

Один философ, проживший долгую жизнь, когда-то сказал: «Вся моя жизнь была движением к центру и поиском центра. Эта дорога к собственному центру достаточно трудна, и на ней легко заблудиться». Путь к центру – это движение через внутренний лабиринт души и через лабиринт жизни. Совершая восхождение, мы открываем новые горизонты, новые уровни духовности, развиваем способность творить благо, видеть скрытую суть вещей и явлений, иначе воспринимать мир и относиться к ближним… Но дорога восхождения никогда не заканчивается.

Помимо запроса на восхождение к центру, есть и другая сторона жизни – творчество. Мы созидаем не только условия своей жизни, но и отношения с другими людьми, и чем выше уровень нашей зрелости, тем больше наша ответственность за других. Всегда есть то, чем можно поделиться с людьми, и пусть это будет лучшее, чем мы обладаем, то, что будет их радовать и обогащать: в первую очередь – человечность, любовь и понимание.

Человек не сможет стать зрелой личностью, если будет замкнут сам на себе. Даже если кто-то скажет: «Я достиг всего, мне ничего не нужно», это будет неправдой, поскольку такое невозможно. Легко быть святым в пустыне, но трудно сохранять благость, глубину и святость в обществе.

Как сказал Аристотель, человек – это общественное животное (zoon politikon). На всех нас повлияло воспитание, взаимодействие с другими людьми, окружающей средой и эпохой, в которую мы живем, с присущими ей обычаями и ценностями, доминирующим мировоззрением и исторической тектоникой.

Важная составляющая личностного и духовного роста – это диалогичность. Мы открываем себя благодаря диалогу, который ведем с собственной судьбой и самой жизнью, с другими людьми, миром и тайной, к которой мы причастны. Поэтому очень важно, чтобы наши отношения с другими были открытыми и взаимообогащающими, чтобы другой человек был для нас не средством достижения личных целей, а ценностью, божьим творением и вселенной, требующей радостного познания.

Другой человек – это всегда возможность для беседы, совместного восхождения, общих усилий и созидания. Мы многому учимся у других людей – родителей, учителей, друзей, коллег, у всех, кто нас окружает. Общаясь с ними, мы набираемся опыта, видим и познаем чужие победы и ошибки и в конечном итоге познаем самих себя.

Диалог с экзистенцией во всех ее проявлениях – важная составляющая жизни. Благодаря диалогу с самим с собой, с «другим», с Тайной мы творим жизнь. Без открытости разным проявлениям жизни, без трудностей, которые мы решаем, без познания окружающего мира мы не можем знать, кто мы есть и на что способны как в хорошем, так и в плохом.

Неизменным и подлинным в нас является то, что связано с духовными ценностями, включающими нравственные, эстетические и познавательные нормы и ориентиры. Другими словами, неизменной в нас всегда остается добродетель, которая может быть проявлена больше или меньше. Добродетель – это человеческое в человеке, «огненное» начало души.

Если душу сравнить с огнем, можно выделить три характеристики, которые она не должна утрачивать:

Способность дарить тепло, а значит, теплые чувства, доброту.

Способность освещать пространство благодаря разуму и его качествам, таким как рассудительность, благоразумие, различение добра и зла, мудрость. Свет разума преодолевает темноту неведения, которое является причиной несправедливости и всех наших страданий.

Всегда помнить о небе. Если свечу наклонить, пламя выпрямится, останется вертикальным.

В нашей жизни всегда должны быть нравственность, излучающая доброту, немного благоразумия, которое позволяет узнавать и выбирать благо, и внутренняя дисциплина, которая превращается в заботу о себе и исправление себя. Над этим нужно работать постоянно.

Согласно одному из определений, мудрость – это ясность, позволяющая различать, что полезно душе, а что вредно. Ясность и понимание можно и нужно развивать. Одним из источников мудрости является сама жизнь, потому что мы ошибаемся, страдаем и делаем выводы. Осмысленный жизненный опыт превращается в понимание жизни.

Второй источник, питающий мудрость, «включается», когда появляется способность слышать других людей, «слышать» искусство, литературу, философию, которые многому нас могут научить. Однако эти зерна мудрости, которыми нас одаривают другие, нужно не только уметь услышать или прочитать, но и интегрировать в свою внутреннюю реальность, превратить в собственное достояние.

Мудрость – это всегда максимально возможное объективное видение и оценка вещей и явлений, в первую очередь – объективность по отношению к самому себе. Чем больше объективности, тем меньше ошибок и страданий. Но нельзя забывать, что мудрости всегда предшествует доброта. Ведь эгоцентрик – человек, занятый и ослепленный собой, – не может быть мудрым.

Если в мире будет больше взаимоуважения, толерантности и чувства общности судьбы, то человечество легче преодолеет испытания, которые нас ожидают в ближайшем будущем.

Принцип 1. Научиться слушать и слышать. Диалог – это беседа двоих, совместное мышление, это соприсутствие близких душ и даже иногда безмолвное общение. Бывают разные формы коммуникации, но каждая из них предполагает умение слушать и услышать друг друга, иначе будет «диалог глухих», диалог взаимного непонимания и игнорирования собеседника. Причем важно слышать не только то, что нам говорят, а еще и внутренние переживания другого человека, важно почувствовать контуры его души. Если отношения воспринимать именно так, то они будут более приятными, дружественными и обогащающими. Такое общение должно быть и на уровне культур, религий и народов…

Принцип 2. Умение говорить не только словами, но и душой, чувствами, поступками, выборами и особенно личным примером, который является лучшей формой воспитания и обучения. Когда нам говорят одно, а поступают по-другому или стремятся нами манипулировать – это как минимум неприятно. Можно жить с кем-то много лет, но при этом не знать и не задумываться, что другой чувствует, о чем переживает, что его волнует. Именно поэтому постепенно исчезает близость и появляются разломы. На уровне личных отношений очень важно диалогичность.