Смысл жизни. О смысле жизни в простых истинах

Этими словами начинает свою книгу "Гавайские знахари: секреты исцеления" Сусанна Вигель, книгу, в которой подробно излагается сущность и практические методы системы знания кахунов.

Название Гавайи — ранее звучавшее как Гавайки, означает, по словам кахунов, клочок земли для сохранения в веках знания о дыхании жизни.

Согласно древним легендам, нынешние острова это горные вершины погрузившейся в воду загадочной части суши под названием Лемурия, которую именуют также страной My. Некоторые считают эту землю колыбелью человечества, каким мы знаем его сегодня.

Согласно этим легендам, при погружении Лемурии произошло нечто вроде переселения народов, и многие ее обитатели проделали путь через американский континент в Атлантиду, находившуюся между Америкой и Европой, откуда, как полагают, древние учения постепенно распространились по всему миру.

"Ка" означает "мастер", а "хуна" означает "тайна" или "сокровенное знание". Стало быть, кахуна — это мастер, опирающийся на сокровенное знание или посвященный в него.

Существуют предположения, что жители этих островов были как-то связаны с древними египтянами и с доколумбовыми индейскими народами Северной Америки — аназаци и хопи, так как обнаруживается поразительно много сходства в их тайных учениях и ритуалах, в хранимых веками мудрости и обычаях.

Африканцы-берберы живущие в горах Атласа Северной Африки, применяют в магии те же слова, что и гавайские кахуны, учитывая, конечно, разницу в произношении. Гавайское слово "кахуна" у берберов звучит как "гуахуна", а гавайское выражение, определяющее женщину-кахунку, т. е. кахуна вахини, звучит как "гуахини". Слово, означающее бога, звучит в обоих языках почти одинаково: "акуа" и "атуа", так же как и многие другие сопоставляемые исследователями выражения.

Согласно преданию берберов, в незапамятные времена в великой пустыне Сахаре, в то время зелёной, полноводной и плодородной стране, жило двенадцать племён кахунов. Со временем реки высохли, и племена переселились в долину Нила. Там, используя магию, позволяющую обрабатывать скальные блоки, они перевозили на место строительства и возводили гигантскую пирамиду. В то время этот народ правил Египтом, возвышаясь над другими благодаря своей магии.

Они предвидели, что в будущем наступят времена всеобщего интеллектуального затмения и их тайная наука уйдёт в забвение. Чтобы сохранить это драгоценное сокровище для будущих поколений, двенадцать племён двинулось на поиски какой-нибудь отдалённой страны, куда можно было бы перенести и где можно было бы сохранить Тайну (Хуну), пока времена не изменятся настолько, что её можно будет вернуть миру. Благодаря парапсихическому дару видеть на расстоянии, в мировом океане был найден безлюдный остров, ожидающий их прибытия. Одиннадцать племён проплыло через пролив в Красное море и далее вдоль побережья Африки и Индии, добралось до самого Тихого океана. Прошло много лет, и от них не было никаких вестей, по крайней мере, для членов оставшегося двенадцатого племени. Это племя по каким-то непонятным причинам переселилось на север и осело в горах Атласа. Точно такую же историю рассказывают и кахуны, живущие на Гавайях.

Чтобы не прервать преемственность и сохранить передававшиеся прежде из поколения в поколение знания, кахуны по-прежнему выбирают себе учеников и в течение не менее двадцати лет занимаются их обучением. У каждого кахуны всегда лишь один ученик. Как правило, это человек значительно более молодого возраста, проявивший способность хранить и лелеять древнюю мудрость, не злоупотребляя ею в собственных интересах. Они учатся наблюдать, развивать слух и воспринимать окружающую их жизнь. Ученики никогда не подвергаются ни обсуждению, ни осуждению! Зато часто слышат ободряющие слова: "Продолжай так же!", "Иди ещё глубже!", "Слушай природу!" Они учатся разговаривать с морем, деревьями, растениями, камнями и открывать свое существо так, чтобы услышать их ответы. Все вокруг них проникнуто дыханием жизни, и они сами — часть ее дыхания.

Будучи очень приветливыми людьми, кахуны исповедуют искреннее и глубокое преклонение перед жизнью. Сами они живут очень осмысленно и вникают во все, что живет вокруг. Истина проста, считают они, и нет никакого смысла интеллектуально усложнять ее.

"Кахеа!" — говорят они. Что означает: пойми самое себя и действуй, как служитель Неизреченного! Под Неизречённым они понимают Силу, которая создала и продолжает создавать как наш с вами мир, так и всю Вселенную.

Покой и Молчание — сущность мудрости кахунов. Практика внутреннего молчания помогает кахунам вслушиваться в мир. Поскольку, как говорят об этом сами кахуны, божественное воспринимается ими посредством внутреннего или душевного слуха.

Они считают, что чрезмерное использование звучащего слова расточает энергию, и потому носят в себе как свои слова, так и свою силу. "Не теряйся в мелочах. Это сохранит и укрепит твою энергию". Так можно сформулировать их жизненный девиз.

Постоянно поддерживая духовную связь с окружающим их миром и людьми, кахуны являются исключительно одарёнными целителями. Они исходят из очень простой и в то же время необычайно действенной жизненной установки, позволяющей использовать ментальные методы и натуральные лечебные средства при чисто духовной ориентации на благо человека и его целостное оздоровление.

Эту установку они именуют "алоха-спирит" - "дух алохи". "Ало" означает центр вселенной, "ха" — дыхание Бога, или Неизречённого, как называют его кахуны. При этом Алоха — нечто гораздо большее, чем просто понятие, это — чувство, тонкие душевные реакции, постоянное ощущение присутствия божественного внутри нас.

Согласно традиции кахун, человек состоит из трех "Я": высшей ступени "Я" — божественной искры или божественного духа; из человеческого духа — среднего "Я" (того, что выражается посредством разума, характера и повседневного сознания) и низшей степени "Я", через которое выражаются наши инстинкты.

Высшее "Я" заключает в себе замысел жизни человека. Поэтому с ним мы должны вступать в связь и общаться сознательно. "Твоя воля есть моя воля" — этот христианский принцип вполне вписывается в миросозерцание кахун. У всякой души есть свой жизненный замысел, всякая душа стремится и призвана познавать нечто свое собственное. Этим объясняется свойство ауры каждого человека образовывать только ей присущую комбинацию красок, так как различные цвета имеют различную целевую направленность в жизни. Цвета позволяют понять, какие жизненные задачи выбрало высшее "Я" этого человека на данном отрезке времени.

По своей сути кахуны являются и священниками и целителями.

Будучи людьми мягкого нрава и духовной силы одновременно, они любят говорить: "А оле ое е ике и на по опо о хай". Это означает, приблизительно: "Не суди других. Ты не знаешь их подспудной духовности. Дух Божества живет в каждом из нас".

Кахуны исходят из того, что в нормальном состоянии все три уровня "Я" человеческого бытия гармонично взаимодействуют друг с другом и это происходит без потери энергии или нецелесообразного приема ее извне, то есть при условии, исключающем недостаток или избыток энергии. Эту естественную и обладающую гармоническим воздействием жизненную энергию они называют маной. Слово это по своему значению близко понятиям "прана", "од", "биоэнергия", "божественная энергия жизни" или "ци". Поэтому работа с энергией занимает центральное место в практике кахун. Вместе с тем "мана" означает "вода", слово многократно упоминающееся в этой книге, в символическом языке также означающее космическую энергию или энергию жизни.

Будучи целителем, исцеляющим не только тело, но, в самую первую очередь, дух, обращаясь к пришедшему к нему человеку, кахуна говорит: "Моя забота — не твои проблемы, моя забота — ты сам. Там, где властвует твоя внутренняя правда, нет места ни страданию, ни нужде. Они остаются на обочине. Я веду тебя к тебе же самому, если ты даешь себя вести. Стоит тебе понять, кто ты, как исчезнут все тревоги и проблемы. Они возникают только тогда, когда ты забываешь или упускаешь самое важное — познать самого себя!"

Усвоив мудрость и взгляды кахунов на мир и человека, обычные люди могут найти в самих себе новые подступы к более высоким сферам сознания.

Усвоение мудрости кахунов имеет также и то преимущество, что врач вскоре становится "ненужным", так как клиент сам вступает в связь с собственным высшим потенциалом и может найти путь к надежному самоисцелению.

Сам кахуна живет всегда в состоянии энергетического равновесия. Его задача как целителя и священника заключается в том, чтобы такое же равновесие обрели и другие. Высшее начало и Всевышний доступны нашему знанию лишь в том случае, если мы имеем в своем распоряжении достаточное количество энергии, потому как только так мы способны подняться к вершинам духа.

"Распоряжайся своей энергией сознательно и никогда не трать ее понапрасну ни в дурных мыслях, ни в поступках, которые вместо помощи несут вред. Все, что ты совершаешь, делай с любовью, — говорят они, — ты можешь многого достичь в жизни. Но это не много значит. Не достигнув самого себя, ты не достигнешь ничего".

Последние слова напоминают изречение дельфийского оракула, который, как известно, сказал: "Познай самого себя!"

Кахуны поступают так, как велит открывающаяся им картина мира: они живут любовью, насыщающей их из неиссякаемого божественного источника. Они знают, что истина это в конечном счете — любовь. Что каждый ищущий обретает собственный, неиссякаемый исток и открывает истину в самом себе.

Подобное усиливается подобным.

Любовь — это гармония, прогресс; зло — это дисгармония и деградация.

Поэтому извечно зло уничтожает само себя, а любовь сама себя восполняет.

Поэтому зло преходяще, а любовь вечна.

Один кахуна сказал: "Наша убежденность основана на способности познавать истину в каких бы то ни было обстоятельствах и жить любовью, какие бы невзгоды и страдания ни выпадали нам на долю. Жизнь течет изнутри вовне. Следуя этой мысли, ты сам станешь истиной".

Другой кахуна спросил: "Ты можешь вообразить себе мир, где властвуют любовь и взаимопонимание?"

И ответил: "Таков мир кахун".

На страницах журнала "Life" от 18 октября 1937 года мы найдем некоторые результаты тестов вместе с диаграммами и графиками. Доказано, что в человеческом теле присутствуют два вида электрического напряжения: низкое — в тканях тела и высокое — в коре головного мозга. Эти два вида напряжения мы теперь называем "волнами тела" и "мозговыми волнами". При этом мозг вырабатывает электрические импульсы, которые управляют телом и, в свою очередь, сам воспринимает импульсы идущие в ответ. В силу этого учёные установили, что всё, что воспринимается нами в качестве зрительных, слуховых и других образов есть ни что иное, как расшифрованные нашим сознанием электрические импульсы воспринятые нашим мозгом и телом. И всё, что происходит с нами, всё, что мы воспринимаем и видим, происходит только потому, что мы воспринимаем возникающие электрические импульсы и реагируем на них. Как реагирует на них компьютер или телевизор. Главное, что здесь стоит отметить это то, что все эти воспринимаемые нами и посылаемые нашим сознанием импульсы имеют электрическую природу различного напряжения.

Но задолго до подобных экспериментов все эти знания уже давно использовались кахунами, которыми было установлено, что электрическая жизненная сила течет в человеческом теле так, как течет вода. Эта сила проходит по нити из призрачной материи так, как электричество течет по проводам, а вода по своему руслу. И подобно воде, эта сила перетекает от рук целителя к пациенту. Подобно виноградной лозе, она разделяется в своем потоке и стремится от низшего "Я" к среднему и Высшему.

Таким образом, из того, что здесь было сказано, явно следует, что древние кахуны были прекрасными психологами.

Но, в отличие от вышеупомянутых учёных, кахуны говорили не о двух, а о трёх видах электрического напряжения, присущего жизненной силе. Силе, с которой кахуны связывают способность человека мыслить.

Само понятие "мыслить" обозначено на языке кахунов, как мана-о, дополнительный слог о означает перенос чего-либо, в данном случае — перемещение мыслеформ по волнам жизненной силы, т. е. окончание "о" дано тут для того, чтобы показать, что разум пользуется маной для создания мысли или формирования понятия о чём-либо.

И если жизненная энергия - это вода, то символически описываемые маленькие округлые капли, незаметные в потоке дождя, — это мыслеформы, переносимые волнами маны. Символ дождя объединяет оба эти значения и часто выступает в молитвах кахун. Его используют как символ "потока" мыслеформ, наполненных жизненной силой и возвращающихся от Высшего "Я" к намыслившему их. Впоследствии "капли" часто приобретают форму событий и различных обстоятельств, являющихся ответом Высшего "Я" на направленные к нему обращения и молитвы.

Отсюда следует, что, по убеждению кахунов, весь процесс мышления основан на действии жизненной силы, то есть требует использования маны, разделенной в соответствующих пропорциях между тремя "Я" человека, прежде всего между низшим и средним "Я". Что касается высшего "Я", то, по убеждению кахунов, присутствие Высшего "Я" не ограничено нашим телом; более того считалось, что оно вообще не является тесно связанным — в физическом смысле — с двумя низшими "Я" и на психическом уровне не распознаваемо. Распознано оно может быть только на духовном уровне, то есть непосредственно пережито, как, например, человек переживает состояние любви, которое до того момента было от него сокрыто, что, конечно, не означало, что любовь вообще отсутствует в мире, просто до тех пор он ещё не чувствовал её.

Символ жизненной силы — вода и как вода реки способна разделяться на несколько рукавов, так и слово мана-мана в отношении жизненной силы, означает "разветвляться", "взбираться вверх" и "расширяться по сторонам".

Именно со способностью жизненной силы разделяться, связано то, что она имеет три степени интенсивности. И поскольку она является электрической силой, что подтверждают современные эксперименты, то мы можем принципиально считать, что три вида интенсивности маны, известные кахунам, — это не что иное, как три степени электрического напряжения.

"Я" бессознательного пользуется низким напряжением. Сознание или среднее "Я" как воля, использует более высокое напряжение, определяемое как мана-мана. Существует также самое высокое напряжение, известное как мана-лоа, т. е. "наиболее могущественная сила". Считалось, что этого рода напряжением может пользоваться только сверхсознание в союзе с двумя низшими "Я", чтобы вместе с ними творить тройственную сущность человека. Таким образом, во всём сотворённом мироздании человек является частью этой Троицы.

Ку мерцает медленнее и "ниже", лоно — быстрее и "выше", кане — быстрее всего и является высшей целью усилий кахун, которые видят своей задачей: исходя из высшего уровня колебаний повысить степень колебаний "Я", расположенного ниже. Таким образом, кане воздействует на лоно, чтобы настроить его на свой, более высокий характер колебаний, а лоно влияет на ку, повышая его колебательную способность.

Таким образом, цель своей жизни кахуны видят в том, чтобы настроить ку и лоно на ту же частоту колебаний, что и высшее "Я", и таким образом достигнуть полного воссоединения трёх "Я", составив из них одно, проявляющееся как тело бессмертия, поскольку основа составляющая природу кане — это вечность.

Примерно так, как об этом говорит апостол Павел: "Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселяться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота [вашей подлинной природы]. И уразуметь превосходящуюразумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею" (Ефес. 3:16-19).

Если христианство и иудаизм знают десять заповедей, то учение кахун только одну: никогда не вредить, только помогать.

Единственный грех, известный кахунам, это — повредить самому себе. Согласно их воззрениям, поддаваясь агрессии в отношении других, мы в конечном счете всегда вредим себе. Принимая во внимание, что кане — это Свет Любви, мы видим, что уже один лишь порыв причинить зло другому человеку приводит к тому, что мы предаем самих себя и "саботируем" собственное развитие. Поскольку гнев — это отрицание любви, а значит и прерывание связи с кане.

Цель кахун состоит в том, чтобы задействовать 90 процентов нашего до поры невостребованного потенциала и, приумножая его, поставить на службу человеку.

Поэтому для гавайских целителей так важно получение и поддержание маны, равно как и поддержание гармонии в совместных действиях низшего и высшего "Я" с "Я" повседневного сознания.

По представлениям кахун, смысл человеческой жизни — привести ману, нашу энергию в состояние свободного естественного потока, развязать блокирующие узлы, дать рост и силу энергии, чтобы затем можно было сознательно направить ее к тем целям, которые мы считаем для себя важными.

Нашу теперешнюю жизнь кахуны рассматривают как, может быть, единственный шанс обрести просветленную сознанием цельную душу. Дело в том, что нельзя с уверенностью утверждать, будто после этой жизни мы вновь получим возможность развиваться как единое существо в человеческом воплощении.

Кахуны исходят из того, что существует некий круг жизни, смерти и возрождения, который они хотят "пробить", чтобы уйти от ненужных иллюзий страдания "Я", личного страдания. Суть их мудрости и главная цель врачевания направлены не столько на симптоматическое лечение телесных недугов, сколько на то, чтобы человек открыл изначальное единство своей души с творцом, сознательно постиг утерянное единство в этой жизни и таким образом вышел из круговорота рождений и смертей.

Насыщение маной, укрепление жизненной энергии, помимо всего прочего, служит именно этой цели.

На уровне сознания, находящемся непосредственно над уровнем человека, существует нечто, что теперь мы назвали бы сверхсознательной частью нашего разума. Кахуны называют его аумакуа, что переводится как "старший, родительский, абсолютно достойный доверия дух". Высший Дух, или Высшее "Я" — сверхсознание. Обособленный дух, свободно соединенный с низшим и средним "Я". Исполняет функции "Сверх-Я", или опекающего родительского духа. Так как слово "родительский" охватывает своим определением и мать, и отца, считалось, что аумакуа является как мужским, так и женским духом, создающим нераздельную пару, то есть "асексуальным" и имеющем в себе потенциалы обоих полов.

Все молитвы и ритуалы были адресованы этому двойному духу. Поскольку считалось, что он является частью личности каждого из нас — Родительский Дух не почитали, а лишь ЛЮБИЛИ. Ему не приносили никаких жертв, не подкупали никакими дарами, а он не отдавал никаких приказов двум своим низшим "я". Взаимоотношения строились на взаимной любви и доверии — так же, как и отношения между ребенком и родителями.

То же самое понятие родительского духа кахуны обозначают другим словом, которое звучит как кане.

Кане, высшее "Я" — корень чистой духовной сущности, наша "божественная искра". Это та часть нас, то наше духовное бытие, которое было всегда и пребудет вечно. Это тот самый свет внутри каждого приходящего в мир, о котором упоминает Иоанн в Новом Завете.

Ни с чем не сравнимое чувство приходит с открытием, что высшее "Я" (кане) действительно существует. Еще более прекрасно сознавать, что мы можем разговаривать с ним, о чем-то просить его и сотрудничать.

Мы никоим образом не одиноки — высшее "Я" постоянно связывает нас с вечным, направляя нас в мир духа или, точнее, к Неизречённому.

Высшие "Я" всех людей образуют некий сонм кане, который кахуны именуют лоа аумакуа, "великое общество аумакуа". Их объединяет любовь. Поэтому кане одного человека может достичь кане другого, чтобы послать ему ману, то есть направить ему энергию и помощь.

Кане обладает высокими потребностями, которые нуждаются в удовлетворении.

Кане стремится к мудрости, юмору, справедливости, правде, красоте. Кане изменяет наше будущее и ведет нас по ступеням сознания, в его всё более высокие и светлые слои.

Кане никогда прямо не вмешивается в переживаемое нами, разве только в крайних случаях (аспект ангела-хранителя).

Главный инструмент кане — высокое напряжение жизненной силы: мана-лоа (означает силу самой высокой степени, наиболее могущественную), энергия, получаемая из неисчерпаемой вселенной, с которой мы имеем постоянную связь.

Таким образом, кане — аспект неиссякаемого источника, грань творца. Оно исполняет все наши желания и молитвы, если они хорошо согласуются с замыслом нашей жизни. Человек восстановивший свою связь с кане никогда уже не почувствует себя одиноким и заброшенным.

Из кане мы черпаем и интуицию.

Слово "пророк" звучит на языке кахун, как каула. Слово это, прежде всего, обозначает веревку, шнур или струну. Если мы знакомы со взглядами кахунов, согласно которым пророк получает информацию, касающуюся будущего, от Высшего "Я" благодаря соединению по призрачному шнуру, такая интерпретация становится совершенно понятной. Корень "ка" имеет известное нам значение перемещения с одного места на другое — так тянется призрачная нить. Корень "кау" обозначает "класть что-нибудь высоко" — так мы направляем наши молитвенные просьбы о будущем к призрачному телу Высшего "Я". Корень "ла" дополняет эту картину, символизируя определенный вид просветляющего знания, которое нисходит на нас только от Высшего "Я".

Аумакуа, т. е. Высшее "Я", — это только один из трех терминов, обозначающих этот вид сознания. Два других — это акуа-похо. т.е. "бог, который живет с людьми", а также акуа-улу, т. е. "бог, который вдохновляет пророков, видящих будущее и описывающих его".

Словом, определяющим среднее "Я", является лоно. Кахуны считали среднее "Я" обладающим большими врожденными способностями, чем способность индуктивного мышления. По их мнению, среднее "Я" было гостем в телесном доме, наставником, покровителем и советчиком. Среднее "Я" может принимать и переносить жизненную силу, создаваемую низшим "Я".

Лоно — среднее "Я" означает повседневное сознание, программирующее наше ку или низшее "Я" и принимающее в нашей жизни все сознательные решения. Среднее "Я" — это наш контроль и наша воля.

Если в своем лоно вы избираете и храните определенную позицию по отношению к миру, к вашему окружению, к семье и друзьям, к вашему собственному телу, к самому себе и к жизненному успеху и если эта позиция несет печать сомнений и неуверенности, тревоги и страха, тогда это бессознательно передается ку и блокирует его. Но ослабленное ку не в состоянии выполнять свои задачи, описанные ниже.

Поэтому главная функция лоно — руководить ку и настраивать его на более высокую, интенсивную вибрацию. Таким путем ку должно избавиться от старых стереотипов, ненужного блокирования, ложных структур и привычки растрачивать энергию понапрасну.

Лоно также помогает ку подняться на более высокую и гармоничную ступень сознания.

Однажды принятые решения могут реализовываться только с помощью ку, отсюда необходимость в том, чтобы лоно ясно и ласково "общалось" с низшим "Я".

Являясь нашим повседневным сознанием, лоно функционирует по законам логики и рассудка.

Все решения исходят от среднего "Я".

Лоно наращивает нашу способность принимать ясные решения относительно того, что для нас важно. Сюда относятся и решения личности в вопросе собственного развития, хочет ли она развиваться и как. В свою очередь, духовные побуждения и внушения лоно получает от кане (высшего "Я"), которое передает все свои сообщения через ку.

Главный инструмент лоно — воображение, сила представлений, способность что-либо намеривать. Развитие этой способности имеет большое значение для нашего будущего.

Мыслить значит создавать. Поэтому сегодняшние мысли — это завтрашний опыт.

Мы постоянно и всякий раз заново делаем для себя выбор: действовать на пользу или во вред. Стремиться вверх или вниз? Наслаждаться или страдать? Что бы вы хотели выбрать?

Гавайские целители давно уже знали, что эти устремления могут нарушить изначальную гармонию мироздания, а человеческую жизнь сделать бесцельной и бессмысленной, изуродовать ее эксплуатацией и насилием, отсутствием нравственных ориентиров, страхом, недугами и нуждой.

Надежный признак того, что ваше внимание ориентировано верно, — ощущение полноты энергии, в противном же случае определенные ситуации будут чреваты для вас быстрым утомлением, напряженностью и стрессом. Чрезмерная возбужденность тоже не является здоровым естественным состоянием.

Иными словами: мы способны научиться сознательно направлять нашу энергию на то, чего мы действительно хотим, и это надолго укрепит и поддержит нас. Действуя так, мы научимся избегать бессознательной направленности внимания на то, что нам не нравится, раздражает или пугает нас.

При некоторых обстоятельствах потребуется духовное руководство со стороны кане, чтобы внушением более высокого уровня подсказать лоно те идеи и возможности, которые могут привести к практическим изменениям в образе жизни.

Лоно — сочувствующая, заботливая сила. Оно должно воспитывать ку с величайшей осторожностью и одновременно с полной определенностью, а также поддерживать контакт с кане — высшим "Я".

Поэтому задача лоно состоит также в том, чтобы приучить ку вбирать в свои чувства наибольшее количество маны, тогда ку сможет постепенно подняться на более высокий уровень, нежели просто чувственные реакции, и благодаря этому расти.

Ку, низшее "Я" — посредством низшего "Я" мы познаем наши чувства.

Инструмент ку — это восприятие с помощью органов чувств, равно как и посредством накопления и хранения впечатлений, полученных по каналам пяти чувств. Кроме того, ку собирает и хранит оценки, суждения, правила поведения, которые устанавливает лоно. В низшем "Я" зарождаются и конденсируются все наши чувства, комплексы или другие мании, которые легко обнаружить, наблюдая за эмоциональными реакциями человека, в которых эти комплексы проявляются.

При этом ку не есть нечто "низменное", это просто самая нижняя ступень "Я", требующая к себе бережного отношения. Кахуны говорят о ку как о "маленьком божестве, которое способно расти".

Ку и лоно неразрывно связаны между собой. Ку всегда ориентировано на получение осознанного совета со стороны лоно.

Если между ними происходит разлад, то один из способов, посредством которого низшее "Я" склоняет среднее "Я" выполнить его указания, состоит в том, чтобы затопить среднее "Я" огромной волной эмоций. Если это удаётся, то последнее поддается обману и оказывается побежденным.

От этой их связи зависит также наша возможность принципиально отказаться, вернее, отучиться от брани и сквернословия. Подобные всплески эмоций требуют столь мощной энергии, что впоследствии ку замыкается в себе, оно "стыдится". В силу этого блокируется наше целостное духовное развитие, поскольку одно из трех "Я" "ложится на дно".

Главная функция ку для всех трех уровней, или областей "Я" — производить ману, то есть жизненную энергию, необходимую всем трем уровням на протяжении всей человеческой жизни.

Ку вырабатывает ману, жизненную силу человека и делится своей маной с лоно. Лоно преобразует эту энергию в собственную волю и энергию решений. То, что возникает в результате преобразующей работы лоно, кахуны называют мана-мана.

Во время молитвы, когда благодаря медитации возникает связь с высшим "Я", ку по приказу лоно направляет ману в распоряжение кане. Кане использует эту силу для того, чтобы молитва, идеал или цель воплотились в действительности.

Таким образом, ку передаёт посылы к развитию от кане, высшего "Я", среднему "Я", то есть лоно, и наоборот от лоно к кане. Во время молитвы лоно создает некий образ, передает его ку, которое отправляет его кане.

Кане посылает в ответ некий заряд любви, который, будучи облаченным в форму картины или символа, воспринимается ку как внутренний голос или как-то иначе и далее переправляется в лоно. Эта энергия будет все более пронизывать вас и поможет вам лучше наладить собственную жизнь.

Для лоно остается лишь выполнить свою задачу — с помощью сознательной воли так изменить образ жизни, чтобы снять длительное напряжение с ку.

 Ку может настраиваться на объекты, воспринимать их энергию и передавать чувственные впечатления от них в лоно.

Ку может вступать в телепатическую связь с людьми и вчувствоваться в их энергии, равно как и при содействии кане посылать им информацию. Посредством этих двух инстанций информация передается также и в адрес лоно.

Наконец, благодаря сознательному указанию лоно, ку может лечить ваш организм, направляя энергию к различным частям тела или внутренним органам.

Среднее "Я", лоно, может и должно постоянно побуждать ку поддерживать связь с кане. Такой контакт осуществляется через ака-шнур.

В Ветхом Завете сказано, что человек живёт, "доколе не порвалась серебряная цепочка" (Екклесиаст 12:6). Ака-шнур это и есть "серебряная цепочка" упоминаемая в Библии.

Ака означает "клейкий". Сама эта субстанция принадлежит ку, низшему "Я". Из него ака-шнур строит себя. Этот невидимый и неразрушимый шнур связывает ку с кане, как своего рода телефонный провод.

Для обычного человека ака-шнур остается невидимым, но кахуна может воспринимать его зрительно.

В каждом человеке имеется несколько ака-шнуров. Главный из них — это описанная выше связь между ку и кане. В течение жизни образуются, однако, и дополнительные ака-шнуры, а именно в тех случаях, когда человек в физическом смысле соприкасается с другими людьми или объектами.

С этого момента возникает как бы тонкая материя, связывающая ку данного индивида с ку тех людей или предметов, с которыми он имел контакт посредством призрачной нити, имеющей свойство растягиваться до неимоверных размеров и являющейся постоянной коммуникационной линией.

В лечебной практике кахун используются многообразные ака-шнуры для передачи энергии, особенно в процессах исцеления.

Если между двумя индивидами возникает связь с помощью ака-шнура, она может служить "каналом", или проводником, энергии. Предположим, я слышу, что моему Другу плохо, и хочу помочь ему. В таком случае мое лоно дает поручение моему ку вырабатывать ману и направлять ее другу по нашему незримому шнуру. Если друг имеет соответствующую подготовку, он заметит поступление энергии и, возможно, тем же путем пошлет мне благодарность.

Таким образом, можно также устанавливать телепатический контакт с людьми или объектами.

Согласно учению кахун, существует также некое ака-тело, которое иногда называют "теневое тело". Все мысли, все воспоминания, все, что когда-либо занимало ваш ум, откладывается в ака-теле, или теневом теле. Тот факт, что все как бы "берется на заметку" (в соответствии с законом причинно-следственной связи и по аналогии с законом кармы), должен, по мнению кахун, побуждать нас очень чутко и обдуманно, с великой любовью и гармонией относиться к самим себе и нашим мыслям, чувствам, словам и поступкам, чтобы не загружать ака-тело балластом или негативными представлениями.

В момент физической смерти эти впечатления не утрачиваются, так как теневое тело освобождается от земного. О том, что происходит с человеком после смерти, гавайские целители высказываются редко и куда как немногословно. Столь же немногословен был и Екклесиаст, когда писал: "И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его" (Еккл. 12:7).

О существовании такого "теневого тела" или "тонкого тела" говорит и Новый Завет. Во втором послании к Коринфянам апостол Павел пишет: "Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, — в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает, — восхищён был до третьего неба. И знаю о таком человеке, — только не знаю в теле, или вне тела: Бог знает, - что он был восхищён в рай и слышал неизречённые слова, которых человеку нельзя пересказать" (2 Кор. 12:2-4).

Есть и другое упоминание об этом, например, Платон был убеждён в том, что земная жизнь человека — лишь жалкое подобие того, что доступно духу, освобождённому от тела. Аристотель верил, что дух способен покидать физическую оболочку и встречаться с себе подобными в ином мире. Древние греки также полагали, что кроме физического тела человек обладает вторым телом, но не плотным, а духовным — тонким.

Нам известно, что гавайские целители во время своей целительской практике часто прибегают к молитве.

Интересно увидеть при этом, что молитва кахун по сути своей ничем не отличается от христианской молитвы.

Молитва на языке кахун звучит, как акуа ла.

Корень ла присутствует во многих словах-символах. Он означает солнце или свет. Он символизирует естественное, нормальное состояние человека, когда он свободен от комплексов, а его низшее "Я" свободно контактирует с Высшим "Я", передавая ему как молитвы человека, так и жизненную энергию, необходимую для создания "семян", т. е. мыслеформ, из которых потом "вырастают" желаемые события. Духовность (в понимании людей Запада), символизирует свет. Ла-а — значит "стать освещенным". А-ла — это тропа, она означает обычный путь соединения с Высшим "Я" по призрачной нити. Ка-ла -- церемониальное очищение от грехов, являющихся причиной комплексов, "блокирующих" этот путь. Ка означает "излучать" или переноситься с одного места на другое, а ла — это свет. Таким образом, очевидно, что это процесс движения, стремления к центру символического Света — Высшему "Я".

Акуа ла указывает, к кому направляется молитва, а именно к Высшему "Я", живущему в стране символического света.

Второстепенное значение этой фразы мы отыщем в словосочетании леле вале, передающем общий смысл просьбы о "возлиянии", т. е. о повторном возвращении мыслеформ от Высшего "Я", что служит знаком, будет ли исполнена молитва.

Вале — это исполнение чего-либо без необходимости ограничивать себя в средствах. Это также означает существование или состояние, не ограниченное ни временем, ни пространством.

Кроме молитвы, христианская религия требует веры в ее исполнение. Поищем у кахунов слова, обозначающие "веру", чтобы узнать, что они о ней думали. Слово пау-леле означает "задержка полета вверх". Это описание состояния, при котором человек, исполненный веры и надежды, перестает молиться и ожидает исполнения желаемого.

Состояние человека после исцеления определено как хоо-ла, что означает возобновление обычного спокойного контакта со Светом или Высшим "Я". Хоо-ла — значит исцелять. Корень слова указывает на то, что в целом оно переводится как "вызывать свет, быть его причиной". Поэтому "зажигание" света, т. е. установление обычного контакта с Высшим "Я", символизирует основные факторы процесса лечения.

Первым, подготовительным, шагом в процессе исцеления больного от его физических или умственных недугов или же изменения его будущего к лучшему является ка-ла, т. е. очищение его от чувства вины и других психических факторов, блокирующих пути свободного контакта с Высшим "Я" пациента. Следует перестать обижать ближних, а старые ошибки должны быть исправлены. Духи, ранее, по просьбе исцеляемого, стремящиеся отомстить за обиженных, должны прекратить свои атаки, если они до сих пор преследовали виновного. В этом же и смысл прощения, потому что прощая, мы перестаём терять энергию, которая до этого тратилась на поддержание в нас чувства обиды, блокируя при этом наше низшее "Я", перекрывая доступ лоно к кане, делая нас глухими к "голосу" как среднего, так и высшего "Я". И, в результате такой духовной глухоты, лишая себя связи с лоно и кане, мы наносили себе ещё больший вред, чем причинил нам сам обидчик. Поэтому в Новом Завете сказано, что любой суд должен быть оставлен и отдан на волю Отца ("Аз воздам"), наша же задача состоит в восстановлении своей связи с Единым. Ведь если мы будем едины с Ним, мы поймем как исправить свои ошибки, если они были и как нам не создавать новые.

После того, как это понято и сделано символическая тропа открыта, и благодаря этому психика человека возвращается в норму, он может формулировать свои молитвенные просьбы. С этой целью следует исполнить три действия и соблюсти три условия: (1) целитель-кахун должен сконцентрировать в себе большое количество жизненной силы; (2) молитва должна быть изложена очень детально и конкретно, после чего необходимо ее три раза повторить, чтобы мыслеформы в своей совокупности создали крепкую гроздь и в целостности достигли Высшего "Я", а также: (3) необходимо наладить связь с Высшим "Я" почувствовать его очень ярко и передать ему молитвы на волне жизненной силы, текущей по призрачной нити.

Хоо-ола также означает "давать жизнь". Корень слова о-ла указывает, что жизнь зависит от символического действия (о) соприкосновения с Высшим "Я" (ла). Кахуны не знали понятий "спасение" и "искупление", присущих многим религиям. Для них спасением было обычное, нормальное состояние, в котором человек выработал свободный контакт со своим Высшим "Я" как в физической жизни, так и после смерти.

Если же молитвой была просьба о преходящих ценностях, кахуны называли ее ла-ко, что в корневом переводе означает "жить во владениях Света". Они верили, что Высшее "Я" может предоставлять всяческие блага, необходимые для жизни, и давать хорошее самочувствие низшим "Я", если они будут находиться с ним в свободном контакте.

Возвращаясь к трём вышеназванным "Я", отметим, что задача кане заботится о свершении нашего жизненного плана. Судьба человека полностью не предопределена, установлены лишь основные события. Таким образом, от судьбы действительно нельзя уйти, но можно уйти от правильного выбора. И потому то, что начертано у каждого из нас на ладони это только основные вехи этого жизненного плана, то, о чём в Библии сказано: "Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его" (Книга Иова 37:7), а то, что будет происходить с нами дальше в рамках нашей судьбы, зависит только от нашего собственного выбора.

О том же, как мы можем изменить наше будущее, правильно действуя в предначертанных нам событиях, рассказывает Макс Фридом Лонг в своей книге "Магия чудес. Тайное знание кахунов":

"Целительница попросила меня на какое-то время сосредоточится на собственных мыслях, а затем точно решить, чего именно хочется и что ожидается от высшего "Я".

Целительница задала мне еще несколько вопросов. Когда я рассказывал, чем хотел бы заниматься в будущем, она каждый раз переспрашивала: "А если так произойдет, уверен ли ты, что это не повредит твоим дальнейшим планам?" Она приказала мне взвесить различные возможности, обдумать каждый шаг и принять во внимание все возможные результаты. Я должен был обратить внимание на малейшие детали и представить себе, каково может быть развитие каждого из всех возможных сценариев, и как будет функционировать вся система в целом.

Целью этих интеллектуальных упражнении была подготовка к формулированию необходимой "молитвы" к Высшему "Я". Мыслеформы молитвы должны быть однозначными, а также свободными от сомнений и неуверенности. Они должны быть ясными и простыми. Каждая упущенная деталь могла бы потом стать помехой и поставить под сомнение реализацию всего плана.

Кахунка говорила, что в своей практике очень часто сталкивалась с тем, что люди посылали Высшему "Я" путаницу противоречивых стремлений, планов, страхов и надежд. Каждый день и почти каждый час они меняли свои желания. Один раз хотели одного, затем чего-нибудь другого, и так до бесконечности. А поскольку Высшее "Я" создает наше будущее из наших постоянных мыслей, которые получает от нас во время сна, то это будущее в основном превращается в путаницу случайных факторов и конфликтных ситуаций, в бесконечное чередование взлетов и падений. Только такой человек, который решителен в своих стремлениях и желаниях и придерживается их на протяжении долгого времени, продвигаясь последовательно в избранном им направлении, может представить Высшему "Я" необходимую мыслеформу. Она станет материалом, из которого Высшее "Я" будет строить ему благоприятное будущее, запланированное им, то есть такое, о котором он всегда мечтал.

Всегда, когда кахунка молилась своему Высшему "Я" с просьбой о помощи клиенту, эта молитва автоматически достигала также и Высшего "Я" последнего, Это связано с убеждением кахунов, что все Высшие "Я" соединены между собой непонятным и недоступным нашему воображению способом. Они являются "множеством в единстве" и "единством во множественности". Они представляют собой разделенное ЕДИНСТВО. Они связаны между собой теснее, чем пчелы в улье. Они научились действовать как целое, но каждое из них совершает отдельные, индивидуальные действия. Мы не в состоянии этого понять, но результаты, полученные нами от контакта с Высшим "Я", свидетельствуют, что наши догадки, по-видимому, правильны и приближаются к границам наших интеллектуальных возможностей.

Кахунка встала, чтобы помолиться. Она ходила по комнате туда и назад, тяжело дыша. Через несколько минут она остановилась возле стола и тихо сообщила, что через минуту обратится к богу и произнесет молитву от моего имени. Затем она начала произносить слова на гавайском языке, медленно и с большой силой в голосе. Она выглядела так, как будто всматривалась куда-то вдаль, в будущее. Кахунка произнесла молитву один раз, а затем повторила ее еще два раза.

К этой троекратной молитве, повторенной слово в слово, кахунка присовокупила всю имеющуюся у нее силу внушения, вложив в него всю свою волю, пытаясь склонить низшее "Я" к передаче Высшему "Я" мыслеформ, образовавшихся в результате тщательного и упорного повторения молитвы.

Низшее "Я" вошло в контакт с Высшим "Я" после непосредственного приказа, полученного от среднего "Я" кахунки. Закончив молитву, кахунка села на стул, теперь она отдыхала после такого умственного усилия. До того, как произнести молитву, она должна была накопить дополнительный запас жизненной силы и вместе с ее потоком послать "наверх" образовавшиеся мыслеформы".

Далее Лонг рассказывает о том, как кахунка в деталях описала ему действия, которые ему теперь предстоит совершить, время совершения этих действий и описала при каких именно обстоятельствах всё это будет происходить. В результате того, что он в точности исполнил всё ему сказанное, ситуация изменилась именно так, как и было предсказано кахункой. И вот как он далее пишет об этом:

"Прежнее" будущее, без всякого сомнения, содержало в себе все неудачи и проблемы финансового характера, которые казались мне неизбежными, и которых я опасался, переживая, что же будет дальше. Такой, по-видимому, была бы моя жизнь, если бы не помощь Высшего "Я", изменившего неблагоприятные жизненные условия на более благополучные.

Точно не известно, каким образом Высшее "Я" формирует будущее для обеих низших душ, которым оно покровительствует как их родительский дух. Мы можем только предположить, что наши мысли, из которых создаются мыслеформы, определенным образом используются для очерчивания контуров будущих событий. Во всяком случае, мыслеформы информируют Высшее "Я" о наших надеждах, страхах, стремлениях и планах. Как кажется, будущее создается именно из них, причем Высшее "Я" с большой осторожностью следит за тем, чтобы не вмешиваться в нашу СВОБОДУ ВЫБОРА. Мы всегда должны иметь гарантированную возможность пользоваться ею, разве что сами попросим о помощи. Помощь же будет оказана только в том случае, если на какое-то время мы откажемся от свободы выбора. Мы не в состоянии сказать, почему так происходит, но понимаем, что такое условие, вероятно, существует.

В силу нашей интеллектуальной ограниченности мы не можем представить себе будущее, созданное из невидимой материи, которая, тем не менее, охватывает все события и обстоятельства, реализующиеся с точностью до минуты, часа и дня, по мере того, как невидимый контур "кристаллизуется". Быть может, будущее имеет ту же структуру, что и призрачные тела низшего и среднего "Я" и мыслеформы. Может быть, именно эти мыслеформы преобразуются в события. Кахуны не знали ответа на этот вопрос. Мы также его не знаем. Но мы знаем, что будущее уже в какой-то степени сформировалось, и мы можем заранее предвидеть его уже кристаллизовавшиеся периоды, а также МОЖЕМ ЕГО ИЗМЕНИТЬ, и этого нам вполне достаточно".

Жизнь простирается перед нами подобно большому озеру. Сразу после рождения мы стоим на одном берегу, а в течение жизни стремимся попасть на другой берег. Как нам это осуществить — петляя или двигаясь напрямик, — решает лоно. Кане с помощью ку дает ему постоянные побудительные советы (которые лоно может слушать или нет), как легче всего достичь другого берега. Другой берег создан для совершенства и гармонии, для реализации нашей жизненной цели.

Решения лоно закладываются в ку. Последнее, вступая в прямую связь через ака-шнур с кане, постоянно получает импульсы и внушения, каким образом с наибольшей глубиной переживания, с любовью, духовной полнотой и результативностью осуществить задачи, исходящие от лоно для достижения определенных целей. Таким образом, через ку лоно советуется с Неизречённым, как ему поступать: "да будет не моя воля, но твоя". Поэтому важное значение имеет тот факт, как лоно воспринимает "внутренний голос", передаваемый кане с помощью ку, внимает ли и следует ли оно ему.

В том случае, если лоно прислушивается к кане, жизнь человека становится свободной, гармоничной и насыщенной любовью.

Не правда ли совпадает с тем, о чём говорил Христос, обращаясь к людям:

"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне [богатству] (одновременно).

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы" (Матфея 6:24-34).

"В продолжение пути их, пришел Он в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой; у неё была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его.

Марфа же заботилась о большом угощении, и подошедши сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне.

Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее" (Луки 10:38-41).

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Матфея 5:3).

Нищие материально просят милостыни и возрастают в материальном, а не имущие в себе силы духа, просят Отца, чтобы Он дал им его и возрастают в богопознании или иначе в познании своего высшего "Я", в познании своей изначальной природы: "и будете сынами Всевышнего" (Луки 6:35), "... не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? " (Иоанна 10:34), "Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего — все вы" (Псалтирь 81:6).

Потому что извечно Единое "Сверх-Я" присутствует в нас самих, "Царство Отца внутри вас и все, прилагающие усилие, входят в него" (Луки 16:16).

"И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею, вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него" (Луки 11:9-13).

Кахуны обладают даром ясновидения, а также чувствуют ауру души. Одну из важных своих задач они видят в том, чтобы помогать другим сохранять в чистоте своё сердце и учить его следовать побуждениям и указаниям кане.

Человек, по словам кахунов, подобен семени, например, семени дерева. Когда мы анализируем семя с точки зрения естествознания, мы устанавливаем его химический состав, однако мы никогда не найдем вложенного в него дерева. Но давайте посадим семя в подходящую почву и наберемся терпения на много лет; появится великолепное большое дерево, а ведь раньше мы и помыслить не могли, что оно спрятано в семени. Но то зерно, которое мы видели, „исчезает", оно растворяется в дереве".

Удивительно, как то о чём рассказывают кахуны, напоминает притчу, которую 2000 лет назад пересказал людям Христос: "Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его" (Матфея 13:31,32).

Так видят кахуны человека, его рост, его жизнь. Если три "Я" как символы трех, четко различимых уровней сознания объединяются, то возникнет нечто великое и новое.

Цель кахунов — открыть заново и восстановить изначальную гармонию жизни, чтобы тем самым человек обрел как душевное, так и физическое здоровье. Эта гармония может возникнуть лишь при условии, что между тремя уровнями "Я" не будет ни малейшей бреши, ни преграды, ни какого-либо разногласия, но установятся отношения взаимодополнения, сотрудничества и энергетического равновесия.

Кахуны следуют этим принципам в жизни и ежедневно применяют их. "Сделай этот мир немного прекраснее, чем он был до твоего рождения" — таково их требование к нам и к себе.

Вам наверняка захочется разделить эту жизненную позицию и благодаря ей внести нечто возвышенное, прекрасное и доброе в жизнь всех созданий, а потому и в свою собственную жизнь.

И, подводя итог всему вышесказанному, посмотрим ещё раз на мудрость кахунов, прежде сокрытую и ныне открываемую людям.

Три "Я" создающие человеческое существо.

Бессознательное умеет запоминать, но обладает слабой способностью интеллектуальной деятельности. Ему не хватает логики. Его действия опираются на эмоции — оно им подвластно, и оно же их порождает.

Сознание. Не имеет памяти. Обладает способностью логического мышления.

Сверхсознание. Обладает интуитивной мудростью, благодаря чему получает полное знание в процессе "реализации". Знает прошлое, настоящее и ту часть будущего, которая уже выкристаллизовалась и является окончательно запланированной, созданной и готовой к осуществлению.

Три вида напряжения жизненной силы маны, используемые тремя "Я" человека.

Волны тела, т. е. электрическая жизненная сила низкого напряжения. Ею пользуется бессознательное. Эта сила может потоком проходить по призрачным нитям (ака).

Волны мозга, т. е. жизненная сила высокого напряжения. Используется человеческим духом сознания во всех проявлениях мышления и воли.

Высокое напряжение жизненной силы (до сих пор не исследованное наукой). Кахуны утверждают, что оно используется сверхсознанием для его целей. Символ Высшего "Я" — Солнце, а его могущество символизирует солнечный свет.

Каждое из трех "Я" человека имеет свое собственное невидимое тело. Кахуны все эти тела определяли как призрачные.

Тела из невидимой субстанции (эфирной или астральной), в которых пребывают "Я", создающие человека. Две низших их формы обычно сочетаются между собой и с телом человека в период его физической жизни. После его смерти эти два невидимых тела остаются соединенными между собой.

Призрачное тело бессознательного. Наиболее "густое" из всех трех тел. Имеет специфическое свойство "приклеиваться" ко всему, к чему человек прикасается (видит или слышит). Когда непосредственный контакт прерывается, оно оставляет после себя длинную невидимую нить, соединяющую его с предметом так, как будто он продолжает с ним взаимодействовать. Такая призрачная материя является совершенным проводником электрической жизненной энергии и силы ее напряжения. Она является местом, где такую энергию можно накапливать. Когда ее (субстанцию) переполняет низкое напряжение, она становится неподвижной и приобретает такую силу, что может служить в качестве "рычага" или инструмента, позволяющего двигать предметы или как-то иначе воздействовать на них.

Призрачное тело духа сознания. Менее густое, нежели тело бессознательного. Оно может проводить жизненную энергию низкого напряжения, но не обязательно это делает. В то же время, оно несомненно является проводником среднего напряжения, то есть присущего ему, которым собственно эта форма разума и предпочитает пользоваться. Она создает духовное тело и в этом теле — в качестве призрака — продолжает функционировать после смерти человека.

Призрачное тело человеческого сверхсознания. Сверхсознание предположительно находится в этом невидимом и очень тонком теле на протяжении всего времени. Оно редко входит в непосредственный контакт со своим физическим телом, проникая внутрь его. Если же это происходит, то полностью меняется вся структура физической материи составляющей физическое тело (а, как нам известно, из курса физики — тело состоит из молекул, те, в свою очередь, из атомов и так мы дойдём до самых малых частиц — квантов света), клетки тела, наполняясь через вырабатываемый им ака-шнур энергией осознания, обретают способность проводить через себя свет высшего "Я", делая этот свет видимым. Чем подтверждается тот факт, что высшее "Я" или сверхсознательное действительно существует. А то, что оно до конца жизни остаётся человеком непознанным является выбором самого человека. Мы уже говорили о Свете Фавора. Как сказал об этом дон Хуан: "Они жили как индейцы и умерли как индейцы, они так и не узнали, что были людьми".

И в заключение этой главы прочитаем ещё один небольшой отрывок из книги Сусанны Вигель: "Что говорил тот, кто говорит "неизреченное":

"Я есть начало всего сущего. Я исток всякой жизни. Через меня все живущее принимает свой образ. Люди назвали меня „любовью" или „светом". Однако люди ничего еще не знают об истинном значении света и любви. Я — чистейшая из всех энергий. Я не сужу и не наказую. Единственное мое стремление — выразить в любви мое бытие.

Все сотворенное мною — это некий путь открыться вам в моем чистом существовании. В самом начале мое творение было теснейшим образом связано со мною. Оно было вечным, как вечен я сам. Я свободно протекал через каждый атом, будучи энергией.

Смерть — не мое создание. Если бы вы вновь позволили энергии и любви протекать в вас, как это было вначале, то вы стали бы вечными созданиями и снова рождали бы любовь и свет. Вы сами стали бы творцами и вечно пребывали бы в единстве и нерасторжимости с Богом.

Если вы хотите этого, то для вас важно избавиться от всех опасений, страхов и забот, чтобы тела ваши могли отдохнуть и вновь обрести связь с моей энергией, которую вы носите в себе с начала всех времен.

Иисус явился людям, чтобы развеять в вас ложные мысли и страхи и показать, что смерть преодолима. Он пытался дать вам иную веру. Но вы не смогли услышать его, ибо то, во что веруете, разлучает вас с собственными сердцами: а ведь только сердцем и можно слышать!

Я создал лишь один закон: всеобщий закон причины и следствия. Его практический смысл в том, что, если жива ваша любовь и энергии любви дозволено течь свободно, вы станете сильнее, значимее и радостнее — в единстве со мной. Тогда все вернется к изначальной гармонии.

Вы смогли бы снова достичь той энергии, что в вас сокрыта, и жить ею. Возвращайтесь же в мое лоно, будьте и оставайтесь едины со мной, как было в начале времен. Вот ваш выбор! "

Этими словами напутствовал Сусанну Вигель один опытный шаман-кахуна с гавайского острова Молокаи, обратившись к ней с просьбой, чтобы она использовала их в качестве пролога к своей книге. Одновременно с этим он указал ей также всевозможные пути установления живой обратной связи с Неизреченным.