Шри Рамана Махарш
(Венкатараман Айяр)
Духовный Учитель традиции Адвайта-Веданты
Место рождения: деревня Тиручили южноиндийского штата Тамилад, Индия
Основное место деятельности и жительства:
(Венкатараман Айяр)
Духовный Учитель традиции Адвайта-Веданты
Место рождения: деревня Тиручили южноиндийского штата Тамилад, Индия
Основное место деятельности и жительства:
Тируванамалаи, гора Аруначала
Его биографию можно описать на нескольких страницах. Но его жизнь не вместит ни одно повествование. Неиссякаемый источник духовности Махарши был в этом мире божественным «неподвижным перводвигателем», а история его духовного подвига заставила многих людей пойти его путем — путем принятия Самого Себя.
Духовное достижение Шри Раманы Махарши является уникальным, ибо он в 16 лет без помощи внешнего Наставника пережил Абсолют, Вечную Истину, Величайшее Я, осуществил в себе Высочайшее состояние, в котором постоянно пребывал. Его называют Бхагаван (Единый с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру практику Само-исследования «Кто я?», позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.
Махарши, является представителем Адвайта-Веданты. Он прославился силой безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации. Его основной метод — медитативное самоисследование—размышление над вопросом «Кто есть Я?». Для постижения Истины и проявления чистой «Атмы» ученик, прежде всего, должен успокоить свой ум и отказаться от привязанностей. Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир — необходимо познать самого себя.
Биография из книги «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе»
Шри Рамана Махарши родился 30 декабря 1879 года. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули — деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.
В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: «С ранних лет имя Аруначалы было «сияющим и звучащим» внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени», а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой «Пэрия Пуранам», рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.
В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что «я собрался умереть», и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.
Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: «Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело». И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово «я», ни другое слово не было произнесено. «Ладно, – мысленно сказал я себе, – это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело – это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос «Я» внутри себя, отдельно от него. Значит, Я – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я – бессмертный Дух». Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. «Я» было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом «Я». С этого момента «Я», или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но «Я» остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные . Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ.
Последствия нового сознавания скоро стали замечаться в моей жизни. Раньше всего я утратил тот маленький интерес, что имел к внешним связям с друзьями и родственниками, и стал учиться механически. Я обычно держал перед собой открытую книгу, чтобы удовлетворить родственников моим чтением, когда на самом деле мое внимание было далеко в стороне от такого поверхностного занятия. В общении с людьми я стал мягким и покорным. Если прежде мне давали больше работы, чем другим мальчикам, то я мог пожаловаться, а если кто-нибудь из мальчишек досаждал, то я, бывало, отвечал тем же. Никто из них не отваживался подшутить надо мной или позволить себе вольности со мной. Сейчас все это изменилось. Какую бы работу ни давали, каких бы приставаний или надоеданий ни было, я обычно спокойно примирялся с этим. Прежнее эго, которое негодовало и мстило, исчезло. Я прекратил выходить на игры с друзьями и предпочитал уединение. Я, бывало, часто сидел один, особенно в позе, удобной для медитации, и погружался в Атман, Дух, силу, или струю, которая составляла меня. Я, бывало, оставался в НЕМ несмотря на язвительные замечания моего старшего брата, который обычно саркастически называл меня „мудрец” или „йог” и советовал удалиться в джунгли подобно древним мудрецам, риши.
Другим изменением было то, что я больше не имел каких-либо симпатий и антипатий в отношении к пище. Что бы ни давали, вкусное или безвкусное, хорошее или плохое, я проглатывал с равным безразличием.
Одной из характерных черт моего нового состояния стало изменившееся отношение к Храму Минакши. Прежде я обычно ходил туда очень редко, с друзьями, чтобы посмотреть на образы, нанести священный пепел и киноварь на лоб и возвратиться домой почти незатронутым. Но после Пробуждения я отправлялся туда почти каждый вечер. Я привык ходить один и стоял неподвижно длительное время перед кумиром Шивы, или Минакши, или Натараджи и 63 святых, и пока я стоял там, волны эмоций затопляли меня. Душа перестала держаться за тело, когда отреклась от идеи „Я-есть-тело”, и это был поиск некоего нового якоря спасения. Отсюда частые посещения храма и слезы — изливание души. Это Бог играл с душой. Я стоял перед Ишварой, Господином вселенной и Предопределителем всего, Всеведущим и Вездесущим, иногда молил, чтобы Его Милость снизошла на меня, дабы моя преданность смогла увеличиться и стать вечной — как у 63 святых. Чаще я не молился совсем, но молчаливо позволял самому сокровенному внутри течь и вливаться в самое сокровенное вовне. Слезы, отмечавшие этот разлив души, не обозначали какого-либо особенного удовольствия или боли. Я не был пессимистом, ничего не знал о жизни, о том, что она полна горя. Меня не побуждали к действию ни какое-либо желание избежать перерождения, или искать Освобождения, или даже получить бесстрастие или Спасение. Я не читал никаких книг, кроме Перия Пуранам, Библии и кусочков из Таю-манавара или Деварама. Мое понимание Ишвары было подобно найденному в Пуринах. Я никогда не слышал о Брахмане, самсаре и т. п. Я еще не знал, что есть Сущность и Безличная Реальность, лежащая в основе всего, и что Ишвара и я оба идентичны с Ней. Позднее, в Тируваннамалае, при слушании Рибху Гиты и других священных книг я узнал все это и обнаружил, что они анализировали и давали имена вещам, которые я уже интуитивно прочувствовал без всякого анализа или именования. На языке этих книг мне следовало бы описать свое состояние после Пробуждения как шуддха манас, или виджняна, или как интуиция просветленного.
Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его. Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в «Пэрия Пуранам». Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз. Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: «Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?», то юный Венкатараман сказал себе: «Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?» — и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: «Я должен сейчас идти в школу», на что тот ответил: «Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже». Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку: «Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии». Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Следуя совету мусульманина, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тирунянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.
Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи, все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: «Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля». После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды. Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в себя. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в себе, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом. Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: «Это (пища) — достаточная служба для этого (тела)». Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.
Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги: «Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина — лучше всего».
Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.
В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал его называть Шри Раманой Махарши.
Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на расстоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников. Это была скалистая местность.
В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхрубхутешвара. Бхагаван имел обыкновение посещать это место. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи (смерти физического тела) в апреле 1950 года, то есть более 27 лет.
Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бытия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье «я» уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха, легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть Его. Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать — безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова. Махарши говорит всем искренним искателям Истины: «На каждом шагу и по любому поводу вы говорите «я», «я»: «я хочу узнать это», «я чувствую это», «я думаю это» и так далее. Спросите себя, кто есть этот «я», откуда эта «я»-мысль возникает, что является ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я».
Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.
Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: «Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей «я»-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: «Кто получает эту мысль?» Ответ будет: «я». Тогда спросите себя: «Кто этот «я» и откуда?» Махарши говорит: «Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достигнете цели». И Он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования «Кто я?», и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов «Кто я?», обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения «я» — все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:
«Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя». Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — «я», ум или эго — также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание «Я — Я» — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, — это Мудрецы и называют Освобождением.
Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши)
Его биографию можно описать на нескольких страницах. Но его жизнь не вместит ни одно повествование. Неиссякаемый источник духовности Махарши был в этом мире божественным «неподвижным перводвигателем», а история его духовного подвига заставила многих людей пойти его путем — путем принятия Самого Себя.
Духовное достижение Шри Раманы Махарши является уникальным, ибо он в 16 лет без помощи внешнего Наставника пережил Абсолют, Вечную Истину, Величайшее Я, осуществил в себе Высочайшее состояние, в котором постоянно пребывал. Его называют Бхагаван (Единый с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру практику Само-исследования «Кто я?», позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.
Махарши, является представителем Адвайта-Веданты. Он прославился силой безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации. Его основной метод — медитативное самоисследование—размышление над вопросом «Кто есть Я?». Для постижения Истины и проявления чистой «Атмы» ученик, прежде всего, должен успокоить свой ум и отказаться от привязанностей. Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир — необходимо познать самого себя.
Биография из книги «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе»
Шри Рамана Махарши родился 30 декабря 1879 года. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули — деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.
В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: «С ранних лет имя Аруначалы было «сияющим и звучащим» внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени», а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой «Пэрия Пуранам», рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.
В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что «я собрался умереть», и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.
Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: «Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело». И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово «я», ни другое слово не было произнесено. «Ладно, – мысленно сказал я себе, – это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело – это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос «Я» внутри себя, отдельно от него. Значит, Я – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я – бессмертный Дух». Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. «Я» было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом «Я». С этого момента «Я», или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но «Я» остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные . Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ.
Последствия нового сознавания скоро стали замечаться в моей жизни. Раньше всего я утратил тот маленький интерес, что имел к внешним связям с друзьями и родственниками, и стал учиться механически. Я обычно держал перед собой открытую книгу, чтобы удовлетворить родственников моим чтением, когда на самом деле мое внимание было далеко в стороне от такого поверхностного занятия. В общении с людьми я стал мягким и покорным. Если прежде мне давали больше работы, чем другим мальчикам, то я мог пожаловаться, а если кто-нибудь из мальчишек досаждал, то я, бывало, отвечал тем же. Никто из них не отваживался подшутить надо мной или позволить себе вольности со мной. Сейчас все это изменилось. Какую бы работу ни давали, каких бы приставаний или надоеданий ни было, я обычно спокойно примирялся с этим. Прежнее эго, которое негодовало и мстило, исчезло. Я прекратил выходить на игры с друзьями и предпочитал уединение. Я, бывало, часто сидел один, особенно в позе, удобной для медитации, и погружался в Атман, Дух, силу, или струю, которая составляла меня. Я, бывало, оставался в НЕМ несмотря на язвительные замечания моего старшего брата, который обычно саркастически называл меня „мудрец” или „йог” и советовал удалиться в джунгли подобно древним мудрецам, риши.
Другим изменением было то, что я больше не имел каких-либо симпатий и антипатий в отношении к пище. Что бы ни давали, вкусное или безвкусное, хорошее или плохое, я проглатывал с равным безразличием.
Одной из характерных черт моего нового состояния стало изменившееся отношение к Храму Минакши. Прежде я обычно ходил туда очень редко, с друзьями, чтобы посмотреть на образы, нанести священный пепел и киноварь на лоб и возвратиться домой почти незатронутым. Но после Пробуждения я отправлялся туда почти каждый вечер. Я привык ходить один и стоял неподвижно длительное время перед кумиром Шивы, или Минакши, или Натараджи и 63 святых, и пока я стоял там, волны эмоций затопляли меня. Душа перестала держаться за тело, когда отреклась от идеи „Я-есть-тело”, и это был поиск некоего нового якоря спасения. Отсюда частые посещения храма и слезы — изливание души. Это Бог играл с душой. Я стоял перед Ишварой, Господином вселенной и Предопределителем всего, Всеведущим и Вездесущим, иногда молил, чтобы Его Милость снизошла на меня, дабы моя преданность смогла увеличиться и стать вечной — как у 63 святых. Чаще я не молился совсем, но молчаливо позволял самому сокровенному внутри течь и вливаться в самое сокровенное вовне. Слезы, отмечавшие этот разлив души, не обозначали какого-либо особенного удовольствия или боли. Я не был пессимистом, ничего не знал о жизни, о том, что она полна горя. Меня не побуждали к действию ни какое-либо желание избежать перерождения, или искать Освобождения, или даже получить бесстрастие или Спасение. Я не читал никаких книг, кроме Перия Пуранам, Библии и кусочков из Таю-манавара или Деварама. Мое понимание Ишвары было подобно найденному в Пуринах. Я никогда не слышал о Брахмане, самсаре и т. п. Я еще не знал, что есть Сущность и Безличная Реальность, лежащая в основе всего, и что Ишвара и я оба идентичны с Ней. Позднее, в Тируваннамалае, при слушании Рибху Гиты и других священных книг я узнал все это и обнаружил, что они анализировали и давали имена вещам, которые я уже интуитивно прочувствовал без всякого анализа или именования. На языке этих книг мне следовало бы описать свое состояние после Пробуждения как шуддха манас, или виджняна, или как интуиция просветленного.
Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его. Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в «Пэрия Пуранам». Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз. Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: «Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?», то юный Венкатараман сказал себе: «Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?» — и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: «Я должен сейчас идти в школу», на что тот ответил: «Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже». Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку: «Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии». Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Следуя совету мусульманина, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тирунянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.
Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи, все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: «Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля». После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды. Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в себя. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в себе, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом. Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: «Это (пища) — достаточная служба для этого (тела)». Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.
Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги: «Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина — лучше всего».
Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.
В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал его называть Шри Раманой Махарши.
Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на расстоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников. Это была скалистая местность.
В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхрубхутешвара. Бхагаван имел обыкновение посещать это место. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи (смерти физического тела) в апреле 1950 года, то есть более 27 лет.
Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бытия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье «я» уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха, легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть Его. Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать — безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова. Махарши говорит всем искренним искателям Истины: «На каждом шагу и по любому поводу вы говорите «я», «я»: «я хочу узнать это», «я чувствую это», «я думаю это» и так далее. Спросите себя, кто есть этот «я», откуда эта «я»-мысль возникает, что является ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я».
Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.
Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: «Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей «я»-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: «Кто получает эту мысль?» Ответ будет: «я». Тогда спросите себя: «Кто этот «я» и откуда?» Махарши говорит: «Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достигнете цели». И Он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования «Кто я?», и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов «Кто я?», обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения «я» — все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:
«Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя». Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — «я», ум или эго — также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание «Я — Я» — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, — это Мудрецы и называют Освобождением.
Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши)
Взято из открытых источников.
Обсуждения Преданный Господа Шивы
Но "мой" (в кавычках) мозг не занимается никакими видами Нумерологии, Пифагорийства и гаданий.
Он давно уже не интересуется lf;t Художественной литературой.
И Филологией интересуется только в качестве справочного материала по этимологии ("Слово о вещи не есть сама вещь").
От всего этого мозг постепенно избавлялся, начиная с 15-летнего возраста. А в 40 выкинул всю художественную литературу на помойку (4-ре мусорных контейнера набралось).
"Мой" (опять же в кавычках) мозг обусловлен Философией, потому что Философия граничит с психологией и психикой, и ими в основном и занимается.
Так что, увы, ИЗВИНИТЕ.
А вот Ваша проблема, если это конечно проблема, обозначенная Вами как система "я-не я" меня ("мой" мозг) заинтересовала, потому что это, как я считаю, проблема чисто психологическая и относится именно к ЭЗОТЕРИКЕ, как внутреннему знанию, к тому что Вы выразили как " я всё это когда-то не раз читал, но уже подзабыл".
То есть это относится к системе сознания "прошлое --> настоящее --> будущее". То есть где в данный момент времени Ваше или моё, или чьё-либо ещё, сознание пребывает, в прошлом, будущем или настоящем.
Но ведь -- Будушего ЕЩЕ нет, прошлого УЖЕ нет, настоящее же мгновенно и крайне неопределённо.
Мысли же, всегда вращаются в прошлом или в будущем, т. к. являются памятью и соответственно, мысле-образами прошедших событий или предположениями о будущем.
Наше "я" (сознание) и есть мысли.
Но, опять же, мысли (мысле-образы) не являются реальными вещами или явлениями, это представления, иллюзии, фикция вещей и событий.
Поэтому всё наше сознание, так называемое "наше я", есть Фикция (Иллюзия, Майя).
Вот в чём основная проблема любого человека и "Ваш" (в кавычках) мозг, тем более что он обусловлен Биологическими знаниями (Биологией), даже Ваша работа, это в сущности сплошная Биология, эксплицитно выразил эту проблему как "я -- не я".
То есть он ЧУВСТВУЕТ, что между "я" и "не я" в его мозгу, в его сознании существует ещё что-то, нечто другое, которое он не может никак выразить и которое крайне обусловлено этими образами прошлого и настоятельно стремится избавится от них, выйти на свободу, выразится, но это НЕЧТО никак НЕВОЗМОЖНО описать СЛОВАМИ. НИКАК.
Но ОНО ЕСТЬ!!!
Об этом и смысл этой статьи Виктора.
Но обратите внимание, что Вы сейчас пишете не об основной и насущной Вашей проблеме "я - не я", а об каких-то гаданиях. Ведь Вы же сами упрекали меня, что я якобы "размазываю" тему.
А сами-то ???!!!
P. S. Писал "автоматом", не корректируя и не исправляя ошибок. Так и отсылаю.
ИЗВИНИТЕ.
Вы всё так интересно пишите, где-то находите. Когда-то я всё это не раз читал, но уже подзабыл. Давно не читаю из-за плохого вблизи зрения. Спасибо Вам !
В своём обращении к Виктору я вовсе не имел ввиду карточную игру. Карты были созданы с другой целью, это - своего рода книга ( моё мнение) . Вот,например, что я писал на форуме об этом.
"Как-то во время описанных ранее событий я обратил внимание на карты Таро. Ведь сложносоставным рисунком передать информацию затруднительно . Должно было бы быть другое решения. Не знаю как, но ключ нашёлся быстро. Соотношение 22 к 7 , очень близко к числу Пи, и в древности не могли не пользоваться этим. Карты состоят из больших и малых Арканов. 22 больших , по этому ключу, являются кругом, точнее окружностью. Так-как 22 Аркана именуются "большими", следовательно 56 малых должны находится внутри окружности. Если взять числовые карты от туза до десятки одной масти, и добавить к ним пустышку или джокер, то получится 11 карт. Две масти вместе составят 22 карты. Опять получится окружность. От мастей останется по три картинки. Если их разложить в линию внутри окружности , то эта линия будет соответствовать диаметру, так-как шесть точек внутри отрезка делят его на семь частей. Из двух других мастей можно составить ещё одну окружность с диаметром. Если соединить две окружности с диаметрами вместе, получится шар со сквозной дыркой внутри. Джокера и пустышки - полюсы шара, в этом есть определённый смысл. 22 больших Аркана - кольцо вокруг шара. "
Джокер значения:
1) в карточной игре - допонительная карта в колоде, обычно в виде шута с погремушкой, которой может быть присвоено любое значение на усмотрение игрока ею владеющего;
2) как характеристика личности человека - шутник, двусмысленный, бесчестный неполовозрелый любитель розыгрышей, двуличный (янус), лицемер, шут, клоун;
3) непредвиденное обстоятельство (случай, случайность);
4) как жаргон - неутолимое желание к азарту и опасным играм, разводила, подъ...к, мошенник.
Но к Вашей трактовке более подходит философское - "Метемпсихоза", и даже не Метемпсихоза, а скорее "Метемсоматоза", цитирую:
---"МЕТЕМПСИХОЗА (греч. - одушевление, переодушевление) -- термин, впервые встречающийся в I веке до н.э. у историка Диодора Сицилийского, и обозначающий в греческой мыслительной традиции (пифагорийцы, неоплатоники, и др.) переселение душ. Конкурировал с термином "Метенсоматоза" (воплощение души в нескольких телах, в отличие от "Метемпсихоза" - последовательного одушевления нескольких тел одной душой).
Разработанные религиозно-философские системы Метемпсихозы получили распространение в Древнем Египте, Индии.
Из пифагорийской традиции учение о Метемпсихозе воспринял и этически переосмыслил в духе нравственного воздаяния Платон.
В его диалогах показано, как индивидуальная душа попадает в "темницу тела" (диалог "Кратил"), как она может избавится от неё, если живёт "философской жизнью" в отричении от плотских желаний.
Душа "совершенного философа" удостоится переселения в горний мир, где несколько тысячелетий будет созерцать бессмертные идеи; затем она вновь вселится в грубую телесную оболочку.
Если в течении нескольких таких циклов она не устоит перед натиском тела, то будет возрождаться каждый раз в худшем виде. Низшее из воплощений - воплощение в тирана.
К идее Метемпсихоза не раз обращался Лейбниц ("Новые опыты о человеческом разрушении", кн.1, гл.III)". ---(Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. "Краткий философский словарь", стр.223)
Идея Сансары о родственности всего живого и возможности перехода между его формами становится главенствующей в текстах Упанишад (с VIII в. до н.э.).
Потенциальное завершение Сансары - это состояние Нирваны, находящейся вне Сансары и не связанной с ней какими-либо отношениями казуального типа.
Достичь состояния Нирваны способны только люди. Все остальные существа должны перед этим в них перевоплотиться.
Смерть, согласно идее Сансары, не является антиподом жизни, являя собой лишь многократный переход к её воспроизведению". --- (А.А. Грицанов, "Новейший философский словарь", 1999).
Я не шучу над собственным сознанием. Под словами "Джокер и пустышка" имеются ввиду карты. Не только на Востоке изучали скрытые миры.
(душой)!
Лучше понаблюдайте его, "отслеживайте" (как выразился Виктор).
И выражайтесь пожалуйста по русски. Что это за слово "Джокер"? В английском яз. оно имеет множество смысловых значений, в зависимости от обстоятельств. Какой смысл Вы вкладываете в это слово когда пишете Виктору: --" Я, в последнее дни, время от времени задумывался о тайне "джокера и пустышки"? --
Ещё раз. Слова "пустышка" не употребляется в языке Философии, оно может употребляться только в Филологии.
Обратите внимание, что термины "ФилоСОФИЯ" и "ФилоЛОГИЯ" имеют различные понятия.
Мы сейчас с Виктором пытаемся говорить с Вами на языке философии. Поэтому, ещё раз повторяю, в философии словопонятия "пустышка" нет.
Есть словопонятие ПУСТОТА, на санскрите "ШУНЬЯТА".
Поскольку Вы почему-то игнорируете справочный материал, мне придётся привести здесь цититы из СЭС и Большой Российской Энциклопедии (БРЭ):
---" ШУНЬЯТА (от санскр. "шунья" букв. пустотность, пустота), одно из основных понятий буддизма "махаяны".
ПСИХИЧЕСКОЕ [ душевное] состояние, в котором СНИМАЕТСЯ противопоставление реальности и нереальности, бытия и не бытия [в Вашем случае, "я и не я"], что служит главным признаком "освобождения" (нирваны). Впервые появилось в "Праджа-парамита-сутрах" ("Сутрах о высшей мудрости"), VI век до н.э., развито в учении Нагарджуны". --- (см. СЭС, стр. !547, 7-ой абзац сверху)
--- " ШУНЬЯТА (санкр. буквально пустота), философская категория буддизма "Махаяны", обозначающая:
1) НЕОПИСУЕМОЕ абсолютное единство реальности;
2) всеобщую относительность, взаимообусловленность мироздания, ОТСУТСТВИЕ в нём какой бы то ни было самостоятельной, независимой сущности;
3) объект высших практик медитации.
....
Во всех своих аспектах Шуньята изучалась и развивалась буддистами Китая, Японии, Кореи и Вьетнама.
Её дальневосточное истолкование оказало влияние на философию "Даосизма" и "Конфуцианства", поэзию, живопись, декоративное искусство и ДАЖЕ на мировоззренческие основы восточных боевых искусств.
В тибето-монгольском буддизме (в т.ч. в России) Шуньята - одна из главных категорий философской теории и религиозной практики". --- (см. "Шуньята - Большая Российская Энциклопедия" или попроще в "Шуньята -Википедия").
Так что видите, вопрос Недвойственности (Адвайты) в мире обсуждался еще, по крайней мере, с VI в. до н. э., то есть ~ 2500 лет назад.
И у Вас он, "образно сказать", заложен в генетической памяти.
То есть "Вы" уже существовали, в другом обличии и условиях, во времена дискуссий об Недвойственности и сей час это забытое знание проявилось в Вашем сознании как система "я - не я".
Вспомните: -- "Всё новое, это хорошо забытое старое".
Вы так же как и мы крутитесь в Сансаре по закону Кармы, с той лишь разницей, что мы осознаём этот круговорот.
Мой напарник на работе - совсем молодой, наверно перспективный физик-теоретик. Пока он катается по конференциям кто должен без выходных работать ? Хочу-не хочу тут не прокатывает. Как-то мне почти в шутку сказали : "И не думай о смерти ! Всё что угодно придумает - лишь-бы не работать !"
Я не говорил , что ВСЁ - предрассудки. Переносить принципы трансцендентного на бытовой уровень . Это - предрассудки.
Теперь меня "обозвали" - нигилистом. Каждый день что-то новое ! Я же стараюсь приводить обоснования к суждениям о спорности некоторых общепринятых положений. И потом диалог должен быть красочным, вызывать чувства. Когда все со всем согласны, говорить как-бы не о чем. Так веселее.
Не знаю как Вы, но я думаю,ИМХО, что мы с Вами, не сможем никак воздействовать сейчас на Дмитрия и
что- нибудь ему показать или доказать.
То мировосприятие, какое у него к настоящему времени сложилось и какое он почему-то называет Адвайта, есть, как я думаю, возрастной НИГИЛИЗМ (ему ведь, если не ошибаюсь 52) и это пройдёт с возрастом. У меня такое в его возрасте тоже было.
Тем более, что мозг уже задумался о двойственности и пока оперирует СЛОВЕСНОЙ системой "я" - "не я". Это пока только Филология, а не Философия.
Что интересно для нас с Вами в этом случае с Дмитрием?
А то, что некое НЕЧТО, начало помогать ему, начало водить его сознание по философии, знакомя с различными взглядами.
Например, Оно (ПРОВИДЕНИЕ) привело его сознание в Дом Солнца, для того чтобы познакомить с различными взглядами на мир, и сейчас привело к двум системам Адвайты Вашей и моей. Привело, чтобы мозг мог сравнить своё узко-индивидуальное и весьма утрированное мнение, с другими.
Если он считает, что это всё предрассудки, то пусть так и считает.
Но когда ему перевалит за 70, он всё вспомнит, вспомнит и нас, но нас к тому времени (во всяком случае меня) не будет в его жизни, не будет и товарищей по работе, САМОЙ РАБОТЫ НЕ БУДЕТ, а будут только болезни ТЕЛА.
Вот тогда-то ПРОВИДЕНИЕ и скажет, -- "Ну что же, я ведь предупреждало - не плюй в колодец, пригодится воды напиться".
Его пример, опять же, ИМХО, для нас с Вами есть факт подтверждающий наличие "Закона Кармы".
Я ведь не напрасно настойчиво спрашивал Дмитрия о его работе.
Если всё так, как он говорит, то он "трудоголик" и может надорваться. Я Вот например, в начале своей трудовой деятельности(с 16 лет) мог согнуть 10-ти мм. стальной пруток, сейчас же не могу носить сумку с продуктами весом более 2 кг., ИМЕЮ два инфаркта, остеохондроз и артрит. Спасает от недугом только именно Адвайта, правда буддистского толка (Нагарджуна).
Сразу скажу, "Шанкару, я тоже признаю".
"Ахам >>Валентин-1
--- " Прости брат, у меня давно нет ощущений, я им не верю. "
Как-то мне приснился сон . В нём я умер. "Тело" ходило по комнатам и коридорам ,в нём не было ни единого ощущения, оно было пусто, одна оболочка. Я мысленно говорил живым,что похожу какое=то время и уйду. Не было ни печали, ни радости. Спокойное сосредоточенное отсутствие волнений.
Вопрос ко всем : "Вам так нравится смерть?"
Не понимаю как Вы, биолог, спорите с этим знанием ? "
Трудно ли школьников ввести в заблуждение ? Во-первых, звуки интеллект просчитывает именно длинами волн, конкретный цвет соответствует конкретной длине волны, то же самое просчитывание через код (цвет). Во-вторых, школьник должен мысленно перевоплотиться в несуществующую фигню, что-бы мысленно удостовериться в отсутствии цветов в "реальной" природе. Надувательство высокой пробы.
" Называя наше понимание Адвайты "маразмом", Вы тем самым, "не сдержавшись", оскорбили не нас, а ВСЮ ФИЛОСОФИЮ.
ВСЮ: и Восточную, и Западную. "
Т.е. Вы признаёте, что у вас запрещено считать до двух . Хорошо , пусть будет не "маразм", а "предрассудки", когда какой=то принцип переносится на всё подряд. В духе "7 дней недели","7 цветов радуги", "7 нот в песне" и т.д. 7 - хорошее число. А вот 2 - плохое число. "Семь" или "два" - просто числа, непредвзятая абстракция. Кто-то где-то здесь вроде говорил, что "хорошо" и "плохо" это - двойственность. Ну вместо "семи" можно "один" поставить. Теперь Мировая философия меня простила ?
Я не обижаюсь, обижаетесь-то как раз Вы, ибо Сами выразились, " я максимально сдерживаюсь".
1. Когда Вы говорите, "Всевозможных восприятий невообразимое множество. Только органов восприятия учёные уже насчитали более двадцати", Вы говорите об "рецепторах". Ведь так же.
---"РЕЦЕПТОРЫ (от лат. receptor - принимающий) (физиол.), окончания чувствительных нервных волокон или специализированные клетки (сетчатка глаза, внутр. ухо и др.), преобразующие раздражения, воспринимаемые извне (экстероцепторы) или из внутр. среды организма (интероцепторы), в нерв. возбуждение, передаваемое в центр. нерв. систему". --- (извините, но приходится цитировать Энциклопедию)
2. Насчёт различения цветов видимого спектра, так это преподаётся в средней школе сразу с началом премета "Физика".
Не понимаю как Вы, биолог, спорите с этим знанием ?
3. Почему Вы раздражаетесь на мои комментарии, относительно Адвайты?
Повторю ещё раз.
Эта статья ВИКТОРА, а не моя и она отражает классическое (общепринятое) ФИЛОСОФСКОЕ представление об Адвайте.
Я и Виктор, просто пытаемся показать наглядно это КЛАССИЧЕСКОЕ Философское представление.
У Вас есть своё личное представление. Ведь так же?
Если Вы опровергаете общепринятое в классической философии определение Адвайты, то мы и др. люди его не понимаем, точно также, как и Вы не понимаете классическое.
Называя наше понимание Адвайты "маразмом", Вы тем самым, "не сдержавшись", оскорбили не нас, а ВСЮ ФИЛОСОФИЮ.
ВСЮ: и Восточную, и Западную.
Примером нашего восприятия (понимания) Адвайты может быть, и я уже цитировал, но повторю ещё раз, то, что писал мне Виктор ("ахам") насчет Чувства в комментарии от 05.10.2018 19:57 (втораяя стр. комментариев) в ответ на мой вопрос об ощущениях (чувствах). Приведу комментарий полностью. ПРОЧТИТЕ, ВНИМАТЕЛЬНО и несколько раз [ знаки препинания расставил я и разбил по абзацам тоже я]:
Ахам >>Валентин-1
--- " Прости брат, у меня давно нет ощущений, я им не верю.
Это тело продукт 5 элементов, оно живёт своей жизнью, как трава или листва деревьев - приходит время, они желтеют и наоборот.
Я наблюдаю это из года в год, но это явно не я.
У м еня нет желани[й] стать больше или меньше [в смысле- "знать больше или меньше"], седина [ в смысле - "накопленный жизненный опыт"], мне тоже не нужен.
Но происходит то, что происходит.
Отсюда я считаю, что нет никакого "я", которое живёт или движет этой плотью.
Тело это кукла, либо трава планеты Земля и корни в Земле. Попробуй оторвись от неё? Вот то-то!
Единицы освобождаются. Мы дети Звезды по имени Солнце.
Мать Земля, как бы не была хороша, но всё возвращается к истоку, или к Отцу!
Дуализм Отца Шивы и Матери Шакти завершается в единении сверхновой и всё опять [повторяется]". ---
И хотя я сильно сомневаюсь в утверждении Виктора, что у него постоянно [в смысле - "всегда"] "нет ощущений", потому что у меня подобные ощущения (чувства) возникают иногда, спонтанно, неожиданно, НЕ периодически.
Но я знаю из философской литературы, что такие ощущения возникали и возникают всегда у тех, кто либо специально занимается йогой, либо беспристрастно наблюдает собственные мысли, собственный мыслительный процесс.
Когда наблюдаешь себя, мыслительная деятельность затихает, и в конце совсем прекращается. И тогда приходит "ОНО", НЕЧТО ранее не известное и ранее не испытываемое. Индусы называют это состояние НИРВАНА. И это действительно НЕЧТО, а не ничто, и оно и есть АБСОЛЮТ, как я считаю, ИМХО.
У Вас по всей видимости такового психологического опыта в жизни, как у нас с Виктором или у всех философов Классической Адвайты, даже Будды, и Христа на протяжении тысячелетий, НЕ БЫЛО.
Но мы же признаём, что не у всех таковое бывает, потому что в точности не знаем почему так происходит? И не считаем "других", не испытавших таковое, идиотами.
Мы понимаем так, что и мы ранее были такими же как и они. И у них может произойти такое состояние, это только вопрос времени, даже возможно и времени: или не в этой жизни, или в другой "Кальпе".
Чувство ОДНО (ЕДИНО), но воспринимается мозгом как МНОЖЕСТВО (РАЗНЫЕ). "
Теперь я перестаю Вас понимать. Ну давайте вместо названий цветов использовать соотношение длин волн . Какая разница ?
Что значит чувство одно ? Всевозможных восприятий невообразимое количество . Только органов восприятия учёные насчитали уже не менее двадцати. Что Вы имеете ввиду под одним чувством ?
Я не адепт какого-либо учения , но даже я удивлён как Вы доводите до маразма Адвайту простым запретом считать до двух. Суть в том , что не нос собаки недвойственен с её хвостом , а сома собака сформирована допустим Вашим разумом, как и всё остальное включая Вас. В ЭТОМ недвойственность, а не в том что прохожий идёт поочерёдно переставляя ДВЕ ноги, а по Вашей логике должна быть одна. Извините за тон, я и так максимально сдерживаю себя.
P.S. Я не крещёный, не буддист и не материалист. Всё это - описания бытия, Я сторонник естества , т.е. самого бытия . И в нём стараюсь найти ответы. "Изобретаю велосипед". Хоть многие посчитают это глупым.
Это, по моему ИМХО, хорошо, что Вы познаёте себя, хотя бы через такие случаи.
Но ведь Вы опять же говорите о РАЗДЕЛЕНИИ, двойственности, дуализме, диалектике, дихотомии, санкрит. ДВАЙТЕ , а мы с Виктором говорим об АДВАЙТЕ (НЕдвойственности), да и статья посвящена АДВАЙТЕ. Вы не восприняли этого в начале, хотя и начали с "я - не я". То есть подразумевая в промежутке, на границе между "я" и "не я", НЕЧТО, которое проявляется.
Об этом НЕЧТО, мы и говорим с Виктором.
Ведь Вы же чувствуете,что это НЕЧТО есть, раз оно появляется, Вы перечисляете факты его проявления, но не знаете, ЧТО (или КТО) это.
Мы же говорим, что это НЕЧТО проявляется всегда, когда отсутствует всё разделяющая "личность" ( "я", лат. "эго"). Вот в этом инаша дискуссия с Виктором.
Он, как я понимаю стоит на позициях Адвайты Шанкары, я же на позициях Адвайты Нагарджуны.
Обратите внимание, у Вас оба состаяния не равновесны, одно превалирует над другим, хотя оба эти состояния есть ОДНО ЧУВСТВО, только воспринимается Вами, Вашим мозгом как различные, навроде цветовой гаммы.
Ведь в действительности в природе, никаких цветов: Красного, Оранжевого, Жёлтого, Зелёного, Голубого, и т.д., НЕТ. Есть только различные длины электромагнитных волн, воспринимаемых глазом как цвета. Так же и чувства.
Чувство ОДНО (ЕДИНО), но воспринимается мозгом как МНОЖЕСТВО (РАЗНЫЕ).
Я ДЕЙСТВИТЕЛЬНО понимаю ВАС, потому что понял Ваше сознание (душу), и так же, стараясь понять кого-то ещё, я и становлюсь поборником Адвайты ("Ты есть То").
Поэтому ПОЙМИТЕ, никакого "копания в личностных переживаниях другиху меня нет".
Есть только НЕОБХОДИМОСТЬ ПОНЯТЬ якобы "другого", как заповедывал ап. Павел в послании к Колоссянам (гл.3), где он говорит о нравственном облике истинного христианина, который должен отказаться от "ветхого человека" в себе, то есть человеческих пороков (гнева, злобы, лжи, злоречия, любостяжания и т. д.) и духовно обновиться (ст. 10-11) - "по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного; нет мужеска пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе". --- ( см. "Послание к Колоссянам святого Апостола Павла").
Виктор, вдумайтесь внимательно в это послание, ведь это же та же Адвайта, но выраженная другим словесным оборотом!!!
Я много общался с называющими себя "христианами", но вот этого момента никто из них не принимает или упускает в христианском учении, а иногда и не признаёт. А теологи христианства (священнослужители, попросту "попы") так те прямо заявляют, что Адвайта ересь язычников и требует всяческого осуждения, потому что там нет "любви к ближнему" во имя его спасения, а есть только эгоистическая любовь к себе во спасение только самого себя. А ведь Вы и пишете:
---"Личные ощущения у всех разные; нет смысла в них копаться, надо отслеживать свои. Хочешь в нирвану отследи все свои васаны,что привели нас к рождению здесь и сожги их." ---
Но ведь все мы взамообусловлены, т. е. и сознательно, и подсознательно, и бессознательно находимся во взаимовлиянии.
Следовательно, отслеживая свои васаны, чтобы "их сжечь" следует учитывать и влияние васан "других".
Обратите внимание, что Вы подсознательно, употребили множественное местоимение "нас". То есть в глубине Вашего сознания бъётся адвайта о стену васаны эгоцентрической установки.
---"В социальной психологии разновидностью идентичности (индентификации -отождесвления) является отождествление индивидом себя с другим человеком, непосредственное переживание субъектом той или иной степени своей тождественности с объектом". --- (см. В.П. Зинченко, Б.Г. Мещеряков "Психологический словарь").
Мой сегодняшний комментарий к Дмитрию, относится и к Вам.
Пожалуйста, прочтите его и ответьте, как можно КОНКРЕТНЕЕ.
Пожалуйста ответьте на мои вопросы, иначе я ВАС не пойму опять.
Дмитрий!
Что Вы ощущали (синонимы: испытывали, чувствовали) в момент состояния одновременности настроений? (???)
Были ли у Вас какие-то мысли (мысле-образы) в этот момент или у Вас вообще никаких мыслей не было? (???)
Если никаких мыслей не было, следовательно, в этот момент у Вас отсутствовало "я", то есть Вас как личности НЕ БЫЛО. Следовательно, и настроений никаких не могло быть.
Так ЧТО же (или КТО же?) тогда был (или было) у Вас в сознании ? (???)
Вот, например, Виктор писал мне в комментарии от 05. 10. 2019 19:57 (вторая страница обсуждения):
--- "Прости брат, у меня давно нет ощущений, я им не верю; это тело продукт 5 элементов, живёт своей жизнью, как трава или листва деревьев -- приходит время, они желтеют.... Поэтому никакого "я" нет". ---
Видите ли, получается, как Виктор говорит, что он смотрит на мир отвлечённо от него, беспристрастно к нему, как просто НАБЛЮДАТЕЛЬ.
У него Наблюдаемое отдельно от Наблюдателя, но в тоже время от тут же пишет, обратите внимание, "я им [ощущениям] не верю".
Но ведь "верю" или "не верю" это система НЕ Адвайты (не двойственности), а наоборот Двайты (двойственности).
Не ошибается ли наш, Уважаемый автор статьи, относительно себя, тем более, что он отрицательно относится к науке, и его другие публикации говорят о том, что он всё же думает (мыслит), глядя на этот мир? (???).
То есть Виктор всё же пристрастен к нему, к этому миру и, где-то глубоко в сознании (в душе), всё-таки привязан к телу (к ощущениям).
.............................
БЛИ-И-ИН !!!
НЕ может не быть при отсутствии "я", т.е. отвлечённости наблюдателя от наблюдаемого, перемещения (метемпсихоза) личности наблюдаемого в наблюдателя.
См. "Наблюдающий есть наблюдаемое".
Когда у меня это произошло, я не мог некоторое время общаться с людьми, все их чувства, всё их сознание, все их беды и заботы, всё становилось мной.
ПАРАДОКС ! Меня не было, но все были мной.
И это было НЕВЫНОСИМО!!!...!
Думаю, поэтому я и получил второй инфаркт.
Но тогда-то я и достоверно ПОНЯЛ истинность "Четырёх Благородных Истин" Будды Шакьямуни.
А этот слишком уверенный зритель с таким-же успехом мог бы слиться с качественно сделанной голограммой, не зная о ней, . и ни какой разницы с упомянутым опытом не обнаружить.
Теперь о психических опасностях. Что мы нахватались из окружения в детстве, так оно и "застывает" . Протоптанные дорожки выглядят безопасно. Но жизнь преподносит не мало сюрпризов, начиная с подросткового возраста. Всякие конфликты , не понимаемые ситуации. Появляются новые дорожки , которые вполне могут поломать старые. Всё это на самом деле очень тонко и не надёжно. При каждом случае сильного стресса кажется, что ты просто играешь в лотерею. И меня вдохновляет , что без всякого наглядно наблюдаемого учителя получается справляться с этим .и переводить минусы в плюсы.
Опять Вас не понимаю!
Но ведь Вы пишете, что "Не так давно у Вас был необычайный опыт, ничего мистического.
Просто Вы находились и в плохом и в хорошем настроениях одновременно, и два противоположных состояния ... как-то сосуществовали".
То есть Вы, Ваше сознание находилось как раз в недвойственности, в "Адвайте".
Почему же Вы пишете что это состояние есть сумасшествие: -- "Суть всего пути - не тронутся рассудком находясь на грани, когда двери дурки широко раскрыты и прямо таки манят тебя". ---
Не понимаю.
Какого " всего пути"?
Ведь Вы же сами пишете что были в состоянии "ни то, ни то", то есть на "грани".
Обычно же нашему сознанию характерна двойственность, диалектика, дуализм, дихотомия.
Но вы же,Ваше сознание, вышло, из состояния двойственности.
Что Вы ощушали в этот момент состояния одновременности?
Были ли у Вас какие-то мысли в этот момент или у Вас никаких мыслей не было?
Не так давно у меня был необычный опыт, ничего мистического. Просто я находился и в плохом и в хорошем настроении одновременно. Два вроде бы противоположных состояния с разной внутренней динамикой как-то сосуществовали. Вот если бы у зрителя все ощущения раздвоились, т.е. он видел бы и себя со сцены, полагаю он бы сошёл с ума на раз,два,три. Суть всего пути - не тронуться рассудком находясь на грани, когда двери дурки широко раскрыты и прямо таки манят тебя.
Тогда приведу высказывание Уппалури Гопала Кришнамурти (1918 - 2007) по этому поводу, однофамильца Джиду Кришнамурти, но с более радикальными адвайтистскими взглядами и очень интересным опытом (во всяком случае для меня), в результате которого у него произошла трансформация даже на уровне физиологии. Итак:
---"В апреле 1967-го я оказался в Париже. Джиду кришнамурти тоже был там.
Кто-то из моих друзей предложил: "Почему бы тебе не пойти и не послушать своего старого друга? Он тут проводит беседу".
Когда я туда пришёл, с меня потребовали два франка.
Я сказал: "Я не готов платить два франка за то, чтобы послушать Кришнамурти. Нет, пойдёмте лучше в "Фоли Бержере" или "Казино Де Пари".
И Вот мы отправились в "Казино де Пари" смотреть шоу.
[Мы сидели в зале, а на сцене танцевали].
И тогда уменя возникло очень странное ощущение: я не знал, танцую ли на сцене я, или танцует кто-то другой.
Очень странный опыт: своеобразное движение внутри меня. Не было разделения, т. е. не было никого, кто смотрит на танцующего.
Вопрос, являюсь ли я тем, кто танцует, или там на сцене, есть другой танцующий, поставил меня в тупик.
Меня озадачило переживание отсутствия различения между мной и танцующим.
Чем больше я пытался найти ответ, тем большую интенсивность приобретал вопрос. Это как рисовая шелуха. Если её поджечь, она продолжает гореть изнутри. Снаружи огня не видно, но, если ты прикоснёшься к ней, обязательно обожжёшься.
Точно так же меня не оставлял вопрос: "Что это за состояние?"
Потом наступила другая фаза.
Дж. Кришнамурти снова был с беседами в Саанене в июле.
Мои друзья потащили меня туда и сказали: "теперь это бесплатно. Почему бы тебе не пойти и не послушать?"
Когда я его слушал, со мной происходило что-то странное необычное ощущение, будто он описывал моё , а не его собственное состояние.
Зачем мне было знать его состояние?
Он описывал что-то, какие-то движения, какую-то осознанность, какую-то тишину. "В этой тишине нет ума; есть действие", и всё такое.
[Зачем мне было знать это ЕГО состояние, если моё было в точности такое же?"]. --- (См., "АНТИ-ГУРУ" ГОПАЛА КРИШНАМУРТИ, или КАТАСТРОФА УМА".)
Там же есть описание удивительного разговора Уппалури Гопала Кришнамурти с Рамана Махарши.
Сравните с высказыванием Сокея-ан-Сасаки, ведь один к одному.
Вот и у меня нечто такое же было.
Это состояние само пришло, неожиданно и спонтанно.
В каком то смысле мы пространственно-временные вариации Вселенной, в каком-то вариации генома. В идеальном мире в принципе нет различий, но там нет и меня в привычном смысле.
Но я никогда не был кем-то другим, как собой. Когда так случится я с Вами полностью соглашусь.
(Думаю, что теперь мы в полной мере можем так сказать друг о друге, так как в сущности думаем в одном ключе).
Слово термин "другой", в своей глубинной сущности подразумевает - "Другой я"
То есть "я" и якобы "другой", это не разное, а одно и тоже.
В смысле - "другой" это тот же самый "я", но находящий ся в других условиях существования и, соответственно, имеющий другое сознание (другое "я").
В этом ключе "мой" мозг и трактует знаменитое изречение Адвайты -веданты:
--- "Тат твам аси" ("ты есть то"). ---
В смысле, "ты есть и он, и она, и оно. Т. е. "Ты есть всё" (весь мир, всё мироздание, вся вселенная), то что и говорил Сокей-ан-Сасаки, в приводимом мною его высказывании: - "... , но все они [имеются в виду люди] были одним и тем же человеком... И этот человек был я ..., я всегда был вселенной, никакого особого мистера Сасаки не существовало". ---
Дорогие ДРУЗЬЯ, согласны ли Вы со мной?
(???)
Если не согласны, то поясните, пожалуйста, почему?
Хоть Вы и не ответили однозначно "да" или "нет", но прояснили состояние Вашего сознания.
А таковое состояние в философии называется "Срединный путь". См. "Срединный путь--Википедия" и все примечания от [1] до [12] и всю литературу используемую там.
Наконец-то я Вас понял.
Поскольку и Виктор согласился с Вашим мировоззрением, могу сказать, что к согласию мы всё-таки пришли, и теперь понимаем друг друга.
Думаю, что наш разговор-диспут пришёл к финалу.
В тоже время, я не отрицаю существования дорог, собак или коров и как явлений (мы живём в мире явлений, они могут и кусаться, и бодаться), и как символов (мы находимся в мире смыслов, по крайней мере, когда общаемся).
Так вот всё не просто. И это только то, что известно, а неизвестного и в глубину и в ширину на порядки больше. Мир - тайна. И однозначно говорить, что было первопричиной того, чего я не знаю, как то не очень правильно.
Пусть волна, пусть вибрация, но ведь воспринимается-то она как ОБРАЗ !!!
Вы же видите образ, а не волну.
Если "волна и вибрация", то чего и в чём?
Если "чего-то в чём-то", то это не ничто и определение ему в эзотерике даётся как "тонкая материя" ( дух, душа).
Опять же МАТЕРИЯ. Следовательно, "дух" и "душа" МАТЕРИАЛЬНЫ, пусть "тонко материальны", но всё равно материальны.
"Материальная волна" чего-то всегда возникает под действием другого чего-то, как, например, волны на воде, возникают под действием дибо ветра, либо брошенного в воду камня.
Видите, рассуждая так, приходишь к материализму.
Так Вы выходит материалист ???
Но ведь Кто-то же или Что-то же изначально проявил энергию, чтобы запустить этот процесс?
КТО же или ЧТО же тогда это ИЗНАЧАЛЬНОЕ ???
Если Вы для себя, повторяю для себя, не разъясните этого, то тогда получается что существует НЕЧТО запустившее этот колебательно-волновой процесс.
Если не выясните для себя, повторяю для себя это, то тогда слушающий Ваши рассуждения неминуемо придёт к понятию "БОГа", или "Высшего Разума", или "Абсолюта".
То есть получается какой-то "идеалистический материализм", И "БОГ" как Аристотелевская "причина всего" в нём материально существует.
Ещё раз спрашиваю: -- Вы Материалист?
Ответь те сначала ОДНОЗНАЧНО, Да или Нет!
Объяснения этой позиции, проведите после, так как когда начинают теретизировать, то обычно забывают о конкретике, и слушающий не столько слушает теорию (объяснения) сколько всё время ждёт, когда же говорящий конкретно ответит "Да" или "Нет".
И все "разъяснения" (теории) говорящего не воспринимаются слушателем.
Ещё раз, пожалуйста, ответьте конкретно, одним из утверждений "да" или "нет": -- "Вы материалист или нет"? Да или Нет?
Да или Нет?
Уясните, что любая мысль, это память, мысле-образ какой либо вещи, а не сама вещь в реальности, то есть мысль нереальна, она не вещь, не предмет, а представление мозга о вещи.Следовательно, мысль, мысли, мысле-образы, мыслительный процесс, а следовательно и "я" НЕ реальны. "
Мысль или мыслеобраз, если не вникать в содержание (можно и не вникать) есть волна (не редко повторяемая) или вибрация, и можно значительно замедлять ритмы мышления , особенно если состояние и так "подмороженное".
"...поначалу поговорите с преподавателями йоги и обязательно не с одним, а с несколькими..."
Никогда не встречался, и надеюсь не доведётся.
Научные мыслители всячески избегают взгляд изнутри в своих рассуждениях. Иной раз не стесняясь заявляют об игнорировании первого лица, как такового, и признании только третьего лица. Чувствуете "где собака порылась"?
Умоляю,пожалуйста, объясните, что Вы подразумеваете под "Не Я"?
Что это такое "Не я" (по Вашему мнению)?
Это некая сущность или состояние сознания, когда нет никаких мыслей.?
Видите ли, согласно классической трактовке, сознание и есть "я".
Сознание состоит из мыслей (мысле-образов). Мысли есть содержание памяти.
Следовательно, состояние безмыслия, есть отсутствие "я".
Добиться отсутствия мыслей (состояния "безмыслия") весьма и весьма трудно. На это адепты йоги тратят многие годы.
Попробуйте, хоть на мгновение остановить силой воли собственное мышление?!
Уверен - НЕ ВЫЙДЕТ!!!
Вы даже не сможете начать таковой эксперимент, сразу же возникнет необычайной силы СТРАХ СМЕРТИ. Так как "состояние безмыслия", и есть смерть.
И НЕ ПЫТАЙТЕСЬ, это проделать!!!!!!...!
По крайней мере поначалу поговорите с преподавателями йоги и обязательно не с одним, а с несколькими, иначе попадётесь в ловушку какой-нибудь системы или нарвётесь на какого-либо проходимца.
Уясните сначала, что такое мысль, и что такое сознание.
Уясните, что любая мысль, это память, мысле-образ какой либо вещи, а не сама вещь в реальности, то есть мысль нереальна, она не вещь, не предмет, а представление мозга о вещи.Следовательно, мысль, мысли, мысле-образы, мыслительный процесс, а следовательно и "я" НЕ реальны.
Следовательно, и "я" НЕРЕАЛЬНО, это иллюзия мозга, представление мозга о реальности.
И так у всех. И об этом смысл этой статьи Виктора.
Это КЛАССИКА, альтернативной философии Востока, относительно материалистической философии Запада.
Об этом же пишет и Вадим Валентинович Филатов (vadim88). Вы вроде бы говорили, что начали читать его "Антифилософию". Почему не уяснили её смысл и задачу?
Я вот, например, больше года не мог понять о чём пишет Дж.Кришнамурти в небольшой книжеце - брошюре, "Немедленно измениться", когда он говорит там: --- "Когда есть я, Бога нет. Когда есть Бог, меня нет". ---
То есть, когда есть "состояние безмыслия", сознание становится так сказать "божественным". Поэтому-то Виктор (ахам), автор этой статьи, так озаглавил её.
Поймите, это состояние не какая-то "платформа", а, проверенный на собственном психологическом опыте, факт. Проверенный через осознание собственного сознания, собственного "я". Через осознание,-- что же это такое "я"?
Когда осознаёшь, что "я" это в сущности ничто, иллюзия, то эта иллюзия сама исчезает, мозг становится СВОБОДНЫМ ПОЛНОСТЬЮ и вдруг появляется откуда-то ИНОЕ сознание, не имеюшее ничего общего с прошлым. Опять же вспомните Сокея:
--- "В один прекрасный день, я стёр всё в своём сознании, я отбросил все желания, все понятия, я отказался от всех слов, с помощью которых я мыслил и которые оставались при мне и в покое.
Я почувствовал себя как-то чудно, как будто меня куда-то несёт или я соприкасаюсь с какой-то неизвестной мне силой...
И вот -- я вступил!
Я потерял ощущение границ своего физического тела...
Я почувствовал себя стоящим в центре вселенной...
Я видел людей, но все они, казалось, были одним и темже человеком ... И этот человек был я...
Я оказалось никогда не знал этого мира, прежде я думал, что был создан, но теперь я вынужден был изменить своё мнение: я никогда не был создан, я всегда был вселенной, никакого особого мистера Сасаки не существовало". --- (Сокей-ан-Сасаки)
Хотя мой мозг и склонен к философской школе мадхьямики Нагарджуны, но и Адвайта-веданту Шанкары тоже понимает и признает.
Мне, в данном случае полемики между нами и Дмитрием, непонятна его концепция "я-не я".
Что-то подсказывает мне, что он хочет соединить Веданту с современной, так называемой "наукой", и через это соединение понять себя.
Но опирается он только на сугубо свои моменты эзотерических явлений, никак не критикуя их.
Он хочет одновременно и отказаться от "я" и в тоже время оставить его. Эдакое колебание между одним и другим - "я-не я".
Дмитрий явно чувствует, что между "я" и "не я", существует НЕЧТО не имеющее атрибутов ни "я" и ни "не я", но старается найти этот нуль с помощью иллюзорного "я" и какой-то "науки", которая вся базируется на гипотезах, на предположениях о реальности, то есть иллюзиях.
Жаль что он, хотя бы для себя, не делает попытки чётко изложить свою концепцию бытия, а то получается какой-то сумбур Веданты и материализма.
"Чего-то я сильно сомневаюсь, что возможно управлять сновидениями спонтанно. Для этого требуется долгая, долгая работа над собственным бодрствующим сознанием и тщательными внимательными наблюдениями за ним, что и делают Йоги. "
Тут мотивация сильно помогает. Если очень, очень надо, получится быстрее.
Состояние "не-я", у меня принято называть "НЕ ТО, ЧТО МОГЛО БЫ БЫТЬ"(предметно). Только не ругайтесь я замолкаю.
Ни тени сомнения.
Вспомните однако:
---"Dubito, ergo cogito, ergo sum" (Я сомневаюсь, следовательно, я мыслю, и, следовательно, я существую). --- (см. "Cogito ergo sum" -- Википедия).
Поймите, что если мы только предполагаем, что же это может быть такое, и откуда оно берётся, то Вы утверждаете.
Таким манером мы никогда ничего не выясним.
Ещё раз.
Эмпирические опыты у нас троих были разные и мы, следовательно, мыслим по разному, я же объяснял на примере урока рисования. Вы не согласны стало быть?
Второе.
Ни уменя, ни, как я понял, и у Виктора, и тем более из вышеперечисленных мною людей никаких образных видений не было. Были ощушения и подъём чувств. Реальность не менялась и не искажалась, а становилась ярче и прозрачнее. Мысли (мысле-образы) приходили после окончания эффекта, а не во время его.
Согласно наблюдениям доктора Моуди и других психиатров, мысле-образы приходят во время начала клинической смерти или в конце при пробуждении (выходе из комы), то есть в "пограничном" состоянии. Уловить момент, как Вы хотите, где "я", а где "не я", чрезвычайно трудно.
Чего-то я сильно сомневаюсь, что возможно управлять сновидениями спонтанно. Для этого требуется долгая, долгая работа над собственным бодрствующим сознанием и тщательными внимательными наблюдениями за ним, что и делают Йоги.
На западе же, принято считать, что они (йоги) находясь в так называемых позах (асанах), специально вызывают всяческие разнообразные образы у себя в мозгу.
Это не так! (утверждаю, потому что специально изучал этот вопрос).
Наоборот, они сосредатачиваются на какой нибудь одной мысли (мысле- образе), отгоняя все сопутствующие, а потом и эту основную мысль (мысле-образ) стараются отбросить. То есть стараются
уловить момент, когда в мозгу образуется полное спокойствие, свобода от всех мыслей, ПУСТОТА (Шуньята).
Вот тогда-то и наступает "НИРВАНА", асолютное НИЧТО (Не что-то).
Хм...! Я как-то в юности тоже решил заняться Йогой и тоже начал повторять всякие асаны, напечатанные в журнале "Наука и жизнь", и так завязал себя в узел, что не мог обратно развязаться, благо отец вернулся с работы и помог, при этом повторяя, "ну ты и дурак". Потом недели две болели суставы рук и ног, а шея месяц выпрямлялась.
Вот Ведь и Виктор говорит если не спать а всё время думать, крутить образами в мозгу и так и сяк, в результате "трёхнешся" обязательно. Мозгу нужен отдых, и мозг будет искать его по всякому, вплоть до наркоты и алкоголизма.
Ведь и в психо-клиниках, пациентам дают всякие успокаивающие психику лекарства.
Вот мы с Виктором, хоть и по разному относимся к Адвайте, однако понимаем друг друга и не навязываем свои взгляды друг другу, не заставляем, а просто объясняем свои позиции и опыты, и показываем, что, как и зачем, мыслят и действуют на Востоке.
Восток уже обгоняет во всём Запад, а мы всё плюём на их много-тысячелетний опыт. Гордимся какой-то "своей передовой культурой", которая на поверку оказывается сплошной ИЛЛЮЗИЕЙ (Майей).
ИЗВИНИТЕ, если что?
Фраза : "Ничто меня не тревожит". Отсутствие воздействий тревожащих факторов.
Фраза : "Ничто не могло этого изменить." Отсутствие сил способных повлиять на ситуацию.
Ничто самостоятельно не существует. Существуют либо что-то предметно-конкретное, либо не что-то конкретное. Если убрать не что-то конкретное (наполненность пустоты или пространства, в том числе и пределы восприятия), то изменится всё состояние, будет отличное от первого пространство с другой наполненностью и другими пределами. Ничто не существует как вмещающее что-то.
Не сочтие за навязывание какого-либо мнения, но всё же, наберите в поисковике - "Андрей Десницкий, "Вавилонская Башня".
Статья небольшая, но информации к размышлению даёт много.
Десницкий Андрей Сергеевич -- 1968 г.р., Российский библеист, выпускник МГУ, доктор филологических наук [заметьте "филологических наук", а не философских, это обстоятельство весьма важно], ведущий сотрудник Института востоковедения Ран, консультант Института перевода Библии, постоянный автор журнала "Фома" (вспомните Персонажа Евангелия, "Фому"?)
У меня же своя трактовка этой Библейской истории и весьма прозаичная.
В школе, где я учился был кружок рисования и я там занимался. И вот однажды нам было задано нарисровать вазу с букетом различных цветов.
Ваза стояла на столе посередине комнаты, а мы, рисовальшики, расположились вокруг.
Урок был закончен и мне поручили собрать рисунки и сложить в папку. Я стал их рассматривать и вдруг пришла мысль, а почему это все рисовали одну и ту же вазу с одним и тем же букетом, но букет получился у всех разный? Мне было тогда всего 7 лет и рассуждать "по взрослому" конечно я не умел. Спросил у преподавателя и он обьяснил мне что такое "ракурс" и я чего-то остыл к рисованию. Но понял, что у каждого человека есть и должна быть своя точка зрения, свой угол зрения, свой ракурс, свой взгляд на один и тотже предмет, потоиу что углы зрения разные. А в общем, если сложить все углы зрения (ракурсы), и получится общий, ВСЕСТОРОННИЙ взгляд на предмет или явление.
То есть я понял что значит выражение "встать на точку зрения другого". И в конце концов, пришёл к Адвайте Нагарджуны.
Вы уж извините, но я не сторонник трактовки Адвайты Шанкарой.
Извините, пожалуйста, за вопрос к Вам:
- Вам понятен язык объяснений Дмитрия? -
Я с трудом его понимаю. Может это от разных специфик его и наших профессий.
Дмитрий, Вы не начальник ли в своём коллективе?
Откуда такой назидательно- учительствующий тон:
-"неправильно, правильно"
Мы говорим языком классической философии, где говорят, например, "НИЧТО", а не "НЕ ЧТО-ТО". Так как это одно и то же НИ ЧТО.
Если писать "НЕ ЧТО-ТО" (Не что), то читающий может понять НЕ ЧТО как НЕЧТО. А нечто это уже НЕ НИЧТО, а ЧТО-ТО.
Поэтому, чтобы при письме или печати не было путаницы,принято писать НИЧТО, через "НИ", а не "НЕ".
А отсюда следует, что Наше и классическое "НИЧТО", это то же самое Ваше "НЕ ЧТО-ТО" (см. "Ничто-Википедия").
А учение Рамана Махарши, это классика индийской философии и классика обще-мировой философии.
Между прочим Вы назидательно (поучительно) утверждаете:
---"Пространство и Пустота наполнены непредметными явлениями (поля,волны и т.п.). Пустота природы сознания переполнена ими". --
Смею спросить, а если убрать "поля,волны и т. п.", то ведь всё равно Пустота-то (Шуньята) останется.
А вот самою Пустоту-то никак убрать НЕЛЬЗЯ. Даже представить отсутствие пустоты невозможно. Вот йоги и добиваются такой пустоты (Шуньяты) в которой-то ничего , даже " волн,полей и т. п." НЕТ.
И Рамана Махарши как раз и говорит об таковом состоянии мозга, где нет АБСОЛЮТНО чего бы ни было, ни "я" и всяческих непредметных явлений тоже.
Ведь "я", это наше сознание, которое всё состоит из мыслей (мыслеобразов), что и есть непредметы.
Слова, например, тоже ведь "непредметы", а образы реальных предметов, представления о них, иллюзии.
Я же приводил Вам высказывание о Пустоте мастера Дзэн Сокея-ан-Сасаки, напомню немного:
---"В один прекрасный день я стёр всё в своём сознании.
Я отбросил все желания, все понятия, я отказался от всех слов, с помощью которых я мыслил и которые оставались при мне и в покое ... ". ---
Проделайте таковое действо и поймёте тогда нас с Виктором и всю философию Востока разом.
У нас с Виктором и с Сокеем, Судзуки Д.Т., Торчиновым Е.А. ,Кришнамурти Дж. и Кришнамурти Юджи, даже Ошо получилось таковое действо. Правда у меня и у Юджи Кришнамурти это произошло спонтанно.
У Вас же были всё же разнообразные видения и похоже, что Вы и говорите о Пустоте исходя из наличия этих видений. Мозг у Вас в то время не полностью очистился от всего содержания.
Прошу Вас, пожалуйста, не обижайтесь. Поверьте нам с Виктором, намного труднее живётся, можно сказать иной раз даже невыносимо.
"Но Философия Востока говорит, "нет мы, как сознание (душа) не умираем, а растворяемся в НИЧТО (в этой Первоначальной Космической Пустоте) из которой и ВЫШЛИ.
Пространство и Пустота наполнены непредметными явлениями (поля,волны и т.п.). Пустота природы сознания переполнена ими. Говорить об этом "НИЧТО" - не правильно. Правильно - "НЕ ЧТО-ТО".
Природа двух пространств различна потому, что физический мир не равномерен и, как следствие множествен, мир сознания равномерен и не множествен (нет воздействий множества сил , нет углов или замысловатых узоров, всё - просто, но идеально правильно).
Я не склонен к исихазму, просто упомянутый путь восхождения души, слишком напоминает те четыре события.
"...что всё якобы новое, это хорошо забытое старое или "перелицованное" на современный лад,,,"
Получается, что совсем старое, и совсем забытое. Не спорю.
"Почему Вы думаете, что эзотерические события-опыты бывают только четыре раза в году, а не 5,6,7, ... и более??? На чём это утверждение основано?"
Эзотерических событий в году может быть сколько угодно. Речь идёт о цикле (четыре, как одно целое), и этот цикл не может быть каким угодно, потому что подчинён математической точности. Всё просто, но идеально точно.
Я привёл Вам понятия классической философии Востока о связи нас с космической пустотой, Вы же написали якобы опровержение классики, повторив её же, но другими словами и оборотами речи:
---"Мы как сознание всегда "мертвы" и находимся в этой первоначальной космической пустоте, только не замечаем этого.... Мы находимся в пространстве осознания, в которое вписан физический мир...Мы находимся в пространстве осознания в которое вписан физический мир, и природа двух пространств различна".--- ( см. комментарий от12.10.2019 09:44)
А мы с Вктором и классика философии разве говорим о каком-то другом космическом пространстве? Ведь о том же самом!
Классика Восточной философии говорит, что эта пустота живая, и что она как бы родила из себя физическое и содержит его в себе, как в утробе.
Вы же почему-то утверждаете, что, "мы как сознание "мертвы""?
Просьба разъяснить, почему, "мы "мертвы", и почему слово "мертвы" Вы взяли в кавычки???
Почему, "природа двух пронстранств различна?
Далее Вы пишете:
--- "... В христианском исихазме есть понятия ...". --- (см. там же)
Вы склонны к исихазму???
Упомянув, там же голографию Вселенной Вы явно имели в виду "Теорию струн", которая выросла из "Голографического принципа" Герарда т Хофтона, который в свою очередь, явился продуктом "Голографической модели вселенной" Дэвида Бома. О котором я столь много написал, пытаясь показать откуда у него-то появилась эта модель и как он её понимал. Ведь писал же, что "он неоднократно встречался с индейцами Сев. Америки, с Далай Ламой и более 25 лет дружил с Дж. Кришнамурти, до самой его смерти".
Ещё раз. Мы с Виктором, просто ПЫТАЕМСЯ показать, что всё якобы новое, это хорошо забытое старое или "перелицованное" на современный лад, и мы (и Вы тоже) уже сеществовали на Земле, более 5000 лет назад, только в другом обличии и, соответственно, в других условиях других (Закон КАРМЫ).
Мы просто вспоминаем прошлое наше тогдашнее сознание и интерпретируя его в новых условиях жизни.
Почему Вы думаете, что эзотерические события-опыты бывают только четыре раза в году, а не 5,6,7, ... и более??? На чём это утверждение основано?
Получается, что в Вашем сознании отсутствует понятие Пространства, как Пустоты ("Ничто").
Понятие Пространства, как "Ничто" точно отсутствует за ненадобностью. Беспредельность - когда нет возможности найти предел. Мы ограничены возможностями. Вот Вы можете то ,что не можете ? Протяжённость между чем-то и чем-то , не означает, что понятие - "чем-то" обязательно предметно.
"А голографическую теорию нам разъясняли в УМЛ-е в середине 70-ых. И чего-то не помню, чтобы говорилось об информации записаной на внешней поверхности Вселенной, да ещё и в двухмерном виде. "
Конечно я этих учёных придумал....))) Изучая чёрные дыры, они предположили, что те-же свойства может иметь вся вселенная.