Что создает великого воина?

В слове Mahaveer, "veer" означает воин, а слово воин идет из санскрита от корня "veera". Mahaveer (великий воин) - этот титул давался не только тем, кто сражался, побеждал и имел успех, но так же тем людям, кто мог находиться в глубокой медитации.
Что создает великого воина?
Но как же тот, кто не совершает насилия и медитирует, может называться великим воином? Существует беспорядок во внутреннем мире (это относится к уму), он такой же большой как и беспорядок во внешнем мире. Конфликтов внутри вас больше, чем вы можете найти их снаружи в мире.

Мир создан из пяти элементов, и они все находятся в конфликте; конфликт - это их природа. Огонь и вода никогда не бывают дружелюбными, огонь превращает в пар воду, а вода тушит огонь. Таким же образом воздух может остановить огонь, и в то же время только благодаря воздуху огонь может существовать, и это огонь может взрывать воздух. И Земля, на нее оказывают влияние все три элемента - огонь, вода и воздух.

Таким же образом, существуют конфликты во всем мире. Внутри вас сердце и ум в конфликте. Сердце сострадательно, а ум логичный и практичный. Когда ум говорит: "Вот так делать правильно", сердце не хочет этого делать. Когда сердце хочет сделать что-то, ум говорит: "Это не хорошо". Это борьба между сердцем и умом, между тем что нравится и не нравится беспокоит вас. Эти бури, возникающие внутри вас, не дают вашему уму покоя.

Когда вам не о чем беспокоиться, вы начинаете беспокоиться о своих соседях, друзьях и семье. Беспокойства, конфликты, печаль, несчастья, все эти эмоции бросают большой вызов медитации и не дают ей легко произойти, и не позволяют вам быть в покое. Когда вы на несколько мгновений испытываете умиротворение и счастье, что-то возникает и разрушает ваш покой. Есть сто одна причина для вас чувствовать себя подавлено, и если вы неразумны, ваш ум придумывает тысячу и одну причину быть несчастным. Иногда вы несчастны, потому что есть конфликт, а иногда вы несчастны только потому что потеряли свой покой ума. Это продолжается на протяжении всей жизни.

Люди, которым восемьдесят или девяносто постоянно ворчат и жалуются, прекрасно понимая, что эти жалобы не принесут им никакой пользы и не решат никаких проблем. Люди, наполненные энтузиазмом и энергией, сыты по горло этими жалобами, потому что они совершенно противоположны им по природе! Когда вы полны энтузиазма и у вас много энергии, все кажется ярким и вы хотите принимать вызовы, вы чувствуете себя подобно воину. Но когда у кого-то уровень праны или энергии низкий, он жалуется и тянет вашу энергию вниз - именно с этим вы боретесь. Это вызов.

И точно так же в медитации может возникнуть миллион разных вещей, но если вы поднимаете голову над всеми этими конфликтами, и не обращаете на них внимания и не задаете вопросы, почему они возникают, то это привносит глубину в вашу медитацию. Думая о том, почему эти плохие мысли приходят, вы становитесь частью конфликта, и это делает вас слабыми. Позвольте им прийти и уйти. Думайте, что у вас нет с ними ничего общего. Это стратегия, чтобы преодолеть внутренний конфликт.

Когда возникает внутренний конфликт, эта стратегия существует для того, чтобы напомнить вам, что вы намного сильнее и намного больше, чем этот конфликт. Тогда вы поднимаетесь над ним, пролетая над облаками, прорываетесь сквозь них и достигаете чистого неба.

Точно так же, сядьте спокойно в своем внутреннем пространстве, не заботясь о каких-то конфликтах, каких-то мыслях или эмоциях. Если они приходят, позвольте им прийти и уйти, и потом подумайте: "Меня не заботит то, как я себя чувствую", тогда это принесет вам силу.

Предыдущее поколение мастеров делало так постоянно. Когда кто-то приходил и говорил: "Я не хорошо себя чувствую", они отвечали: "Ты должен нести свой крест". Они никогда не показывали сострадания. Они бы сказали: "Если ты страдаешь, то это происходит из-за твоей кармы. Ты должен пройти через свою карму, страдать и закончить ее. Если ты не пройдешь через нее, ты должен будешь перенести эту карму в свою следующую жизнь".

Вы должны противостоять внутреннему конфликту и сражаться с ним. Мир не волнует как вы себя чувствуете, мир интересует только что вы сделали и что вы делаете. В один день вы можете себя чувствовать хорошо, в другой не так уж хорошо. Чувства поднимаются и уходят, но мир будет спрашивать вас только одно: "Что хорошего вы сделали и какую пользу вы принесли этому миру?"

Когда мы попадаем в это сложное эмоциональное смятение, тратится впустую так много времени и денег. Мы тратим попусту не только свое время, но и чье-то еще время и деньги через звонки по мобильному телефону. Если бы люди проходили через эту эмоциональную бурю, если бы они не поддавались ей и не тратили попусту время, мир был бы намного лучше, и мы бы смогли сэкономить триллионы долларов.

Все древние мудрые мужчины и женщины спрашивали: "Когда мы проснемся от этой майи? Это все иллюзия. Это кажется чем-то одним, но в реальности это не так. И покорить майю - значит быть mahaveer (быть великим воином). Вы можете покорять людей вовне, но когда вы можете победить это смятение внутри себя и быть безмятежным, и сохранять улыбку, тогда вы великий воин, а это требует мужества.

Если мы убегаем от чего либо, мы только убегаем от самих себя. Люди бегают туда-сюда как курица без головы со своими предпочтениями и неприятиями, и ничего от этого не получают. Кого волнует, что вам нравится и не нравится? Как много времени идет на то, чтобы начать не любить то, что вы любите, и если вам что-то не нравится, как много времени уйдет на то, чтобы снова начать это любить? Мы должны проснуться от этого забытья. Это принесет внутреннюю силу.

Все любят тех, кто сильный. Вы хотите нравиться людям и чтобы они любили вас, но как люди могут полюбить вас или как вы можете им понравиться, если вы такие слабые и нестабильные внутри. У них есть сострадание и они могут терпеть вас какое-то время, а потом они хотят уйти и иметь свободное время для самих себя. Они задыхаются. Это происходит во всех отношениях, и в этом причина, почему люди бегут от отношений. Вы душите их своими симпатиями и антипатиями, своими эмоциями, вы наваливаете свои эмоции на их голову и просите носить их, в то время, как у них уже достаточно своей ноши. Если вы поступаете таким образом, они все бросают и убегают прочь.

В любых отношениях будьте тем, кто дает силу. Это вы можете сделать, только если вы сами сильны. Когда вы эмоционально зависимы от кого-то, и вы постоянно их спрашиваете, действительно ли они вас любят, то даже если у них и была какая-то любовь к вам, она просто иссякнет.
×

Обсуждения Что создает великого воина?

  • Все любят тех, кто сильный. Вы хотите нравиться людям и чтобы они любили вас, но как люди могут полюбить вас или как вы можете им понравиться, если вы такие слабые и нестабильные внутри. У них есть сострадание и они могут терпеть вас какое-то время, а потом они хотят уйти и иметь свободное время для самих себя. Они задыхаются. Это происходит во всех отношениях, и в этом причина, почему люди бегут от отношений. Вы душите их своими симпатиями и антипатиями, своими эмоциями, вы наваливаете свои эмоции на их голову и просите носить их, в то время, как у них уже достаточно своей ноши. Если вы поступаете таким образом, они все бросают и убегают прочь.

    !!!
     

По теме Что создает великого воина?

Путь Воина Духа

Единение с БОГом – Большим Огнём Галактики –это высокое эволюционное достижение...
Религия

Гесар из Линга и Искусство Воина

Чтобы понять, кем был Гесар из Линга, великий король-воин Тибета, сначала нужно...
Религия

Правда Воина

Сраженный враг, тщащийся поднять свой меч, смерти достоин. Ратник, сраженный...
Религия

Путь воина: путь Древних Толтеков

Слово Толтек, в переводе с индейского языка науатль, означает человек знания...
Религия

Особенности практики Супта Вирасана, или Позы Воина лежа

Асана выполняется из Вирасаны и сочетает в себе сидячее положение и отведение...
Религия

Предсказание о приходе Великого Йога

Около 2000 лет назад великий древний индийский астролог Ачарья Кака Бхуджнандер...
Религия

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

Оставь природу ума, как она есть
Объяснение Ваджры согласно Буддхагупте