Сострадание через призму психологии

Значение слова «сострадание» часто понимают несколько однонаправленно, а именно, считают сострадание синонимом слова «сочувствие», что, в общем-то, верно, но только в той степени, если под состраданиеммы понимаем типичную, общепринятую концепцию симпатии к другому, к ближнему, и как следствие — со-переживание его проблемам и злоключениям.

В этом случае речь идёт исключительно о сострадании/сопереживании на уровне эмоций. «А как же иначе?» — спросит читатель, воспитанный в западно-европейской культурной традиции, к которой частично относится и русская культура. Также не стоит забывать и о том, что западно-европейская традиция — это в первую очередь опора на христианские ценности. Упуская это из виду, мы бы допустили большую ошибку, потому что, сколько бы человек не подчёркивал своё неверие в высшие силы и не подписывался атеистом, тем не менее, на его воспитание повлияла традиция, в основе которой, так или иначе, лежат христианские нравственные ценности: доброта, порядочность, терпимость, сочувствие, бескорыстие и т. д.

Можно и дальше пытаться отрицать факт влияния на становление человека этих факторов, но невозможно отрицать очевидной вещи, что мы живём в пространстве единого информационного поля, и в настоящий момент это куда более понятно, чем прежде (со всем тем обилием медиаплощадок, соцсетей, возможностью мгновенной передачи информации и т. д.). Таким образом, индивид всегда находится под влиянием другой среды, другого сознания. При этом интересно отметить, что какими бы различными ни были условия нашего становления и отличия по социальному статусу, большинство из нас находится под влиянием единого информационного пространства, и, как нам известно, отсчёт нашего летоисчисления ведётся от Рождества Христова, что очень о многом говорит.

Среди наших читателей, возможно, есть поклонники славянского летоисчисления. Они обратились к более древнему наследию Руси, и это правильно. Но такие повороты в сознании происходят отнюдь не в возрасте 10 лет, когда психика гибка и может поддаваться влияниям извне, таким образом, меняя ещё не успевшую оформиться систему ценностей. Поэтому даже такие люди, эти новообращённые в зрелом возрасте, мыслят в той парадигме, в которой их воспитали, — в христианской.

Для большинства из нас сострадание — это сочувствие или жалость, вызванные страданием другого человека. Это также и составная часть эмпатии. Человек с душой будет сострадать, сопереживать несчастиям другого. Это естественно и нормально. Но опять же, ещё раз подчеркнём, что, определяя сострадание таким образом, мы ни на минуту не вышли за уровень эмоциональной сферы. Однако человек — это не только эмоции, хотя в нашей культуре очень распространено противопоставление интеллекта и чувств.

На самом деле одно не существует без другого, и в психологической науке этот вопрос сродни извечному спору о том, что же появилось раньше: курица или яйца.

Так и в психологии: что же первичней — эмоция или интеллект. Объективного ответа на этот вопрос психология не даёт, т. к. изучающие эту науку делятся на своего рода «партии», каждая из которых защищает ту или иную сторону, приводит аргументы в защиту своей позиции. Но так окончательно и не развеяна тайна, потому что вероятно никакой тайны и вопроса в этом нет, а интеллект и эмоции относятся друг к другу, как две стороны одной медали, и пытаться их отделить до определённой степени некорректно.

Однако наука любит заниматься препарированием, отсюда и подобные поиски «истины» там, выбор сделать невозможно и не нужно. Давайте обратимся к другим источникам, менее научным с одной стороны, но имеющим гораздо более обширный опыт в вопросах, связанных с изучением различных человеческих состояний и подробнейшим образом изучающих сознание живых существ, а именно, мы обратимся к такому философско-религиозному учению, как буддизм.

Сострадание есть высочайшая форма человеческого существования

Что же нам говорит на эту тему буддизм? В буддизме тема сострадания рассмотрена очень всесторонне, и, вероятно, читателю будет интересно узнать, что сострадание на уровне чувств является всего лишь первым уровнем сострадания по шкале, принятой в современном буддизме. Второй уровень сострадания, согласно буддизму, связан с явлениями. Для объяснения такой трактовки сострадания будет уместным представить читателю основополагающее понятие буддизма: «дуккха» (страдание).

Все проблемы человеческой жизни, так или иначе, объясняются наличием в жизни страдания, при этом под страданием должно опять же пониматься не только физическое или психологическое, но и в целом несовершенство существующего, его обусловленность. Только преодоление через осознание этого конфликта способно избавить от дуккхи.

Учение о дуккхе лежит в основе философии Будды. Оно называется учением о Четырёх Благородных истинах. Таким образом, второй уровень сострадания напрямую связан с понятием дуккхи, которую также можно отнести к тому, как мы воспринимаем мир, а именно, через призму наших представлений: мы не можем видеть истинную суть вещей, а следовательно, тот мир, в котором мы живём, не может быть реальным. Он лишь проекция наших идей и установок, поэтому и называется иллюзией. Мы, по сути, строим этот мир сами, сами создаём иллюзию и в ней живём. Осознание всего этого приводит и к осознанию дуккхи.

Однако есть и третий уровень сострадания, выходящий за пределы не только индивидуально-человеческого, а также области явлений, и приводящий нас к так называемому безобъектному, ни на что не направленному состраданию. Звучит парадоксально, но это имеет место. О третьем, и самом важном, сострадании практически невозможно рассказать словами, потому что слова невольно будут отсылать нас в область интеллектуально-эмоционального, нам же следует выйти за пределы этой сферы, а именно, перейти в трансцендентную область, т. е. туда, где понятий добра и зла не существует, в область, где заканчивается дуальность и, следовательно, прекращается притяжение сансары, и мы вплотную приближаемся к нирване (ниббане) — психологической свободе и мокше.

А теперь давайте посмотрим, каким образом сострадание и его связь с мудростью рассматриваются в разных направлениях буддизма.

Так же как и в христианстве, в буддизме нет единства взглядов, поэтому когда-то единое направление буддизма в настоящее время представлено множеством ветвей, три из которых наиболее известны и напрямую связаны с учением о сострадании и мудрости, а следовательно, больше всего уделили внимания объяснению этого состояния. Это буддизм Тхеравады или Хинаяны («Малая колесница»), буддизм Махаяны («Большая колесница») и буддизм Ваджраяны, более распространённый в области Тибета и иначе именуемый как «буддизм Алмазного пути». Три буддийских метода — будем называть их так, потому что в целом они отличны друг от друга именно методом, цель же у них одна — освобождение человека из сансары и достижение мокши (свободы).

Чувство сострадания в Тхераваде, Махаяне и Ваджраяне

Мы начнём с Тхеравады. Тхеравада или Хинаяна, как наиболее древнее направление буддизма как религии, рассматривает вопрос о сострадании наряду с мудростью. Однако для буддистов направления Хинаяны сострадание не является отдельным путём, оно до определённой степени входит в понятие мудрости. Опять же нужно сказать, что мудрость не должна пониматься как прикладное знание или вообще знание с точки зрения обычной жизни.

Речь идёт о мудрости как постижении истины, стоящей над реальностью человеческой жизни в её физическом проявлении. Мы приходим к вопросу о работе с сознанием и его переключению на другой уровень, где сознание перестаёт идентифицировать себя не только с физическим аспектом существования, включая интеллект и эмоции, но и полностью разотождествляется с самостью или тем, что привыкли называть эго, «Я». Таким образом, сострадание не выступает самостоятельной линией или путём в направлении Тхеравады, а скорее, имманентно понятию мудрости, которая представлена как высшая цель на пути к нирване.

Махаяна с её менее ригористичным подходом, который в некоторой мере можно было бы охарактеризовать как более доступный для практики адептами, напротив, совершенно отчётливо заявляет, что сострадание наряду с мудростью являются главными путями в практике буддизма. Путь сострадания не относится к мудрости, его понимают как отдельный путь, и он равен мудрости.

Почему Махаяна придаёт настолько большое значение состраданию? Потому что, согласно этой традиции, Будда не единственный, кто достиг просветления. До него было множество архатов, сумевших познать истину, мудрость, но у Будды есть то, чего не было у архатов: сострадание. Таким же образом и вставшие на путь просветления (бодхичитта) люди и его достигшие, но пожелавшие остаться и не уходить в нирвану, для того чтобы помочь оставшимся, неосознавшим индивидам избавиться от дуккхи (страдания) и также достичь освобождения, — такие люди, именуемые боддхисаттвами, прежде всего практикуют тот самый третий вид сострадания, надличностный, стоящий над дуальностью и позволяющий равным образом со-страдать как тем, кто сотворил добро, так и тем, кто натворил зло.

Для боддхисаттв это едино. Нет большой разницы между положительным и отрицательным. Различие существует с точки зрения обычного человека, потому что он привык руководствоваться двумя категориями, он привык жить в мире дуальности, что в первую очередь говорит о несовершенстве системы оценки самого человека, его видения (оно является в большей мере иллюзией), и ни в коей мере не может быть мерилом истинности состояния вещей и мироустройства.

В этом случае применимо такое выражение, впервые высказанное св. Августином: «Учат из любви к другим, а учатся из любви к истине». Не стоит удивляться, что подобная концепция вполне применима и к буддизму. Как раз она и применима в первую очередь к буддизму, потому что буддизм не разделяет. Он учит видеть вещи «такими, какие они есть», их единство и взаимосвязанность, взаимозависимость, т. к. нет во всём мире вещей, независимых одна от другой. Отсюда мы видим связь и с таким понятием, как шуньята (пустота), но не физическая пустота, а пустота в понимании освобождения от чего-то. Будда учил дхарме из сострадания в высшем смысле этого слова (разумеется, не из жалости к человечеству, что, конечно, могло бы быть, но тогда в роли учителя уже был бы не Будда).

В традиции Ваджраяны большое значение придаётся внутренне присущим факторам, так как считается, что мудрость и сострадание — врождённые качества человека, связывающие его с «природой Будды». Природа Будды чиста, так же как и природа человека, ведь человек по определению и есть Будда в будущем, потенциальный Будда. Направление Ваджраяны считает, что человеку изначально присущи безусловные положительные характеристики, такие как безграничное сострадание и мудрость, поэтому не нужно даже заниматься их культивированием, ведь они уже существуют в чистом виде.

Смысл состоит в том, чтобы очистить их от наслоений, позволить им проявиться, осознать их. С осознанием и связано понятие о сострадании, потому что само сострадание есть изначально и внутренне присущий признак осознанности и пробуждения. Как только ум будет освобождён от концепций «Я», сострадание проявляет себя.

Итак, мы рассмотрели три школы буддизма, и каждая в чём-то по-особому подходит к трактовке сострадания. Одно остаётся неизменным, что сострадание понимается не с точки зрения сферы чувств. Во-вторых, сострадание 3-го уровня, там, где мы вышли за пределы дуальной трактовки сущего, всегда идёт вместе с мудростью и достижением нирваны (психологической свободы). Сострадание высшего, необусловленного уровня — это в некоторой мере характеристика

просветления и перехода в нирвану.

В этой статье мы вкратце осветили тему сострадания так, как её понимают в буддизме. Для того чтобы читатели поняли тему во всей полноте, мы рекомендуем в дальнейшем ознакомиться с другими материалами по теме буддизма, так как это позволит изучить контекст, в котором находится рассмотренная нами тема сострадания.