В предыдущем номере журнала был напечатан рассказ о мастере цигун Лю Шаобине, о созданной им тяньчжуской системе цигун, приведена методика начального этапа овладения этой системой. Успех здесь во многом зависит от того, насколько полны ваши знания о методике, о принятых в ней понятиях и установках.
Поэтому для тех, кто заинтересовался системой Лю Шаобиня, наряду с описанием комплекса упражнений следующего этапа (см. раздел «Методики цигун») мы публикуем более подробные сведения о ней.
Корни тяньчжуской системы цигун ведут к древнему «искусству внутренней пилюли». История китайской культуры знала и другой термин - «внешняя пилюля», - противоположный по значению понятию «внутренн пилюля» и теснейшим образом связанный с ним. «Внешней» называлась некая «золотая пилюля», которую предписывалось выплавлять из свинцовой ртути и других ингредиентов. Они приготовлялись в особых алхимических тиглях на треножнике. Результат этой плавки именовали «пилюлей бессмертия». Средневековые даосы верили, что ее прием позволяет продлевать жизнь и даже жить вечно, не старея. В эпоху Тан (VI-IX вв.) целых шесть императоров, рассчитывавших достичь этой цели, скончались после приема алхимического снадобья. С той эпохи «искусство внешней пилюли» («внешняя» алхимия) начало приходить в упадок. Однако оно успело внести весомый вклад в традиционную китайскую фармакопею: ему обязаны своим созданием многие лекарства, полученные в результате алхимических опытов. А терминологи «внешней» алхимии была унаследована «внутренней» алхимией, получив иное содержание. «Искусство внутренней пилюли» - это даосская система совершенствовани и закалки, тот самый «чудесный росток» китайского цигун, корни которого уходят далеко в глубину веков. Еще в трактате даосского врачевателя I- II вв. Вэй Бояна «Чжоу и цань тун ци» («Единение триады согласно «Чжоу и»») упоминалось о неких пилюлях, обеспечивающих почти бесконечную жизнь, но названи «внутренняя пилюля» еще не существовало. В эпоху Восточна Цзинь (IV в. - начало V в.) даос Сюй Сюнь в разделе «Фу ци цзюэ» («Ключи к [искусству] поглощения ци») трактата «Лин цзянь цзы» («Меч духа») писал о «регулировании поглощени ци» с целью «применения внутренней пилюли». Это название фигурировало и у буддийского монаха Хуэйсы, жившего в царстве Чэнь в VI в. Его сочинение «Наньюэ Сы да Чань ши ли ши юаньвэнь» («Исконные слова обета Сы из Наньюэ, великого наставника школы Чань») говорит о «силе, присущей внешней пилюле, но которая совершенствует и внутреннюю пилюлю». В эпоху Суй (VI в.) даос Су Юаньлан создал компилятивный труд «Чжи дао пянь» («Главы об указании дао»), в который свел основные материалы из различных трактатов, толкующие о «внутренней пилюле». В эпоху Тан начался подъем «искусства внутренней пилюли». Один за другим создавались трактаты о нем. Наиболее известны сочинения Чжан Го - «Тайшан цзю яо синьин мяо цзин» («Канон об утонченности сердечной печати, требуемой «высочайшей девяткой»»), «Дахуай даньци миту» («Полный тайный план великого цикла циркуляции пилюли»); Тао Чжи - «Хуай цзинь шу» («Записи о циркуляции золотой пилюли»), «Тао чжэньжэнь нэйдань фу» («Дарование истинному человеку Тао внутренней пилюли»); Ян Шэньвэя - «Юань ян цзы цзинье цзи» («Собирание золотой жидкости зародыша изначальной силы ян»). Пользовались известностью также труды Лю Чжигу, Хуай Янцзы, Ло Гунъюаня, Е Фашаня, Линь Тайгу, Сунь Сымяо, Сьша Чэнчжаня. Самыми знаменитыми мастерами «выплавлени [внутренней] пилюли» считались Чжун Лицюань, Люй Дун-бинь, Лю Хайчжэнь. В эпохи Сун и Юань (X-XIV вв.) «искусство внутренней пилюли» достигло наивысшего расцвета, а самыми известными «внутреннеалхимическими» трудами, созданными в эту эпоху, стали работы Чэнь Чжуаня «Чжи сюань пянь» («Главы об управлении сокровенным»), «У цзи ту» («План Беспредельного»), а также трактат Цуй Сифан «Цуй-гун жу яо цзин» («Погружение Цуй-гуна в зерцало [чудесного] лекарства»). В эпоху Южная Сун (XI в. - начало XIII в.) Чжан Бодуань создал свой знаменитый трактат «У чжэнь пянь» («Главы о прозрении истины»). Несколько ранее, в Х- XII вв., эта практика уже широко использовалась даосской школой Цюаньчжэньдао («Путь абсолютной истины»). В эпохи Мин (XIV-XVII вв.) и Цин (1644-1911) школ и направлений «внутренней пилюли» было множество, но теоретические основы большинства из них восходили к трактатам Вэй Бояна и Чжан Бодуаня.
«Внутренняя пилюля» приготавливается внутри организма из таких ингредиентов, как «семя», ци и «дух». В качестве алхимического треножника здесь фигурирует сам организм, как мехи для нагнетания воздуха - «дух», а «ветром» (воздухом, раздувающим огонь) служит ци, получаемая при дыхании. «Огненной средой», в которой производится «плавка», выступают «дух» и «мысль». Процесс «выплавлени пилюли» принято делить на четыре этапа.
1. «Закладывание основы». В первую очередь предписывалось избавитьс от болезней, восстановить нарушенные функции, пополнить запасы «семени», ци и «духа».
2. «Сплавление семени, ци и духа». Этот этап назывался «начальной заставой». «Семя», ци и «дух» «завязывались» в некое «малое снадобье», которое направлялось в циркуляцию по «малому небесному кругу» - задне- и переднесрединному меридианам.
3. «Выплавление духа из ци». Этот этап именовался «средней заставой». Его главное содержание - устранение субстанции инь в ходе «плавки», с тем чтобы «великое снадобье», то есть субстанции собственно «пилюли», состояло исключительно из «чистой ян». Циркуляци по «большому небесному кругу» превращает «великое снадобье» в «золотую пилюлю».
4. «Плавка духа с возвращением к пустотности». Данный этап рассматривался как «высшая застава».
Базовый этап в тяньчжуской системе цигун завершается уже в ходе освоения динамических упражнений, когда в результате «сбора ци инь и ян для выплавления пилюли» и «перемещения ци пилюли» накоплен достаточный запас «снадобья», достигнута полная «проходимость» меридианов и коллатералей. «Завязывание пилюли» и закалка ци посредством вовлечени ее в «небесный круг» закладывают хорошую базу для второго этапа - «начальной заставы». Этот этап завершается 36-дневной отработкой сосредоточения на нижней области даньтянь с перемещением ци по «малому небесному кругу» и обеспечивает вхождение в следующий этап - «среднюю заставу». Здесь с помощью упражнения «приведение ци пилюли к изначальности» устанавливается циркуляци ци между средней и нижней областями даньтянь Через 36 дней при условии правильного выполнени упражнений «ци пилюли» будет свободно перемещаться по этому пути или даже по «большому небесному кругу». Что касается «плавки духа с возвращением к пустотности», то этот процесс считался у даосов тайным, многие его методы не фиксировались письменно. Исходя из своего опыта, могу сказать, что данный этап представляет собой такой период, когда осуществляетс постепенный переход от сосредоточения на верхней области даньтянь к состоянию «забытья себя и вещей», то есть исчезновения границы между своим восприятием и окружающим миром. В этот период во время занятий иногда возникают галлюцинации. Когда они будут полностью устранены, может появитьс «внутреннее видение» - способность видеть собственные меридианы, артерии, циркуляцию по ним ци и т.п. На разных этапах занятий появляются разные психические реакции. В дальнейшем наступает «внезапное просветление» - «прояснение сердца и прозрение собственной природы».
Применительно к тяньчжуской системе цигун главными понятиями, пришедшими из «внутренней алхимии», являются такие, как «небесный круг», «снадобье» (или «лекарственные ингредиенты»), «огненная среда», три области даньтянь и «три заставы».
«Небесный круг» - это термин, пришедший из древней астрономии и означающий обозримую часть неба. Полный «круг» (360 градусов) делится на восемь секторов - «звездных жилищ». Эти секторы можно перемещать по кругу.
Человеческий организм - микрокосм - во «внутренней» алхимии воспринимался как «небесный круг», по которому по неким закономерностям, подобно небесным телам, перемещается «ци пилюли» Различаются «малый» и «большой» «небесные круги». Их конкретные траектории часто толкуются по-разному, но в большинстве традиций «малым небесным кругом» считаются «чудесные» меридианы жэньмай и думай, а «большим» - все восемь «чудесных» меридианов.
По «малому небесному кругу» «дух и мысль ведут ци» с целью «выплавления пилюли» - этот процесс относительно прост. Куда сложнее маршрут циркуляции по «большому небесному кругу». Если усиленно «прогонять» по нему ци, то будет нарушен принцип «расслабления и покоя», обязательный в цигун. Поэтому для обеспечени циркуляции ци по остальным шести «чудесным» меридианам, помимо жэньмай и думай, и по двенадцати главным меридианам не требуется большой тщательности сосредоточения, достаточно уяснить этот процесс в общих чертах. К тому же во время циркуляции по «большому небесному кругу» «золотая пилюля» уже сформирована, обеспечена проходимость всех меридианов и коллатералей. Так что «пилюля» циркулирует самопроизвольно, без ее мысленного «ведения» по меридианам. Соответственно, не требуется и сосредоточения на них.
«Снадобье», или «лекарственные ингредиенты», - это «семя», ци и «дух». Они именуются также «тремя драгоценностями», «трем родами высшего снадобья» и представляют собой движущие жизненные силы и материальные основания организма, воплощение его жизнедеятельности. Задачи «набора семени», «накоплени ци» и «достижения полноты духа» красной нитью проходят через весь процесс «выплавления внутренней пилюли», который фактически представляет собой процесс «закалки» этих субстанций.
«Семя» (цзин) - базова материальная субстанция, образующа человеческий организм, материальна основа деятельности всех его функциональных систем. «Семя» подразделяется на «прежденебесное», полученное организмом от родителей, и «посленебесное», извлекаемое из пищи и питья и накапливаемое почками. Оба вида «семени» поддерживают жизнедеятельность организма и содействуют его росту и развитию.
С функциональной точки зрения можно выделить «семя внутренних органов» и «семя размножения». Последнее и передается следующим поколениям, формируя изначальную материальную основу человеческих организмов; «семя внутренних органов» является результатом переработки пищи и питья, материальной основой жизнедеятельности «плотных» и «полых» органов. Во «внутренней алхимии» «семя» считалось объемлющим жизненные функции, при этом выделялись такие его виды. как «изначальное», «прежденебесное», «посленебесное», «симпатическое» и др. Всего насчитывалось более 80 обозначений «семени». Оно считалось главным компонентом «внутренней пилюли».
Предполагалось, что «расцвет осемененной ци» способствует продлению жизни, а ее недостаточность- преждевременному одряхлению. Ци - это, по традиционным представлениям, исконная материальна субстанция, образующая мир. Все вещи, процессы и явления во Вселенной возникают вследствие движения и трансформаций ци. В обеспечении жизнедеятельности ей принадлежит чрезвычайно важная роль. Во-первых, ци движущая сила рождения, роста, развития человека и его функциональных возможностей. Во-вторых, благодаря ци поддерживается тепловой баланс в организме. В-третьих, ци играет и иммунную роль: «здоровая» ци в организме препятствует воздействию на него патогенных факторов. В-четвертых, благодаря ци организм структурирован - органы имеют определенную локализацию, выполняют определенные функции, так же как кровь и секреторные жидкости. В-пятых, трансформации ци обеспечивают превращения веществ в организме. В-шестых, ци выполняет функции питания организма. Ци подразделяется на «изначальную», «главную», «питающую», «охранительную» и т. д.
«Изначальная» ци называетс также «истинной». Исконная, присутствующа в организме от рождени «изначальная» ци относится к «прежденебесной» ци и вляется самой важной субстанцией в практике цигун. Так называемые «главная», «питающая» и «охранительная» ци - виды «посленебесной» ци. Они обеспечивают работу сердца, системы дыхания, питание и иммунные функции организма. «Внутренняя» алхимия считала «матерью пилюли (бессмертия)» «прежденебесную» ци, а «посленебесную» ци - тем, что «согревает и питает» «прежденебесную», одним из функциональных компонентов процесса «приготовления пилюли».
«Дух» (шэнь) представляет собой высшее проявление жизнедеятельности, активность сознания и мышления. В организме он занимает «управленческие» позиции. В «искусстве внутренней пилюли» высшей стадией считается «возвращение духа в пустотность». «Дух и мысль» рассматриваются как один из компонентов процесса приготовления «пилюли». Как и «семя», «дух» в традиции «внутренней» алхимии имел более 80 наименований. Считается, что «семя», ци и «дух» могут превращаться друг в друга. Все операции с «трем драгоценностями» преследовали три цели: первая - «сохранить их, не растеряв» («три драгоценности ушей, глаз и рта плотно запереть, чтобы они не распространились [вовне]»); вторая - «стимулировать изначальное семя, изначальную ци и изначальный дух»; третья - «сбор [семени, ци и духа извне для их] укрепления [внутри организма]». В тяньчжуской системе цигун этим целям соответствуют три основных пути и метода «набора семени и накоплени ци»:
1) «Пресечение рассеянности мысли, умерение страстей для взращивания семени». Это позволяет избежать «рассеивания семени, ци и духа».
2) «Сохранение единого» («сосредоточение на едином») Этот метод дает возможность, образно говоря, «в таинственном сумраке прозреть изначальную природу и изначальное семя» и получить так называемое «малое снадобье». Пройдя цикл циркуляции по «большому небесному кругу», оно превращается в «великое снадобье».
3) «Собирание ци». Имеется в виду «сбор ци неба и земли, солнца и луны, деревьев, цветов и трав, гор и вод», а также их взаимное упорядочение и приготовление так называемого «внешнего снадобья», которое соединяется воедино с «внутренней пилюлей», состоящей из «семени», ци и «духа» человеческого организма.
Благодаря слиянию ци «трех начал» - неба, земли и человека - обогащается «субстанция пилюли», повышается ее качество, ускоряется «плавка». «Треножник с печью» - понятие, по-разному трактуемое различными школами. В тяньчжуской системе на первом этапе («начальная застава») принято считать «треножником» верхнюю область даньтянь, «печью» - нижнюю, а система их взаимодействия именуется «большим треножником с печью»
На этапе «[преодоления] средней заставы» в роли «треножника» выступает средняя область даньтянь, «печи» - нижняя, вместе же они называются «малым треножником с печью». На этапе «[преодоления] начальной заставы» сосредоточение на нижней области даньтянь, ассоциируемой с «печью», приводит в движение «ци пилюли», котора начинает циркулировать по меридианам жэньмай и думай.
На этапе «преодоления средней заставы» акцент делается на сосредоточении на средней области даньтянь - «треножнике». Тем самым подразумевается, что в тигле треножника уже образовалось «снадобье», которое должно подвергнуться дальнейшей плавке, циркулируя между средней и нижней областями даньтянь. Причем сосредоточение не должно быть чрезмерно упорным, можно сосредоточиваться и на идее «треножника с печью» в целом «.
Огненная среда» - это ключевое понятие «искусства внутренней пилюли». «Утонченность огненной среды» считалась условием «одухотворения» и превращения в «бессмертного». В теории тяньчжуской системы цигун «огненную среду» составляет «дух и мысль», а также вдыхаемая и выдыхаемая ци, причем «дух» является «огнем», «дыхание», как уже отмечалось, играет роль «ветра» - воздуха, раздувающего огонь («ветер сообщает силу огню», «огонь берет мощь у ветра»).
Овладение «огнем» и «ветром», то есть умение использовать возможность «духа» и дыхания, и называется «овладением огненной средой». Когда на этапе «[преодоления] начальной заставы» занимающийся сосредоточиваетс на нижней области даньтянь, то «дух и мысль обращаются вовнутрь», стимулиру циркуляцию «осемененной ци» (цзин ци) по меридианам жэньмай и думай.
Ведение «ци пилюли» по меридиану жэньмай во время вдоха принято называть «продвижением огня ян», а возвращение «ци пилюли» в нижнюю область даньтянь на выдохе - «отступлением под знаком инь». Эти действия выполняются с разной степенью напряжения, неодинаковой скоростью и амплитудой. При этом «дух и мысль», то есть фокус сознания (внимания), несколько «размыты», «сосредоточение как будто присутствует и отсутствует», вдох и выдох - мягкие, плавные, «тонкие» и продолжительные. Соблюдение этих требований при сосредоточении на «полостях» (областях даньтянь и «заставах») и «собирании ци пилюли« считаетс «применением гуманного огня». И, напротив, когда «огонь заставляет золотую [пилюлю] перемещаться» по небесному кругу для увеличения количества «духовной ци» (шэнь ци), то обычно используется «воинственный огонь» - некий предельный, «жаркий» режим «плавки». Усилия сознания и психики («дух и мысль»), а также дыхание становятся более интенсивными, занимающиес могут непроизвольно погружаться в состояние «просветления»
Даньтянь - «киноварные поля», или «поля пилюли», - это три специфические области. Нижняя из них расположена на уровне точки цихай (1, 5 цуня книзу от пупка), но на 3 цуня от нее в глубь тела, напротив точки цихай и точки минмэнь на спине. Это место сосредоточения «подвижной ци» - как раз между почками - является «центром центров» человеческого организма, местом хранени «прежде-небесной» и «посленебесной» ци. Считается, что сосредоточение на этой области побуждает «семя», ци и «дух» возвратиться в нее (их «жилище»), чтобы в ходе «плавки» «сем превратилось в ци».
Средняя область даньтянь размещается в месте горизонтальной проекции точки шаньчжун, расположенной на грудной кости, в глубь туловища, на расстоянии 3 цуней от поверхности тела. Шаньчжун - это «море ци четырех морей» человеческого организма, то есть некой интегральной ци человеческого тела, «место сосредоточения главной ци». Эта область обусловливает и сердечный пульс, и дыхание. Здесь осуществляетс «плавка для превращения ци в дух», отсюда возможно воздействие на циркуляцию ци в организме, на так называемые «сто пульсов», с тем чтобы они способствовали созданию пилюли.
Верхняя область даньтянь локализована в 3 цунях от точки иньтан (эта точка расположена между бровями), в глубине черепной коробки. Ее называли «срединным небом индивидуальной природы», «вратами в девять полостей», «жилищем изначального духа». Сосредоточение на этой области может способствовать вскрытию резервных возможностей человека, «просветлению сердца и видению собственной природы», погружению в более глубокие уровни «плавки [пилюли]».
Так называемые «три заставы» - это своего рода «узкие места» заднесрединного меридиана думай, «труднопроходимые» для «ци пилюли».
Первая снизу - «застава» вэйлюй расположена в нижней части спины, в области точки чанцян (на середине расстояния между копчиком и задним проходом).
«Застава» цзяцзи, или лулу, размещается на середине двадцать четвертого позвонка, а «застава» юйчжэнь - на затылочной части головы между точками фэнчи, расположенными в костных ямках cзади по сторонам головы на уровне наружного слухового прохода.
Наиболее «труднопреодолимой», особенно для начинающих, считается «застава» юйчжэнь, которая именуется иногда «железной стеной». Для успешного «преодоления застав» необходимы определенные навыки.
Тяньчжуская система цигун, объединившая технику «внутренней» алхимии, даоинь и «сбора «семени», ци и «духа» извне для их укрепления внутри организма», открыла перед «внутренней алхимией» новые перспективы. Вначале «сбор осемененной ци неба, земли и десяти тысяч вещей» пополняет запасы «семени», ци и «духа» занимающегося, а ци «трех начал» - неба, земли и человека - сливаются с «духом» и «семенем» человеческого организма в некое «снадобье», обладающее значительной энергией.
Таким образом быстро удается стимулировать «изначальные» «семя», ци и «дух». Пополнение запасов жизнетворного «снадобья» ускоряет «созревание пилюли». Проведение большего его количества по системе каналов улучшает их проходимость и ликвидирует «пробки», увеличивает амплитуду «раскрытия и закрытия» «полостей» (областей даньтянь и «застав»), подготавливает условия дл «завязывания пилюли» и ее прохождения по «небесному кругу». Тем самым обеспечивается более быстрый положительный результат по сравнению с традиционными методиками.
Тяньчжуское «искусство динамического выплавлени внутренней пилюли» (дунлянь нэйданьшу) включает разнообразие методики. Но базовые принципы последовательности действий остаются неизменными: «сбор осемененной ци», «девять циркуляции [для] превращения [ци] в пилюлю», «проведение [пилюли] по небесному кругу». Статические упражнения представляют собой следующий, более высокий этап совершенствования в тяньчжуской системе цигун. «Искусство внутренней пилюли» - сердцевина даосского гунфу, тайны которого бережно сохранялись в течение веков. Это искусство заслуживает бережного отношения и дальнейших, более углубленных исследований.
Корни тяньчжуской системы цигун ведут к древнему «искусству внутренней пилюли». История китайской культуры знала и другой термин - «внешняя пилюля», - противоположный по значению понятию «внутренн пилюля» и теснейшим образом связанный с ним. «Внешней» называлась некая «золотая пилюля», которую предписывалось выплавлять из свинцовой ртути и других ингредиентов. Они приготовлялись в особых алхимических тиглях на треножнике. Результат этой плавки именовали «пилюлей бессмертия». Средневековые даосы верили, что ее прием позволяет продлевать жизнь и даже жить вечно, не старея. В эпоху Тан (VI-IX вв.) целых шесть императоров, рассчитывавших достичь этой цели, скончались после приема алхимического снадобья. С той эпохи «искусство внешней пилюли» («внешняя» алхимия) начало приходить в упадок. Однако оно успело внести весомый вклад в традиционную китайскую фармакопею: ему обязаны своим созданием многие лекарства, полученные в результате алхимических опытов. А терминологи «внешней» алхимии была унаследована «внутренней» алхимией, получив иное содержание. «Искусство внутренней пилюли» - это даосская система совершенствовани и закалки, тот самый «чудесный росток» китайского цигун, корни которого уходят далеко в глубину веков. Еще в трактате даосского врачевателя I- II вв. Вэй Бояна «Чжоу и цань тун ци» («Единение триады согласно «Чжоу и»») упоминалось о неких пилюлях, обеспечивающих почти бесконечную жизнь, но названи «внутренняя пилюля» еще не существовало. В эпоху Восточна Цзинь (IV в. - начало V в.) даос Сюй Сюнь в разделе «Фу ци цзюэ» («Ключи к [искусству] поглощения ци») трактата «Лин цзянь цзы» («Меч духа») писал о «регулировании поглощени ци» с целью «применения внутренней пилюли». Это название фигурировало и у буддийского монаха Хуэйсы, жившего в царстве Чэнь в VI в. Его сочинение «Наньюэ Сы да Чань ши ли ши юаньвэнь» («Исконные слова обета Сы из Наньюэ, великого наставника школы Чань») говорит о «силе, присущей внешней пилюле, но которая совершенствует и внутреннюю пилюлю». В эпоху Суй (VI в.) даос Су Юаньлан создал компилятивный труд «Чжи дао пянь» («Главы об указании дао»), в который свел основные материалы из различных трактатов, толкующие о «внутренней пилюле». В эпоху Тан начался подъем «искусства внутренней пилюли». Один за другим создавались трактаты о нем. Наиболее известны сочинения Чжан Го - «Тайшан цзю яо синьин мяо цзин» («Канон об утонченности сердечной печати, требуемой «высочайшей девяткой»»), «Дахуай даньци миту» («Полный тайный план великого цикла циркуляции пилюли»); Тао Чжи - «Хуай цзинь шу» («Записи о циркуляции золотой пилюли»), «Тао чжэньжэнь нэйдань фу» («Дарование истинному человеку Тао внутренней пилюли»); Ян Шэньвэя - «Юань ян цзы цзинье цзи» («Собирание золотой жидкости зародыша изначальной силы ян»). Пользовались известностью также труды Лю Чжигу, Хуай Янцзы, Ло Гунъюаня, Е Фашаня, Линь Тайгу, Сунь Сымяо, Сьша Чэнчжаня. Самыми знаменитыми мастерами «выплавлени [внутренней] пилюли» считались Чжун Лицюань, Люй Дун-бинь, Лю Хайчжэнь. В эпохи Сун и Юань (X-XIV вв.) «искусство внутренней пилюли» достигло наивысшего расцвета, а самыми известными «внутреннеалхимическими» трудами, созданными в эту эпоху, стали работы Чэнь Чжуаня «Чжи сюань пянь» («Главы об управлении сокровенным»), «У цзи ту» («План Беспредельного»), а также трактат Цуй Сифан «Цуй-гун жу яо цзин» («Погружение Цуй-гуна в зерцало [чудесного] лекарства»). В эпоху Южная Сун (XI в. - начало XIII в.) Чжан Бодуань создал свой знаменитый трактат «У чжэнь пянь» («Главы о прозрении истины»). Несколько ранее, в Х- XII вв., эта практика уже широко использовалась даосской школой Цюаньчжэньдао («Путь абсолютной истины»). В эпохи Мин (XIV-XVII вв.) и Цин (1644-1911) школ и направлений «внутренней пилюли» было множество, но теоретические основы большинства из них восходили к трактатам Вэй Бояна и Чжан Бодуаня.
«Внутренняя пилюля» приготавливается внутри организма из таких ингредиентов, как «семя», ци и «дух». В качестве алхимического треножника здесь фигурирует сам организм, как мехи для нагнетания воздуха - «дух», а «ветром» (воздухом, раздувающим огонь) служит ци, получаемая при дыхании. «Огненной средой», в которой производится «плавка», выступают «дух» и «мысль». Процесс «выплавлени пилюли» принято делить на четыре этапа.
1. «Закладывание основы». В первую очередь предписывалось избавитьс от болезней, восстановить нарушенные функции, пополнить запасы «семени», ци и «духа».
2. «Сплавление семени, ци и духа». Этот этап назывался «начальной заставой». «Семя», ци и «дух» «завязывались» в некое «малое снадобье», которое направлялось в циркуляцию по «малому небесному кругу» - задне- и переднесрединному меридианам.
3. «Выплавление духа из ци». Этот этап именовался «средней заставой». Его главное содержание - устранение субстанции инь в ходе «плавки», с тем чтобы «великое снадобье», то есть субстанции собственно «пилюли», состояло исключительно из «чистой ян». Циркуляци по «большому небесному кругу» превращает «великое снадобье» в «золотую пилюлю».
4. «Плавка духа с возвращением к пустотности». Данный этап рассматривался как «высшая застава».
Базовый этап в тяньчжуской системе цигун завершается уже в ходе освоения динамических упражнений, когда в результате «сбора ци инь и ян для выплавления пилюли» и «перемещения ци пилюли» накоплен достаточный запас «снадобья», достигнута полная «проходимость» меридианов и коллатералей. «Завязывание пилюли» и закалка ци посредством вовлечени ее в «небесный круг» закладывают хорошую базу для второго этапа - «начальной заставы». Этот этап завершается 36-дневной отработкой сосредоточения на нижней области даньтянь с перемещением ци по «малому небесному кругу» и обеспечивает вхождение в следующий этап - «среднюю заставу». Здесь с помощью упражнения «приведение ци пилюли к изначальности» устанавливается циркуляци ци между средней и нижней областями даньтянь Через 36 дней при условии правильного выполнени упражнений «ци пилюли» будет свободно перемещаться по этому пути или даже по «большому небесному кругу». Что касается «плавки духа с возвращением к пустотности», то этот процесс считался у даосов тайным, многие его методы не фиксировались письменно. Исходя из своего опыта, могу сказать, что данный этап представляет собой такой период, когда осуществляетс постепенный переход от сосредоточения на верхней области даньтянь к состоянию «забытья себя и вещей», то есть исчезновения границы между своим восприятием и окружающим миром. В этот период во время занятий иногда возникают галлюцинации. Когда они будут полностью устранены, может появитьс «внутреннее видение» - способность видеть собственные меридианы, артерии, циркуляцию по ним ци и т.п. На разных этапах занятий появляются разные психические реакции. В дальнейшем наступает «внезапное просветление» - «прояснение сердца и прозрение собственной природы».
Применительно к тяньчжуской системе цигун главными понятиями, пришедшими из «внутренней алхимии», являются такие, как «небесный круг», «снадобье» (или «лекарственные ингредиенты»), «огненная среда», три области даньтянь и «три заставы».
«Небесный круг» - это термин, пришедший из древней астрономии и означающий обозримую часть неба. Полный «круг» (360 градусов) делится на восемь секторов - «звездных жилищ». Эти секторы можно перемещать по кругу.
Человеческий организм - микрокосм - во «внутренней» алхимии воспринимался как «небесный круг», по которому по неким закономерностям, подобно небесным телам, перемещается «ци пилюли» Различаются «малый» и «большой» «небесные круги». Их конкретные траектории часто толкуются по-разному, но в большинстве традиций «малым небесным кругом» считаются «чудесные» меридианы жэньмай и думай, а «большим» - все восемь «чудесных» меридианов.
По «малому небесному кругу» «дух и мысль ведут ци» с целью «выплавления пилюли» - этот процесс относительно прост. Куда сложнее маршрут циркуляции по «большому небесному кругу». Если усиленно «прогонять» по нему ци, то будет нарушен принцип «расслабления и покоя», обязательный в цигун. Поэтому для обеспечени циркуляции ци по остальным шести «чудесным» меридианам, помимо жэньмай и думай, и по двенадцати главным меридианам не требуется большой тщательности сосредоточения, достаточно уяснить этот процесс в общих чертах. К тому же во время циркуляции по «большому небесному кругу» «золотая пилюля» уже сформирована, обеспечена проходимость всех меридианов и коллатералей. Так что «пилюля» циркулирует самопроизвольно, без ее мысленного «ведения» по меридианам. Соответственно, не требуется и сосредоточения на них.
«Снадобье», или «лекарственные ингредиенты», - это «семя», ци и «дух». Они именуются также «тремя драгоценностями», «трем родами высшего снадобья» и представляют собой движущие жизненные силы и материальные основания организма, воплощение его жизнедеятельности. Задачи «набора семени», «накоплени ци» и «достижения полноты духа» красной нитью проходят через весь процесс «выплавления внутренней пилюли», который фактически представляет собой процесс «закалки» этих субстанций.
«Семя» (цзин) - базова материальная субстанция, образующа человеческий организм, материальна основа деятельности всех его функциональных систем. «Семя» подразделяется на «прежденебесное», полученное организмом от родителей, и «посленебесное», извлекаемое из пищи и питья и накапливаемое почками. Оба вида «семени» поддерживают жизнедеятельность организма и содействуют его росту и развитию.
С функциональной точки зрения можно выделить «семя внутренних органов» и «семя размножения». Последнее и передается следующим поколениям, формируя изначальную материальную основу человеческих организмов; «семя внутренних органов» является результатом переработки пищи и питья, материальной основой жизнедеятельности «плотных» и «полых» органов. Во «внутренней алхимии» «семя» считалось объемлющим жизненные функции, при этом выделялись такие его виды. как «изначальное», «прежденебесное», «посленебесное», «симпатическое» и др. Всего насчитывалось более 80 обозначений «семени». Оно считалось главным компонентом «внутренней пилюли».
Предполагалось, что «расцвет осемененной ци» способствует продлению жизни, а ее недостаточность- преждевременному одряхлению. Ци - это, по традиционным представлениям, исконная материальна субстанция, образующая мир. Все вещи, процессы и явления во Вселенной возникают вследствие движения и трансформаций ци. В обеспечении жизнедеятельности ей принадлежит чрезвычайно важная роль. Во-первых, ци движущая сила рождения, роста, развития человека и его функциональных возможностей. Во-вторых, благодаря ци поддерживается тепловой баланс в организме. В-третьих, ци играет и иммунную роль: «здоровая» ци в организме препятствует воздействию на него патогенных факторов. В-четвертых, благодаря ци организм структурирован - органы имеют определенную локализацию, выполняют определенные функции, так же как кровь и секреторные жидкости. В-пятых, трансформации ци обеспечивают превращения веществ в организме. В-шестых, ци выполняет функции питания организма. Ци подразделяется на «изначальную», «главную», «питающую», «охранительную» и т. д.
«Изначальная» ци называетс также «истинной». Исконная, присутствующа в организме от рождени «изначальная» ци относится к «прежденебесной» ци и вляется самой важной субстанцией в практике цигун. Так называемые «главная», «питающая» и «охранительная» ци - виды «посленебесной» ци. Они обеспечивают работу сердца, системы дыхания, питание и иммунные функции организма. «Внутренняя» алхимия считала «матерью пилюли (бессмертия)» «прежденебесную» ци, а «посленебесную» ци - тем, что «согревает и питает» «прежденебесную», одним из функциональных компонентов процесса «приготовления пилюли».
«Дух» (шэнь) представляет собой высшее проявление жизнедеятельности, активность сознания и мышления. В организме он занимает «управленческие» позиции. В «искусстве внутренней пилюли» высшей стадией считается «возвращение духа в пустотность». «Дух и мысль» рассматриваются как один из компонентов процесса приготовления «пилюли». Как и «семя», «дух» в традиции «внутренней» алхимии имел более 80 наименований. Считается, что «семя», ци и «дух» могут превращаться друг в друга. Все операции с «трем драгоценностями» преследовали три цели: первая - «сохранить их, не растеряв» («три драгоценности ушей, глаз и рта плотно запереть, чтобы они не распространились [вовне]»); вторая - «стимулировать изначальное семя, изначальную ци и изначальный дух»; третья - «сбор [семени, ци и духа извне для их] укрепления [внутри организма]». В тяньчжуской системе цигун этим целям соответствуют три основных пути и метода «набора семени и накоплени ци»:
1) «Пресечение рассеянности мысли, умерение страстей для взращивания семени». Это позволяет избежать «рассеивания семени, ци и духа».
2) «Сохранение единого» («сосредоточение на едином») Этот метод дает возможность, образно говоря, «в таинственном сумраке прозреть изначальную природу и изначальное семя» и получить так называемое «малое снадобье». Пройдя цикл циркуляции по «большому небесному кругу», оно превращается в «великое снадобье».
3) «Собирание ци». Имеется в виду «сбор ци неба и земли, солнца и луны, деревьев, цветов и трав, гор и вод», а также их взаимное упорядочение и приготовление так называемого «внешнего снадобья», которое соединяется воедино с «внутренней пилюлей», состоящей из «семени», ци и «духа» человеческого организма.
Благодаря слиянию ци «трех начал» - неба, земли и человека - обогащается «субстанция пилюли», повышается ее качество, ускоряется «плавка». «Треножник с печью» - понятие, по-разному трактуемое различными школами. В тяньчжуской системе на первом этапе («начальная застава») принято считать «треножником» верхнюю область даньтянь, «печью» - нижнюю, а система их взаимодействия именуется «большим треножником с печью»
На этапе «[преодоления] средней заставы» в роли «треножника» выступает средняя область даньтянь, «печи» - нижняя, вместе же они называются «малым треножником с печью». На этапе «[преодоления] начальной заставы» сосредоточение на нижней области даньтянь, ассоциируемой с «печью», приводит в движение «ци пилюли», котора начинает циркулировать по меридианам жэньмай и думай.
На этапе «преодоления средней заставы» акцент делается на сосредоточении на средней области даньтянь - «треножнике». Тем самым подразумевается, что в тигле треножника уже образовалось «снадобье», которое должно подвергнуться дальнейшей плавке, циркулируя между средней и нижней областями даньтянь. Причем сосредоточение не должно быть чрезмерно упорным, можно сосредоточиваться и на идее «треножника с печью» в целом «.
Огненная среда» - это ключевое понятие «искусства внутренней пилюли». «Утонченность огненной среды» считалась условием «одухотворения» и превращения в «бессмертного». В теории тяньчжуской системы цигун «огненную среду» составляет «дух и мысль», а также вдыхаемая и выдыхаемая ци, причем «дух» является «огнем», «дыхание», как уже отмечалось, играет роль «ветра» - воздуха, раздувающего огонь («ветер сообщает силу огню», «огонь берет мощь у ветра»).
Овладение «огнем» и «ветром», то есть умение использовать возможность «духа» и дыхания, и называется «овладением огненной средой». Когда на этапе «[преодоления] начальной заставы» занимающийся сосредоточиваетс на нижней области даньтянь, то «дух и мысль обращаются вовнутрь», стимулиру циркуляцию «осемененной ци» (цзин ци) по меридианам жэньмай и думай.
Ведение «ци пилюли» по меридиану жэньмай во время вдоха принято называть «продвижением огня ян», а возвращение «ци пилюли» в нижнюю область даньтянь на выдохе - «отступлением под знаком инь». Эти действия выполняются с разной степенью напряжения, неодинаковой скоростью и амплитудой. При этом «дух и мысль», то есть фокус сознания (внимания), несколько «размыты», «сосредоточение как будто присутствует и отсутствует», вдох и выдох - мягкие, плавные, «тонкие» и продолжительные. Соблюдение этих требований при сосредоточении на «полостях» (областях даньтянь и «заставах») и «собирании ци пилюли« считаетс «применением гуманного огня». И, напротив, когда «огонь заставляет золотую [пилюлю] перемещаться» по небесному кругу для увеличения количества «духовной ци» (шэнь ци), то обычно используется «воинственный огонь» - некий предельный, «жаркий» режим «плавки». Усилия сознания и психики («дух и мысль»), а также дыхание становятся более интенсивными, занимающиес могут непроизвольно погружаться в состояние «просветления»
Даньтянь - «киноварные поля», или «поля пилюли», - это три специфические области. Нижняя из них расположена на уровне точки цихай (1, 5 цуня книзу от пупка), но на 3 цуня от нее в глубь тела, напротив точки цихай и точки минмэнь на спине. Это место сосредоточения «подвижной ци» - как раз между почками - является «центром центров» человеческого организма, местом хранени «прежде-небесной» и «посленебесной» ци. Считается, что сосредоточение на этой области побуждает «семя», ци и «дух» возвратиться в нее (их «жилище»), чтобы в ходе «плавки» «сем превратилось в ци».
Средняя область даньтянь размещается в месте горизонтальной проекции точки шаньчжун, расположенной на грудной кости, в глубь туловища, на расстоянии 3 цуней от поверхности тела. Шаньчжун - это «море ци четырех морей» человеческого организма, то есть некой интегральной ци человеческого тела, «место сосредоточения главной ци». Эта область обусловливает и сердечный пульс, и дыхание. Здесь осуществляетс «плавка для превращения ци в дух», отсюда возможно воздействие на циркуляцию ци в организме, на так называемые «сто пульсов», с тем чтобы они способствовали созданию пилюли.
Верхняя область даньтянь локализована в 3 цунях от точки иньтан (эта точка расположена между бровями), в глубине черепной коробки. Ее называли «срединным небом индивидуальной природы», «вратами в девять полостей», «жилищем изначального духа». Сосредоточение на этой области может способствовать вскрытию резервных возможностей человека, «просветлению сердца и видению собственной природы», погружению в более глубокие уровни «плавки [пилюли]».
Так называемые «три заставы» - это своего рода «узкие места» заднесрединного меридиана думай, «труднопроходимые» для «ци пилюли».
Первая снизу - «застава» вэйлюй расположена в нижней части спины, в области точки чанцян (на середине расстояния между копчиком и задним проходом).
«Застава» цзяцзи, или лулу, размещается на середине двадцать четвертого позвонка, а «застава» юйчжэнь - на затылочной части головы между точками фэнчи, расположенными в костных ямках cзади по сторонам головы на уровне наружного слухового прохода.
Наиболее «труднопреодолимой», особенно для начинающих, считается «застава» юйчжэнь, которая именуется иногда «железной стеной». Для успешного «преодоления застав» необходимы определенные навыки.
Тяньчжуская система цигун, объединившая технику «внутренней» алхимии, даоинь и «сбора «семени», ци и «духа» извне для их укрепления внутри организма», открыла перед «внутренней алхимией» новые перспективы. Вначале «сбор осемененной ци неба, земли и десяти тысяч вещей» пополняет запасы «семени», ци и «духа» занимающегося, а ци «трех начал» - неба, земли и человека - сливаются с «духом» и «семенем» человеческого организма в некое «снадобье», обладающее значительной энергией.
Таким образом быстро удается стимулировать «изначальные» «семя», ци и «дух». Пополнение запасов жизнетворного «снадобья» ускоряет «созревание пилюли». Проведение большего его количества по системе каналов улучшает их проходимость и ликвидирует «пробки», увеличивает амплитуду «раскрытия и закрытия» «полостей» (областей даньтянь и «застав»), подготавливает условия дл «завязывания пилюли» и ее прохождения по «небесному кругу». Тем самым обеспечивается более быстрый положительный результат по сравнению с традиционными методиками.
Тяньчжуское «искусство динамического выплавлени внутренней пилюли» (дунлянь нэйданьшу) включает разнообразие методики. Но базовые принципы последовательности действий остаются неизменными: «сбор осемененной ци», «девять циркуляции [для] превращения [ци] в пилюлю», «проведение [пилюли] по небесному кругу». Статические упражнения представляют собой следующий, более высокий этап совершенствования в тяньчжуской системе цигун. «Искусство внутренней пилюли» - сердцевина даосского гунфу, тайны которого бережно сохранялись в течение веков. Это искусство заслуживает бережного отношения и дальнейших, более углубленных исследований.
Авторская публикация. Свидетельство о публикации в СМИ № J108-5289.
Обсуждения Искусство внутренней пилюли