13. ДОБРО И ЗЛО.
Из всего выше сказанного, очевидно то, что Мировая телесность в целом абсолютно симметрична и находится в динамическом равновесии образующих её
противоположностей.
Дуализмом пропитаны и поры Духа.
В Ветхом Завете в книге премудрости Иисуса сына Сирахова говорится: “Как напротив зла – добро, и напротив смерти – жизнь, так и напротив благочестивого – грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого”.
Эта цитата говорит не только о дуалистическом характере духовного бытия, но и о наличии у человека духовного зрения, позволяющего за внешне сущим видеть его глубинное духовное содержание. О том, насколько несовершенно, не развито это духовное зрение у человека, судите по следующим цитатам из того же источника: “Строящий дом свой на чужие деньги – то же, что собирающий камни для своей могилы”; “Не полагайся на имущества неправедные, ибо они не принесут тебе пользы”. А дальше: “Корм, палка и бремя – для осла; хлеб, наказание и дело – для раба. Занимай раба работой – и будешь иметь покой; ослабь руки ему – и он будет искать свободы. Ярмо и ремень согнут выю вола, а для лукавого раба – узы и раны; … если он не будет повиноваться, наложи на него оковы”; “Не стыдись…, и – окровавить ребро худому рабу”.
Хорош мудрец, считающий себя, вероятно, благочестивым, коли Добро и Зло в душе его таким причудливым образом мирно уживаются!
Вот Христос и учит видеть в первую очередь не соринку в чужом глазу, а бревно в собственном.
Не в том премудрость, чтобы увидеть дуалистический характер дел Всевышнего, а в том, чтобы понять замысел Творца, заключённый в духовном просветлении человеческих душ через данное им право выбора между этими двумя, которые “одно напротив другого”, выбор, преследующий личность везде и всегда, превращающий жизнь в духовный лабиринт, проходя который, человек, в конечном итоге, становится или праведником, или грешником. Не сделав выбор между Добром и Злом из лабиринта выйти нельзя. Только вышедшие из лабиринта знают, что их ждёт за смертной чертой, остальные умирают в страхе и неведении.
14. СМЕРТЬ И РАЙ.
Материализм – это восприятие мира людьми, не имеющими духовного зрения, а потому не видящими того, что за всем внешне сущим скрыто внутреннее духовное содержание, не видящими того, что массовая форма бытия есть средство становления высших духовных форм телесности, становления души. Потому и пребывание её в массовом мире ограничено. Всякий родитель, отправляя в школу ребёнка, желает ему успешного её окончания, поступления в ВУЗ и т.д. У небесного нашего родителя много учебных заведений, как в массовом, так и в духовном мире, и душа человеческая должна их пройти, чтобы вернуться зрелой личностью в Божий мир, в основе своей духовный мир. Стремление к высокой духовности, к добродетели – это стремление к Богу.
Главная задача пребывания человека на земле – это развить своё духовное зрение до такой степени, когда оно сможет видеть в духовном зеркале душу свою и приводить её в порядок так же естественно и просто, как разглядывает человек в зеркале тело своё и приводит его в порядок.
Решая эту задачу не наскоком, а систематически вкладывая в этот процесс максимум своей энергии, человек может не только узреть своё эго в образе нетленной души, но и то, что она является составной частью Вселенской Души Господа, т.е. узреть себя в Нём и реально чувственно ощущать Его незримое присутствие в себе. Говоря философским языком, это есть взаимоощущение субъекта в субъекте, но не взаимоощущение субъектами друг друга, поскольку разделение индивидуальной души с Вселенской Душой носит опосредованный, а не абсолютный характер, ибо всё из Него, но и всё в Нём.
В человеке живут два “я” в переносном и буквальном смысле: “я” биологическое, животное, борющееся за своё существование в этом мире, за целостность и комфорт своей видимой сущности и “я” духовное, невидимое, интуитивно ощущаемое человеком, живущее в нём на правах Золушки из известной всем сказки. Живя в примате биологического эго, человек, будучи изначально беременный духом, вынашивает в чреве своей материальной телесности душу свою с иной телесностью, незримой в этом мире. Она, как ребёнок в чреве матери, который уже есть и которого ещё нет.
Через биологические чувства и жизненный опыт рождаются чувства духовные. Так, через собственную боль и страдания, через созерцание чужих мук в душе формируются либо чувства сострадания, милосердия, мужества и терпения, либо садистские наклонности, трусость и бесхребетность в силу восприимчивости вечной души к Добру и Злу. Bосприимчивость души к Добру и Злу определяется её духовным опытом пред земного и земного бытия, т.е. является результатом взаимодействия внешней воли социальной среды с собственной волей.
Через ум, развивающийся благодаря биологическим чувствам, рождается разум, развивающийся благодаря чувствам духовным.
Ум и биологические желания рождают волю ЖИВОТную, волю ЭГОистическую.
Разум и духовные желания рождают волю ЧЕЛОвеческую, волю альтруистическую.
Живя в материальном мире, не сомневаясь в реальности своего материального тела, не ведая о реальности своей души и помня о смерти, человек живёт по эгоистической воле, спеша до смерти насытиться благами сего мира и обеспечить ими ближних своих, часто с лёгкостью преступая нравственные преграды и рвя удила закона.
Подсознательно он чувствует тщетность своих усилий, бессмысленность своего существования. Действительно, найти смысл жизни в биологическом комфорте, зная, что умрёшь, нарожав будущих покойников, невозможно.
Нежелание примириться с мыслью о смерти приводит человека к мыслям о Боге и душе своей, но без духовного зрения их не увидишь. Человеку ничего не остаётся, как с хилою верой в своё бессмертие умасливать неведомого и невидимого Бога формальным покаянием и слюняво-просящими благ молитвами.
Не коленопреклонённое благовидное покаяние лукавой души перед попом, а искреннее в кровавых слезах и соплях покаяние перед своей совестью открывает веки духовных очей, узревающих душу свою и красоту духовного мира.
Т.о., человек живёт, имея тело, животом, имея душу, духом.
У него есть и то, и другое, но не всякий, наверняка, знает об этом. Потому ни в мире сём, ни в ином мире человек не найдёт покоя и счастья пока не поймёт свою дуалистическую природу и целостность свою в единстве души и тела.
Зримое для человека – реальное бытие, а незримое – это небытие.
В нём заключено и то, и другое.
Смерть – это порог между бытием и не бытием, между материальным и духовным ми-ром, между телесностями разных форм, но целостными в своём единстве.
Так что, смерть – это не конец, но и не порог в рай.
Рай в конце пути к целостности своего существа, рождённого Изначалом в самом себе.
15. Прогноз судьбы человечества.
Человек – это сложная система, обладающая одновременно двумя формами телесности: телесностью массовой, визуально наблюдаемой, телесностью ЖИВОТной в том смысле, что живёт она по воле живота своего, диктуя желания тела уму и реализуя их с его помощью, и телесностью души своей, живущей по духовной воле. На определенном этапе эволюции душа, изначально имеющая наследственную память о своём Родителе, частью которого она была всегда, и сейчас, будучи опосредованно отделённой от Него, интуитивно ощущает и осмысливает себя, как живую частичку живой плоти Целого, как стержневую сущность человека, подчиняя его массовое тело и отводя ему роль инструмента собственного самовыражения. Узревшая своего истинного Родителя, душа человеческая старается привести свои желания в соответствие с желаниями Целого, заставляя свой разум работать в направлении поиска гармонии своего бытия со всем, что вне её, но тоже в Целом и благодаря Его творческой воле. Являясь неотъемлемой частью Целого, индивидуальная человеческая душа в процессе эволюции, благодаря генетически заложенной в неё про-грамме, сваяла себя в качестве человека «по образу и подобию» своего Родителя, став Верховной личностью своего социально устроенного тела, оставаясь рядовой личностью социальной телесности Бога.
Мир, таким образом, предстаёт перед нами в виде многослойного социума, родившегося в результате обратной эволюции через явление фоторождения при опосредованном от-делении Богом от себя телесности в качестве материала для своего творчества. При этом Бог сохранил своё, невидимое для обитателей сотворённого им массового мира, присутствие в нём через индивидуальные души, присутствующие везде и во всём массовом мире.
Индивидуальная душа объединяет вокруг себя подобные ей души, строя иерархическую вертикаль власти, воссоздавая через социум душ массовый мир, как подобие её бывшей обители.
Первой ступенькой социального творчества индивидуальных душ является создание атомов таблицы Менделеева. Чем сложнее атом, тем сложнее социальное устройство населяющих его душ, но население любого атома абсолютно цело кратно
пи-ноль, что лишний раз подтверждает не мертво физическую природу атомов, а живое социальное устройство бытия индивидуальных душ, заселяющих их. Это, к слову говоря, находится в полном соответствии с ведической философией, утверждающей то, что индивидуальная душа по своей телесной природе вечна и неизменна.
В то время, как телесность индивидуальных душ остаётся неизменной, дух их растёт от ступеньки к ступеньке при подъёме по эволюционной лестнице и расширяется её жизненное пространство: атомы, молекулы, клетки, биологические организмы, человек,
человеческие социумы от семьи до государства, человечество, Вселенные и, наконец, по-рог Божьего царства.
Среди индивидуальных душ всегда находятся такие, которые способны подняться над суетой толпы себе подобных, посмотреть на неё, так сказать, со стороны, родить идею, благодаря которой создать или дать направление создания той или иной социальной структуры, как массовой формы, зримой нами в разнообразии видов флоры и фауны при-роды, так и межличностной формы, зримой нами в разнообразии форм жизни (семейной, стадной, и т.д.) животного мира и разноукладных форм социума человеческого бытия.
Всякому вещному бытию предшествует творчество души, которая есть телесный дух – источник и движущая сила жизни.
Сейчас человечество переживает самый важный, самый судьбоносный период своей истории. Точечными очами духовного зрения и точечными разумами своими оно видит и понимает стержневую сущность свою в душах людских и в их духовном бытии, видит потенциальную целостность рода человеческого, его место и предназначение во Вселенском Целом, видит разветвляющиеся дороги на тернистом пути к Богу (все дороги ведут к Нему) и не знает только, по которой из них ему суждено идти.
За свою судьбу просветлённые души не беспокоятся, ибо рождённые в Духе знают, что душа человеческая подобна грампластинке, а тело проигрывателю. Была бы пластинка, а проигрыватель найдётся, и не поставит Хозяин пластинок добрую пластинку в худой аппарат, а найдёт для неё такой, на котором голос её зазвучит во всей своей красоте и силе.
Силы Тьмы, олицетворяющие собой культ живота, могущественны в духовно полуслепом, разобщённом и инертном мире.
Однако и слово - могущественная сила, способная зачехлять пушки, пробуждать со-весть, западать искрой любви и в жестокосердные души.
В борьбе живота и духа человеческого родится новый человек и новое человечество или будет погребено под обломками цивилизации, чтобы из оставшихся в живых начать новое восхождение, а может быть на какой-то период превратится в мир зомби, влачащих жалкое и беспросветное существование под властью захребетников, что вполне вероятно, судя по интенсивной работе учёных в направлении создания искусственного человеческого тела и запасных частей к нему при активном финансировании этого направления сильными мира сего, не желающими уходить из этого мира, поскольку в ином мире их не ждёт ничего хорошего.
К слову говоря, не случайно все глубокие мыслители, вроде Шопенгауэра, в той или иной степени были пессимистами. Вот и сам я чувствую себя уже не тем оптимистом с мальчишеским задором в сердце, каким был, когда писал свою первую работу «Эволюция духа и материи». И в моём сердце появился бы лёд пессимизма, если бы я не был абсолютно уверен в том, что нет силы, способной противостоять воле Творца и самостью своей изменить планы Его. Всё будет, чему должно быть. Высшее благо – это справедливость Его. Даже Апокалипсиса нет нужды бояться тем, кто живёт по совести и любви, ибо это не более, как день выдачи людям зарплаты по делам их.
16. Воспитание чувств.
Чувства бывают телесные и духовные. Через чувства телесные рождаются и воспитываются чувства духовные, которые живут в душе нашей парами, ведя между собой непрерывную борьбу за примат.
Взять, хотя бы, боль, которую все боятся и, когда она приходит, пытаются избавиться от незваной гостьи любыми способами. А, между тем, боль – это самая драгоценная принадлежность человеческого существа, это диагност неполадок в человеке, сигнализирующий душе его о неадекватности её поведения во Вселенском социуме через дискомфорт собственного тела. Любая эгоистическая мысль является потенцией к дурному действию, нарушающему, в той или иной степени, гармонию Вселенского бытия, являясь причиной боли или слабым её проявлением в виде щемления в сердце и ощущением чувства беспокойства и тревоги. Боль – это главный воспитатель духовных чувств. Не испытав боль и не став свидетелем чужой боли, не обретёшь чувство сострадания и милосердия, как, впрочем, и не станешь садистом. Только опыт собственных физических страданий рождает, как чувство сострадания, так и чувство удовольствия от вида чужого страдания. Загляните в душу свою. Не уживаются ли в ней мирно чувство сострадания к близким, с жестокосердием к врагу и безразличие, как скрытая форма жестокосердия, к посторонним? Можете ли вы, не лукавя, утверждать, что физически, сжимающимся в судороге сердцем своим, ощущаете чужую боль и испытываете чувство сострадания не только к близкому, но и к постороннему и, даже, к врагу? Вспомните свои переживания в моменты собственных страданий, вспомните, как вы всматривались в глаза тех, кто был при этом рядом, вспомните, что искали и что находили вы в них, тогда и поймёте, откуда пробиваются ростки милосердия и жестокосердия в душах наших.
Осуществление неразумной мечты о лишённом боли теле, ещё и с запчастями, атрофирует, и без того, толстокожую душу заказчиков безумного проекта, начисто, лишая её духовного бытия, сводя жизнь к удовлетворению примитивных телесных наслаждений.
Правда и ложь, справедливость и несправедливость, вежливость и грубость …, одним словом нравственность и безнравственность, не уживаются ли, также, мирно в нашем существе? Как чутко мы ощущаем несправедливость, грубость и обман по отношению к себе и как равнодушны к ним, если они касаются другого, как, порой, легко мы сами бываем несправедливы, лживы и грубы ради собственного благополучия.
Более того, данные Свыше, вечные и Абсолютные, нравственные нормы бытия подвергаются трансформации введением понятия нравственного релятивизма и проталкиванием его в жизнь.
Противостояние нравственности и безнравственности – это главное направление борьбы внутри самого человека, внутри всех пластов человеческого социума и человечества в целом в настоящий его исторический период.
В результате этой борьбы человечество, стоящее одной ногой в мире духовного бытия, а другим копытом своим в ЖИВОТном мире, приобретёт, наконец, богочеловеческий об-лик, хотя, быть может, долго ещё не сможет оторвать свой алкающий рот от вымени матушки-природы.
Настоящий исторический период извечной межчеловеческой борьбы особенный. Если ранее шла борьба ЖИВОТная, хотя бы и под флагом свободы, равенства и справедливости (материальной), то сейчас просыпается ДУХ в человеке. Как и раньше между людьми идёт отчаянная борьба за материальные блага, но всё чаще и чаще ветер сомнения в необходимости такой борьбы посещает поле брани и рассеивает духовные семена в сердца ратников, и дают они там нравственные всходы. Эти ростки борьбы Духа под флагом всеединства в построении альтруистического бытия, в основы которого были бы заложены Абсолютные нравственные нормы Вышнего царства, ещё слабы и малочисленны. Блаженна каждая просветлённая душа, отдающая все свои силы работе в духовном саду, живительными соками своего духа поливая зеленя.
В этой борьбе никакой «булыжник пролетариата», как оружие борьбы, не годится. Это борьба не между людьми и, даже, не между их душами, а борьба внутри каждой индивидуальной души. Идея всеединства отрицает меж классовые идеологии и насильственные формы классовой борьбы. Остриё духовной борьбы направлено в сердце каждого из нас. Единственным оружием в этой борьбе может быть только Слово, речённое, как вслух, так и безмолвно примером собственной жизни.
Да, всходы духовности заполонены сорняками нашей же животности. Однако Сеятель не разрешал полоть засеянную Им ниву, ибо должно доброму зерну пойти в рост среди зарослей плевел, а худому засохнуть.
Из всего выше сказанного, очевидно то, что Мировая телесность в целом абсолютно симметрична и находится в динамическом равновесии образующих её
противоположностей.
Дуализмом пропитаны и поры Духа.
В Ветхом Завете в книге премудрости Иисуса сына Сирахова говорится: “Как напротив зла – добро, и напротив смерти – жизнь, так и напротив благочестивого – грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого”.
Эта цитата говорит не только о дуалистическом характере духовного бытия, но и о наличии у человека духовного зрения, позволяющего за внешне сущим видеть его глубинное духовное содержание. О том, насколько несовершенно, не развито это духовное зрение у человека, судите по следующим цитатам из того же источника: “Строящий дом свой на чужие деньги – то же, что собирающий камни для своей могилы”; “Не полагайся на имущества неправедные, ибо они не принесут тебе пользы”. А дальше: “Корм, палка и бремя – для осла; хлеб, наказание и дело – для раба. Занимай раба работой – и будешь иметь покой; ослабь руки ему – и он будет искать свободы. Ярмо и ремень согнут выю вола, а для лукавого раба – узы и раны; … если он не будет повиноваться, наложи на него оковы”; “Не стыдись…, и – окровавить ребро худому рабу”.
Хорош мудрец, считающий себя, вероятно, благочестивым, коли Добро и Зло в душе его таким причудливым образом мирно уживаются!
Вот Христос и учит видеть в первую очередь не соринку в чужом глазу, а бревно в собственном.
Не в том премудрость, чтобы увидеть дуалистический характер дел Всевышнего, а в том, чтобы понять замысел Творца, заключённый в духовном просветлении человеческих душ через данное им право выбора между этими двумя, которые “одно напротив другого”, выбор, преследующий личность везде и всегда, превращающий жизнь в духовный лабиринт, проходя который, человек, в конечном итоге, становится или праведником, или грешником. Не сделав выбор между Добром и Злом из лабиринта выйти нельзя. Только вышедшие из лабиринта знают, что их ждёт за смертной чертой, остальные умирают в страхе и неведении.
14. СМЕРТЬ И РАЙ.
Материализм – это восприятие мира людьми, не имеющими духовного зрения, а потому не видящими того, что за всем внешне сущим скрыто внутреннее духовное содержание, не видящими того, что массовая форма бытия есть средство становления высших духовных форм телесности, становления души. Потому и пребывание её в массовом мире ограничено. Всякий родитель, отправляя в школу ребёнка, желает ему успешного её окончания, поступления в ВУЗ и т.д. У небесного нашего родителя много учебных заведений, как в массовом, так и в духовном мире, и душа человеческая должна их пройти, чтобы вернуться зрелой личностью в Божий мир, в основе своей духовный мир. Стремление к высокой духовности, к добродетели – это стремление к Богу.
Главная задача пребывания человека на земле – это развить своё духовное зрение до такой степени, когда оно сможет видеть в духовном зеркале душу свою и приводить её в порядок так же естественно и просто, как разглядывает человек в зеркале тело своё и приводит его в порядок.
Решая эту задачу не наскоком, а систематически вкладывая в этот процесс максимум своей энергии, человек может не только узреть своё эго в образе нетленной души, но и то, что она является составной частью Вселенской Души Господа, т.е. узреть себя в Нём и реально чувственно ощущать Его незримое присутствие в себе. Говоря философским языком, это есть взаимоощущение субъекта в субъекте, но не взаимоощущение субъектами друг друга, поскольку разделение индивидуальной души с Вселенской Душой носит опосредованный, а не абсолютный характер, ибо всё из Него, но и всё в Нём.
В человеке живут два “я” в переносном и буквальном смысле: “я” биологическое, животное, борющееся за своё существование в этом мире, за целостность и комфорт своей видимой сущности и “я” духовное, невидимое, интуитивно ощущаемое человеком, живущее в нём на правах Золушки из известной всем сказки. Живя в примате биологического эго, человек, будучи изначально беременный духом, вынашивает в чреве своей материальной телесности душу свою с иной телесностью, незримой в этом мире. Она, как ребёнок в чреве матери, который уже есть и которого ещё нет.
Через биологические чувства и жизненный опыт рождаются чувства духовные. Так, через собственную боль и страдания, через созерцание чужих мук в душе формируются либо чувства сострадания, милосердия, мужества и терпения, либо садистские наклонности, трусость и бесхребетность в силу восприимчивости вечной души к Добру и Злу. Bосприимчивость души к Добру и Злу определяется её духовным опытом пред земного и земного бытия, т.е. является результатом взаимодействия внешней воли социальной среды с собственной волей.
Через ум, развивающийся благодаря биологическим чувствам, рождается разум, развивающийся благодаря чувствам духовным.
Ум и биологические желания рождают волю ЖИВОТную, волю ЭГОистическую.
Разум и духовные желания рождают волю ЧЕЛОвеческую, волю альтруистическую.
Живя в материальном мире, не сомневаясь в реальности своего материального тела, не ведая о реальности своей души и помня о смерти, человек живёт по эгоистической воле, спеша до смерти насытиться благами сего мира и обеспечить ими ближних своих, часто с лёгкостью преступая нравственные преграды и рвя удила закона.
Подсознательно он чувствует тщетность своих усилий, бессмысленность своего существования. Действительно, найти смысл жизни в биологическом комфорте, зная, что умрёшь, нарожав будущих покойников, невозможно.
Нежелание примириться с мыслью о смерти приводит человека к мыслям о Боге и душе своей, но без духовного зрения их не увидишь. Человеку ничего не остаётся, как с хилою верой в своё бессмертие умасливать неведомого и невидимого Бога формальным покаянием и слюняво-просящими благ молитвами.
Не коленопреклонённое благовидное покаяние лукавой души перед попом, а искреннее в кровавых слезах и соплях покаяние перед своей совестью открывает веки духовных очей, узревающих душу свою и красоту духовного мира.
Т.о., человек живёт, имея тело, животом, имея душу, духом.
У него есть и то, и другое, но не всякий, наверняка, знает об этом. Потому ни в мире сём, ни в ином мире человек не найдёт покоя и счастья пока не поймёт свою дуалистическую природу и целостность свою в единстве души и тела.
Зримое для человека – реальное бытие, а незримое – это небытие.
В нём заключено и то, и другое.
Смерть – это порог между бытием и не бытием, между материальным и духовным ми-ром, между телесностями разных форм, но целостными в своём единстве.
Так что, смерть – это не конец, но и не порог в рай.
Рай в конце пути к целостности своего существа, рождённого Изначалом в самом себе.
15. Прогноз судьбы человечества.
Человек – это сложная система, обладающая одновременно двумя формами телесности: телесностью массовой, визуально наблюдаемой, телесностью ЖИВОТной в том смысле, что живёт она по воле живота своего, диктуя желания тела уму и реализуя их с его помощью, и телесностью души своей, живущей по духовной воле. На определенном этапе эволюции душа, изначально имеющая наследственную память о своём Родителе, частью которого она была всегда, и сейчас, будучи опосредованно отделённой от Него, интуитивно ощущает и осмысливает себя, как живую частичку живой плоти Целого, как стержневую сущность человека, подчиняя его массовое тело и отводя ему роль инструмента собственного самовыражения. Узревшая своего истинного Родителя, душа человеческая старается привести свои желания в соответствие с желаниями Целого, заставляя свой разум работать в направлении поиска гармонии своего бытия со всем, что вне её, но тоже в Целом и благодаря Его творческой воле. Являясь неотъемлемой частью Целого, индивидуальная человеческая душа в процессе эволюции, благодаря генетически заложенной в неё про-грамме, сваяла себя в качестве человека «по образу и подобию» своего Родителя, став Верховной личностью своего социально устроенного тела, оставаясь рядовой личностью социальной телесности Бога.
Мир, таким образом, предстаёт перед нами в виде многослойного социума, родившегося в результате обратной эволюции через явление фоторождения при опосредованном от-делении Богом от себя телесности в качестве материала для своего творчества. При этом Бог сохранил своё, невидимое для обитателей сотворённого им массового мира, присутствие в нём через индивидуальные души, присутствующие везде и во всём массовом мире.
Индивидуальная душа объединяет вокруг себя подобные ей души, строя иерархическую вертикаль власти, воссоздавая через социум душ массовый мир, как подобие её бывшей обители.
Первой ступенькой социального творчества индивидуальных душ является создание атомов таблицы Менделеева. Чем сложнее атом, тем сложнее социальное устройство населяющих его душ, но население любого атома абсолютно цело кратно
пи-ноль, что лишний раз подтверждает не мертво физическую природу атомов, а живое социальное устройство бытия индивидуальных душ, заселяющих их. Это, к слову говоря, находится в полном соответствии с ведической философией, утверждающей то, что индивидуальная душа по своей телесной природе вечна и неизменна.
В то время, как телесность индивидуальных душ остаётся неизменной, дух их растёт от ступеньки к ступеньке при подъёме по эволюционной лестнице и расширяется её жизненное пространство: атомы, молекулы, клетки, биологические организмы, человек,
человеческие социумы от семьи до государства, человечество, Вселенные и, наконец, по-рог Божьего царства.
Среди индивидуальных душ всегда находятся такие, которые способны подняться над суетой толпы себе подобных, посмотреть на неё, так сказать, со стороны, родить идею, благодаря которой создать или дать направление создания той или иной социальной структуры, как массовой формы, зримой нами в разнообразии видов флоры и фауны при-роды, так и межличностной формы, зримой нами в разнообразии форм жизни (семейной, стадной, и т.д.) животного мира и разноукладных форм социума человеческого бытия.
Всякому вещному бытию предшествует творчество души, которая есть телесный дух – источник и движущая сила жизни.
Сейчас человечество переживает самый важный, самый судьбоносный период своей истории. Точечными очами духовного зрения и точечными разумами своими оно видит и понимает стержневую сущность свою в душах людских и в их духовном бытии, видит потенциальную целостность рода человеческого, его место и предназначение во Вселенском Целом, видит разветвляющиеся дороги на тернистом пути к Богу (все дороги ведут к Нему) и не знает только, по которой из них ему суждено идти.
За свою судьбу просветлённые души не беспокоятся, ибо рождённые в Духе знают, что душа человеческая подобна грампластинке, а тело проигрывателю. Была бы пластинка, а проигрыватель найдётся, и не поставит Хозяин пластинок добрую пластинку в худой аппарат, а найдёт для неё такой, на котором голос её зазвучит во всей своей красоте и силе.
Силы Тьмы, олицетворяющие собой культ живота, могущественны в духовно полуслепом, разобщённом и инертном мире.
Однако и слово - могущественная сила, способная зачехлять пушки, пробуждать со-весть, западать искрой любви и в жестокосердные души.
В борьбе живота и духа человеческого родится новый человек и новое человечество или будет погребено под обломками цивилизации, чтобы из оставшихся в живых начать новое восхождение, а может быть на какой-то период превратится в мир зомби, влачащих жалкое и беспросветное существование под властью захребетников, что вполне вероятно, судя по интенсивной работе учёных в направлении создания искусственного человеческого тела и запасных частей к нему при активном финансировании этого направления сильными мира сего, не желающими уходить из этого мира, поскольку в ином мире их не ждёт ничего хорошего.
К слову говоря, не случайно все глубокие мыслители, вроде Шопенгауэра, в той или иной степени были пессимистами. Вот и сам я чувствую себя уже не тем оптимистом с мальчишеским задором в сердце, каким был, когда писал свою первую работу «Эволюция духа и материи». И в моём сердце появился бы лёд пессимизма, если бы я не был абсолютно уверен в том, что нет силы, способной противостоять воле Творца и самостью своей изменить планы Его. Всё будет, чему должно быть. Высшее благо – это справедливость Его. Даже Апокалипсиса нет нужды бояться тем, кто живёт по совести и любви, ибо это не более, как день выдачи людям зарплаты по делам их.
16. Воспитание чувств.
Чувства бывают телесные и духовные. Через чувства телесные рождаются и воспитываются чувства духовные, которые живут в душе нашей парами, ведя между собой непрерывную борьбу за примат.
Взять, хотя бы, боль, которую все боятся и, когда она приходит, пытаются избавиться от незваной гостьи любыми способами. А, между тем, боль – это самая драгоценная принадлежность человеческого существа, это диагност неполадок в человеке, сигнализирующий душе его о неадекватности её поведения во Вселенском социуме через дискомфорт собственного тела. Любая эгоистическая мысль является потенцией к дурному действию, нарушающему, в той или иной степени, гармонию Вселенского бытия, являясь причиной боли или слабым её проявлением в виде щемления в сердце и ощущением чувства беспокойства и тревоги. Боль – это главный воспитатель духовных чувств. Не испытав боль и не став свидетелем чужой боли, не обретёшь чувство сострадания и милосердия, как, впрочем, и не станешь садистом. Только опыт собственных физических страданий рождает, как чувство сострадания, так и чувство удовольствия от вида чужого страдания. Загляните в душу свою. Не уживаются ли в ней мирно чувство сострадания к близким, с жестокосердием к врагу и безразличие, как скрытая форма жестокосердия, к посторонним? Можете ли вы, не лукавя, утверждать, что физически, сжимающимся в судороге сердцем своим, ощущаете чужую боль и испытываете чувство сострадания не только к близкому, но и к постороннему и, даже, к врагу? Вспомните свои переживания в моменты собственных страданий, вспомните, как вы всматривались в глаза тех, кто был при этом рядом, вспомните, что искали и что находили вы в них, тогда и поймёте, откуда пробиваются ростки милосердия и жестокосердия в душах наших.
Осуществление неразумной мечты о лишённом боли теле, ещё и с запчастями, атрофирует, и без того, толстокожую душу заказчиков безумного проекта, начисто, лишая её духовного бытия, сводя жизнь к удовлетворению примитивных телесных наслаждений.
Правда и ложь, справедливость и несправедливость, вежливость и грубость …, одним словом нравственность и безнравственность, не уживаются ли, также, мирно в нашем существе? Как чутко мы ощущаем несправедливость, грубость и обман по отношению к себе и как равнодушны к ним, если они касаются другого, как, порой, легко мы сами бываем несправедливы, лживы и грубы ради собственного благополучия.
Более того, данные Свыше, вечные и Абсолютные, нравственные нормы бытия подвергаются трансформации введением понятия нравственного релятивизма и проталкиванием его в жизнь.
Противостояние нравственности и безнравственности – это главное направление борьбы внутри самого человека, внутри всех пластов человеческого социума и человечества в целом в настоящий его исторический период.
В результате этой борьбы человечество, стоящее одной ногой в мире духовного бытия, а другим копытом своим в ЖИВОТном мире, приобретёт, наконец, богочеловеческий об-лик, хотя, быть может, долго ещё не сможет оторвать свой алкающий рот от вымени матушки-природы.
Настоящий исторический период извечной межчеловеческой борьбы особенный. Если ранее шла борьба ЖИВОТная, хотя бы и под флагом свободы, равенства и справедливости (материальной), то сейчас просыпается ДУХ в человеке. Как и раньше между людьми идёт отчаянная борьба за материальные блага, но всё чаще и чаще ветер сомнения в необходимости такой борьбы посещает поле брани и рассеивает духовные семена в сердца ратников, и дают они там нравственные всходы. Эти ростки борьбы Духа под флагом всеединства в построении альтруистического бытия, в основы которого были бы заложены Абсолютные нравственные нормы Вышнего царства, ещё слабы и малочисленны. Блаженна каждая просветлённая душа, отдающая все свои силы работе в духовном саду, живительными соками своего духа поливая зеленя.
В этой борьбе никакой «булыжник пролетариата», как оружие борьбы, не годится. Это борьба не между людьми и, даже, не между их душами, а борьба внутри каждой индивидуальной души. Идея всеединства отрицает меж классовые идеологии и насильственные формы классовой борьбы. Остриё духовной борьбы направлено в сердце каждого из нас. Единственным оружием в этой борьбе может быть только Слово, речённое, как вслух, так и безмолвно примером собственной жизни.
Да, всходы духовности заполонены сорняками нашей же животности. Однако Сеятель не разрешал полоть засеянную Им ниву, ибо должно доброму зерну пойти в рост среди зарослей плевел, а худому засохнуть.
Обсуждения Философия всеединства